Há três semanas, Terry me convidou para participar de seu workshop recente. Há doze dias, recebemos os resumos das apresentações, os quais li com grande interesse. Terry disse que o workshop abordaria a relação entre a teoria da informação (que estudo há décadas) e a semiose.

Eu estava muito familiarizado com os livros de Terry, The Symbolic Species , que li há vinte anos, e seu livro mais recente, Incomplete Nature , que o editor da BioScience  me pediu para resenhar para a edição anual de Resenhas de Livros alguns anos atrás.

http://bioscience.oxfordjournals.org/content/62/3/311.full.pdf

Eu também estava muito familiarizado com o trabalho pioneiro de Stuart Kauffman, especialmente os primeiros anos do Instituto Santa Fé e seus argumentos em favor da teoria da complexidade e do caos, seus conjuntos autocatalíticos, etc. Li três de seus livros: As Origens da Ordem, Em Casa no Universo  e Reinventando o Sagrado . Compartilho do objetivo mais recente de Stu de substituir a ideia de Deus pela reverência aos processos criativos do universo que, por boas razões, nos dão a impressão de uma "providência divina".

Os materialistas que enxergam um universo sem sentido precisam ver a geração de entropia "negativa" (talvez o aspecto mais positivo de qualquer coisa que já existiu?) que se tornou as estruturas passivas de informação no universo físico e os sistemas ativos de processamento de informação (semióticos?) da biologia, e finalmente a informação pura que é a essência do pensamento, da mente, e o conhecimento compartilhado que tornou os humanos a espécie mais poderosa até agora, para o bem ou para o mal.

No início da década de 1980, li os trabalhos de Ilya Prigogine, que lhe renderam o Prêmio Nobel, sobre a origem da ordem no universo: " Do Ser ao Devir"  e "Ordem a partir do Caos". O excelente relato de Mitchell Waldrop sobre o trabalho do Instituto Santa Fé me convenceu de que eles não poderiam ter a resposta, visto que eu vinha trabalhando desde a década de 1960 para entender como a ordem/informação poderia surgir em um universo que se acreditava ter começado em equilíbrio, considerando a segunda lei da termodinâmica.

Por mais complexos ou sensíveis que sejam às condições iniciais, os sistemas dinâmicos determinísticos contínuos clássicos não conseguem criar novas informações.  Eu sabia disso (como todos desde Laplace sabiam), então duvidava que a complexidade pudesse contribuir para o livre-arbítrio e a consciência, por exemplo. São necessários sistemas descontínuos e discretos (digitais?), baseados na física quântica.

Vejo, por vezes, a complexidade citada como ponto de partida para a biosemiótica, mas isso é uma falha grave. O caos e a complexidade de fato impedem a previsibilidade. Mas essa imprevisibilidade é mera ignorância epistêmica, não a chance ontológica necessária para a verdadeira novidade. Para alguns, essa ignorância sobre o futuro parece liberdade suficiente, mas ela deixa em aberto ideias equivocadas como a de um futuro possível, demônios laplacianos e mentes infinitas com presciência teísta. Tal conhecimento é simplesmente impossível.

Duas semanas atrás, com os resumos de Terry em mãos, decidi aprender tudo o que pudesse sobre os outros apresentadores.

Eu conhecia um pouco sobre Howard Pattee por meio de seu artigo no livro Downward Causation , editado por Claus Emmeche e outros, que eu havia estudado para minhas tentativas de refutar os argumentos de Jaegwon Kim contra qualquer fisicalismo não reducionista. Eu havia estudado a causalidade descendente, desde os primeiros esforços de Karl Popper e Donald Campbell até a defesa, por Dean Keith Simonton, do modelo de variação cega e retenção seletiva (VCRS) de Campbell para a criatividade  na psicologia. Meu próprio modelo para o livre-arbítrio, que posteriormente rastreei até William James, é semelhante ao VCRS, ambos baseados nos dois estágios da variação e seleção de Darwin. Na edição de dezembro de 2014 da Review of General Psychology, Simonton (ex-presidente da APA) defendeu a integração do modelo de dois estágios em sua teoria da criatividade.

http://psycnet.apa.org/journals/gpr/17/4/374/

Eu não tinha conhecimento de biosemiótica (a palavra não aparece em nenhum dos livros de Terry). Então, fiz muita pesquisa na internet sobre o assunto e fiquei feliz em descobrir que ela se baseia na obra de Charles Sanders Peirce (a grande fonte de Terry), a quem estudo desde 1955, quando Vincent Tomas me apresentou a Peirce, até a década de 1980, quando participei do 150º Simpósio sobre Peirce em Harvard, obtendo ótimas ideias de Charles Hartshorne, Karl Otto Apel e Umberto Eco.

Comprei e li " Sinais de Significado no Universo", de Jesper Hoffmeyer,  que eu mesmo procurava há cerca de sessenta anos. Foi divertido. Depois, li seu livro "Biossemiótica" , com o ótimo subtítulo sobre os Sinais da Vida e a Vida dos Sinais . Este era definitivamente o meu campo de interesse! Eu havia incluído referências à busca por inteligência extraterrestre no universo em um relatório para a Academia Nacional de Ciências no início da década de 1970.

Fui à biblioteca Ernst Mayr  em Harvard e encontrei alguns livros reveladores nas estantes, notadamente a excelente Introdução à Biosemiótica de Marcello Barbieri  e duas obras de Günther Witzany sobre Biocomunicações.

Terry me pediu para examinar como a informação e a semiose se relacionam. O título do seu workshop era " Da Informação à Semiose" . Após minha breve análise de duas semanas, eu diria que a conexão se apresenta da seguinte forma:

Biologia > Informação > Comunicação > Linguagem > Semiose

Na linguagem, incluo sintaxe, semântica, pragmática, morfologia (grafologia e fonologia, mas também cheiros, gostos, tatos, bem como expressões emotivas, "linguagem" corporal, comunicações sublinguísticas aos "neurônios-espelho" em outros, etc.).

Uma das principais preocupações dos biosemióticos parece ser a falta de aceitação  por parte dos biólogos tradicionais, que se mostram cautelosos com questões "filosóficas" como significado, valor e propósito, mesmo que seu trabalho esteja repleto de terminologia antropomórfica como codificação, mensagens, leitura, reconhecimento, transcrição, tradução e sinalização. Tudo o que posso dizer é: bem-vindos ao positivismo e ao materialismo ainda presentes dos últimos séculos.

A semiótica não é a única disciplina que está sendo ignorada pelos cientistas, que buscam explicações causais, mecanicistas, puramente físicas ou químicas para os processos biológicos.

Embora a comunicação intra e intercelular, que utiliza múltiplas moléculas por meio de diversas vias, esteja sendo cada vez mais bem compreendida, os biólogos têm se mostrado cautelosos, por décadas, em aceitar a ideia de "informação" em biologia, com sua conotação de um emissor consciente e intencional "informando" um receptor consciente e interpretativo. A física quântica também é afetada por preocupações quanto ao papel dos "observadores conscientes".

Se definirmos "consciente" como estar ciente das informações recebidas e reagir a elas com comportamentos/ações que indiquem que as informações estão sendo interpretadas e usadas corretamente, teremos uma definição muito ampla de atenção plena que pode ser aplicada a quase toda a biologia e às máquinas de computação e comunicação que os humanos construíram.

O principal ensaio de Terry para esta conferência intitulava-se " Passos para uma Ciência da Biosemiótica ". Estou convencido de que a biosemiótica é uma ciência tão legítima quanto a bioética, a bioinformática, a biolinguística, a biomatemática e a biologia do código, para citar algumas das áreas que se situam nas fronteiras da biosemiótica. As sociedades profissionais estabelecidas em cada uma dessas subdisciplinas, com periódicos, encontros internacionais, etc., são sinais de uma comunidade aberta de investigadores, à maneira de Peirce, que é a marca distintiva de uma ciência.

Mas, para não parecer que estou pregando para convertidos, permitam-me fazer uma crítica a alguns detalhes que podem ser responsáveis pela compreensível cautela dos cientistas convencionais em relação à semiótica na biologia.

Por que existe tanta resistência às visões amplamente aceitas de Shannon sobre entropia e informação Não seria melhor aproveitá-las em vez de parecer estar atacando suas deficiências?

Por que os biosemióticos criticam a " teleonomia " de Monod (e de Pittendrigh e Mayr), que, para mim, diferencia claramente um "telos" preexistente  de um genoma de organismo que possui um propósito inerente ou enteléquia?

E qual é a preocupação de que seja necessário algo mais  do que a variação e seleção neodarwinianas como processo evolutivo fundamental Há um forte indício de neovitalismo , com sua teleologia , pairando no ar?

Por que se dá tanta atenção à invenção de neologismos e jargões na área Isso costuma ser um sinal de que existe um significado esotérico oculto, conhecido apenas pelos iniciados.

A maior barreira à aceitação da semiótica na biologia, na minha opinião, é a devoção dos biosemióticos à obra de Peirce. Creio que aprecio tanto quanto qualquer outra pessoa as grandes contribuições de Peirce para a lógica e a ciência, mas não hesito em apontar os absurdos que ele por vezes produz, como a ilusão de que alguns de seus ideais já se concretizaram no mundo real.

Compreendo como, e talvez por que, Thomas Sebeok dedicou tantos anos ao seu trabalho, desenvolvendo a semiótica de Peirce. No 150º Simpósio Peirce, descobri o livro dele e de Umberto Eco, O Signo dos Três . Foi um grande deleite. Li Sherlock Holmes, de Conan Doyle, na década de 1950, depois uma quantidade enorme de Peirce na década de 1960 e, por fim, as "conjecturas e refutações" de Karl Popper na década de 1970. Concordei com as críticas feitas a Popper por seus alunos, Lakatos e Feyerabend, e talvez por Thomas Kuhn, de que a ideia de "falsificação" de Popper era tão irrelevante quanto o "verificacionismo" predominante entre os empiristas lógicos.

Apesar  das tentativas de Peirce, a lógica nada nos diz sobre o mundo físico . Todo o conhecimento científico é baseado em evidências, falível e, principalmente, estatístico. Ele sabia disso em certo nível. Não há certezas absolutas. Nada é estritamente "determinado", como o tiquismo de Peirce proclamava em alto e bom som. Mas nem tudo está em constante evolução, e as leis não são "hábitos" que a natureza cria. São apenas metáforas.

Na minha opinião, os biosemióticos precisam decidir entre serem discípulos de Peirce ou uma subdisciplina da biologia. A díada de Ferdinand de Saussure pode não ser interpretativa, mas como linguista ele foi tão brilhante quanto Peirce, e sua abordagem da estrutura sincrônica como ferramenta diagnóstica para compreender a função diacrônica, bem como sua forte insistência na arbitrariedade dos signos (símbolos)  , podem ser tão importantes para a comunicação em biologia molecular quanto a insistência de Peirce na interpretação .

De fato, a sinalização em biologia geralmente tem pouca interpretação no sentido da liberdade semiótica de Hoffmeyer ou da entropia/incerteza de Shannon antes que uma mensagem seja recebida e se torne informação após o recebimento. Isso ocorre porque a evolução, em grande parte, reduziu as "possibilidades" de mensagens, por exemplo, com uma combinação engenhosa, talvez remanescente do mundo do RNA, de edição prévia à criação de proteínas (especialmente em eucariotos) e detecção e correção agressivas de "erros" posteriormente. Este pode ser um bom ponto de partida para buscar exemplos de interpretações biológicas . Estou impressionado com a "biologia do código" de Barbieri e sua percepção de que "ribotipos" vestigiais ainda podem estar presentes no caminho dos genótipos aos fenótipos.

Na minha opinião, uma tarefa fundamental da biosemiótica é encontrar exemplos específicos  na biologia de sinalização como um ato de significar,  ou seja, com interpretações  do signo. Estou buscando exemplos no caso de um neurotransmissor sendo interpretado — em um contexto , que Jakobson adicionou à comunicação de informação de Shannon — de mais de uma maneira.

Por favor, perdoe minha "tríade" contra Peirce. Ele partiu meu coração quando fez sua análise triádica da tese e da primeiridade  do Tiquismo/acaso, contrapondo-a à antítese e à secundidade do Ananchismo/necessidade. O golpe final foi sua Aufhebung  inspirada em Hegel  e a terceiridade  do Sinecismo/continuidade, sua esperança talvez profundamente cristã de que o "amor evolutivo" atenuaria a natureza "gananciosa" do acaso em Darwin.

Será que pressinto alguma dessa esperança viva nos biosemióticos?

Espero que alguns de vocês critiquem minha interpretação de Peirce aqui, que o associa a Hegel;

http://www.informationphilosopher.com/solutions/philosophers/peirce/

Felizmente, na década de 1880, William James (grande colega e apoiador de Peirce, infelizmente pouco reconhecido por ele) consolidou sua crença no acaso  como gerador de possibilidades alternativas que rompem o domínio do determinismo.

Minha primeira publicação filosófica foi um comentário de 2009 na revista Nature  , no qual afirmei que Martin Heisenberg havia se tornado um dos muitos pensadores que, independentemente, inventaram o modelo jamesiano de dois estágios do livre-arbítrio,  inspirado por Peirce e por Darwin, que depende, em primeiro lugar, do acaso ontológico e, em seguida, de um método de seleção adequadamente determinado.

http://www.nature.com/nature/journal/v459/n7250/full/4591052c.html

Meu segundo trabalho em filosofia foi publicado em William James Studies .

http://www.williamjamesstudies.org/5.1/doyle.pdf

Fui convidado a apresentar este trabalho no Simpósio William James de Harvard , por ocasião do centenário de sua morte, em 2010.

http://www.informationphilosopher.com/presentations/video/WJS-2010/

Retomando o tema "Da Informação à Semiótica" , estou aprimorando muitos dos slides da minha apresentação no workshop e incluirei grande parte deste relatório sobre como vejo a biosemiótica atualmente em novos slides ao final.

http://www.informationphilosopher.com/presentations/Biosemiotics/

Agradeceria imensamente quaisquer críticas, sugestões ou acréscimos que pudessem aprimorar meu relatório, algo que solicito em todas as minhas páginas da web. Isso inclui especialmente minhas páginas sobre Terry, Stuart, Howard e Jesper.

http://www.informationphilosopher.com/solutions/scientists/deacon/

http://www.informationphilosopher.com/solutions/scientists/kauffman/

http://www.informationphilosopher.com/solutions/scientists/pattee/

http://www.informationphilosopher.com/solutions/scientists/hoffmeyer/