Mas isso não justifica o salto do pré-determinista que...

já não hesita em afirmar que o drama encenado no teatro da consciência é uma tradução literal e até servil de algumas cenas realizadas pelas moléculas e átomos da matéria organizada. O determinismo físico alcançado dessa forma nada mais é do que determinismo psicológico, que busca verificar-se e fixar seus próprios contornos por meio de um apelo às ciências da natureza.

( Tempo e livre-arbítrio , p. 149)

Em sua obra anterior, A Evolução Criadora , Bergson deixou clara sua oposição ao determinismo psicológico . Bergson foi muito influenciado pelo modelo de dois estágios do livre-arbítrio proposto por William James na década de 1880 , especialmente pela ideia de possibilidades alternativas de James .

O papel da vida é inserir alguma indeterminação na matéria. Indeterminadas, isto é, imprevisíveis, são as formas que ela cria no curso de sua evolução. Cada vez mais indeterminada, cada vez mais livre, é a atividade para a qual essas formas servem de veículo.

( Evolução Criativa , p. 126)

A Evolução Criadora teve grande influência na ideia de Pierre Teilhard de Chardin de que a evolução é proposital e direcionada para um estado final que ele chamou de noosfera. Sob a influência de Bergson, Teilhard sintetizou seu conhecimento científico, filosófico e teológico para criar uma visão da evolução como proposital (teleológica) e direcionada para um estado futuro que ele chamou de noosfera (esfera mental), semelhante ao reino noumenal de Immanuel Kant. Ambos os nomes derivam do grego nous (νους), a mente. Teilhard introduziu o termo noosfera em uma publicação de 1922 sobre sua teoria da cosmogonia, que ele chamou de "Cosmogênese".

Bergson atacou a ideia de que a " reversibilidade " dos sistemas físicos pode ser aplicada aos seres vivos. A reversibilidade era popular no final do século XIX como uma crítica à segunda lei da termodinâmica, especialmente à derivação dessa lei a partir da mecânica estatística por Ludwig Boltzmann . As leis da mecânica newtoniana são reversíveis no tempo. Átomos e moléculas não têm memória do seu passado. Os sistemas vivos aprendem com a sua memória de diferentes ações passadas, escolhidas em circunstâncias semelhantes. (Cf., Ernst Mayr .)

Observemos também que a lei da conservação da energia só pode ser aplicada de forma inteligível a um sistema em que os pontos, após se moverem, podem retornar às suas posições anteriores. Esse retorno é ao menos concebido como possível, e supõe-se que, nessas condições, nada se alteraria no estado original do sistema como um todo ou de seus elementos... Aqui, a duração certamente parece agir como uma causa, e a ideia de colocar as coisas de volta em seus lugares ao final de um certo tempo envolve uma espécie de absurdo, visto que tal retrocesso jamais foi realizado no caso de um ser vivo... O mesmo não permanece o mesmo, mas é reforçado e expandido por todo o seu passado, enquanto o ponto material, como a mecânica o entende, permanece em um presente eterno; o passado é uma realidade talvez para os corpos vivos e certamente para os seres conscientes. Embora o tempo passado não seja um ganho nem uma perda para um sistema assumido como conservativo, pode ser um ganho para o ser vivo e é indiscutivelmente um ganho para o ser consciente. Sendo assim, não há muito a se dizer a favor da hipótese de uma força consciente ou livre-arbítrio que, sujeita à ação do tempo e ao acúmulo de duração, possa, dessa forma, escapar da lei da conservação da energia [ou seja, da reversibilidade ]?

( Tempo e livre-arbítrio , p. 153)

Compare nosso processo de criação cósmica

Bergson, como se recordará, vislumbrava na evolução a expressão de uma força absolutamente criativa, no sentido de que a imaginava voltada apenas para a criação em si mesma e por si mesma. Nisso, ele se encontra no polo oposto aos animistas (sejam Engels, Teilhard de Chardin ou positivistas otimistas como Spencer), que consideram a evolução como o desdobramento majestoso de um programa intrínseco à própria estrutura do universo. Para eles, consequentemente, a evolução não é propriamente uma criação, mas sim a "revelação" singular dos desígnios até então inexpressos da natureza. Daí a tendência de enxergar no desenvolvimento embrionário uma emergência do mesmo tipo que a emergência evolutiva. Segundo a teoria moderna, a ideia de "revelação" aplica-se ao desenvolvimento epigenético, mas não, obviamente, à emergência evolutiva, que, precisamente por surgir do essencialmente imprevisível, é a criadora da novidade absoluta . Seria esse aparente encontro de caminhos entre a metafísica bergsoniana e o pensamento científico mais um efeito de mera coincidência Talvez não: sendo artista e poeta, e extremamente familiarizado com as ciências naturais de sua época, Bergson não podia deixar de perceber a impressionante riqueza da biosfera e a incrível variedade de formas e comportamentos que ela exibe, os quais parecem testemunhar, de fato, uma prodigalidade criativa inesgotável e completamente irrestrita.

Mas onde Bergson via a prova mais flagrante de que o "princípio da vida" é a própria evolução, a biologia moderna reconhece, em vez disso, que todas as propriedades dos seres vivos repousam sobre um mecanismo fundamental de invariância molecular . Para a teoria moderna, a evolução não é uma propriedade dos seres vivos , uma vez que deriva das próprias imperfeições do mecanismo conservativo que, de fato, constitui seu privilégio único. Assim, pode-se dizer que a mesma fonte de perturbações fortuitas, de " ruído ", que em um sistema não vivo (isto é, não replicativo) levaria pouco a pouco à desintegração de toda a estrutura, é a progenitora da evolução na biosfera e explica sua liberdade irrestrita de criação, graças à estrutura replicativa do DNA: esse registro do acaso, esse conservatório insensível onde o ruído é preservado junto com a música.
( Acaso e Necessidade , p. 113-115)

Uma análise minuciosa dessas duas concepções de natureza mostrará que elas envolvem duas hipóteses muito diferentes.

A posteriori , porém, invocam-se fatos concretos contra a liberdade, alguns físicos, outros psicológicos.

O determinismo físico, em sua forma mais recente, está intimamente ligado às teorias mecânicas, ou melhor, cinéticas, da matéria.

Não levantaremos qualquer dificuldade em reconhecer que esta concepção de fenômenos fisiológicos em geral,

Mesmo que presumíssemos que a posição, a direção e a velocidade de cada átomo da matéria cerebral são determinadas a cada instante,

A consciência nos informa, de fato, que a maioria de nossas ações pode ser explicada por motivos.

Não devemos superestimar o papel desempenhado pelo princípio da conservação da energia na história das ciências naturais.

Na verdade, não se trata de um desejo de atender às exigências da ciência positiva, mas sim de um erro psicológico que fez com que esse princípio abstrato da mecânica fosse estabelecido como uma lei universal.

Deveríamos definir o ato livre dizendo que, uma vez realizado, esse ato poderia ter sido deixado de lado Mas essa afirmação, assim como seu oposto, implica a ideia de uma equivalência absoluta entre a duração concreta e seu símbolo espacial: e assim que admitimos essa equivalência, somos conduzidos, pelo próprio desenvolvimento da fórmula que acabamos de apresentar, ao determinismo mais rígido. Deveríamos definir o ato livre como "aquilo que não poderia ser previsto, mesmo quando todas as condições eram conhecidas de antemão" Mas conceber todas as condições como dadas, ao lidar com a duração concreta, é colocar-se no exato momento em que o ato está sendo realizado. Ou então, admite-se que a questão da duração psíquica pode ser representada simbolicamente de antemão, o que equivale, como dissemos, a tratar o tempo como um meio homogêneo e a reafirmar, em novas palavras, a equivalência absoluta da duração com seu símbolo. Um estudo mais aprofundado dessa segunda definição de liberdade nos levará, portanto, mais uma vez ao determinismo.

Deveríamos, enfim, definir o ato livre dizendo que ele não é necessariamente determinado por sua causa Mas ou essas palavras perdem o sentido, ou entendemos por elas que as mesmas causas internas nem sempre produzirão os mesmos efeitos. Admitimos, então, que os antecedentes psíquicos de um ato livre podem se repetir, que a liberdade se manifesta em uma duração cujos momentos se assemelham uns aos outros, e que o tempo é um meio homogêneo, como o espaço. Seremos, assim, reconduzidos à ideia de uma equivalência entre duração e seu símbolo espacial; e, ao insistirmos na definição de liberdade que estabelecemos, dela extrairemos, mais uma vez, o determinismo.

Em suma, toda busca por explicações a respeito da liberdade retorna, sem que percebamos, à seguinte pergunta: "O tempo pode ser adequadamente representado pelo espaço". Ao que respondemos: Sim, se estivermos falando de tempo decorrido; não, se estivermos falando de tempo fluindo. Ora, o ato livre ocorre no tempo que flui e não no tempo que já passou. A liberdade é, portanto, um fato, e dentre os fatos que observamos, nenhum é mais claro. Todas as dificuldades do problema, e o próprio problema, surgem do desejo de atribuir à duração os mesmos atributos da extensividade, de interpretar uma sucessão por meio da simultaneidade e de expressar a ideia de liberdade em uma linguagem para a qual ela é obviamente intraduzível.

"Ter consciência do livre-arbítrio", diz Stuart Mill, "deve significar ter consciência, antes de decidir, de que sou capaz de decidir de qualquer maneira." ^¹

¹ Exame da Filosofia de Sir William Hamilton , 5ª ed., (1878), p. 580.
² Ibid. , p. 583)

...suponhamos por um momento que algum gênio travesso, ainda mais poderoso do que o gênio travesso evocado por Descartes, decretasse que todos os movimentos do universo deveriam ocorrer duas vezes mais rápido. Não haveria nenhuma mudança nos fenômenos astronômicos, ou pelo menos nas equações que nos permitem prevê-los, pois nessas equações o símbolo t não representa uma duração, mas uma relação entre duas durações, um certo número de unidades de tempo, em suma, um certo número de simultaneidades: essas simultaneidades, essas coincidências, ainda ocorreriam em igual número; apenas os intervalos que as separam teriam diminuído, mas esses intervalos nunca aparecem em nossos cálculos. Ora, esses intervalos são apenas durações vividas.A duração que nossa consciência percebe é um período que nossa consciência logo nos informaria sobre um encurtamento do dia se não tivéssemos experimentado a duração usual entre o nascer e o pôr do sol. Sem dúvida, ela não mediria esse encurtamento, e talvez nem o percebesse imediatamente como uma mudança de quantidade; mas perceberia, de alguma forma, um declínio no acúmulo usual de experiência, uma mudança no progresso normalmente realizado entre o nascer e o pôr do sol. Ora, quando um astrônomo prevê, por exemplo, um eclipse lunar, ele simplesmente exerce à sua maneira o poder que atribuímos ao nosso gênio malicioso. Ele decreta que o tempo passará dez, cem, mil vezes mais rápido, e ele tem o direito de fazê-lo, visto que tudo o que ele muda é a natureza dos intervalos conscientes, e visto que esses intervalos, por hipótese, não entram nos cálculos. Portanto, em uma duração psicológica de alguns segundos, ele pode inserir vários anos, até mesmo vários séculos de tempo astronômico: esse é o seu procedimento quando ele traça antecipadamente a trajetória de um corpo celeste ou a representa por uma equação. O que ele faz nada mais é do que estabelecer uma série de relações de posição entre este corpo e outros corpos dados, uma série de simultaneidades e coincidências, uma série de relações numéricas: quanto à duração propriamente dita, ela permanece fora do cálculo e só poderia ser percebida por uma consciência capaz de vivenciar os intervalos e, de fato, vivenciar os próprios intervalos, em vez de apenas perceber suas extremidades. Aliás, é até concebível que essa consciência pudesse viver uma vida tão lenta e preguiçosa a ponto de abarcar toda a trajetória do corpo celeste em uma única percepção, assim como fazemos quando percebemos as posições sucessivas de uma estrela cadente como uma única linha de fogo. Tal consciência se encontraria realmente nas mesmas condições em que o astrônomo se coloca idealmente; ela veria no presente o que o astrônomo percebe no futuro. Na verdade, se este último prevê um fenômeno futuro, é apenas sob a condição de torná-lo, em certa medida, um fenômeno presente, ou pelo menos de reduzir enormemente o intervalo que nos separa dele. Em suma, o tempo de que falamos em astronomia é um número, e a natureza das unidades desse número não pode ser especificada em nossos cálculos; podemos, portanto, assumir que sejam tão pequenas quanto quisermos, desde que a mesma hipótese seja estendida a toda a série de operações e que as relações sucessivas de posição no espaço sejam assim preservadas. Estaremos então presentes em nossa imaginação no fenômeno que desejamos prever; saberemos exatamente em que ponto do espaço e após quantas unidades de tempo esse fenômeno ocorre; se então atribuirmos a essas unidades sua natureza psíquica, projetaremos o evento novamente para o futuro e diremos que o previmos, quando na realidade o vimos.

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