Creio que podemos atribuir as três razões seguintes à prevalência da doutrina da liberdade, por mais absurda que seja em certo sentido e ininteligível em qualquer outro. Primeiro, depois de termos realizado qualquer ação, embora confessemos que fomos influenciados por pontos de vista e motivos particulares, é difícil para nós nos convencermos de que fomos governados pela necessidade e que era absolutamente impossível termos agido de outra forma ; a ideia de necessidade parece implicar algo de força, violência e coerção, dos quais não somos sensíveis. Poucos são capazes de distinguir entre a liberdade da espontaneidade , como é chamada nas escolas, e a liberdade da indiferença ; entre aquilo que se opõe à violência e aquilo que significa uma negação da necessidade e das causas. (Tratado, Livro II, Parte III, Seções I-II, p. 407)

Na obra "Uma Investigação sobre o Entendimento Humano" , Seção VIII, "Da Liberdade e da Necessidade", Hume atribui a falta de progresso nessa controvérsia à falta de definições conceituais claras e às ambiguidades nas palavras.

Seria razoável esperar que, em questões debatidas e disputadas com grande afinco desde as origens da ciência e da filosofia, o significado de todos os termos, pelo menos, tivesse sido consensual entre os participantes; e que nossas investigações, ao longo de dois mil anos, tivessem conseguido transitar das palavras para o verdadeiro e concreto objeto da controvérsia. Pois quão fácil pode parecer dar definições exatas aos termos empregados no raciocínio e fazer dessas definições, e não do mero som das palavras, o objeto de escrutínio e exame futuros Mas, se analisarmos a questão mais a fundo, tenderemos a chegar a uma conclusão completamente oposta. A partir dessa circunstância, de uma controvérsia ter sido prolongada e permanecer indecisa, podemos presumir que há alguma ambiguidade na expressão e que os litigantes atribuem ideias diferentes aos termos empregados na controvérsia... É verdade que, se os homens tentarem discutir questões que estão inteiramente além do alcance da capacidade humana, como aquelas referentes à origem dos mundos, à economia do sistema intelectual ou à região dos espíritos, eles podem se perder em discussões infrutíferas por muito tempo, sem jamais chegar a uma conclusão definitiva. Mas se a questão diz respeito a qualquer assunto da vida e da experiência comuns, nada, ao que parece, poderia preservar a disputa por tanto tempo sem solução, a não ser algumas expressões ambíguas, que mantêm os antagonistas distantes e os impedem de confrontá-los diretamente. (p. 80-1)

Espero, portanto, deixar claro que todos os homens sempre concordaram com a doutrina tanto da necessidade quanto da liberdade, segundo qualquer sentido razoável que possa ser expresso nesses termos; e que toda a controvérsia, até agora, girou meramente em torno de palavras. Começaremos examinando a doutrina da necessidade. (p. 81)

Hume redefine o termo "necessidade" para descrever a inferência da mente humana que descobre causalidade na sucessão regular de eventos, que postula a "uniformidade da natureza" para assumir que as leis da natureza continuarão amanhã iguais às de hoje, e até mesmo para descrever a suposição de que podemos prever os comportamentos futuros de um agente com base em nossas observações dos comportamentos habituais desse agente.

Embora isso seja verdade, os usos modernos da palavra "necessidade" de Hume levam muitos filósofos a interpretá-lo erroneamente. Hoje, deveríamos dizer que as observações empíricas de todas essas regularidades apenas justificam a atribuição de altas probabilidades a tais previsões, e nunca a "certeza" associada a um determinismo causal físico ou a uma necessidade lógica. O uso que Hume faz do termo talvez se aproxime mais do uso que fazia dele no século XVIII, como os termos " necessidade moral " ou "certeza moral".

De fato, agora que a mecânica quântica demonstrou que as leis da natureza são fundamentalmente probabilísticas, a percepção de Hume de que "a distinção comum entre necessidade moral e física não tem qualquer fundamento na natureza" se mostra correta, embora talvez não exatamente da maneira que Hume esperava. Há evidências de que a "necessidade" de Hume era apenas uma probabilidade tão alta.

Parece evidente que, se todas as cenas da natureza fossem continuamente alteradas de tal maneira que nenhum evento apresentasse qualquer semelhança com outro, mas cada objeto fosse inteiramente novo, sem qualquer similaridade com o que já tivesse sido visto antes, jamais teríamos, nesse caso, a menor ideia de necessidade ou de uma conexão entre esses objetos... A inferência e o raciocínio sobre as operações da natureza chegariam ao fim a partir desse momento; e a memória e os sentidos permaneceriam os únicos canais pelos quais o conhecimento de qualquer existência real poderia ter acesso à mente. Nossa ideia, portanto, de necessidade e causalidade surge inteiramente da uniformidade observável nas operações da natureza, onde objetos semelhantes são constantemente unidos, e a mente é condicionada pelo costume a inferir um a partir da aparência do outro... segue-se que toda a humanidade sempre concordou com a doutrina da necessidade e que até agora divergiu apenas por não se entender. (p. 81-82)

Não devemos, contudo, esperar que essa uniformidade das ações humanas se estenda a tal ponto que todos os homens, nas mesmas circunstâncias, ajam sempre exatamente da mesma maneira, sem levar em conta a diversidade de caracteres, preconceitos e opiniões. Tal uniformidade em todos os aspectos não se encontra em nenhuma parte da natureza. Ao contrário, observando a variedade de condutas em diferentes homens, somos capazes de formular uma maior variedade de máximas, que ainda pressupõem um grau de uniformidade e regularidade. (p. 85)

Não temos tal motivo.

Não temos, portanto, razão para afirmar que toda a humanidade sempre concordou com a doutrina da necessidade, de acordo com a definição e explicação acima apresentadas?

Os filósofos têm muitas opiniões.

Nem mesmo os filósofos cogitaram uma opinião diferente da do povo nesse aspecto específico. Pois, sem mencionar que quase toda ação em suas vidas pressupõe essa opinião, há poucas áreas do conhecimento especulativo às quais ela não seja essencial. O que seria da história , se não dependêssemos da veracidade do historiador, de acordo com a experiência que tivemos da humanidade Como a política poderia ser uma ciência, se as leis e as formas de governo não exercessem uma influência uniforme sobre a sociedade Onde estaria o fundamento da moral , se certos personagens não tivessem o poder certo ou determinado de produzir sentimentos específicos, e se esses sentimentos não tivessem uma influência constante sobre as ações E com que pretensão poderíamos empregar nossa crítica a qualquer poeta ou autor de obras de arte, se não pudéssemos declarar a conduta e os sentimentos de seus personagens como naturais ou não naturais para tais personagens e nessas circunstâncias Parece quase impossível, portanto, engajar-se na ciência ou em qualquer tipo de ação sem reconhecer a doutrina da necessidade, e essa inferência da motivação para as ações voluntárias, dos personagens para a conduta. (p. 89-90)

Uma leitura atenta mostra que Hume se afasta da estrita necessidade e afirma que as inferências são apenas probabilísticas, com certeza apenas "mais ou menos".

Mais da metade dos raciocínios humanos contém inferências de natureza semelhante, acompanhadas de graus de certeza mais ou menos proporcionais à nossa experiência da conduta usual da humanidade em tais situações particulares. (p. 91)

Frequentemente me questiono sobre qual poderia ser a razão pela qual toda a humanidade, embora sempre tenha reconhecido, sem hesitação, a doutrina da necessidade em toda a sua prática e raciocínio, tenha demonstrado tamanha relutância em reconhecê-la em palavras, e tenha mostrado, ao longo das eras, uma propensão a professar a opinião contrária. Creio que a questão pode ser explicada da seguinte maneira. Se examinarmos as operações do corpo e a produção de efeitos a partir de suas causas, descobriremos que todas as nossas faculdades jamais poderão nos levar além da mera observação de que objetos particulares estão constantemente interligados e que a mente é conduzida, por uma transição habitual , da aparência de um à crença no outro.

Hume afirma que acreditamos naturalmente na causalidade, mesmo que ela não possa ser comprovada.

Mas, embora essa conclusão sobre a ignorância humana seja o resultado do mais rigoroso escrutínio do assunto, os homens ainda nutrem uma forte propensão a acreditar que penetram mais profundamente nos poderes da natureza e percebem algo como uma conexão necessária entre causa e efeito. Quando voltam suas reflexões para as operações de suas próprias mentes e não sentem tal conexão entre o motivo e a ação, tendem a supor que há uma diferença entre os efeitos que resultam da força material e aqueles que surgem do pensamento e da inteligência.

Mas, uma vez convencidos de que nada sabemos sobre causalidade de qualquer tipo além da mera conjunção constante de objetos e da consequente inferência da mente de um para o outro, e constatando que essas duas circunstâncias são universalmente admitidas em ações voluntárias, podemos ser mais facilmente levados a reconhecer a mesma necessidade comum a todas as causas. E embora esse raciocínio possa contradizer os sistemas de muitos filósofos, ao atribuir necessidade às determinações da vontade, descobriremos, após reflexão, que eles discordam dele apenas em palavras, não em seu verdadeiro sentimento. A necessidade, segundo o sentido em que é aqui entendida, nunca foi rejeitada, nem poderá, creio eu, ser rejeitada por qualquer filósofo. Pode-se apenas, talvez, pretender que a mente possa perceber, nas operações da matéria, alguma conexão mais profunda entre causa e efeito; uma conexão que não tem lugar em ações voluntárias de seres inteligentes. Ora, se isso é verdade ou não, só poderá ser revelado após exame. e cabe a esses filósofos comprovar sua afirmação, definindo ou descrevendo essa necessidade e apontando-a para nós nas operações das causas materiais. (p. 92-3)

Mas, para prosseguir neste projeto conciliatório no que diz respeito à questão da liberdade e da necessidade — a questão mais controversa da metafísica, a ciência mais controversa —, não serão necessárias muitas palavras para provar que toda a humanidade sempre concordou tanto na doutrina da liberdade quanto na da necessidade, e que toda a disputa, também a este respeito, tem sido até agora meramente verbal. Pois o que significa liberdade quando aplicada a ações voluntárias?

No modelo de livre-arbítrio em dois estágios , a liberdade está no primeiro estágio, criando pensamentos livres; as ações voluntárias são, naturalmente, adequadamente determinadas (não logicamente necessárias nem predeterminadas por eventos anteriores) por nossas razões, motivações e, especialmente para Hume, por nossos sentimentos.

Certamente não podemos afirmar que as ações têm tão pouca relação com motivos, inclinações e circunstâncias, que uma não decorra com certo grau de uniformidade da outra, e que uma não permita inferir a existência da outra. Pois esses são fatos claros e reconhecidos. Por liberdade, então, podemos entender apenas o poder de agir ou não agir, de acordo com as determinações da vontade ; isto é, se escolhermos permanecer em repouso, podemos; se escolhermos nos mover, também podemos. Ora, essa hipotética liberdade é universalmente concedida a todos que não sejam prisioneiros acorrentados. Aqui, portanto, não há controvérsia.

Qualquer que seja a definição que demos à liberdade, devemos ter o cuidado de observar duas circunstâncias imprescindíveis : primeiro, que seja consistente com a verdade factual; segundo, que seja consistente consigo mesma. Se observarmos essas circunstâncias e tornarmos nossa definição inteligível, estou persuadido de que toda a humanidade terá uma opinião unânime a respeito dela. (p. 95)

Mas, como a humanidade sempre combinou acaso e necessidade nas ideias de liberdade, Hume deve abolir o acaso.

É universalmente admitido que nada existe sem uma causa para sua existência, e que o acaso, quando examinado estritamente, é uma mera palavra negativa, não significando qualquer poder real que tenha existência na natureza. Mas alega-se que algumas causas são necessárias, outras não. Eis, então, a vantagem das definições. Que alguém defina uma causa , sem compreender, como parte da definição, uma conexão necessária com seu efeito; e que mostre claramente a origem da ideia expressa pela definição; e eu prontamente desistirei de toda a controvérsia. Mas se a explicação anterior for aceita, isso será absolutamente impraticável. Se os objetos não estivessem em conjunção regular uns com os outros, jamais teríamos concebido qualquer noção de causa e efeito; e essa conjunção regular produz a inferência do entendimento, que é a única conexão que podemos compreender. Quem tentar definir causa, excluindo essas circunstâncias, será obrigado a empregar termos ininteligíveis ou sinônimos do termo que tenta definir. E se a definição acima mencionada for admitida; a liberdade, quando oposta à necessidade, e não à coerção, é a mesma coisa que o acaso; que é universalmente admitido como não existindo. (p. 96)

Embora não exista o acaso no mundo, nossa ignorância da verdadeira causa de qualquer evento tem a mesma influência sobre o entendimento e gera uma espécie semelhante de crença ou opinião.
(Investigação, Livro VI, Da Probabilidade, p. 56)

O único objeto legítimo de ódio ou vingança é uma pessoa ou criatura dotada de pensamento e consciência; e quando quaisquer ações criminosas ou prejudiciais despertam essa paixão, é apenas por sua relação com a pessoa, ou conexão com ela. As ações são, por sua própria natureza, temporárias e perecíveis; e quando não procedem de alguma causa no caráter e na disposição da pessoa que as praticou, não podem redundar em honra, se boas, nem em infâmia, se más. As próprias ações podem ser repreensíveis; podem ser contrárias a todas as regras da moral e da religião: mas a pessoa não é responsável por elas; e como não procedem de nada nela que seja duradouro e constante, e não deixam nada dessa natureza para trás, é impossível que ela se torne, por causa delas, objeto de punição ou vingança. De acordo com o princípio, portanto, que nega a necessidade e, consequentemente, as causas, um homem é tão puro e imaculado, mesmo depois de ter cometido o crime mais horrível, quanto no primeiro instante de seu nascimento, e seu caráter não tem qualquer influência sobre suas ações, uma vez que estas não derivam dele, e a maldade de um jamais poderá ser usada como prova da depravação do outro.

Os homens não são culpados por ações que praticam por ignorância e descuido, quaisquer que sejam as consequências. Por quê Porque os princípios dessas ações são apenas momentâneos e se resumem a elas mesmas. Os homens são menos culpados por ações que praticam de forma precipitada e impensada do que por aquelas que procedem da deliberação. Por qual razão Porque um temperamento precipitado, embora seja uma causa ou princípio constante na mente, opera apenas em intervalos e não contamina todo o caráter. Além disso, o arrependimento apaga todo crime, se acompanhado de uma reforma de vida e de costumes. Como explicar isso Afirmando que as ações tornam uma pessoa criminosa simplesmente porque comprovam princípios criminosos na mente; e quando, por uma alteração desses princípios, elas deixam de ser provas justas, também deixam de ser criminosas. Mas, exceto sob a doutrina da necessidade, elas nunca foram provas justas e, consequentemente, nunca foram criminosas.

Será igualmente fácil provar, e pelos mesmos argumentos, que a liberdade , segundo a definição acima mencionada, com a qual todos concordam, é também essencial à moralidade, e que nenhuma ação humana, quando desprovida de liberdade, é suscetível de quaisquer qualidades morais, nem pode ser objeto de aprovação ou aversão. Pois, como as ações são objetos de nosso sentimento moral apenas na medida em que indicam o caráter, as paixões e os afetos internos, é impossível que possam suscitar elogio ou censura quando não procedem desses princípios, mas derivam inteiramente da violência externa.

(Investigação, Livro VIII, Da Liberdade e da Necessidade, p. 98-9)

Não pretendo ter eliminado ou dissipado todas as objeções a esta teoria, no que diz respeito à necessidade e à liberdade. Posso prever outras objeções, derivadas de tópicos que não foram aqui tratados. Pode-se dizer, por exemplo, que, se as ações voluntárias estiverem sujeitas às mesmas leis da necessidade que regem as operações da matéria, existe uma cadeia contínua de causas necessárias, preordenadas e predeterminadas, que se estende da causa original de tudo a cada volição de cada criatura humana. Nenhuma contingência em qualquer lugar do universo; nenhuma indiferença; nenhuma liberdade. Enquanto agimos, ao mesmo tempo, somos afetados pela ação alheia.

(Investigação, Livro VIII, Da Liberdade e da Necessidade, p. 99)

Será que Hume teria defendido de forma semelhante a crença natural no livre-arbítrio e seu correlato moral, a responsabilidade Dado que a maioria de seus contemporâneos que defendiam o livre-arbítrio eram teístas, será que Hume teria descartado o livre-arbítrio junto com o teísmo?

DA ASSOCIAÇÃO DE IDEIAS.

18. É evidente que existe um princípio de conexão entre os diferentes pensamentos ou ideias da mente e que, em sua apresentação à memória ou à imaginação, eles se introduzem uns aos outros com certo grau de método e regularidade. Em nossos pensamentos ou discursos mais sérios, isso é tão observável que qualquer pensamento particular que interrompa o fluxo regular ou a cadeia de ideias é imediatamente notado e rejeitado. E mesmo em nossos devaneios mais selvagens e errantes, aliás, em nossos próprios sonhos, descobriremos, se refletirmos, que a imaginação não se entregava inteiramente a aventuras, mas que ainda havia uma conexão mantida entre as diferentes ideias que se sucediam. Se a conversa mais livre e descontraída fosse transcrita, imediatamente se observaria algo que a conectasse em todas as suas transições. Ou, na ausência disso, a pessoa que interrompeu o fio da conversa ainda poderia informar que secretamente girava em sua mente uma sucessão de pensamentos que a havia gradualmente desviado do assunto da conversa. Entre diferentes línguas, mesmo onde não suspeitamos da menor conexão ou comunicação, verifica-se que as palavras, expressivas de ideias, as mais complexas, quase correspondem entre si: uma prova certa de que as ideias simples, compreendidas nas compostas, estavam unidas por algum princípio universal, que teve igual influência sobre toda a humanidade.

19. Embora seja óbvio demais para passar despercebido que diferentes ideias estão conectadas entre si, não encontro nenhum filósofo que tenha tentado enumerar ou classificar todos os princípios de associação; um assunto, porém, que parece digno de curiosidade. A meu ver, parecem existir apenas três princípios de conexão entre ideias, a saber: Semelhança , Contiguidade no tempo ou no espaço e Causa ou Efeito .

Que esses princípios servem para conectar ideias não será, creio eu, muito questionado. Uma imagem naturalmente conduz nossos pensamentos ao original; a menção de um apartamento em um prédio naturalmente introduz uma indagação ou discurso sobre os outros; e se pensarmos em uma ferida, dificilmente conseguiremos evitar refletir sobre a dor que se segue. Mas provar que essa enumeração é completa, e que não existem outros princípios de associação além desses, pode ser difícil de demonstrar a contento do leitor, ou mesmo a contento de alguém. Tudo o que podemos fazer, nesses casos, é examinar diversos exemplos e analisar cuidadosamente o princípio que une os diferentes pensamentos, sem nunca parar até que o princípio seja o mais geral possível. Quanto mais exemplos examinarmos e quanto mais cuidado empregarmos, mais certeza teremos de que a enumeração que formulamos a partir do todo é completa e integral.

É uma observação comum que a mente tem uma grande propensão a se expandir para objetos externos e a associar a eles quaisquer impressões internas que eles ocasionam e que sempre se manifestam ao mesmo tempo em que esses objetos se revelam aos sentidos. Assim, como certos sons e cheiros sempre acompanham certos objetos visíveis, naturalmente imaginamos uma conjunção, até mesmo espacial, entre os objetos e as qualidades, embora as qualidades sejam de tal natureza que não admitam tal conjunção e, na realidade, não existam em lugar algum. Mas falaremos mais sobre isso adiante. Enquanto isso, basta observar que a mesma propensão é a razão pela qual supomos que a necessidade e o poder residem nos objetos que consideramos, e não em nossa mente que os considera; não obstante, não nos é possível formar a mais remota ideia dessa qualidade, quando não se considera que a determinação da mente passa da ideia de um objeto para a de seu acompanhante usual.

Tratado da Natureza Humana, Livro II, Parte III - A Vontade e as Paixões Diretas (1739)

Da Liberdade e da Necessidade, Capítulo VIII, Investigação sobre o Entendimento Humano (1750)

Carta de um Cavalheiro (1745)

Capítulo 1.4 - A Filosofia	Capítulo 1.6 - Os Cientistas
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