Ayer apresenta uma das primeiras formulações claras do argumento padrão contra o livre-arbítrio , de que logicamente existem apenas duas alternativas: nossas escolhas são determinadas causalmente ou acidentais (isto é, acaso ou indeterminismo ), sendo que ambas negam a responsabilidade moral .

Mas agora devemos perguntar como chego a fazer minha escolha. Ou é um acidente que eu escolha agir como ajo, ou não é. Se for um acidente, então é mera coincidência que eu não tenha escolhido de outra forma; e se for mera coincidência que eu não tenha escolhido de outra forma, certamente é irracional me responsabilizar moralmente pela escolha que fiz. Mas se não for um acidente que eu escolha fazer uma coisa em vez de outra, então presumivelmente existe alguma explicação causal para minha escolha: e nesse caso somos levados de volta ao determinismo.
( Ensaios Filosóficos , 1954, p. 275)

Em seu livro de 1969, Metafísica e Senso Comum , Ayer discutiu o problema do livre-arbítrio e recuou de sua posição compatibilista anterior , segundo a qual a antítese entre as afirmações do livre-arbítrio e do determinismo era ilusória. Do ponto de vista do senso comum, Ayer afirma que "na medida em que se trata de uma questão de crença das pessoas, agora acho mais provável que eu estivesse errado".

Em todo caso, nem sempre é verdade que uma investigação filosófica, para todos os efeitos práticos, deixará as coisas exatamente como estavam. Um contraexemplo notável é aquele que mencionei anteriormente de passagem: o problema do livre-arbítrio. Como frequentemente acontece em filosofia, esse problema assume a forma de um dilema. Por um lado, tendemos a acreditar que todos os processos espaço-temporais, e, portanto, também as ações humanas, são regidos por leis naturais; e disso tendemos a inferir que, dadas as circunstâncias iniciais, o que quer que de fato aconteça não poderia ter acontecido de outra forma. Por outro lado, todas as nossas avaliações morais sobre nossa própria conduta e a de outras pessoas, bem como toda a nossa prática jurídica, dependem da premissa de que as pessoas são responsáveis por seus atos; mas isso parece implicar que, mesmo dadas as circunstâncias existentes, elas poderiam ter agido de outra maneira. Mas essas conclusões são mutuamente contraditórias. É preciso demonstrar, então, que existe alguma falha nesse raciocínio ou que pelo menos uma das premissas de um ou outro desses argumentos é falsa.

Novamente, não me proponho a oferecer-lhe uma solução para este problema. Fazer isso significaria analisar cuidadosamente um conjunto de noções cuja análise correta não é de modo algum óbvia; a noção de causalidade e de lei natural, por um lado, e, por outro, todo o grupo de conceitos que figuram na explicação teleológica da ação humana, bem como na nossa ideia de responsabilidade moral. O próprio conceito de pessoa seria passível de revisão. Seria necessário considerar exatamente o que esteve envolvido na transição das leis causais para as leis estatísticas na microfísica, e se isso era relevante para a questão em apreço; se havia alguma razão lógica para negar que toda ação humana pudesse ser prevista; se havia algo sobre o ser humano que não pudesse ser explicado em termos fisiológicos. A minha própria opinião, que apresento sem argumentação, é que ainda não temos razões muito fortes para acreditar no surgimento de uma teoria fisiológica que explique todas as facetas do nosso comportamento, mas que a possibilidade disso não pode ser excluída a priori . [Tento abordar algumas dessas questões no meu ensaio "O Homem como Sujeito da Ciência"]. ]

O ponto que agora desejo destacar é que pode muito bem se constatar, no decorrer de tal investigação, que a imagem de nós mesmos que subjaz a grande parte do nosso pensamento moral, a ideia de que nossas ações procedem de escolhas irrestritas de agentes autônomos, não resiste a um escrutínio crítico. Se isso se comprovasse, não se seguiria que a ideia de liberdade teria de ser descartada. Ainda poderíamos distinguir entre as ações que uma pessoa escolhe realizar, independentemente de como essa escolha foi feita, e aquelas que lhe são impostas, no sentido de que ela está sujeita a pressões incomuns ou mesmo privada de qualquer poder de escolha; e poderia haver fundamentos utilitaristas para respondermos a ações desses diferentes tipos de maneiras jurídicas distintas. Mas certamente uma grande pressão seria exercida sobre as ideias convencionais de mérito e culpa; e se essas ideias fossem abandonadas ou substancialmente modificadas, dificilmente se esperaria que nossa perspectiva moral e jurídica permanecesse inalterada.
( Metafísica e Senso Comum , capítulo I, "Sobre como tornar a filosofia inteligível", p. 14)

Em "O Homem como Sujeito da Ciência", capítulo 14 de ( Metafísica e Senso Comum ), Ayer explora a questão do " Naturalismo ", que pressupõe que os seres humanos estão sujeitos às leis causais da natureza que se aplicam a todas as coisas animadas e inanimadas.

A ideia de que o homem, de alguma forma, se encontra fora da ordem natural é algo que muitas pessoas consideram atraente por razões emocionais; portanto, deve ser recebida com certa cautela. Contudo, é bastante aceita hoje em dia, até mesmo por filósofos que supostamente são capazes de desapegar de seus preconceitos emocionais, e isso por várias razões. Uma delas é, naturalmente, a crença no livre-arbítrio. Argumenta-se que, como os homens são livres para se comportarem como bem entenderem, são sempre capazes de refutar qualquer generalização sobre sua conduta à qual supostamente estejam sujeitos. Se tal generalização for feita, é de se esperar que alguém, com orgulho ou perversidade, exerça seu direito de torná-la falsa.

O problema com esse argumento é que ele simplesmente assume a falsidade da posição que pretende demolir. Se a atribuição do livre-arbítrio for interpretada de tal forma que se possa dizer que um homem agiu livremente apenas se sua ação não for suscetível de qualquer explicação causal, então não haverá dúvida de que, se os homens alguma vez agem livremente, seu comportamento não está totalmente sujeito a leis causais. Isso ainda permite que esteja sujeito a leis estatísticas, mas, partindo do pressuposto, que os proponentes dessa visão tacitamente assumem, de que um homem é livre em qualquer ocasião para tentar fazer qualquer coisa que acredite ser viável, a possibilidade de existirem leis estatísticas sobre o comportamento humano que tenham algum valor científico é efetivamente excluída. Mas agora é certamente justo pedir alguma justificativa para essas suposições tão fortes. Que razão temos para acreditar que os homens alguma vez agem livremente, nesse sentido Pode haver um argumento prima facie para sustentar que os homens são capazes de agir livremente em algum sentido; Mas não é de modo algum claro que uma ação que passe nesse teste de liberdade, seja ele qual for, não possa também ser regida por alguma lei causal.

As visões compatibilistas e incompatibilistas entre filósofos e o público em geral podem ser uma fonte de confusão.

Muitos filósofos, de fato, sustentaram que o que normalmente entendemos por uma ação realizada livremente não é incompatível com o fato de ela ser causalmente determinada; alguns foram ainda mais longe, a ponto de afirmar que, ao dizermos que uma ação é livre, na verdade implicamos, ou pressupomos, que ela é determinada; outros, que defendem a visão de que o determinismo exclui o livre-arbítrio, tal como é normalmente entendido, concluíram, justamente por essa razão, que nossa noção comum de livre-arbítrio não se aplica. Eu mesmo não creio que tenhamos muito a ganhar com um esforço consciente para descobrir o que as pessoas normalmente querem dizer quando falam de livre-arbítrio: pode muito bem acontecer que algumas pessoas entendam uma coisa por isso, e outras outra, e que a ideia que muitas pessoas têm do termo seja bastante confusa. A questão importante, no que nos diz respeito, é se o comportamento humano está ou não inteiramente sujeito à lei. Se concluirmos que está, ou mesmo que não há razão para supor que não esteja, então poderemos achar conveniente introduzir um sentido de agir livremente que esteja em consonância com essas conclusões. Presumivelmente, desejaremos que isso se aplique, na medida do possível, às mesmas ações que a maioria das pessoas consideraria livres, embora não necessariamente com as mesmas implicações, mas estaremos corrigindo o uso comum em vez de simplesmente segui-lo. Se, por outro lado, nossa conclusão for que o comportamento humano não está inteiramente sujeito à lei, então teremos que decidir que providências, se houver, isso nos permite tomar em relação à liberdade de ação; por exemplo, se fizermos da ausência de determinação causal uma condição necessária para que uma ação seja realizada livremente, teremos que considerar se ainda podemos preservar a conexão entre liberdade e responsabilidade. Mas a questão é que, antes de podermos abordar tais assuntos de forma útil, devemos primeiro decidir a questão do determinismo. Até que ponto e em que sentido o comportamento do homem está sujeito à lei?

Pode parecer, de fato, que esta não é uma questão que se possa esperar resolver a priori . Certamente, pode-se dizer, nunca estaremos em posição de demonstrar que qualquer conduta humana seja inexplicável: o máximo que podemos afirmar é que não conseguimos encontrar nenhuma explicação para ela, mas isso não implica que não haja explicação, ou mesmo que a explicação esteja sempre além do nosso poder de descoberta. Mas, embora essa observação seja perfeitamente válida, também pode ser considerada irrelevante. Pois o que é mais comumente defendido por aqueles que desejam estabelecer limites à extensão em que as ações dos homens são regidas pela lei não é que essas ações sejam inexplicáveis, mas sim que os tipos de explicação que elas exigem não se conformam ao modelo científico. Ou seja, não explicam uma ação como resultado da operação de uma lei natural. É admitido que explicações de cunho científico sejam, por vezes, apropriadas, como quando justificamos um comportamento desviante relacionando-o a uma desordem na constituição do indivíduo, mas esses casos são considerados exceção, e não regra. Normalmente, explicamos as ações de uma pessoa em termos de suas intenções, motivações, crenças ou do contexto social em que ocorrem. Considere, por exemplo, o simples ato de beber um copo de vinho. Conforme realizado por diferentes pessoas em diferentes circunstâncias, esse ato pode ser uma demonstração de prazer, uma expressão de cortesia, uma prova de alcoolismo, uma manifestação de lealdade, um gesto de desespero, uma tentativa de suicídio, a execução de um rito social, uma comunicação religiosa, uma tentativa de reunir coragem, uma tentativa de seduzir ou corromper outra pessoa, a formalização de um acordo, uma demonstração de conhecimento profissional, um ato involuntário, um ato de expiação, a resposta a um desafio e muitas outras coisas. Todas essas são aceitas como boas explicações: se as circunstâncias forem adequadas, elas tornam a execução da ação inteligível; mas somente no caso do alcoólatra fica claro que a explicação tem caráter científico. Nos outros casos, consideramos a ação inteligível porque nos é dada uma razão para sua execução; ela é explicada em termos da finalidade do agente, ou por referência a uma norma social, ou por alguma combinação desses dois fatores.
(ibid., p. 221-223)

Uma questão filosófica que não abordei aqui, em parte porque não creio ter nada de novo a dizer sobre ela, é se a negação do determinismo está implícita em nossas atribuições usuais de responsabilidade moral e legal.

Ayer defende aqui que se utilize alguma filosofia experimental para determinar as opiniões populares e o senso comum.

Assim como muitos outros filósofos, eu costumava sustentar que não, que, nesse aspecto, a antítese entre as afirmações do livre-arbítrio e do determinismo era ilusória, mas, na medida em que se trata de uma questão de crenças reais das pessoas, agora acho mais provável que eu estivesse errado. De fato, este é um assunto para uma pesquisa social que, como eu disse antes, provavelmente não produziria um resultado muito claro. No entanto, eu esperaria que ela indicasse que, se lhes fosse demonstrado que a ação de um homem poderia ser explicada em termos causais, a maioria das pessoas consideraria que ele não era responsável por ela. Como não é nada claro por que a responsabilidade de alguém por uma ação deveria depender de ela ser causalmente inexplicável, isso pode apenas provar que a maioria das pessoas é irracional, mas é o que temos. De fato, estou fortemente inclinado a pensar que nossas ideias comuns de liberdade e responsabilidade são muito confusas; mas, apesar de tudo, elas também são muito firmemente arraigadas. Não seria nada fácil estimar as consequências sociais de descartá-las.
(ibid., p. 238-239)

Ensaio de Ayer sobre Liberdade e Necessidade

Ayer sobre Acaso, Design e Causa