Richard Taylor foi aluno de Roderick Chisholm e Curt Ducasse na Universidade Brown. Mas suas ideias " causais do agente " sobre o livre-arbítrio foram modificadas por influências de alunos de Ludwig Wittgenstein , incluindo Gilbert Ryle , Elizabeth Anscombe e J.L. Austin .

Taylor possui um estilo de escrita claro e simples, praticamente livre do jargão técnico usado por seus colegas. Aqui, em seu livro de 1966, Ação e Propósito , Taylor descreve a causalidade por agente (compare com as distinções de Chisholm entre causalidade por evento e causalidade por agente ):

Além disso, essa distinção entre meus atos e tudo o que não é ato deve se referir não apenas a mim mesmo, mas também a mim como um ser ativo. Outra maneira perfeitamente natural de expressar essa noção de minha atividade é dizer que, ao agir, eu faço algo acontecer, eu o provoco ou o realizo.

Ora, parece estranho que os filósofos interpretem essa forma natural de expressar a questão como significando, na verdade, que não eu, mas sim algum evento, processo ou estado não idêntico a mim, seja a causa daquilo que é representado como meu ato. É evidente que, seja lá o que eu seja, jamais sou idêntico a qualquer evento, processo ou estado como os que geralmente são propostos como a "causa real" do meu ato, como alguma intenção ou estado de vontade.

Portanto, se for realmente verdade, e sem metáforas, como acredito que seja, que às vezes eu provoco algo, isso parece implicar que é falso que qualquer evento, processo ou estado que não seja idêntico a mim seja a verdadeira causa disso.

Mas, na verdade, não é difícil entender por que os filósofos insistiriam que essas formas naturais de expressar a questão significam algo bem diferente do que parecem significar; ou seja, que a maioria dos filósofos tem a firme convicção, há gerações, de que, em qualquer evento que ocorra, outro evento deve ser, pelo menos em parte, sua causa.

Se, portanto, for verdade que eu sou a causa dos meus atos, como evidentemente é, então, à luz desse princípio, devemos supor que a causa real seja algum evento intimamente associado a mim — e então, naturalmente, começa a busca para encontrá-lo ou, na falta disso, ao menos para lhe dar um nome e criar a ilusão de tê-lo encontrado.

A alternativa que defendo é que, por vezes, sou a causa das minhas próprias ações, e que tal afirmação não é incompleta nem metafórica, não tendo, portanto, um significado "real" diferente de si mesma, muito menos inconsistente com ela. Nesse caso, porém, devemos concluir que a palavra "causa", em tais contextos, não tem o significado comum de uma determinada relação entre eventos, mas sim o significado mais antigo da eficácia ou poder de um agente para produzir certos resultados. Essa ideia pode ser expressa de outra forma dizendo que um agente é algo que origina as coisas, as produz ou as provoca.

Seria desejável que se pudesse fornecer uma definição ou análise clara dessa ideia de agência, em vez de meras expressões sinônimas, mas já vimos que isso não é possível, e também vimos por quê. Analisar a agência ou o sentido em que um agente é a causa de suas ações equivaleria a analisar um ato, uma análise que necessariamente pressupõe a veracidade de uma pressuposição metafísica que não só é duvidosa, como provavelmente falsa. (p. 111)

Taylor descreve suas pesquisas originais em filosofia e psicologia (numa época em que a psicologia nos EUA consistia principalmente no behaviorismo determinista de B.F. Skinner ) no prefácio de Ação e Propósito :

Comecei a refletir sobre essas questões há alguns anos, em Londres. Ao retornar, sem ter onde morar e sem aulas para ocupar minha energia, tentei compreender o que implica a ideia de que um homem, por vezes, tem o poder de realizar diversas ações alternativas. Essa ideia me pareceu crucial para a filosofia, mas minha única convicção era de que o que me haviam ensinado sobre o assunto, por homens de inegável gênio filosófico, era fundamentalmente falso, embora eu não soubesse onde residia a verdade. Em intervalos regulares, durante vários anos, continuei a desenvolver essa e outras noções relacionadas, sem chegar a uma conclusão definitiva, até que finalmente acumulei uma gaveta cheia de manuscritos, todos em um estado tão fragmentário e caótico que perdi a esperança de extrair algo útil daquilo.

Então pensei que precisava descobrir mais sobre psicologia. Certamente havia uma abundância de livros sobre o assunto, e imaginei que, se alguém realmente soubesse algo sobre a natureza humana, certamente estaria entre os autores desses livros. Descobri, no entanto, que as questões que me interessavam eram simplesmente ignoradas por esses escritores; que tantas coisas interessantes eram ditas sobre cérebros, nervos e glândulas, com todos os nomes devidamente mencionados, e sobre condicionamento, reflexos e coisas do gênero, mas nada sobre coisas tão elementares quanto, digamos, um ato voluntário de escolha. Parecia quase como se houvesse uma conspiração nesse ramo da psicologia para fingir que tais coisas não existem; ou pelo menos, não a menos que pudessem ser distorcidas para se assemelharem ao modelo de um circuito elétrico ou exibidas na imagem perfeitamente compreensível de um estímulo e uma resposta. As obras psicológicas, por outro lado, que tratavam de problemas práticos da motivação humana, de neuroses e afins, longe de fingirem que as questões que me interessavam não existiam, simplesmente as tomavam como certas, falando descaradamente de objetivos, liberdade, ego e assim por diante, sem a menor tentativa de conectar esses assuntos com o que era descrito nos livros mencionados. Parecia que essas diversas abordagens não tinham quase nada em comum, exceto o nome, que entre elas se abria um abismo de ignorância humana e que, infelizmente, era nessa vasta terra incógnita que residiam todos os meus tormentos filosóficos.

Os problemas filosóficos que abordei neste livro são, portanto, essencialmente originais, e meu propósito foi positivo. Em outras palavras, não encontrei meu tema colhendo de livros de filosofia teorias para criticar ou autores para refutar. Algumas das coisas que discuti, e particularmente a ideia de ação, ganharam destaque no pensamento filosófico nos últimos anos, e a influência sobre mim de autores como A.I. Melden, Gilbert Ryle, G. E. M. Anscombe e J.L. Austin será bastante evidente. Meu grande interesse pelo conceito de comportamento proposital surgiu há muitos anos de uma controvérsia com o falecido Dr. Norbert Weiner e alguns de seus associados. Essa controvérsia foi publicada em *The Philosophy of Science* , 1950, mas nada dela foi reproduzido aqui, pois há muito tempo decidi que tanto as posições deles quanto a minha estavam substancialmente erradas. Espero ter aqui finalmente apresentado ao menos parte da verdade a respeito desse conceito terrivelmente importante, porém negligenciado. (p. viii)

Taylor foi o orientador da tese de Peter van Inwagen e formulou o Argumento da Consequência de van Inwagen em uma única frase em seu livro Metafísica , de 1963 .

De fato, se o determinismo for verdadeiro, como defende a teoria do determinismo brando, todos esses estados internos que fazem meu corpo se comportar da maneira como se comporta devem surgir de circunstâncias que existiam antes do meu nascimento; pois a cadeia de causas e efeitos é infinita, e nenhuma poderia ter sido minimamente diferente, dadas as que a precederam.
( Metafísica , 1963, p. 46)

Taylor também aceitou o argumento padrão contra o livre-arbítrio.

Tanto o determinismo quanto o indeterminismo simples são repletos de dificuldades, e ninguém que tenha refletido profundamente sobre eles pode afirmar qualquer um dos dois sem certo constrangimento. O indeterminismo simples não apresenta qualquer argumento a seu favor, exceto pelo fato de parecer eliminar as maiores dificuldades do determinismo, apenas para, no entanto, implicar absurdos próprios. O determinismo, por outro lado, é pelo menos inicialmente plausível. Os homens parecem ter uma inclinação natural para acreditar nele; é, de fato, quase um requisito para o próprio exercício da inteligência prática. E além disso, nossa experiência parece sempre confirmá-lo, desde que estejamos lidando com fatos cotidianos da experiência comum, em contraposição às pesquisas esotéricas da física teórica. Mas o determinismo, quando aplicado ao comportamento humano, tem implicações que poucos homens podem aceitar levianamente, e parecem ser implicações que nenhuma modificação da teoria pode apagar.

Além disso, ambas as teorias parecem logicamente irreconciliáveis com os dois dados que apresentamos inicialmente; a saber, (1) que meu comportamento às vezes é resultado de minha deliberação e (2) que nesses e em outros casos, às vezes, depende de mim o que eu faço. Já que esses eram os nossos dados, é importante ver, como já deve estar bastante claro, que essas teorias não podem ser reconciliadas com eles.
( Metafísica , p. 48)

Mas Taylor nutria um saudável ceticismo em relação aos esforços atuais para reduzir tudo a um materialismo e determinismo "científicos" e "eliminativos" .

A história do pensamento exibe um certo padrão, no qual certas ideias gerais se tornam dominantes uma após a outra, cada uma delas tendendo a persistir muito depois que as forças que a originaram se dissiparam, sendo eventualmente destronadas por outra concepção geral que possui o mesmo poder de persistir por sua própria inércia. Os primeiros pensadores especulativos, por exemplo, eram obcecados pela ideia de substância; eles acreditavam que o mundo poderia ser tornado inteligível simplesmente descobrindo o que era essa substância. A ideia de que poderia não haver substância elementar era algo que eles simplesmente rejeitavam. Gradualmente, evoluiu a ideia de que o mundo, ou "realidade", é composto apenas de "matéria", e que a matéria tem a forma de "átomos", partículas incrivelmente duras e minúsculas. Essa ideia se consolidou de forma tão firme na mente humana que formou a base da ciência física por séculos. Após o surgimento dessa noção, os filósofos ficaram obcecados com a ideia de fins ou propósitos, supondo que o "porquê" das coisas só poderia ser expresso nesses termos. Essa ideia, central para a filosofia aristotélica e, posteriormente, para a teologia, assim como a teoria dos átomos, não foi produto de investigação e descoberta, mas sim o fundamento, mais ou menos arbitrário, da investigação. As concepções teológicas, por sua vez, serviram de base para especulação e investigação por um longo período. Novamente, é claro, estas não foram fruto da investigação, mas sim o fundamento do pensamento, a estrutura dentro da qual os homens buscavam soluções para os problemas. No século XVII, a concepção cartesiana do homem, como constituído por duas substâncias totalmente distintas, mente e matéria, passou a dominar a filosofia e a psicologia, e é com grande dificuldade que mesmo os filósofos contemporâneos conseguem se libertar desse modelo, apesar de seu caráter mais ou menos arbitrário. O próprio modelo, assim como seus predecessores, não é tanto uma teoria resultante da observação e interpretação de dados, mas sim uma estrutura dentro da qual os próprios dados são interpretados — uma concepção geral que determina a priori o que deve ser considerado como dados, o que deve ser interpretado como problemas e o que deve ser considerado como soluções.

Não pretendo aqui rever a história do pensamento, mas apenas chamar a atenção para a maneira como certas concepções tendem a se fixar, exigindo tempo e o trabalho de homens de grande originalidade e genialidade apenas para desmantelá-las. O pensamento das gerações passadas muitas vezes parece dogmático; nos perguntamos como puderam se apegar tanto a certas concepções gerais que nos parecem totalmente infundadas. Contudo, para seus adeptos, essas concepções pareciam bastante óbvias. Eram elas que davam vida e sentido aos seus pensamentos. Creio, além disso, que nós, desta época, não estamos de modo algum emancipados da concepção geral; se observarmos atentamente e com ceticismo o pensamento contemporâneo, descobriremos que ele também procede dentro de uma certa estrutura, não menos arbitrária do que aquelas que substituiu. Geralmente, essa estrutura é chamada, erroneamente, de estrutura da explicação científica. O que se deve enfatizar, porém, é que explicação científica geralmente não significa simplesmente explicação baseada na observação e verificável por ela, mas sim explicação que se encaixa em uma certa concepção geral de como a realidade deveria ser. Em outras palavras, a estrutura não é simplesmente um método de descoberta, mas sim uma hipótese metafísica bastante ampla. Por exemplo, considera-se "científico" sem qualquer senso crítico sustentarque os homens são ("em última análise") muito parecidos com máquinas e que seu comportamento pode ("em última análise", como sempre nos dizem) ser compreendido em termos dos mesmos princípios pelos quais o comportamento de coisas inanimadas é compreendido. Ou, ainda, considera-se de alguma forma "científico" negar que os homens alguma vez ajam livremente. Assim, os argumentos a favor do determinismo causal do comportamento humano são sempre recebidos com o maior interesse e têm audiência garantida, enquanto os argumentos que lançam dúvidas sobre essa hipótese são geralmente recebidos com ceticismo e até hostilidade. Os argumentos do primeiro tipo nem precisam ser muito bons, filosoficamente. Podem ser peticionários ou até mesmo totalmente irrelevantes, como tantas especulações de psicólogos. Mesmo assim, são percebidos como estando de alguma forma "no caminho certo" — científicos em espírito, se não em conteúdo. É claro que estar no caminho certo não implica, de forma alguma, que sejam convincentes, objetivos, não dogmáticos ou filosoficamente perspicazes. Em vez disso, resulta do fato de, de alguma forma, parecerem se encaixar mais ou menos na concepção geral de como a realidade deve ser, uma concepção emprestada das ciências físicas e que, portanto, herdou o título honorífico de "científica". Para dar outro exemplo, geralmente se considera científico interpretar o comportamento humano proposital ou criativo da mesma forma que se interpreta o comportamento de coisas inanimadas, como máquinas; reduzir, como se diz, o primeiro ao segundo, dando muita ênfase às condições e pouca às razões. Obviamente, a mera observação do comportamento humano não aponta para tal concepção. Pelo contrário, tal ideia não teria sido possível se os homens tivessem sido guiados desde o início apenas por observações do comportamento humano, sem qualquer ciência das coisas inanimadas. A razão pela qual tais especulações encontram pronta aceitação é, antes, que elas se encaixam na concepção geral do mundo derivada das ciências físicas — que elas se encaixam, em outras palavras, em uma estrutura metafísica muito geral que os pensadores contemporâneos consideram agradável e que eles gostam de presumir que, "em última análise", se provará abrangente.

Não estou, obviamente, sugerindo que a ciência e a filosofia não tenham progredido, que a geração atual não saiba mais do que as anteriores. O que estou sugerindo, no entanto, é que o pensamento contemporâneo não é menos dogmático do que o de nossos antecessores. As concepções gerais e as ideias predominantes mudam, mas não são menos obstinadamente defendidas e — o que raramente se percebe — não são menos arbitrárias do que aquelas que substituíram. Achamos curioso que pensadores antigos quisessem interpretar a natureza física antropomorficamente, que quisessem explicar tudo, inclusive a própria existência do mundo, em termos de ideias como causas eficientes e finais. Contudo, mesmo os eruditos de hoje não veem nada de curioso na noção de que o comportamento humano não deva ser interpretado antropomorficamente, isto é, em termos de uma estrutura apropriada para a compreensão do comportamento humano. O que parece óbvio para uma época parece dogmático e arbitrário para outra. Parece-me ingênuo supor que os homens de hoje tenham subitamente deixado de ser arbitrários e dogmáticos nas concepções gerais que adotaram, ou supor que as concepções gerais contemporâneas sejam de alguma forma mais obviamente corretas do que as de épocas passadas. Tais concepções gerais não se tornam, em todo caso, menos dogmáticas por serem batizadas de "científicas". Estou, além disso, convencido de que, como filósofos, os homens se tornam mais sábios não por tentarem forçar sua experiência a se encaixar em uma estrutura preestabelecida que dita o que é e o que não é permitido, mas sim por tentarem enxergar as implicações, quaisquer que sejam, daquilo que de fato vivenciamos. Se essas implicações por vezes parecem contradizer o que supúnhamos e ingenuamente esperávamos ser a verdade geral das coisas, então não é um passo na direção da sabedoria fingir o contrário e recorrer ao que dizemos que "em última análise" e "em princípio" se revelará assim.

Ora, se adotarmos o ponto de vista de observadores externos, ou seja, o ponto de vista ao qual a ciência experimental necessariamente se restringe, não podemos deixar de considerar os homens como objetos naturais que diferem apenas em complexidade dos objetos físicos e de outros seres vivos, e que são regidos pelas mesmas leis e princípios naturais que a ciência física pressupõe. Não haverá, por exemplo, nada em nossas observações, experimentos ou dados que transmita noções como propósito ou criatividade, exceto na medida em que essas noções possam ser de alguma forma reduzidas a conceitos empíricos e, assim, tornadas aplicáveis, ao menos em princípio, a todos os objetos de observação, e, ao mesmo tempo, supérfluas a qualquer investigação sobre a natureza humana. De fato, do ponto de vista de um observador, é até possível questionar, como filósofos já apontaram há muito tempo, como podemos saber que os homens são seres conscientes e sensíveis — um problema que não pode surgir para quem considera a natureza humana não como ela se manifesta à observação, mas como ela existe em si mesmo.

Por essa razão, e considerando que os problemas que quero abordar só podem surgir da reflexão sobre si mesmo, meu objeto de estudo é a natureza humana, tal como a encontro em mim. Isso não significa que eu proceda por "introspecção" — nem mesmo está claro o que isso significa —, mas sim que o teste mais importante de qualquer teoria filosófica que considerarmos consistirá em sua aplicação a nós mesmos. Qualquer teoria que torne duvidosa alguma distinção da qual cada um de nós já tenha certeza será considerada duvidosa. Para ilustrar isso com apenas um exemplo: às vezes, ao observar um simples movimento corporal de outra pessoa, não se sabe ao certo se esse movimento foi um ato dela ou simplesmente um movimento ocorrido, causado talvez pelo vento ou por um objeto em movimento. Se for um movimento do próprio corpo, porém, geralmente se sabe, sem ser possível dizer exatamente como se sabe, se o movimento foi realizado por ela ou se resultou de alguma causa externa, como um espasmo, um reflexo ou um impacto com algo. Qualquer teoria, portanto, que elimine a distinção entre esses dois tipos de fato, ou que implique que nenhuma distinção pode ser feita entre eles, deve ser rejeitada, simplesmente com base no que cada um de nós já sabe sobre si mesmo.

( Ação e Propósito , pp. 4-7)

Taylor escreveu um importante artigo intitulado "Fatalismo" na revista The Philosophical Review , v. 71, n. 1, 1962. Sua importância reside no fato de demonstrar como algumas pressuposições importantes, comumente aceitas por filósofos acadêmicos, implicam a veracidade do determinismo . Isso é bastante irônico, pois qualquer pessoa familiarizada com a obra de Taylor saberia que essa não era sua posição. Não obstante, diversos filósofos tentaram demonstrar a invalidade dos argumentos de Taylor em "Fatalismo". O artigo de Taylor ainda é amplamente citado em antologias, o que levou muitos filósofos contemporâneos a considerá-lo um fatalista.

Os argumentos de Taylor são essencialmente versões do antigo problema da Contingência Futura e do Argumento Mestre de Diodoro Cronos.

Desde que Taylor escreveu em 1962, CW Rietdijk , Hilary Putnam , JJC Smart , Michael Lockwood e Michael Levin argumentaram que o futuro "já está lá fora", no contínuo espaço-tempo relativístico de um "universo em bloco" "sem tempo".

Um jovem filósofo (e mais tarde um escritor de ficção popular com temas filosóficos), David Foster Wallace , escreveu sua tese de graduação sobre o artigo "Fatalismo", alegando refutar Taylor ao demonstrar que seus argumentos eram meramente semânticos e não podiam estabelecer verdades metafísicas como o determinismo.

O argumento de Wallace é bastante convincente, no sentido de que muito do que Taylor e outros filósofos da linguagem analítica tentaram fazer simplesmente não era possível – descobrir verdades sobre o mundo físico a partir da lógica e da linguagem.

A filosofia da informação vai "além da lógica e da linguagem".