A ideia de que pelo menos algumas de nossas ações dependem de nós, de que podemos ser os autores de nossas próprias ações e de que elas não são causadas por eventos externos, é talvez o conceito mais antigo de "livre-arbítrio". Embora os romanos tivessem a mesma combinação complexa de livre e vontade em seu termo ( liberum arbitrium ou libera voluntas ), os gregos não possuíam tal combinação.

Para os gregos, e particularmente para Aristóteles , o termo mais próximo da ideia moderna e complexa de livre-arbítrio (que combina liberdade e determinação em uma aparente contradição interna) era ἐφ ἡμῖν - "depende de nós" ou "depende de nós".

A ideia original era, portanto, de apoio à responsabilização ou responsabilidade moral, de que nossas ações se originam "dentro de nós mesmos" (ἐν ἡμῖν), de que como "agentes" somos "causas", algo que os "semicompatibilistas" modernos, como John Martin Fischer, querem preservar, mesmo duvidando da liberdade da vontade.

Talvez seja por isso que Aristóteles não conseguia enxergar nenhum "problema" no livre-arbítrio.

Apesar de chamar o livre-arbítrio de " pseudoproblema " que poderia ser resolvido (ou "dessolvido") com atenção cuidadosa ao uso adequado da linguagem, nenhum filósofo analítico da linguagem parece ter resolvido essa ideia complexa em dois conceitos opostos, porém complementares.

Os filósofos analíticos devem observar que John Locke, no século XVII, estava bastante preocupado com o fato de que o mau uso da linguagem estivesse na raiz do problema. No Ensaio sobre o Entendimento Humano , Livro II, Capítulo XXI, Do Poder, encontramos na seção 14 que Locke considera a questão da Liberdade da Vontade "ininteligível" (como Thomas Hobbes o fizera antes dele). Mas, para Locke, isso se deve apenas ao fato de o adjetivo "livre" se aplicar ao agente, e não à vontade, que é determinada pela mente e que, por sua vez, determina a ação.

Parece que Aristóteles também compartilhava dessa visão. Eis como ele a expressou em Ética a Nicômaco, III, v, 6.

εἰ δὲ ταῦτα φαίνεται καὶ μὴ ἔχομεν εἰς ἄλλας ἀρχὰς ἀναγαγεῖν παρὰ τὰς ἐν ἡμῖν, ὧν καὶ αἱ ἀρχαὶ ἐν ἡμῖν, καὶ αὐτὰ ἐφ' ἡμῖν καὶ ἑκούσια.

Mas se é manifesto que um homem é o autor de seus próprios atos, e se não conseguimos rastrear nossa conduta até qualquer outra origem que não seja aquela que está dentro de nós mesmos, então as ações cuja origem está em nós (ἐν ἡμῖν), dependem de nós (ἐφ' ἡμῖν) e são voluntárias. (Tradução de Loeb.)

Aristóteles já havia argumentado contra a necessidade dos atomistas ( Leucipo ) e o determinismo causal ( Demócrito ). Ele não gostava da rejeição ateísta dos deuses pelos atomistas, mas endossou inequivocamente o acaso , uma ideia ateísta que contrariava a presciência dos deuses, como o meio específico de romper a cadeia causal do determinismo e da necessidade.

Aristóteles também abordou um problema correlato que preocupava muito Epicuro, a saber, a ideia de que a verdade ou falsidade presente de uma afirmação sobre o futuro implica a necessidade do evento futuro. Em De Interpretatione , IX, Aristóteles argumentou que afirmações sobre eventos futuros não têm valor de verdade até que o evento ocorra ou não. O futuro está, portanto, aberto, sujeito ao acaso, por exemplo. Epicuro relacionou essa necessidade lógica ao determinismo causal, pois, segundo ele, um evento futuro não poderia ser predestinado e logicamente necessário a menos que as causas desse evento já estivessem presentes. Observe que nem Aristóteles nem Epicuro negam os princípios da bivalência ou da não contradição. Ambos acreditam que esses princípios se aplicarão quando o futuro chegar.

A diferença entre Aristóteles e Epicuro é, portanto, muito pequena no que diz respeito ao problema do livre-arbítrio . Aristóteles jamais reconheceu a existência de um "problema do livre-arbítrio". Para ele, é transparente e óbvio que nossas ações voluntárias " dependem de nós ". O determinismo e a necessidade dos atomistas são simplesmente outro ideal impraticável, tão inaplicável ao mundo real quanto as Ideias transcendentais de seu mestre Platão. E ele foi explícito ao afirmar que o acaso existe no mundo.

Aristóteles vê três causas ou explicações para as coisas que acontecem: necessidade , acaso e uma terceira coisa (um tertium quid ) na causalidade do agente que ele descreve como "dependendo de nós".

Uma vez que foi claramente Epicuro quem primeiro reconheceu um conflito explícito entre determinismo/necessidade e livre-arbítrio, podemos confirmar que Epicuro foi o primeiro a reconhecer o tradicional " problema do livre-arbítrio ".

Para Epicuro, a mudança radical atômica era simplesmente um meio de negar o futuro fatalista implícito no determinismo (e na necessidade). Como explicou o romano epicurista Lucrécio ,

...se todo movimento é sempre uma longa cadeia, e o novo movimento surge do antigo em ordem invariável, e se os primeiros começos não criam, por desvio, um início de movimento que quebre os decretos do destino, então a causa não pode seguir a causa desde o infinito, donde vem esta liberdade nas criaturas vivas em toda a terra
( De Rerum Natura , Livro 2, versos 251-256)

Epicuro não afirmou que o desvio estava diretamente envolvido nas decisões a ponto de torná-las aleatórias. Seus críticos, antigos e modernos, alegaram erroneamente que Epicuro pressupunha "um desvio - uma decisão". Alguns filósofos recentes chamam isso de "interpretação tradicional" do livre-arbítrio epicurista.

Pelo contrário, seguindo Aristóteles, Epicuro acreditava que os agentes humanos possuem uma capacidade autônoma de transcender a necessidade e o acaso de certos eventos. Essa capacidade especial nos torna moralmente responsáveis por nossas ações.

Epicuro, claramente seguindo Aristóteles, encontra um tertium quid , além da necessidade (a física de Demócrito) e do acaso
(a desvio de Epicuro).
O tertium quid é a autonomia do agente.

...algumas coisas acontecem por necessidade (ἀνάγκη), outras por acaso (τύχη), outras por nossa própria ação (παρ' ἡμᾶς).
...a necessidade destrói a responsabilidade e o acaso é incerto; enquanto nossas próprias ações são autônomas, e é a elas que o louvor e a censura naturalmente se atribuem.

λέγει ἐν ἄλλοις γίνεσθαι ἃ μὲν κατ' ἀνάγκην, ἃ δὲ ἀπὸ τύχης, ἃ δὲ παρ' ἡμᾶς, διὰ τὸ τὴν μὲν ἀνάγκην ἀνυπεύθυνον εἶναι, τὴν δὲ τύχην ἄστατον ὁρᾶν, τὸ δὲ παρ' ἡμᾶς ἀδέσποτον, ᾧ καὶ τὸ μεμπτὸν καὶ τὸ ἐναντίον παρακολουθεῖν πέφυκεν
( Carta a Menoeceus , §133)

Conhecemos a obra de Epicuro principalmente por meio de Lucrécio e seu amigo Cícero . Lucrécio descreve a ideia de Epicuro de romper com a cadeia causal do determinismo em De Rerum Natura . De fato, sem desvios, nada jamais teria sido produzido.

Há ainda um ponto que desejo que vocês compreendam: enquanto os primeiros corpos são levados para baixo pelo próprio peso em linha reta através do vazio, por vezes em lugares bastante incertos e imprevisíveis, eles desviam-se ligeiramente de seu curso, o suficiente para que se possa chamar de mudança de movimento. Pois, se não fossem propensos a inclinar-se, todos cairiam como gotas de chuva através do profundo vazio, nenhuma colisão ocorreria e nenhum impacto seria causado entre os primeiros começos: assim, a natureza jamais teria produzido nada.

Mas se por acaso alguém acreditar ser possível que elementos mais pesados, sendo transportados mais rapidamente em linha reta através do vazio, caiam de cima sobre os mais leves e, assim, desferem golpes que possam produzir movimentos geradores, está enganado e se afasta muito do raciocínio correto. Pois tudo o que cai na água e no ar rarefeito deve acelerar sua queda de acordo com seus pesos, porque a massa de água e a natureza rarefeita do ar não podem retardar cada coisa igualmente, mas cedem mais cedo, vencidos pelo mais pesado; mas, ao contrário, o vazio não pode oferecer suporte a nada em lugar nenhum ou em momento algum, mas deve ceder continuamente, como exige sua natureza: portanto, todos devem ser transportados com igual velocidade, embora não com igual peso, através do vazio sem resistência. Assim, os corpos mais pesados nunca poderão cair de cima sobre os mais leves, nem desferir golpes de si mesmos de modo a produzir os vários movimentos pelos quais a natureza realiza seus processos. Portanto, repito sempre: os corpos devem inclinar-se um pouco; e não mais do que o mínimo possível, ou pareceremos supor movimentos oblíquos, e assim seremos refutados pelos fatos. Pois vemos que é manifesto e claro que os pesos, na medida em que neles se encontram, não podem se mover obliquamente quando caem diretamente de cima, até onde se pode perceber; mas quem pode perceber que eles nunca se desviam, nem mesmo minimamente, do curso reto e inabalável?
(Lucrécio, De Rerum Natura , livro 2, linhas 216-250, Loeb Classical Library, 113-115)

Neste trecho, Lucrécio pode ter associado o desvio mais diretamente do que o próprio Epicuro à liberdade humana ( libera ) e à vontade ( voluntas ), onde identifica o desvio ( declinando ) com os "primeiros começos" dos movimentos e descreve nossa mente desviando nossos movimentos para onde o prazer nos leva.

Novamente, se todo movimento é sempre uma longa cadeia, e o novo movimento surge do antigo em ordem invariável, e se os primeiros começos não criam, por desvio, um início de movimento que quebre os decretos do destino, então a causa não pode seguir a causa desde o infinito, de onde vem este livre-arbítrio ( libera ) nas criaturas vivas por toda a Terra, de onde, digo eu, vem esta vontade ( voluntas ) arrancada dos destinos pelos quais procedemos para onde o prazer nos leva, desviando também nossos movimentos não em tempos e lugares fixos, mas exatamente para onde nossa mente nos conduz Pois, sem dúvida, é a própria vontade de cada um que inicia essas coisas, e da vontade os movimentos se propagam pelos membros.
(Lucrécio, De Rerum Natura , livro 2, linhas 251-262, Loeb Classical Library, 115)

Note-se que os tradutores da Loeb cometeram o erro comum de substituir "livre-arbítrio" pela primeira parte (livre) da descrição de Lucrécio da " libera voluntas ". A segunda parte é a vontade.

O texto original diz "de onde vem esta liberdade ( libera )", e não "de onde vem este livre-arbítrio". Epicuro e Lucrécio precisam dessa mudança apenas para romper as cadeias causais em algum ponto anterior às nossas ações voluntárias, para que nossa vontade possa seguir "para onde o prazer nos leva" e "exatamente para onde nossa mente nos conduz".

Nem Epicuro nem Lucrécio provavelmente presumiram que poderíamos responsabilizar moralmente nossa vontade por ações puramente aleatórias, ações que não envolvem nossos desejos ("para onde vai o prazer") ou crenças ("nossa mente").

No entanto, ambos os pensadores foram mal interpretados e criticados, a começar pela Antiguidade com os estoicos, nomeadamente Crisipo , e mais tarde com o cético académico Cícero , que nas suas obras De Fato e De Natura Deorum ataca os epicuristas e ridiculariza a ideia de um "livre-arbítrio" baseado em movimentos atómicos aleatórios.

Epicuro percebeu que, se os átomos se movessem para baixo por seu próprio peso, não teríamos liberdade de vontade [Cícero diz literalmente "nada estaria em nosso poder"], já que o movimento dos átomos seria determinado pela necessidade. Portanto, ele inventou um artifício para escapar do determinismo (o ponto aparentemente passou despercebido por Demócrito): ele afirmou que o átomo, ao se mover verticalmente para baixo pela força da gravidade, faz um ligeiro desvio para um dos lados. Essa defesa o desacredita mais do que se ele tivesse que abandonar sua posição original. (Cícero, De Natura Deorum , tradução da Loeb Classical Library, v. 40, p. 67)

Essa "interpretação tradicional" de um livre-arbítrio libertário dependente do acaso tem sido atacada há séculos como irracional e ininteligível .

Essa objeção da aleatoriedade é o segundo corno no dilema do argumento padrão contra o livre-arbítrio . O primeiro corno é a objeção do determinismo , e Epicuro foi quem a descobriu.