O Pseudoproblema do Livre-Arbítrio
O pseudoproblema do livre-arbítrio é um termo impróprio. O livre-arbítrio é um problema real .
Ludwig Wittgenstein havia convencido Schlick e seu Círculo de Viena, composto por positivistas/empiristas lógicos, de que os problemas filosóficos não podiam ser resolvidos, apenas desfeitos, por meio de uma atenção cuidadosa ao uso da linguagem.
Em seu discurso inaugural na Universidade de Glasgow em 1938, intitulado "
Em Defesa do Livre-Arbítrio" , C.A. Campbell tentou restaurar a discussão sensata sobre um problema que considerava sem paralelo na história da metafísica. Mais tarde, ele atacou Schlick diretamente em seu artigo de 1951 na revista Mind, "
O Livre-Arbítrio é um Pseudo-Problema".
É mais provável que os pseudoproblemas sejam
o determinismo , que é um
dogma ,
o compatibilismo , que é principalmente um jogo de palavras sofisticado para negar o senso comum, e
o incompatibilismo , que se refere
simultaneamente a duas ideias opostas: "determinismo rígido" e "livre-arbítrio".
Não é de admirar que uma linguagem tão confusa e mal utilizada tenha resultado na confusão filosófica em torno do livre-arbítrio.
O determinismo sempre foi mais uma questão de fé do que uma verdade empiricamente comprovada sobre o mundo ou os seres humanos. Não há evidências científicas para o determinismo estrito da filosofia. É meramente um
dogma .
E a afirmação não intuitiva, considerada verdadeira apenas por filósofos intelectuais e estudantes de filosofia doutrinados, de que a liberdade é
compatível com o determinismo, é uma mancha negra na academia. É produto de lógicos que pensam que a tartaruga vence a lebre e o burro morre de fome se estiver equidistante de duas pilhas de feno. Certamente,
o que os compatibilistas podem querer e ver corretamente é que o livre-arbítrio requer um certo grau de determinação.
R.E. Hobart já havia abordado parte dessa ideia em seu ensaio "
Livre-arbítrio como Envolvendo Determinação e Inconcebível Sem Ele" .
O argumento de Hobart é semelhante à simples percepção de
John Locke de que a vontade não é livre , mas sim
o homem . A vontade é um ato de determinação.
Locke afirma em
Ensaio sobre o Entendimento Humano , Livro II, Capítulo XXI, Seção 21,
Sobre o Poder
"Voltando, então, à questão da liberdade, creio que a pergunta não é apropriada, se a vontade é livre, mas sim se o homem é livre."
E Locke sabia que expressões como "o livre-arbítrio é incompatível com o determinismo" eram, em si, a origem de erros filosóficos.
"Essa forma de falar, no entanto, prevaleceu e, pelo que imagino, gerou muita confusão."
Peter van Inwagen apresentou outra vertente da ideia em seu
Ensaio sobre o Livre-Arbítrio, quando considerou
o Incompatibilismo verdadeiro, mas não conseguiu encontrar um lugar adequado para
o Indeterminismo .
Um compatibilismo melhorado, novo ou forte
poderia ser:
O livre-arbítrio é compatível tanto com o determinismo "adequado" quanto com o indeterminismo.
Resolução do Pseudoproblema do Determinismo
A resposta mais simples é reconhecer o termo "livre-arbítrio" como um complexo de dois conceitos independentes, livre e vontade, dispostos em uma
sequência temporal .
O "livre" em "livre-arbítrio" é
Compatível com (algum) indeterminismo
e incompatível com (estrito) determinismo
A vontade no livre-arbítrio é
Compatível com o determinismo (adequado)
e incompatível com o indeterminismo (total).
O
"Livre" no livre-arbítrio cria e
liberta possibilidades alternativas.
A
Vontade no Livre-Arbítrio
Desencadeia e Determina a única
Possibilidade dentre muitas que deve se tornar
Realidade.
O acaso , em um
presente de alternativas aleatórias, permite à mente uma
escolha que seleciona uma possibilidade e transforma um
futuro equívoco e aberto em um passado imutável e fechado.
A vontade não é livre (em si) , como
John Locke já apontava. É a
mente que é livre.
Livre e Vontade se combinam para descrever a capacidade da Mente :
- Escolher entre múltiplas possibilidades alternativas
- Para iniciar novas cadeias causais
- Criar novas estruturas de informação – informações que não estavam presentes, implícita ou explicitamente, no mundo do passado imediato.
- Para desenvolver fenômenos emergentes
- Para estabelecer "fatos concretos" ou "verdades"
- Ser imprevisível, até mesmo para si próprio.
- Sentir corretamente que se poderia ter agido de outra forma .
- Sentir, com razão, que nossas ações " dependem de nós ".
Os filósofos parecem ser monistas lógicos em relação ao determinismo. Ou dizem "O determinismo é verdadeiro"
ou "O determinismo é falso". Nesse caso, lamentam, "O indeterminismo é verdadeiro", o que muitos pensadores sensatos interpretam, de forma simplista, como significando que tudo é aleatório, que nenhum evento tem causa, que o
acaso é a causa direta de nossas ações e que o acaso absoluto governa o mundo.
Aqui está
PH Nowell Smith
A falácia do [Incompatibilismo] já foi exposta diversas vezes, e a prova mais clara de que ela é equivocada, ou pelo menos confusa, reside em demonstrar que eu não teria liberdade de escolha a menos que o determinismo estivesse correto. Pois as ações mais simples não poderiam ser realizadas em um universo indeterminista. Se eu decidir, digamos, comer um pedaço de peixe, não poderei fazê-lo se o peixe estiver sujeito a se transformar em pedra, a se desintegrar no ar ou a se comportar de qualquer outra maneira totalmente imprevisível.
Origem do conceito e do termo - Pseudoproblema
Ludwig Wittgenstein gostava de citar a introdução aos
Princípios da Mecânica de Heinrich Hertz , que atribuía muitos problemas à confusão na linguagem. Tais problemas não eram realmente solúveis, mas podiam ser eliminados esclarecendo a linguagem. O biógrafo de Wittgenstein, Ray Monk, afirma que essa foi a origem de seu conceito de resolução de problemas.
Em Os Princípios da Mecânica, Hertz propôs que, em vez de dar uma resposta direta à pergunta: "O que é força", o problema deveria ser abordado reformulando a física newtoniana sem usar "força" como conceito básico. Ao longo de sua vida, Wittgenstein considerou a solução de Hertz para o problema um modelo perfeito de como a confusão filosófica deveria ser dissipada e frequentemente citava — como uma declaração de seu próprio objetivo na filosofia — a seguinte frase da introdução de Hertz a Os Princípios da Mecânica:
Quando essas dolorosas contradições forem removidas, a questão sobre a natureza da força não terá sido respondida; mas nossas mentes, não mais perturbadas, deixarão de fazer perguntas ilegítimas.
Em uma alusão consciente a essa frase, Wittgenstein escreveu:
Na minha maneira de fazer filosofia, o objetivo principal é dar à expressão uma forma tal que certas inquietações desapareçam. (Hertz). [Monk, Ludwig Wittgenstein: O Dever do Gênio , p. 446]
Wittgenstein usou muitos pseudotermos no Tractatus – pseudoconceito, pseudo-relação e, principalmente, pseudo-proposição. Mas ele não usa pseudoproblema.
Lembremos que Russell e Whitehead definiram o conhecimento do mundo como um conjunto de proposições verdadeiras. Ainda encontramos essa definição em obras recentes de filósofos analíticos. Veja Wittgenstein no Tractatus.
4.11 A totalidade das proposições verdadeiras constitui a totalidade da ciência natural (ou todo o corpus das ciências naturais).
4.112 A filosofia visa ao esclarecimento lógico dos pensamentos.
A filosofia não é um corpo de doutrina [uma teoria], mas uma atividade.
A filosofia não resulta em "proposições filosóficas", mas sim no esclarecimento de proposições.
Sem a filosofia, os pensamentos são, por assim dizer, nebulosos e indistintos: sua tarefa é torná-los claros e dar-lhes limites nítidos.
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