Gilbert Ryle era mais conhecido por sua crítica ao que chamava de "Doutrina Oficial" do "Dualismo Cartesiano" como teoria da mente. Ele acreditava que René Descartes havia naturalizado a ideia teológica de uma alma como uma substância não material separada, chamada " mente ". Mente e corpo são considerados um dos muitos dualismos filosóficos .

O problema mente-corpo questiona como uma substância mental imaterial pode influenciar causalmente o corpo material. O livro de Ryle, de 1949, " O Conceito de Mente", é considerado por muitos pensadores como tendo eliminado a mente imaterial e "resolvido" o problema mente-corpo, que Ryle via como resultado do que ele chamava de "erro categorial".

De certa forma influenciado por Ludwig Wittgenstein , que, assim como outros filósofos da linguagem analítica, acreditava que muitos problemas filosóficos eram causados pelo uso indevido da linguagem, Ryle afirmou que o erro categorial consistia em aplicar propriedades a uma coisa imaterial que são lógica e gramaticalmente apropriadas apenas para uma categoria que inclui coisas materiais.

Com sua notável habilidade para criar frases impactantes, Ryle ficou ainda mais famoso por estigmatizar a "mente" como o "Fantasma na Máquina". Infelizmente, a expressão contribuiu enormemente para a ideia iluminista de "Homem-Máquina". E ajudou a preparar o terreno para a revolução atual na ciência cognitiva, baseada na " teoria computacional da mente ", com o computador digital como modelo para as operações intelectuais como processamento de informações .

Não que o próprio Ryle pensasse no homem como um sistema mecânico ou uma máquina. Longe disso. Embora ele descrevesse tanto o corpo quanto a mente como um "campo de causas e efeitos" e comparasse o movimento dos planetas a um "mecanismo de relógio", ele pensava que as mentes "não eram peças de um mecanismo de relógio, mas sim peças que não funcionam como um mecanismo de relógio". (p. 20)

Desde que a biologia se consolidou como ciência, ele afirma,

O sistema newtoniano já não é o único paradigma da ciência natural. O homem não precisa ser reduzido a uma máquina por lhe ser negado que seja um fantasma numa máquina. Ele pode, afinal, ser uma espécie de animal, ou seja, um mamífero superior. Ainda não se aventurou o salto arriscado para a hipótese de que talvez ele seja um homem. (p. 328)

Ryle acreditava que o problema do livre-arbítrio era um "emaranhado de problemas espúrios". As mentes, como entidades externas ao sistema causal, não existem. Ele afirmou que o "mito" da volição pertence ao mesmo grupo de conceitos como flogisto e "espíritos animais".

Para Ryle, o livre-arbítrio foi inventado para responder à "questão de se os seres humanos merecem elogios ou censura". Ele confunde livre-arbítrio com responsabilidade moral , cometendo a falácia ética , assim como seu aluno mais famoso, Daniel Dennett, além de Robert Kane e muitos outros que erroneamente pensam que nossas ações precisam ser morais para serem livres.

Dennett é talvez o filósofo compatibilista mais conhecido. Em seu livroSeguindo Ryle, Dennett não separa o livre-arbítrio da responsabilidade moral . Dennett propõe um "livre-arbítrio desejável" que é simplesmente competência moral . Mas isso é o que Ryle poderia ter identificado como um "erro categorial", já que a responsabilidade moral não é simplesmente a capacidade de escolher entre o bem e o mal.

Se as leis determinísticas da natureza significam que toda ação humana é predeterminada é um problema científico . Se podemos gerar "causas incausadas" e pensamentos genuinamente novos em nossas mentes depende do indeterminismo e do acaso ontológico da física quântica.
Veja o modelo de dois estágios do livre-arbítrio.

A responsabilidade moral , por outro lado, é um problema social e cultural .

Tradicionalmente, o livre-arbítrio tem sido associado à responsabilidade moral. Mas é errado dizer que o livre-arbítrio é simplesmente competência moral, como afirma Dennett, ou " responsabilidade última", como diz Kane . Infelizmente, muitas ações livres são más , ou seja, imorais.

Os epistemólogos fazem distinções importantes entre saber como (habilidade técnica), saber que (fatos e proposições) e saber o quê (familiaridade com coisas e pessoas). Em seu discurso presidencial à Sociedade Aristotélica em 1945, Ryle insistiu que saber que (algum fato) é intelectualismo vazio sem saber como usar esse fato.

A posse efetiva de um conhecimento implica saber como utilizá-lo, quando necessário, para a resolução de outros problemas teóricos ou práticos. Há uma distinção entre o conhecimento que se possui em museus e o conhecimento que se possui em oficinas. Uma pessoa tola pode estar repleta de informações, mas nunca saber como responder a perguntas específicas.

O público menos instruído equipara erroneamente a educação à transmissão de conhecimento. Os filósofos ainda não esclareceram qual é esse erro. Espero ter contribuído para essa correção.

('Saber como e saber que', Anais da Sociedade Aristotélica , Nova Série, Vol. 46 (1945 - 1946), p.16)