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Campbell Joseph Keim Campbell Rudolf Carnap Carneades Nancy Cartwright Gregg Caruso Ernst Cassirer David Chalmers Roderick Chisholm Chrysippus Cícero Tom Clark Randolph Clarke Samuel Clarke Anthony Collins August Compte Antonella Corradini Diodorus Cronus Jonathan Dancy Donald Davidson Mario De Caro Democritus William Dembski Brendan Dempsey Daniel Dennett Jacques Derrida René Descartes John Dewey Richard Double Fred Dretske Curt Ducasse John Earman Laura Waddell Ekstrom Epictetus Epicuro Austin Farrer Herbert Feigl Arthur Fine John Martin Fischer Kuno Fischer Frederic Fitch Owen Flanagan Luciano Floridi Philippa Foot Alfred Fouilleé Harry Frankfurt Richard L. Franklin Bas van Fraassen Michael Frede Gottlob Frege Peter Geach Edmund Gettier Carl Ginet Alvin Goldman Gorgias Nicholas St. John Green Niels Henrik Gregersen H.Paul Grice Ian Hacking Ishtiyaque Haji Stuart Hampshire W. F. R. Hardie Sam Harris William Hasker R. M. Hare Georg W.F. Hegel Martin Heidegger Heraclitus R. E. Hobart Thomas Hobbes David Hodgson Shadsworth Hodgson Baron d'Holbach Ted Honderich Pamela Huby David Hume Ferenc Huoranszki Frank Jackson William James Jon Jarrett Lord Kames Robert Kane Immanuel Kant Tomis Kapitan Walter Kaufmann Jaegwon Kim William King Hilary Kornblith Christine Korsgaard Saul Kripke Thomas Kuhn Andrea Lavazza James Ladyman Christoph Lehner Keith Lehrer Gottfried Leibniz Jules Lequyer Leucippus Michael Levin Joseph Levine George Henry Lewes C. I. Lewis David Lewis Peter Lipton C. Lloyd Morgan John Locke Michael Lockwood Arthur O. Lovejoy E. Jonathan Lowe John R. Lucas Lucrécio Alasdair MacIntyre Ruth Barcan Marcus Tim Maudlin James Martineau Nicholas Maxwell Storrs McCall Hugh McCann Colin McGinn Michael McKenna Brian McLaughlin John McTaggart Paul E. Meehl Uwe Meixner Alfred Mele Trenton Merricks John Stuart Mill Dickinson Miller G. E. Moore Ernest Nagel Thomas Nagel Otto Neurath Friedrich Nietzsche John Norton P. H. Nowell-Smith Robert Nozick William of Ockham Timothy O'Connor Parmenides David F. Pears Charles Sanders Peirce Derk Pereboom Gualtiero Piccinini Steven Pinker U. T. Place Platão Karl Popper Porphyry Huw Price H. A. Prichard Protagoras Hilary Putnam Willard van Orman Quine Frank Ramsey Ayn Rand Michael Rea Thomas Reid Charles Renouvier Nicholas Rescher C. W. Rietdijk Richard Rorty Josiah Royce Bertrand Russell Paul Russell Gilbert Ryle Jean-Paul Sartre Kenneth Sayre T. M. Scanlon Moritz Schlick John Duns Scotus Albert Schweitzer Arthur Schopenhauer John Searle Wilfrid Sellars David Shiang Alan Sidelle Ted Sider Henry Sidgwick Walter Sinnott-Armstrong Peter Slezak J. J. C. Smart Saul Smilansky Michael Smith Baruch Spinoza Allen Stairs L. Susan Stebbing Isabelle Stengers George F. Stout Galen Strawson Peter Strawson Eleonore Stump Francisco Suárez Richard Taylor Kevin Timpe Mark Twain Peter Unger Peter van Inwagen Manuel Vargas John Venn Kadri Vihvelin Voltaire G.H. von Wright David Foster Wallace R. Jay Wallace W. G. Ward Ted Warfield Roy Weatherford C.F. von Weizsäcker William Whewell Alfred North Whitehead David Widerker David Wiggins Bernard Williams Timothy Williamson Ludwig Wittgenstein Susan Wolf Xenophon Cientistas Emily Adlam David Albert Philip W. Anderson Michael Arbib Bobby Azarian Walter Baade Bernard Baars Jeffrey Bada Guido Bacciagaluppi Leslie Ballentine Marcello Barbieri Jacob Barandes Julian Barbour Horace Barlow Gregory Bateson Jakob Bekenstein John S. Bell Mara Beller Charles Bennett Ludwig von Bertalanffy Susan Blackmore Margaret Boden David Bohm Niels Bohr Ludwig Boltzmann John Tyler Bonner Emile Borel Max Born Satyendra Nath Bose Walther Bothe Jean Bricmont Hans Briegel Leon Brillouin Daniel Brooks Stephen Brush Henry Thomas Buckle S. H. Burbury Melvin Calvin William Calvin Donald Campbell John O. Campbell Sadi Carnot Sean B. Carroll Anthony Cashmore Eric Cavalcanti Eric Chaisson Gregory Chaitin Jean-Pierre Changeux Rudolf Clausius Arthur Holly Compton John Conway Simon Conway-Morris Peter Corning George Cowan Jerry Coyne John Cramer Francis Crick E. P. Culverwell Antonio Damasio Olivier Darrigol Charles Darwin Paul Davies Richard Dawkins Terrence Deacon Lüder Deecke Richard Dedekind Louis de Broglie Stanislas Dehaene Max Delbrück Abraham de Moivre David Depew Bernard d'Espagnat Paul Dirac Theodosius Dobzhansky Hans Driesch John Dupré John Eccles Arthur Stanley Eddington Gerald Edelman Paul Ehrenfest Manfred Eigen Albert Einstein George F. R. Ellis Walter Elsasser Hugh Everett, III Franz Exner Richard Feynman R. A. Fisher David Foster Joseph Fourier George Fox Philipp Frank Steven Frautschi Edward Fredkin Augustin-Jean Fresnel Karl Friston Benjamin Gal-Or Howard Gardner Lila Gatlin Michael Gazzaniga Nicholas Georgescu-Roegen GianCarlo Ghirardi J. Willard Gibbs James J. Gibson Nicolas Gisin Paul Glimcher Thomas Gold A. O. Gomes Brian Goodwin Julian Gough Joshua Greene Dirk ter Haar Jacques Hadamard Mark Hadley Ernst Haeckel Patrick Haggard J. B. S. Haldane Stuart Hameroff Augustin Hamon Sam Harris Ralph Hartley Hyman Hartman Jeff Hawkins John-Dylan Haynes Donald Hebb Martin Heisenberg Werner Heisenberg Hermann von Helmholtz Grete Hermann John Herschel Francis Heylighen Basil Hiley Art Hobson Jesper Hoffmeyer John Holland Don Howard John H. Jackson Ray Jackendoff Roman Jakobson Jon Jarrett E. T. Jaynes William Stanley Jevons Pascual Jordan Eric Kandel Ruth E. Kastner Stuart Kauffman Martin J. Klein William R. Klemm Christof Koch Simon Kochen Hans Kornhuber Stephen Kosslyn Daniel Koshland Ladislav Kovàč Leopold Kronecker Bernd-Olaf Küppers Rolf Landauer Alfred Landé Pierre-Simon Laplace Karl Lashley David Layzer Joseph LeDoux Jerome Lettvin Michael Levin Gilbert Lewis Benjamin Libet David Lindley Bruce Lindsay Grace Lindsay Seth Lloyd Werner Loewenstein Hendrik Lorentz Josef Loschmidt Alfred Lotka Ernst Mach Donald MacKay Henry Margenau Lynn Margulis Owen Maroney David Marr Lluis Masanes Humberto Maturana James Clerk Maxwell John Maynard Smith Ernst Mayr John McCarthy Barbara McClintock Warren McCulloch N. David Mermin George Miller Stanley Miller Ulrich Mohrhoff Jacques Monod Vernon Mountcastle Harold Morowitz Gerd B. Müller Markus P. Müller Emmy Noether Denis Noble Donald Norman Travis Norsen Howard T. Odum Alexander Oparin Abraham Pais Howard Pattee Wolfgang Pauli Massimo Pauri Wilder Penfield Roger Penrose Gualtiero Piccinini Steven Pinker Colin Pittendrigh Walter Pitts Max Planck Susan Pockett Henri Poincaré Michael Polanyi Daniel Pollen Ilya Prigogine Hans Primas Giulio Prisco Zenon Pylyshyn Henry Quastler Adolphe Quételet Pasco Rakic Nicolas Rashevsky Lord Rayleigh Frederick Reif Jürgen Renn Giacomo Rizzolati A.A. Roback Emil Roduner Juan Roederer Robert Rosen Frank Rosenblatt Jerome Rothstein David Ruelle David Rumelhart Michael Ruse Stanley Salthe Robert Sapolsky Tilman Sauer Ferdinand de Saussure Jürgen Schmidhuber Erwin Schrödinger Aaron Schurger Sebastian Seung Thomas Sebeok Franco Selleri Claude Shannon James A. Shapiro Charles Sherrington Abner Shimony Herbert Simon Dean Keith Simonton Edmund Sinnott B. F. Skinner Lee Smolin Ray Solomonoff Herbert Spencer Roger Sperry John Stachel Kenneth Stanley Henry Stapp Ian Stewart Tom Stonier Antoine Suarez Leonard Susskind Leo Szilard Max Tegmark Teilhard de Chardin Libb Thims William Thomson (Kelvin) Richard Tolman Giulio Tononi Peter Tse Alan Turing Robert Ulanowicz C. S. Unnikrishnan Nico van Kampen Antony Valentini Francisco Varela Vlatko Vedral Vladimir Vernadsky Clément Vidal Mikhail Volkenstein Heinz von Foerster Richard von Mises John von Neumann Jakob von Uexküll C. H. Waddington Sara Imari Walker James D. Watson John B. Watson Bruce Weber Daniel Wegner Steven Weinberg August Weismann Paul A. Weiss Herman Weyl John Wheeler Jeffrey Wicken Wilhelm Wien Norbert Wiener Eugene Wigner E. O. Wiley E. O. Wilson Günther Witzany Carl Woese Stephen Wolfram H. Dieter Zeh Semir Zeki Ernst Zermelo Wojciech Zurek Konrad Zuse Fritz Zwicky Apresentações ABCD Harvard (ppt) Instituto Bhaktivedanta Biossemiótica Livre-Arbítrio Causalidade Mental Simpósio James Palestra CCS25 Evo Devo 12 de Setembro Evo Devo 2 de Outubro Evo Devo Davies 12 de Novembro O Homem É uma Máquina? |
Paulo Davies
Paul Davies é um físico inglês, radialista, professor na Universidade Estadual do Arizona e diretor do BEYOND: Centro de Conceitos Fundamentais em Ciência da ASU. Davies publicou mais de duas dezenas de livros, todos demonstrando seu entusiasmo e paixão pelo progresso científico em nossa época. Seu primeiro livro, A Física da Assimetria Temporal , de 1974, explorou a " flecha do tempo ". Na segunda edição, de 1977, Davies citou o artigo de David Layzer de 1975, A Flecha do Tempo, publicado na Scientific American . Esse artigo e o livro de Layzer de 1989, Cosmogênese: O Crescimento da Ordem no Universo, são fundamentais para a compreensão do pensamento mais recente de Davies sobre a origem da vida. Nove anos depois, o livro de Davies de 1983, Deus e a Nova Física, tornou-se um marco. Nele, argumentava-se que a nova física do século XX, a da relatividade e da mecânica quântica, "está apontando o caminho para uma nova apreciação do homem e de seu lugar no universo" (p. xii). Em particular, Davies explora a visão teológica de que a vida é o milagre supremo e que a vida humana representa a conquista máxima da obra-prima cósmica de Deus (p. 58). Em uma comunicação privada, Davies afirma que essa visão teológica "só funciona se você prosseguir dizendo que eu a rejeito completamente. Eu a exploro, claro, e a considero insuficiente (odeio 'O Deus das lacunas'). Portanto, por favor, esclareça esse ponto." Davies também aborda o problema perene do livre-arbítrio e do determinismo , escrevendo... Quando Newton formulou suas leis da mecânica, muitos interpretaram isso como o fim do conceito de livre-arbítrio. Segundo a teoria de Newton, o universo é como um gigantesco mecanismo de relógio, desenrolando-se ao longo de um caminho rígido e predeterminado rumo a um estado final imutável. Presume-se que o curso de cada átomo seja legislado e decidido antecipadamente, estabelecido desde o princípio dos tempos. Os seres humanos eram vistos como meras máquinas componentes, irresistivelmente presas nesse colossal mecanismo cósmico. Então, surgiu a nova física com sua relatividade do tempo e do espaço e sua incerteza quântica. Toda a questão da liberdade de escolha e do determinismo voltou à tona. Em 1986, Davies publicou "The Ghost in the Atom" (O Fantasma no Átomo) , uma transcrição de entrevistas realizadas por Davies na BBC Radio 3 com oito físicos, incluindo John Bell e David Bohm , discutindo novos experimentos que investigavam o paradoxo de Einstein-Podolsky-Rosen , o Teorema de Bell e o emaranhamento quântico . Davies também volta a discutir o problema do livre-arbítrio e do determinismo... Com a descoberta da mecânica quântica, várias pessoas, principalmente Arthur Eddington, acreditaram ter superado esse impasse. Como os sistemas quânticos são inerentemente indeterminísticos, sabe-se que a visão mecanicista de todos os sistemas físicos, incluindo o cérebro, é falsa. O princípio da incerteza de Heisenberg geralmente permite uma gama de resultados possíveis para qualquer estado físico dado, e é fácil conjecturar que a consciência, ou a mente, poderia ter influência na decisão de qual das alternativas disponíveis será de fato realizada. Ele discute a ideia de superdeterminismo com John Bell. Davies: Eu ia perguntar se ainda é possível manter, à luz da experiência experimental, a ideia de um universo determinístico?Em 1992, Davies publicou "A Mente de Deus: A Base Científica para um Mundo Racional" . Ele escreve... Pertenço ao grupo de cientistas que não seguem uma religião convencional, mas que, mesmo assim, negam que o universo seja um acidente sem propósito. Através do meu trabalho científico, passei a acreditar cada vez mais firmemente que o universo físico foi construído com uma engenhosidade tão surpreendente que não posso aceitá-lo simplesmente como um fato bruto. Parece-me que deve haver um nível mais profundo de explicação. Se alguém deseja chamar esse nível mais profundo de "Deus" é uma questão de gosto e definição. Além disso, cheguei à conclusão de que a mente, ou seja, a consciência do mundo, não é uma peculiaridade sem sentido e incidental da natureza, mas uma faceta absolutamente fundamental da realidade. Isso não significa que sejamos o propósito da existência do universo. Longe disso. Acredito, no entanto, que nós, seres humanos, estamos inseridos no esquema das coisas de uma maneira muito básica. Em 1994, Davies e dois colegas editaram o volume "Physical Origins of Time Asymmetry " (Origens Físicas da Assimetria Temporal ). Davies contribuiu com o artigo "Stirring up Trouble" (Causando Problemas). Sem mencionar o artigo "A Flecha do Tempo" de David Layzer ou o livro de Layzer de 1989 sobre o Crescimento da Ordem , Davies cunha o termo "lacuna de entropia" para descrever a percepção de Layzer de que a entropia máxima possível aumenta mais rapidamente do que a entropia real. Essa transição do equilíbrio para o desequilíbrio não constitui uma violação da segunda lei da termodinâmica Não. O que aconteceu está ilustrado na Figura 3. Em um instante de aproximadamente um segundo, o conteúdo material do universo estava em estado de equilíbrio, possuindo a entropia máxima possível para as restrições daquele momento. À medida que o universo se expandiu, no entanto, a entropia máxima possível aumentou. A entropia real também aumentou, mas mais lentamente. Em particular, o tempo de relaxamento dos processos nucleares para permitir que o material cosmológico acompanhasse as mudanças nas restrições (devido à expansão) era muito maior do que o tempo de expansão, de modo que o material começou a ficar cada vez mais distante das condições de equilíbrio (equilíbrio, no caso nuclear, significando que esse material está na forma do elemento mais estável – o ferro). Assim, abriu-se uma "lacuna de entropia". A expansão contínua do universo serve para tentar ampliar ligeiramente essa lacuna (embora agora por meio de outros processos que não a nucleossíntese), enquanto processos físicos como a produção de luz estelar servem para tentar reduzi-la. É surpreendente que Davies sugira (embora não tenha verificado!) que a lacuna de entropia irá se fechar, levando à "morte térmica do universo" de Kelvin-Helmholtz, prevista para o século XIX. David Layzer não tinha esse pessimismo. É provável que a investigação de Davies sobre a espiritualidade em Deus e a Nova Física , em seu livro de 1992, A Mente de Deus , e em outras obras, tenha levado Davies a receber o Prêmio Templeton de um milhão de dólares em 1995. Em 1999, Davies foi um membro fundamental de um simpósio de pesquisa no Instituto Santa Fé sobre o tema "Complexidade, Informação e Design". Vários participantes eram fundadores do Instituto Santa Fé, incluindo Stuart Kauffman . Sir John Templeton compareceu pessoalmente à conferência. Davies escreveu a introdução e um artigo fundamental para o livro resultante de 2003, " Da Complexidade à Vida: Sobre o Surgimento da Vida e do Significado" , que foi editado por Niels Hendrik Gregersen, também bolsista da Templeton e teólogo . O "significado" no título é o significado ou propósito da vida antes do surgimento da vida no universo . O "design" no subtítulo é o " Design Inteligente " ou Criacionismo . O conceito de "complexidade" no título provavelmente foi descrito pela primeira vez no ensaio de Herbert Spencer de 1857, "Progresso: Sua Lei e Causa". Herbert Simon desenvolveu ainda mais o conceito de complexidade em termos computacionais em seu livro de 1982, Ciências do Artificial , e em seu ensaio A arquitetura da complexidade . A complexidade tornou-se ainda mais famosa com o livro de Ilya Prigogine , de 1984, " Ordem a partir do Caos ". Prigogine argumentou que sistemas complexos , especialmente aqueles que demonstram "autoorganização", podem explicar o surgimento da vida. Mas Davies acredita que algo mais pode ser necessário para o significado, talvez Deus? Ele escreve... É um fato desconcertante que, mesmo que a relação causal entre a complexidade e a vida possa ser explicada na linguagem prosaica da matemática, o resultado desses processos prosaicos de fato evoca descrições. Do simples surge a complexidade, um mundo vibrante de vida e consciência, alegria e sofrimento... O simpósio de Davies em 1999 provavelmente marcou o início do longo interesse do Instituto Santa Fé em sistemas adaptativos complexos .
A filosofia da informação considera o princípio fundamental que cria as estruturas de informação como sendo o processo de criação cósmica .
Uma década depois, Davies e Gregersen editaram o livro de 2010 , "Informação e a Natureza da Realidade: Da Física à Metafísica" . Os autores, mais da metade teólogos, estavam todos "debruçados sobre o tema de Deus como o princípio informacional e estruturante fundamental do universo". Neste livro perspicaz, Davies descreve a informação como uma parte essencial para a compreensão da realidade e da própria vida . Ele questiona... O que acontece se não partirmos do pressuposto de que as relações matemáticas das chamadas leis da natureza são o nível mais básico de descrição, mas sim que a informação é considerada o fundamento sobre o qual as realidades físicas foram construídas Em vez de tomarmos a matemática como primária, seguida pela física e depois pela informação, o quadro deveria ser invertido em nosso esquema explicativo: informação > leis da física > matéria. Em seu livro de 2006, "O Enigma da Cachinhos Dourados: Por que o Universo é Perfeito para a Vida ", Davies analisa diferentes categorias de "explicações definitivas" para a existência do universo.
No livro de Davies de 2017, " Da Matéria à Vida: Informação e Causalidade" , escrito em parceria com Sara Imari Walker e George F. R. Ellis , Deus não aparece e todos os colaboradores são cientistas. A informação torna-se ainda mais fundamental e adquire poder causal . Na página 1, Davies começa com... O conceito de informação permeou quase todas as áreas da investigação humana, da física, química e engenharia à biologia e às ciências sociais... Se a informação faz diferença no mundo físico, o que certamente faz, não deveríamos então atribuir-lhe poderes causais? Davies define o que ele chama de "o difícil problema da vida". Precisamos esclarecer o que se entende por "problema difícil da vida", ou seja, identificar quais aspectos da biologia provavelmente se mostrarão resistentes às tentativas de reduzi-los à física e à química conhecidas, da mesma forma que Chalmers identificou os qualia como centrais para o problema difícil da consciência . Para tanto, propomos que o problema difícil da vida seja o problema de como a " informação " pode afetar o mundo. Apenas dois anos depois, em seu livro de 2019, Demon in the Machine: How Hidden Webs of Information Are Solving the Mystery of Life (Demônio na Máquina: Como Redes Ocultas de Informação Estão Resolvendo o Mistério da Vida) , Davies reforça a importância da informação para a compreensão da vida, chamando-a de "elo perdido". Ele escreve... O enorme abismo que separa a física da biologia – o reino dos átomos e moléculas do reino dos organismos vivos – é intransponível sem conceitos fundamentalmente novos. Os organismos vivos têm objetivos e propósitos – produto de bilhões de anos de evolução – enquanto átomos e moléculas simplesmente seguem cegamente as leis da física. No entanto, de alguma forma, um precisa surgir do outro. Embora a necessidade de repensar a vida como um fenômeno físico seja amplamente reconhecida na comunidade científica, os cientistas frequentemente minimizam o quão desafiador tem sido compreender plenamente a natureza e a origem da vida. O livro de Davies de 2026, Quantum 2.0, retoma muitos dos temas que ele já havia abordado. Fiquei satisfeito ao encontrá-lo (na página 264) relembrando o superdeterminismo , que John Bell descreveu na entrevista de Davies à BBC em 1984, e que os discípulos de Bell no Instituto John Bell em Genebra (chamado Centro de Filosofia Quântica , por exemplo, Antoine Suarez , Nicolas Gisin e Valerio Scarani ) descrevem hoje como influências em experimentos vindas de "fora do espaço e do tempo". Algumas páginas depois, Davies descreve sua opinião de que "nossos conceitos de espaço e tempo são abstrações que derivamos da comparação dos resultados de dispositivos de medição feitos de matéria: qual a distância entre dois objetos Qual a duração entre dois eventos Se forem meramente as relações que estão na base de nossa visão de mundo, então o espaço e o tempo (mais precisamente o espaço-tempo) não têm existência independente ." Como Einstein, Newton e talvez até Aristóteles sabiam, os humanos inventaram relógios e réguas para quantificar o espaço e o tempo entre os eventos. Mas, como Einstein nos disse, nossas medições de espaço e tempo não são absolutas. Elas dependem da velocidade do observador e da matéria observada. Se a matéria observada acelera, seu tempo desacelera à medida que se aproxima da velocidade da luz. Para a própria luz, o tempo para. Veja nossa breve discussão sobre a Natureza do Espaço e do Tempo . Normal | Professor | Pesquisador |