Jesper Hoffmeyer é o presidente da Sociedade Internacional de Estudos Biosemióticos e coeditor do periódico Biosemiotics . É professor emérito da Universidade de Copenhague. Seu popular livro Signs of Meaning in the Universe inspirou muitas pessoas a estudar Biosemiótica . Ele é o autor da obra de referência Biosemiotics: An Examination into the Signs of Life and the Life of Signs .

Hoffmeyer afirma que algo está faltando na biologia moderna. Compreender a comunicação em biologia exige vê-la como sinais. Ele diz:

A verdadeira comunicação, argumenta a biosemiótica, baseia-se na semiose , ou processos sígnicos... um signo é algo que se refere a outra coisa — com o acréscimo essencial de que é necessário alguém (isto é, um sistema vivo receptivo) para fazer a referência. O significado conferido por um signo depende, portanto, da natureza e do contexto do seu sistema receptivo, o corpo sensorial — e as relações desse corpo com a externalidade são continuamente mediadas pelo estabelecimento e desestabelecimento ativos de tais signos. Um processo sígnico, então, é mais do que uma mera transferência mecânica de pacotes de informação, pois o signo abrange um processo de interpretação . Contudo, são precisamente os fenômenos biológicos que compõem essa atividade interpretativa que são negligenciados — ou pelo menos não reconhecidos como geradores de sua própria medida de eficácia causal no mundo — tanto na Teoria da Informação tradicionalmente concebida quanto na maior parte da Teoria Evolucionária contemporânea.

Contudo, ao fazer apenas esta ligeira e empiricamente bem justificada expansão na nossa visão básica da natureza (isto é, ao aceitar que a semiose e os processos interpretativos são componentes essenciais na dinâmica dos sistemas naturais), a biosemiótica, como espero demonstrar, fornece as ferramentas conceptuais necessárias para reintegrar, de forma explicativa, os seres vivos (incluindo, naturalmente, os seres humanos) no mundo natural de onde vieram — mas do qual foram efetivamente excluídos por uma ontologia científica que, pelo menos desde a época de Descartes, tem consistentemente encorajado os cientistas a dessemiotizar todos os processos naturalmente comunicativos e fundamentalmente interativos dos sistemas vivos.

(Biossemiótica, p.xiv)

Hoffmeyer quer ir além do reducionismo e do mecanicismo determinístico na biologia. Segundo ele, chegou a hora de um confronto científico com o " mecanicismo ", devido ao desenvolvimento, nas últimas décadas, da termodinâmica de não equilíbrio, da teoria do caos, da dinâmica não linear, da teoria da complexidade e da biosemiótica.

Mas precisamos de algo mais se quisermos escapar do reducionismo determinista. A "ordem a partir do caos" de Ilya Prigogine produz apenas "estruturas de informação" materiais, como galáxias, estrelas e planetas. Elas não contêm "processamento de informação", nada de semiótico, que é a essência da biologia. As teorias do caos e da complexidade são tão deterministas quanto a dinâmica newtoniana que as impulsiona. Sua sensibilidade às condições iniciais e a imprevisibilidade computacional não proporcionam o tipo de liberdade emergente que Hoffmeyer almeja para a biologia.

Hoffmeyer é conhecido pelo termo semiosfera , essencialmente a biosfera vista em termos de semiótica. Mas um neologismo mais importante é o termo "liberdade semiótica", que equivale aproximadamente ao termo "liberdade comportamental" como o repertório de comportamentos criativos disponíveis a um organismo, ampliado para incluir todos os pensamentos e ações possíveis aos seres humanos. Conecta-se também à ideia de liberdade como algo que não foi determinado por leis físicas.

A característica mais marcante da evolução orgânica não é a criação de uma multiplicidade de estruturas morfológicas surpreendentes, mas a expansão geral da "liberdade semiótica", ou seja, o aumento da riqueza ou "profundidade" do significado que pode ser comunicado: dos feromônios ao canto dos pássaros e dos anticorpos às cerimônias japonesas de boas-vindas.

Eu ficaria muito surpreso se a força motriz por trás da evolução não se revelasse, no fim das contas, a mesma criatividade e flexibilidade inerentes aos sistemas que se envolvem em formas cada vez mais sutis de interação semiótica. O aspecto anatômico da evolução pode ter controlado as fases iniciais da vida na Terra, mas minha hipótese é que, pouco a pouco, à medida que a liberdade semiótica crescia, o lado puramente anatômico do desenvolvimento foi circunscrito pelo desenvolvimento semiótico e, portanto, forçado a obedecer às condições de contorno impostas pela semiosfera.

Refleti bastante antes de optar por falar em "liberdade" semiótica em vez de "profundidade" semiótica. Não foi uma decisão fácil, visto que liberdade é um termo bastante ambíguo. A liberdade semiótica refere-se não apenas à massa quantitativa dos processos semióticos envolvidos, mas sobretudo à qualidade desses processos. Poderíamos, talvez, defini-la como a "profundidade de significado" que um indivíduo ou uma espécie é capaz de comunicar.

Nos últimos anos, tornou-se bastante claro que algum tipo de termo como "profundidade" é necessário nas ciências da comunicação, para complementar o termo "informação".

( Sinais de Significado no Universo , p. 61-62)

Hoffmeyer lamenta o uso do termo "informação" para se referir a toda a informação física do universo, essencialmente a informação que um demônio laplaciano superinteligente precisa saber para ver o passado e o futuro, as posições e os momentos, as trajetórias de movimento de todas as partículas do universo. (É essa informação física que a segunda lei da termodinâmica destrói, mas a expansão do universo cria - como entropia negativa.)

Hoffmeyer prefere a definição de "um pouco de informação" de Gregory Bateson , "uma diferença que faz diferença". Embora essa definição seja vaga, Hoffmeyer explica que deseja limitar o termo "informação" à informação biológica, ou seja, àquela criada intencionalmente ou interpretada de forma significativa por um agente.

A essência dessa definição é que informação é algo gerado por um sujeito. Informação é sempre informação para "alguém"; não é algo que simplesmente está "por aí", no mundo. Por exemplo: se eu, por acaso, ouvir um melro cantar, posso olhar para a árvore para tentar vê-lo. Em outras palavras, as variações no som que chegam aos meus ouvidos levam meu cérebro a produzir uma informação de que deve haver um melro por perto. Já para a mariposa agarrada a uma parede próxima, nenhuma informação é gerada. O canto do melro é uma diferença que não faz absolutamente nenhuma diferença para ele. Logo, nenhuma informação. E meu filho pequeno pode muito bem dizer "pássaro", mas não "melro". Ele, em outras palavras, produziu outra informação a partir do mesmo som.

O problema da definição de Bateson é que ela não pode ser usada para quantificar informação. Informação está associada a uma criatura intencional de algum tipo, seja uma ameba registrando uma diferença nos níveis de nutrientes e reagindo estendendo um pseudópode em direção ao local onde a quantidade de alimento é maior, ou um ser humano vendo uma fruta madura em uma árvore e estendendo a mão para colhê-la. Ou — dito de outra forma — a informação se baseia na interpretação e, nesse sentido, corresponde aos signos definidos por Peirce.

( Sinais de Significado no Universo , p. 66)

Hoffmeyer parece querer identificar informações "significativas", mas também deseja uma medida (sua liberdade semiótica) da complexidade dessas informações.

O grau de saturação de moléculas de nutrientes nos receptores bacterianos seria uma mensagem com baixa profundidade de significado, enquanto que a ave que finge ter uma asa quebrada na tentativa de atrair o predador para longe do ninho poderia ser considerada como tendo uma profundidade de significado consideravelmente maior. Ao falar de liberdade semiótica em vez de profundidade semiótica, portanto, tento evitar ser mal interpretado como se estivesse afirmando que a liberdade semiótica deveria possuir uma mensurabilidade quantitativa; ela não possui. Mas também deve-se notar que o termo se refere a uma atividade que é de fato livre no sentido de ser subdeterminada pelas restrições da lei natural. A fala humana, por exemplo, tem uma liberdade semiótica muito alta nesse aspecto, enquanto a liberdade semiótica de uma bactéria que escolhe nadar para longe de outras bactérias da mesma espécie é, obviamente, extremamente pequena.

( Biosemiótica , p. 187)

Hoffmeyer propõe outro conceito que, segundo ele, pode transcender o corte epistêmico de Howard Pattee . Pattee sugeriu que os sistemas vivos devem necessariamente operar por meio das interações entre dois modos complementares: um modo independente do tempo ou simbólico (linguístico) e um modo dinâmico dependente do tempo. Hoffmeyer defende tanto um código para a memória biológica (hereditariedade), o código digital do DNA, quanto um código analógico, no qual "a mensagem da memória é expressa". Ele afirma que "a dualidade do código pode ser representada pela relação entre a galinha e o ovo [fertilizado?]".

Como categoria semiótica, porém, a codificação analógica talvez não seja totalmente satisfatória, e a utilizarei aqui principalmente como um contraconceito à codificação digital. Especificamente, usarei codificação analógica como uma designação comum para codificações baseadas em algum tipo de similaridade na continuidade espaço-temporal, ou em relações internas como parte-todo, ou causa e efeito. A codificação digital, em contraste, será usada para designar sistemas de signos onde as relações entre signo e significado se devem a um princípio de demarcação de origem puramente convencional ou habitual.

A dualidade de códigos implica, portanto, que o singular do código digital é colocado em pé de igualdade com o plural das codificações analógicas que compõem a biosemiose da vida. Esse posicionamento do código digital único como, em certo sentido, igual à totalidade das codificações analógicas é justificado pelas propriedades únicas dos códigos digitais que discuti acima. Além disso, é precisamente a interação entre esses dois tipos de codificação que torna a evolução possível, visto que a codificação analógica e a digital são duas formas igualmente necessárias de atividade referencial. Elas surgiram, eu diria, como gêmeas no processo de individuação que deu origem à lógica interna da vida.

Não fosse pela codificação digital, não haveria acesso estável ao mundo temporal — isto é, ao contínuo unidirecional de passados e futuros — e, portanto, não poderia haver verdadeira agência ou comunicação. Por outro lado, não fossem os códigos analógicos, não poderia haver verdadeira interação com o mundo, nenhuma outra referência e nenhuma preferência. Afirmar que apenas o gêmeo digital é semiótico, enquanto o gêmeo analógico permanece na esfera da dinâmica clássica, é bloquear a única possibilidade de transcender o corte epistêmico de Howard Pattee. A dualidade de código e a semiose abrem uma dimensão do nosso mundo e da sua evolução que permanece indeterminada pela termodinâmica. O "espaço contextual" dos organismos expande-se a uma taxa acelerada em proporção ao aumento da sofisticação semiótica das espécies; pois, em suma, existem muito mais maneiras diferentes de ser inteligente do que maneiras diferentes de ser simples (e esta pode ser a razão pela qual a taxa de especiação entre os mamíferos é cinco vezes maior do que a taxa de especiação entre os vertebrados inferiores).

( Biosemiótica , p. 89)