Colin Pittendrigh foi um biólogo que fundou o campo da cronobiologia, o estudo dos relógios biológicos – os ritmos circadianos. Ele demonstrou que esses ritmos são independentes de quaisquer processos biológicos que os utilizem e independentes do ambiente físico, como os ciclos diurnos ou mensais, embora estejam correlacionados com eles.

A grande contribuição de Pittendrigh para a filosofia da biologia foi o primeiro uso do termo "teleonomia" para distinguir o surgimento de um propósito na evolução biológica, especificamente a seleção natural darwiniana, da antiga ideia de "teleologia", o "telos" ou "causa final" de Aristóteles, um propósito cósmico que preexistia ao surgimento da vida.

Hoje, o conceito de adaptação começa a gozar de maior respeitabilidade por diversos motivos: é visto como imperfeito; a seleção natural é melhor compreendida; e o engenheiro-físico, ao construir autômatos orientados a fins, santificou o uso do jargão teleológico. Parece lamentável que o termo "teleologia" tenha sido ressuscitado e, a meu ver, usado indevidamente dessa maneira. A longa confusão dos biólogos seria mais bem dissipada se todos os sistemas orientados a fins fossem descritos por outro termo, como "teleonômico", a fim de enfatizar que o reconhecimento e a descrição da orientação a fins não implicam um compromisso com a teleologia aristotélica como um princípio causal eficiente.

Adaptação, seleção natural e comportamento , em Anne Roe e George Gaylord Simpson (orgs.), Comportamento e evolução (New Haven, 1958), 390-416.

Jacques Monod utilizou o termo teleonomia em sua grande obra de 1971, O Acaso e a Necessidade , sem mencionar Pittendrigh.

Ernst Mayr forneceu a referência a Pittendrigh em um artigo de 1974 na revista Boston Studies in the Philosophy of Science . Mas Mayr achava que os usos de "teleologia" precisavam de definições mais claras.

O dilema teleológico, portanto, consiste no fato de que numerosas e aparentemente substanciais objeções ao uso da linguagem teleológica foram levantadas por diversos críticos, e ainda assim os biólogos insistiram que perderiam muito, metodológica e heuristicamente, se fossem impedidos de usar tal linguagem. Meu objetivo é resolver esse dilema por meio de uma nova análise e, particularmente, por uma nova classificação dos diversos fenômenos que tradicionalmente têm sido designados como 'teleológicos'.

Teleológico e Teleonômico: Uma Nova Análise , Estudos de Boston em Filosofia da Ciência , Volume XIV, páginas 91-117.

Mayr argumentou que já em 1943 Norbert Wiener e seus colegas haviam demonstrado como sistemas de comunicação e controle que utilizam feedback negativo podem explicar o comportamento orientado a objetivos.

Devemos muito a Rosenblueth et al. (1943) por seu esforço em encontrar uma nova solução para a explicação dos fenômenos teleológicos em organismos. Eles identificaram corretamente dois aspectos de tais fenômenos: (1) que são aparentemente propositais, direcionados a um objetivo, e (2) que consistem em comportamento ativo. A formação desses autores era no campo emergente da cibernética, e é natural que tenham enfatizado o fato de que o comportamento direcionado a um objetivo é caracterizado por mecanismos que corrigem os erros cometidos durante a busca desse objetivo. Eles consideraram os circuitos de retroalimentação negativa desse comportamento como seu aspecto mais característico e afirmaram: "o comportamento teleológico torna-se, portanto, sinônimo de comportamento controlado por retroalimentação negativa". Essa afirmação enfatiza aspectos importantes do comportamento teleológico, mas omite o ponto crucial: o aspecto verdadeiramente característico do comportamento de busca de objetivos não é a existência de mecanismos que aprimoram a precisão com que um objetivo é alcançado, mas sim a existência de mecanismos que iniciam, ou seja, "causam", esse comportamento de busca de objetivos. Não é o termostato que determina a temperatura de uma casa, mas sim a pessoa que o ajusta. Não é o torpedo que determina para qual navio será disparado e em que momento, mas sim o oficial naval que o lança. Os feedbacks negativos apenas melhoram a precisão da busca por objetivos, mas não a determinam. Os dispositivos de feedback são apenas mecanismos executivos que operam durante a tradução de um programa.

Teleológico e Teleonômico: Uma Nova Análise , Estudos de Boston em Filosofia da Ciência , Volume XIV, p. 98.

Mayr escreveu a Pittendrigh para explorar suas intenções ao criar o termo "teleonomia".

Pittendrigh respondeu,

Você pergunta sobre a palavra "teleonomia". Você está correto ao afirmar que eu introduzi o termo na biologia e, além disso, eu o inventei. Ao refletir sobre o artigo que escrevi para o livro de Simpson e Roe (no qual o termo é introduzido), fui assombrado por aquela famosa frase de Haldane, que dizia que "A teleologia é como uma amante para um biólogo: ele não pode viver sem ela, mas não quer ser visto com ela em público". Quanto mais eu pensava nisso, mais me dava conta de que tudo aquilo era um absurdo — que o que o biólogo não conseguia aceitar não era a ilegitimidade da relação, mas a relação em si. A teleologia, na forma aristotélica, tem, naturalmente, o fim como causa imediata e "eficiente". E é precisamente isso que o biólogo (com toda a história da ciência desde 1500 como pano de fundo) não pode aceitar: é inaceitável em um mundo que é sempre mecanicista (e, claro, nisso incluo tanto o probabilístico quanto o estritamente determinístico). O que o biólogo não podia evitar era o fato óbvio – ou melhor, o fato fundamental – que ele devia (como cientista) explicar: que os objetos da análise biológica são organizações (ele as chama de organismos) e, como tais, são orientadas para um fim. Organização é mais do que mera ordem; a ordem carece de orientação para um fim; a organização é orientada para um fim. [Lembro-me de uma conversa maravilhosa com John von Neumann, na qual exploramos a diferença entre 'mera ordem' e 'organização', e de sua insistência (na qual eu já acreditava) de que o conceito de organização (conforme definido contextualmente em seu uso cotidiano) sempre envolvia 'propósito' ou orientação para um fim.]

Eu queria uma palavra que me permitisse (a todos nós, biólogos) descrever, enfatizar ou simplesmente aludir – sem ofensa – a essa orientação para um fim de um sistema mecanicista perfeitamente respeitável. Teleologia não serviria, pois implica que o fim é causalmente efetivo na operação atual da máquina. Espera-se que Teleonômico escape dessa falsidade flagrante, que de qualquer forma é desnecessária. Haldane estava, nesse sentido, errado (certamente um evento raro): podemos viver sem teleologia.

O cerne do problema reside, naturalmente, em não confundir o mecanismo da mudança evolutiva com o mecanismo fisiológico do organismo abstraído da escala de tempo evolutiva. O mais geral de todos os "fins", ou "propósitos", biológicos é, obviamente, a perpetuação por meio da reprodução. Esse fim [e todos os seus "fins" subsidiários de alimentação, defesa e sobrevivência em geral] é, de certa forma, eficaz em causar a seleção natural; em causar a mudança evolutiva; mas não em causar a si mesmo. Em resumo, falhamos no passado em não confundir a causalidade nas origens históricas de um sistema com a causalidade no funcionamento contemporâneo do sistema…

Em sua carta, você pergunta se alguém da equipe de "informação" não introduziu essa ideia. Não, a menos que você queira me chamar de especialista em informação. É verdade, porém, que meu próprio pensamento sobre o assunto foi significativamente influenciado por um artigo publicado por Wiener e Bigelow com o título intrigante de "Máquinas com Propósito". Este artigo apontava que, no então emergente período da computação, era possível projetar e construir máquinas com fins ou propósitos, sem que esses fins fossem a causa do funcionamento imediato da máquina.

Teleológico e Teleonômico: Uma Nova Análise , Estudos de Boston em Filosofia da Ciência , Volume XIV, páginas 91-117.

Em sua Metafísica, Aristóteles introduziu a ideia de uma entidade que desenvolveu um propósito interno . Ele a chamou de " entelequia ", o que confundiu muitos pensadores modernos. Mas é muito próxima da ideia de teleonomia.

Aristóteles combinou três palavras gregas - εν (em), τελος e εχειν (ter), de modo que εντελεχεια tem o significado de "ter o télos/propósito dentro de si". É isso que Pittendrigh e muitos biólogos posteriores observam em todos os seres vivos, claramente seus "'fins' de alimentação, defesa e sobrevivência em geral".

Terrence Deacon define teleonômico como "teleológico apenas no nome" (Deacon prefere "teleodinâmico", veja seu Glossário ), o que é estranho considerando o propósito histórico do termo em biologia, ou seja, que os objetivos direcionados em sistemas biológicos não requerem causas finais teleológicas preexistentes à vida.

Pierre Teilhard de Chardin formou-se como padre jesuíta e tornou-se um cientista notável, ainda que controverso, especialmente como paleontólogo, tendo ajudado a descobrir o Homem de Pequim . Mas, acima de tudo, Teilhard foi um teólogo e filósofo cristão.

Sob a influência de Henri Bergson , Pierre Teilhard de Chardin , teólogo e filósofo cristão, sintetizou seus conhecimentos científicos, filosóficos e teológicos para criar uma visão da evolução como proposital (teleológica) e direcionada a um estado futuro que ele chamou de noosfera (esfera mental), semelhante ao reino noumenal de Immanuel Kant . Ambos os nomes derivam do grego nous (νους), a mente. Teilhard introduziu o termo noosfera em uma publicação de 1922 sobre sua teoria da cosmogonia, que ele chamou de "Cosmogênese".

Em seu livro "O Fenômeno Humano", Teilhard descreveu uma evolução cósmica que inclui a evolução de partículas primordiais para explicar o desenvolvimento da vida, o desenvolvimento dos seres humanos e, posteriormente, da noosfera. A noosfera de Teilhard inclui um "ponto ômega" no futuro, que ele vê "puxando" toda a criação em sua direção, culminando em uma reunião teológica com Cristo, que outro termo cunhado por Teilhard descreveu como "Cristogênese".