Em uma dúzia de ensaios publicados entre 1905 e 1907, James apresentou sua tese de um empirismo radical que simplificaria enormemente a ideia de consciência , afastando-a da posição metafísica dualista à qual os neokantianos e transcendentalistas a haviam relegado. "Pensamentos" e "coisas" têm algo importante em comum, e esse algo é a nossa experiência deles. A separação entre mente e corpo, espírito e matéria, havia produzido o "ego transcendental", uma mera "consciência" da qual nada se pode dizer.

Acredito que a 'consciência', uma vez evaporada a esse estado de pura diáfaneidade, está prestes a desaparecer por completo. É o nome de uma não-entidade e não tem direito a um lugar entre os primeiros princípios. Aqueles que ainda se apegam a ela se apegam a um mero eco, ao tênue rumor deixado pela 'alma' em desaparecimento no ar da filosofia. Durante o último ano, li diversos artigos cujos autores pareciam prestes a abandonar a noção de consciência e substituí-la pela de uma experiência absoluta não devida a dois fatores. Mas eles não foram radicais o suficiente, não foram ousados o bastante em suas negações. Há vinte anos desconfio da 'consciência' como entidade; há sete ou oito anos sugiro sua não existência aos meus alunos e tento dar-lhes seu equivalente pragmático nas realidades da experiência. Parece-me que chegou a hora de descartá-la aberta e universalmente.

Negar categoricamente a existência da 'consciência' parece tão absurdo à primeira vista — pois inegavelmente os 'pensamentos' existem — que temo que alguns leitores não me acompanhem adiante. Permitam-me, então, explicar imediatamente que pretendo apenas negar que a palavra represente uma entidade, mas insistir enfaticamente que ela representa uma função. Não existe, quero dizer, uma essência ou qualidade primordial do ser, em contraste com aquela da qual os objetos materiais são feitos, da qual nossos pensamentos sobre eles são feitos; mas existe uma função na experiência que os pensamentos desempenham, e para o desempenho da qual essa qualidade do ser é invocada. Essa função é o conhecimento. Supõe-se que a 'consciência' seja necessária para explicar o fato de que as coisas não apenas existem, mas são relatadas, são conhecidas. Quem elimina a noção de consciência de sua lista de princípios fundamentais ainda precisa prover, de alguma forma, que essa função seja exercida.

Minha tese é que, se partirmos da suposição de que existe apenas uma substância ou matéria primordial no mundo, uma substância da qual tudo é composto, e se chamarmos essa substância de "experiência pura", o conhecimento pode ser facilmente explicado como um tipo particular de relação entre as pessoas, na qual porções da experiência pura podem entrar. A própria relação é parte da experiência pura; um de seus "termos" torna-se o sujeito ou portador do conhecimento, o conhecedor, o outro torna-se o objeto conhecido...

Significa que não sujeito, não objeto, mas objeto-mais-sujeito é o mínimo que pode de fato existir. A distinção sujeito-objeto, por sua vez, é completamente diferente daquela entre mente e matéria, daquela entre corpo e alma. As almas eram destacáveis, tinham destinos separados; coisas podiam acontecer a elas. À consciência como tal, nada pode acontecer, pois, atemporal em si mesma, ela é apenas uma testemunha de acontecimentos no tempo, nos quais não desempenha nenhum papel. Ela é, em suma, apenas o correlato lógico do 'conteúdo' em uma Experiência cuja peculiaridade é que o fato se revela nela, que a consciência do conteúdo ocorre...

A experiência, creio eu, ...e sua separação em consciência e conteúdo não se dá por subtração, mas por adição — a adição, a uma dada experiência concreta, de outros conjuntos de experiências, em relação às quais seu uso ou função podem ser de dois tipos diferentes... O dualismo conotado por termos compostos como 'experiência', 'fenômeno', 'dado', ' Vorfindung ' — termos que, pelo menos na filosofia, tendem cada vez mais a substituir os termos simples 'pensamento' e 'coisa' — esse dualismo, digo eu, ainda se preserva nesta abordagem, mas reinterpretado, de modo que, em vez de ser misterioso e elusivo, torna-se verificável e concreto. Trata-se de uma questão de relações, situa-se fora, e não dentro, da experiência singular considerada, e pode sempre ser particularizado e definido.

A chave para essa compreensão mais concreta do dualismo foi delineada por Locke quando ele fez com que a palavra "ideia" representasse indiferentemente coisa e pensamento, e por Berkeley quando afirmou que o que o senso comum entende por realidades é exatamente o que o filósofo entende por ideias. Nem Locke nem Berkeley desenvolveram sua verdade com perfeita clareza, mas parece-me que a concepção que defendo pouco faz além de executar consistentemente o método "pragmático" que eles foram os primeiros a utilizar.

Se o leitor se basear em suas próprias experiências, entenderá o que quero dizer. Que ele comece com uma experiência perceptiva, a chamada "apresentação" de um objeto físico, seu campo de visão real, o cômodo em que está sentado, com o livro que está lendo como centro; e que ele, por ora, trate esse objeto complexo da maneira do senso comum, como sendo "realmente" o que parece ser, ou seja, uma coleção de coisas físicas extraídas de um mundo circundante de outras coisas físicas com as quais essas coisas físicas têm relações reais ou potenciais. Ora, ao mesmo tempo, são justamente essas mesmas coisas que sua mente, como dizemos, percebe; e toda a filosofia da percepção, desde a época de Demócrito, tem sido uma longa disputa sobre o paradoxo de que o que é evidentemente uma única realidade possa estar em dois lugares ao mesmo tempo, tanto no espaço exterior quanto na mente de uma pessoa. As teorias "representativas" da percepção evitam o paradoxo lógico, mas, por outro lado, violam o senso de vida do leitor, que não conhece nenhuma imagem mental intermediária, mas parece ver o quarto e o livro imediatamente, tal como existem fisicamente.

O enigma de como um mesmo cômodo idêntico pode estar em dois lugares é, no fundo, o mesmo enigma de como um mesmo ponto idêntico pode estar em duas linhas. Ele pode, se estiver situado na interseção delas; e, similarmente, se a "experiência pura" do cômodo fosse um lugar de interseção de dois processos, que o conectassem a diferentes grupos de associados, respectivamente, ele poderia ser contabilizado duas vezes, como pertencente a qualquer um dos grupos, e dito, de forma geral, como existindo em dois lugares, embora permanecesse sempre numericamente uma única coisa.

Bem, a experiência é parte de diversos processos que podem ser seguidos a partir dela por caminhos completamente diferentes. A única coisa idêntica a si mesma tem tantas relações com o resto da experiência que você pode considerá-la em sistemas de associação díspares e tratá-la como pertencente a contextos opostos. Em um desses contextos, ela é o seu "campo de consciência"; em outro, é "o cômodo em que você está sentado", e ela entra em ambos os contextos em sua totalidade, sem dar qualquer pretexto para se dizer que se liga à consciência por uma de suas partes ou aspectos e à nossa realidade por outro. Quais são, então, os dois processos nos quais a experiência do cômodo entra simultaneamente dessa maneira?

Uma delas é a biografia pessoal do leitor, a outra é a história da casa da qual o cômodo faz parte. A apresentação, a experiência, o "isso" em suma (pois até decidirmos o que é, deve ser um mero "isso" ) é o último termo em uma sequência de sensações, emoções, decisões, movimentos, classificações, expectativas etc., que termina no presente, e o primeiro termo em uma série de operações "internas" que se estendem para o futuro, por parte do leitor. Por outro lado, esse mesmo "isso" é o terminus ad quem de muitas operações físicas anteriores — carpintaria, colocação de papel de parede, mobiliário, aquecimento etc. — e o terminus a quo de muitas futuras, nas quais estará envolvido ao vivenciar o destino de um cômodo físico. As operações físicas e mentais formam grupos curiosamente incompatíveis. Como cômodo, a experiência ocupou aquele lugar e teve aquele ambiente por trinta anos. Como seu campo de consciência, pode nunca ter existido até agora. Como cômodo, a atenção continuará a descobrir infinitos novos detalhes nele. Quanto ao seu estado mental, poucos novos surgirão sob o olhar atento. Quanto a um cômodo, será necessário um terremoto, ou um grupo de homens, e em qualquer caso, um certo tempo, para destruí-lo. Quanto ao seu estado subjetivo, fechar os olhos ou qualquer exercício instantâneo da sua imaginação será suficiente. No mundo real, o fogo o consumirá. Em sua mente, você pode deixar o fogo queimar sobre ele sem efeito. Como um objeto externo, você deve pagar uma certa quantia por mês para habitá-lo. Como um conteúdo interno, você pode ocupá-lo por qualquer período de tempo sem pagar aluguel. Se, em suma, você o seguir na direção mental, levando-o consigo apenas os eventos da biografia pessoal, todo tipo de coisa será verdadeira sobre ele que é falsa, e falsa sobre ele que é verdadeira se você o tratar como algo real experimentado, segui-lo na direção física e relacioná-lo a associados no mundo exterior.

(" Existe a 'Consciência'? ", capítulo 1, seções 1-2 em Ensaios de Empirismo Radical

A noção de "experiência pura" de James fornece uma base filosófica para o registrador e reprodutor de experiência (ERR), que é o núcleo da teoria informacional da mente e uma solução para o problema "difícil" da consciência .

A consciência do Si-mesmo envolve um fluxo de pensamento, cada parte do qual, como "eu", pode: 1) lembrar-se daqueles que vieram antes e conhecer as coisas que eles sabiam; e 2) enfatizar e cuidar primordialmente de certos pensamentos dentre eles como " mim ", e a estes atribuir o restante . O núcleo do " mim " é sempre a existência corporal sentida como presente no momento. Quaisquer sentimentos passados lembrados que se assemelhem a esse sentimento presente são considerados pertencentes ao mesmo " mim" que ele. Quaisquer outras coisas que sejam percebidas como associadas a esse sentimento são consideradas parte da experiência desse "mim" ; e dentre elas, certas (que flutuam mais ou menos) são consideradas constituintes do "mim" em um sentido mais amplo — tais como as roupas, os bens materiais, os amigos, as honras e a estima que a pessoa recebe ou pode receber. Esse "mim" é um agregado empírico de coisas objetivamente conhecidas. O Eu que os conhece não pode ser um agregado, nem, para fins psicológicos, precisa ser considerado uma entidade metafísica imutável como a Alma, ou um princípio como o Ego puro, visto como 'fora do tempo'. É um Pensamento , a cada instante diferente do instante anterior, mas que se apropria deste, juntamente com tudo o que este considerava seu. Todos os fatos experienciais encontram seu lugar nesta descrição, desimpedida de qualquer hipótese, exceto a da existência de pensamentos ou estados de espírito passageiros. O mesmo cérebro pode servir a muitos eus conscientes, alternados ou coexistentes; mas por quais modificações em seu funcionamento, ou se condições ultracerebrais podem intervir, são questões que não podem ser respondidas agora.

Se alguém insistir que não apresento nenhuma razão para que os pensamentos sucessivos e passageiros herdem as propriedades uns dos outros, ou para que eles e os estados cerebrais sejam funções (no sentido matemático) uns dos outros, respondo que a razão, se houver alguma, deve residir onde todas as razões reais residem: no sentido ou significado total do mundo. Se existe tal significado, ou qualquer aproximação a ele (como somos obrigados a acreditar que existe), somente ele pode nos esclarecer por que tais fluxos finitos de pensamento humano são trazidos à existência com tal dependência funcional do cérebro. Isso equivale a dizer que a ciência natural específica da psicologia deve se limitar à mera fórmula funcional. Se o pensamento passageiro for o existente diretamente verificável, como nenhuma escola até agora duvidou, então esse pensamento é o próprio pensador , e a psicologia não precisa buscar além. O único caminho que consigo vislumbrar para introduzir um pensador mais transcendental seria negar que tenhamos qualquer conhecimento direto do pensamento como tal. A existência deste último seria então reduzida a um postulado, uma afirmação de que deve haver um conhecedor correlativo a todo esse conhecimento; e o problema de quem é esse conhecedor teria se tornado um problema metafísico. "Com a questão formulada nesses termos, as soluções espiritualistas e transcendentalistas devem ser consideradas, à primeira vista, em pé de igualdade com a nossa própria solução psicológica, e discutidas imparcialmente. Mas isso nos leva além do ponto de vista psicológico ou naturalista."

("A Consciência do Eu", em Princípios de Psicologia , vol. 1, pp. 400-401.

A célula não é uma unidade, materialmente falando, assim como o cérebro como um todo não o é. Ela é um composto de moléculas, tal como o cérebro é um composto de células e fibras. E as moléculas, segundo as teorias físicas predominantes, são, por sua vez, compostos de átomos. A teoria em questão, portanto, se radicalmente aplicada, deve estabelecer como seu par psicofísico elementar e irredutível, não a célula e sua consciência, mas o átomo primordial e eterno e sua consciência. Retornamos ao monadismo leibniziano e, com isso, deixamos a fisiologia para trás e mergulhamos em regiões inacessíveis à experiência e à verificação; e nossa doutrina, embora não seja autocontraditória, torna-se tão remota e irreal que é quase tão ruim quanto se o fosse. Apenas mentes especulativas se interessarão por ela; e a metafísica, não a psicologia, será responsável por sua trajetória. Que essa trajetória possa ser bem-sucedida deve ser admitido como uma possibilidade – uma teoria que Leibniz, Herbart e Lotze tomaram sob sua proteção deve ter algum tipo de destino.

A Alma - Teoria.

Mas será esta a minha última palavra De modo algum. Muitos leitores certamente se perguntaram, ao longo das últimas páginas: "Por que o pobre homem não diz logo 'Alma' e acaba com isso". Outros leitores, com formação e preconceitos antiespiritualistas, pensadores avançados ou evolucionistas populares, talvez se surpreendam ao encontrar esta palavra tão desprezada surgindo agora, ao final de uma linha de raciocínio tão fisiológica. Mas o fato é que todos os argumentos a favor de uma "célula pontifícia" ou de uma "arquimônada" são também argumentos a favor daquele conhecido agente espiritual em que a psicologia escolástica e o senso comum sempre acreditaram. E a minha única razão para insistir tanto no assunto, e não o ter apresentado antes como uma possível solução para as nossas dificuldades, foi a de que, por meio deste procedimento, eu poderia talvez levar algumas dessas mentes materialistas a sentirem com mais força a respeitabilidade lógica da posição espiritualista.

( Princípios de Psicologia , vol. 1, pp. 180-181)

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Somos autômatos? (Mente, vol. 4, 13 (janeiro de 1879), pp. 1-22)

Bain e Renouvier (The Nation, vol. 22 (8 de junho de 1876), pp. 367-69)

O Dilema do Determinismo

Existe consciência?

Ensaios em Empirismo Radical

Grandes Homens, Grandes Ideias e o Meio Ambiente

Relações entre Crença e Vontade (Princípios de Psicologia, vol. 2, XXI, p. 320)

A Mente e suas 'Ideias' (Princípios de Psicologia, vol. 2, XXVI, pp. 559-69)

A questão do 'livre-arbítrio' (Princípios de Psicologia, vol. 2, XXVI, pp. 569-79)

O que é uma emoção ( Mente , 9 , 188-205. 1884)

O que é um instinto (Revista Scribner's, vol. 1, 3 (março de 1887), pp. 355-66)

Livre-arbítrio jamesiano, o modelo de dois estágios de William James , Bob Doyle,
William James Studies, Vol. 5 (2010), pp. 1-28

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