A Física do Livre-Arbítrio
Para a filosofia da informação, o problema clássico de conciliar o livre-arbítrio com o determinismo físico é agora considerado um problema equivocado. O verdadeiro problema reside em conciliar o livre-arbítrio com o indeterminismo . O mundo físico é fundamentalmente indeterminado; sua origem está no caos e ele permanece caótico e aleatório em escala atômica (assim como em algumas regiões macroscópicas do cosmos).
Mesmo para objetos de grande porte, as leis da física são leis estatísticas. Sabemos disso desde o trabalho de Ludwig Boltzmann em 1877. A física estatística foi brilhantemente confirmada no nível das colisões atômicas por
Max Born em 1926 e por
Werner Heisenberg em 1927, com seu princípio da incerteza da mecânica quântica. Infelizmente,
a antipatia pelo acaso levou muitos físicos proeminentes, tanto naquela época quanto agora, a negar o indeterminismo e a se apegar a uma física determinista necessitarista.
Os biólogos já sabiam, desde o trabalho de
Charles Darwin em 1859, que o acaso era o motor da evolução e, portanto, o acaso devia ser uma parte real do universo. De fato, sabe-se que colisões quânticas de radiação de alta energia com as macromoléculas que carregam a informação genética criam mutações que são uma fonte de variação no conjunto gênico.
Charles Sanders Peirce , fortemente influenciado por Darwin, foi o maior filósofo a abraçar o acaso, e convenceu seu amigo
William James disso. James descreveu o papel do acaso no livre-arbítrio em seu ensaio "
O Dilema do Determinismo" .
A filosofia da informação identificou os processos criativos cósmicos (que chamamos de "ergódicos") capazes de superar a tendência caótica das colisões atômicas indeterminísticas e criar estruturas macroscópicas ricas em informação. Quando essas estruturas emergentes são suficientemente grandes, como o Sol e os planetas, seus movimentos tornam-se muito bem ordenados e incrivelmente estáveis ao longo do tempo.
O DNA manteve sua estabilidade informacional por quase quatro bilhões de anos, adicionando processos de detecção e correção de erros.
Os primeiros gregos, como Anaximandro, viam o universo como um "cosmos" e imaginavam leis da natureza que explicariam o cosmos. Mais tarde, os físicos estoicos identificaram essas leis da natureza com as leis de Deus, proclamaram a natureza como sendo Deus e afirmaram que ambas eram completamente determinadas.
Para os gregos, os céus tornaram-se o paradigma da perfeição e dos movimentos repetitivos e ordenados, sem mudanças. O mundo sublunar era o reino da mudança e da decadência. Quando, dois mil anos depois,
Isaac Newton descobriu leis dinâmicas do movimento aparentemente perfeitas para os planetas, ele pareceu confirmar um universo determinista. Mas, como Newton sabia, e como Peirce e mais tarde
Karl Popper argumentariam, nunca tivemos evidências observacionais para sustentar a suposta perfeição. As leis físicas haviam se tornado um
dogma do determinismo .
Por que a incerteza quântica está envolvida na coagitação (co-agitação) dos nossos itens
de agenda , as possibilidades alternativas reais de pensamento ou ação que nos permitem dizer que "poderíamos ter agido de outra forma" Existem três razões importantes:
- Antes da incerteza quântica, muitos filósofos, matemáticos e cientistas estatísticos argumentavam que o acaso era apenas um nome para nossa ignorância dos processos determinísticos subjacentes. Eles negavam a existência de um acaso real no universo.
- Assim que a mecânica quântica foi estabelecida na década de 1920, primeiro cientistas e depois filósofos começaram a afirmar que o indeterminismo quântico poderia explicar o livre-arbítrio. Analisaremos brevemente as explicações propostas por eles. Após alguns anos de reflexão, os cientistas geralmente moderaram seu entusiasmo ou admitiram o fracasso. Os filósofos libertários têm se mostrado relutantes em abandonar o indeterminismo quântico.
- A incerteza quântica continua sendo a melhor explicação para as quebras na cadeia causal do determinismo estrito. Mas as tentativas de usar os aspectos estranhos e não intuitivos da mecânica quântica — como saltos quânticos imprevisíveis entre níveis de energia, o "colapso" da função de onda em medições físicas, o comportamento não local de partículas que se tornaram "emaranhadas", o decaimento espontâneo de estados "metaestáveis", etc. — como modelos para o processo de decisão têm sido fracassos retumbantes. Devemos identificar o aspecto crítico da incerteza quântica que contribui de forma "inteligível" para a liberdade humana, preservando, ao mesmo tempo, a responsabilidade moral.
Neurocientistas duvidam que possamos algum dia localizar um gerador de aleatoriedade no cérebro. Ele precisa ser pequeno o suficiente para ser suscetível a fenômenos quânticos microscópicos, mas capaz de afetar grandes estruturas macromoleculares como os neurônios. Vamos analisar algumas das propostas para a aleatoriedade quântica no cérebro.
Provavelmente, o primeiro cientista a conectar a incerteza quântica ao livre-arbítrio foi
Arthur Stanley Eddington , que até 1927 (em suas Palestras Gifford) era um defensor ferrenho do determinismo físico. Ele então afirmou, em 1928, com o "advento da teoria quântica, que
a física não está mais comprometida com um esquema de leis deterministas ". "Podemos observar que, com isso, a ciência retira sua oposição moral ao livre-arbítrio."
Os críticos de Eddington o acusaram de confundir elétrons "livres" com a liberdade humana. E uma década depois, ele recuou da aleatoriedade quântica como explicação. Ele concluiu, a contragosto, que não existe um "meio-termo" entre aleatoriedade e determinismo — um eco da afirmação de
Hume de que "não há meio-termo entre o acaso e uma necessidade absoluta".
Em 1929,
Niels Bohr descreveu suas ideias sobre "
complementaridade " nos
Princípios Fundamentais que sustentam a Descrição da Natureza . Ele aplicou a complementaridade à vida e à natureza orgânica, à mente e ao corpo, ao sujeito e ao objeto e, mais importante, à livre vontade e à causalidade. Embora suas ideias sejam vagamente formuladas, podemos observar a reconciliação dialética entre acaso e determinismo que remonta a
Hegel ,
James e
Poincaré e avança até
Compton ,
Gomes ,
Popper ,
Margenau e
Eccles .
Em 1922, Arthur Holly Compton demonstrou que os fótons (raios X) podiam colidir com elétrons, mostrando que tanto a matéria quanto a radiação possuíam propriedades de onda-partícula. Em 1931, ele propôs que as células fotoelétricas poderiam funcionar como amplificadores de eventos quânticos aleatórios e proporcionar espaço para a liberdade humana.
O modelo ingênuo de Compton para o livre-arbítrio ficou conhecido como o amplificador de chaveamento massivo. Ele estava sujeito à crítica antiga de que não podemos assumir a responsabilidade por ações aleatórias causadas pelo acaso. Compton defendeu o amplificador, mas, assim como Eddington, posteriormente negou que estivesse tentando demonstrar que a liberdade humana era uma consequência direta do princípio da incerteza.
Se a física fosse a única fonte de nossa informação, disse ele, deveríamos esperar que as ações dos homens seguissem certas regras do acaso. Ele afirmou em 1957 que "Quando alguém exerce a liberdade, por seu ato de escolha, está adicionando um fator não fornecido pelas condições físicas [aleatórias] e, portanto, está determinando o que ocorrerá".
Compton provavelmente era um dualista que acreditava que a mente era uma substância separada. Outros cientistas que se basearam na incerteza quântica para fornecer possibilidades alternativas, a serem selecionadas por uma mente não física, foram John Eccles e Henry Margenau.
Nosso modelo Cogito identifica a fonte de aleatoriedade como o
ruído inevitável , tanto ruído térmico quanto ruído quântico, que afeta o armazenamento adequado da informação e sua recuperação precisa em momentos posteriores. Esses erros de leitura/gravação são uma fonte apropriadamente aleatória de novas ideias imprevisíveis e possibilidades de ação alternativas.
Não precisamos procurar minúsculos geradores e amplificadores de ruído aleatório em partes específicas do cérebro, assim como não precisamos procurar os
homúnculos, às vezes evocados por filósofos para parodiar um agente livre interno, como um
Demônio de Maxwell da mente.
Se a Micromente é um gerador aleatório de possibilidades frequentemente extravagantes e absurdas (pense no inconsciente e no id freudiano), a Macromente complementar é uma estrutura macroscópica tão grande que os efeitos quânticos são negligenciáveis. Este é o aparato crítico que toma decisões previsíveis — e adequadamente fundamentadas — com base em nosso caráter e valores. Assim, podemos nos sentir plenamente responsáveis por nossas escolhas, moral e legalmente.
Os filósofos da mente, sejam eles
deterministas radicais ou
compatibilistas , devem reconhecer essa Macromente como tudo o que precisamos para fazer uma escolha cuidadosamente ponderada que proporcione responsabilidade moral.
Mas agora está claro que nossas escolhas incluem possibilidades aleatórias de pensamento e ação geradas por nós mesmos, que nenhum agente externo, natural ou sobrenatural, e nem mesmo nós mesmos, olhando para dentro, podemos prever.
Nosso modelo
Cogito oferece aos deterministas o que eles dizem querer : uma explicação inteligível do livre-arbítrio, na qual nossas decisões são adequadamente determinadas, porém completamente livres e, às vezes, imprevisíveis por qualquer agente externo e até mesmo por nós mesmos em alguns momentos. Somos imprevisivelmente
criativos .
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"Como já foi observado diversas vezes, alguns poucos quanta de luz são suficientes para produzir uma impressão visual."
(Niels Bohr, Teoria Atômica e a Descrição da Natureza, p. 117)
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