A liberdade de indiferença ( liberum arbitrium indifferentiae ) é, para alguns filósofos, uma tentativa de identificar a "liberdade" como mera forma de indeterminismo ou acaso . Esse argumento é popular entre filósofos deterministas e compatibilistas que desejam demonstrar que esse tipo de livre-arbítrio "não vale a pena", na expressão precisa de Daniel Dennett .

Para alguns filósofos da mente, é um exemplo de um equilíbrio mecânico tão finamente calibrado que até mesmo uma mente imaterial poderia empurrar o corpo em uma direção ou outra.

A liberdade de indiferença era muito popular entre os escolásticos e é amplamente discutida por racionalistas como Descartes e Spinoza, e por empiristas como Locke , Berkeley e Hume . Ela desempenha um papel importante no ensaio premiado de Schopenhauer , Sobre o Livre-Arbítrio .

A metáfora de um equilíbrio perfeito inalcançável é popular entre os filósofos, cujo modelo para as ações mentais é a resolução de forças como motivos ou desejos. A vontade fica paralisada quando confrontada com escolhas idênticas É claro que não existem alternativas perfeitamente idênticas, mas desde a antiguidade os filósofos debatem essa questão, a começar por Aristóteles .

"Existe esta necessidade de indiferença... do homem que, embora extremamente faminto e sedento, e ambos igualmente, estando equidistante de comida e bebida, está, portanto, obrigado a permanecer onde está." ( De Caelo , Livro II, Seção 13, 295b31-33)

Aristóteles partiu do pressuposto de que era óbvio que o homem não morreria de fome. Ele usou esse argumento como uma espécie de redução ao absurdo . Mas os escolásticos posteriores levaram esse argumento muito a sério, especialmente o lógico Jean Buridan, que teria dado o exemplo de um burro colocado equidistante entre dois fardos de feno idênticos. Buridan usou esse exemplo para mostrar uma diferença crucial entre o homem e os animais.

Os escolásticos afirmavam que o burro morreria de fome (o que é um absurdo), mas um ser humano em circunstâncias semelhantes, com um dom divino do livre-arbítrio (neste caso, a liberdade da indiferença?), deliberaria e escolheria apesar do equilíbrio perfeito* entre possibilidades alternativas idênticas .

A liberdade de indiferença era frequentemente contrastada com a liberdade de espontaneidade , outro nome para a "liberdade negativa", quando alguém está livre de restrições. A liberdade de espontaneidade também era chamada de voluntarismo e hoje é conhecida como liberdade de ação . Para os compatibilistas clássicos, como Hume, o voluntarismo ou a liberdade de espontaneidade é compatível com o determinismo . Uma vez que a vontade do agente está na cadeia causal dos eventos, ela é uma das causas, e isso é suficiente para o livre-arbítrio compatibilista.

Em contrapartida, a liberdade de indiferença era considerada uma "liberdade positiva", primeiramente, a de escolher agir ou não agir e, em posições libertárias mais sofisticadas , a de escolher entre ações alternativas .

A liberdade de indiferença levanta, portanto, a questão de se seria possível agir de outra forma . Os compatibilistas sustentam que, se assim fosse, a responsabilidade não seria possível, uma vez que requer determinação por razões, motivos, desejos, etc., em suma, determinação pelo caráter do agente.

Para David Hume , qualquer liberdade depende inteiramente do acaso . Hume generalizou erroneamente a partir da Liberdade da Indiferença, onde uma escolha aleatória entre alternativas idênticas é perfeitamente racional. Ele afirma que a liberdade é absurda e ininteligível , pois nega a causalidade e a necessidade.

Creio que podemos atribuir as três razões seguintes à prevalência da doutrina da liberdade, por mais absurda que possa ser em certo sentido e ininteligível em qualquer outro. Primeiro, depois de termos realizado qualquer ação, embora confessemos que fomos influenciados por pontos de vista e motivos particulares, é difícil para nós nos convencermos de que fomos governados pela necessidade e que era absolutamente impossível termos agido de outra forma; a ideia de necessidade parece implicar algo de força, violência e coerção, dos quais não somos sensíveis. Poucos são capazes de distinguir entre a liberdade da espontaneidade , como é chamada nas escolas, e a liberdade da indiferença ; entre aquilo que se opõe à violência e aquilo que significa uma negação da necessidade e das causas.
( Tratado sobre a Natureza Humana , Livro II, Parte III, Seções I-II, p. 407)

Para Hume, a liberdade (o acaso) elimina a causalidade e a necessidade . O primeiro compatibilista, Crisipo , havia se contentado com o destino e o determinismo, negando a necessidade. Ele concordava com Aristóteles que necessidade e liberdade eram incompatíveis.

Os compatibilistas modernos, Hobbes e Hume, restauraram a necessidade ao seu compatibilismo e iniciaram a tendência entre os filósofos modernos, especialmente aqueles que favorecem o naturalismo de Hume , de considerar o livre-arbítrio ininteligível.

O ensaio de Arthur Schopenhauer , "Sobre a Liberdade da Vontade", ganhou o prêmio da Real Academia Dinamarquesa de Ciências em 1839. Sua descrição da obra de seus predecessores (pp. 65-90) é extensa. Schopenhauer definiu a liberdade absoluta – o liberum arbitrium indifferentiae – como não sendo determinada por eventos anteriores. "Sob determinadas condições externas, duas ações diametralmente opostas são possíveis." Ele considerava isso completamente inaceitável.

Se não aceitarmos a estrita necessidade de tudo o que acontece por meio de uma cadeia causal que conecta todos os eventos sem exceção, mas permitirmos que essa cadeia seja quebrada em inúmeros pontos por uma liberdade absoluta, então toda previsão do futuro... torna-se... absolutamente impossível e, portanto, inconcebível.

O futuro, obviamente, não é previsível, mas o acaso é a causa direta da ação apenas nos casos em que não existe uma preferência clara, a ideia original e sólida da liberdade da indiferença. Nesses casos, lançar uma moeda ao ar é uma ação racional apropriada. Para todos os outros casos, o acaso simplesmente contribui com possibilidades alternativas criativas para a vontade determinada escolher, com uma liberdade muito maior do que nos casos restritos de indiferença.

Kane desenvolveu a ideia de controle racional dual (ou plural) no caso de uma “decisão dividida” (na qual um agente tem razões igualmente fortes para escolher qualquer uma das duas alternativas), preservando, ainda assim, o senso de responsabilidade . Contanto que o agente esteja preparado para aceitar a responsabilidade de qualquer forma, jogar uma moeda para o ar não prejudica a responsabilidade prática. Kane observa que essa ideia foi sugerida pela primeira vez por Steven M. Cahn em 1977, como um argumento contra a afirmação compatibilista de que qualquer elemento de acaso envolvido em uma decisão a tornaria irracional e irresponsável.

Kane distingue as escolhas com "controle racional plural" da antiga Liberdade de Indiferença, na qual não há diferenças significativas entre as escolhas, como na clássica ideia do Asno de Buridan. E ele considera que esses exemplos em que o indeterminismo está "centrado" na própria decisão (como Randolph Clarke descreveu) são completamente inaceitáveis para decisões morais e prudenciais.

A formulação mais cuidadosa da posição de Kane foi dada em resposta à objeção da sorte , levantada por diversos críticos da inclusão do indeterminismo em suas Ações Autoformadoras. Entre os críticos de Kane que consideraram o indeterminismo inútil em todos os casos, estavam Galen Strawson , Alfred Mele , Bernard Berofsky , Richard Double e Ishtiyaque Haji . Trabalhos anteriores sobre sorte moral, de Thomas Nagel e Bernard Williams, apresentavam implicações semelhantes.

Seus críticos postulam um exemplo em que um agente tem uma pessoa idêntica em um mundo possível próximo, com exatamente a mesma experiência passada, mas escolhe A em vez de B. Certamente, dizem os críticos, é uma questão de sorte qual escolha o agente fez, então é injusto responsabilizá-lo moralmente por fazer a coisa errada.

Kane respondeu às críticas em um artigo de 1999, "Responsabilidade, Sorte e Acaso". Nele, citou um artigo de 1977 de Steven M. Cahn como a origem da ideia de que os compatibilistas estão errados ao afirmar que qualquer acaso torna um agente irresponsável. ("Escolhas Aleatórias", Philosophy and Phenomenological Research , vol. XXXVII, nº 4, 1977, p. 549.)

Kane afirma que o indeterminismo no cérebro gera incerteza quanto ao sucesso dos esforços de um agente. Quando esses esforços são bem-sucedidos, embora o indeterminismo esteja envolvido (quebrando, assim, a cadeia determinística), o resultado é indeterminado, embora não sem causa – foi causado pelos esforços do agente , diz ele.

Suponha que dois agentes tivessem passados exatamente iguais até o momento em que se deparassem com a escolha entre distorcer a verdade para obter ganho egoísta ou dizer a verdade a um alto custo pessoal. Um agente mente e o outro diz a verdade... se os passados desses dois agentes são realmente idênticos em todos os aspectos até o momento da escolha, e a diferença em seus atos resulta do acaso, haveria algum fundamento para distingui-los, para dizer que um merece censura por uma decisão egoísta e o outro merece elogios Seria justo recompensar um e punir o outro pelo que parece ser, em última análise, uma questão de sorte?

Na perspectiva descrita, não se pode separar o indeterminismo do esforço para vencer a tentação de modo que primeiro ocorra o esforço, seguido pelo acaso ou pela sorte (ou vice-versa). É preciso considerar o esforço e o indeterminismo como fundidos; o esforço é indeterminado e o indeterminismo é uma propriedade do esforço, não algo separado que ocorre antes ou depois do esforço. O fato de o esforço de vontade da mulher ter essa propriedade de ser indeterminado não o torna menos esforço dela.

Assim como expressões como "Ela escolheu por acaso" podem nos induzir ao erro nesses contextos, expressões como "Ela teve sorte" também podem. Pergunte-se: por que a inferência "Ele teve sorte, então não foi responsável" falha quando falha A primeira parte da resposta remonta à afirmação de que "sorte", assim como "acaso", tem implicações de petição de princípio na linguagem comum, que não são necessariamente implicações de "indeterminismo" (que implica apenas a ausência de causalidade determinística). O significado central de "Ele teve sorte", que é implícito no indeterminismo, sugiro, é que "Ele teve sucesso apesar da probabilidade ou chance de fracasso "; e esse significado central não implica ausência de responsabilidade, caso ele tenha sucesso.

A inferência "Ele teve sorte, então não foi responsável" falha porque o que [os agentes] conseguiram fazer foi o que estavam tentando e querendo fazer o tempo todo. Quando tiveram sucesso , sua reação não foi "Oh, céus, isso foi um erro, um acidente — algo que aconteceu comigo, não algo que eu fiz ". Em vez disso, eles endossaram os resultados como algo que estavam tentando e querendo fazer o tempo todo, ou seja, consciente e propositalmente, não por engano ou acidente.

Aqui, Kane introduz uma diferença nas sequências temporais dos casos, que de outra forma seriam idênticos. Obviamente, essa diferença faz toda a diferença.
Ela se torna um exemplo de um segundo estágio ( adequadamente determinado ) (em um modelo de dois estágios ). Os esforços do agente destacam as razões para a escolha final.

Em um mundo, um dos esforços resultou em uma escolha, e no outro mundo, um esforço diferente resultou em uma escolha diferente; mas nenhum dos dois foi meramente acidental ou inadvertido em nenhum dos mundos. Eu iria ainda mais longe e diria que podemos até duvidar que os esforços que ambos estavam fazendo fossem exatamente os mesmos. Quando os eventos são indeterminados, como no caso dos esforços que eles estavam fazendo, não existe algo como uma igualdade ou diferença exata entre os eventos em diferentes mundos possíveis. Seus esforços não eram exatamente os mesmos, nem exatamente diferentes, porque não eram exatos. Eram simplesmente únicos.

("Responsabilidade, Sorte e Acaso", Journal of Philosophy , Vol. 96, No. 5 (maio de 1999), pp. 217-240)

Kane está certo ao afirmar que o caso de vidas perfeitamente idênticas é apenas uma possibilidade lógica. E qualquer indeterminismo subsequente pode fazer com que as vidas divirjam. Logo após o momento de indeterminismo, a escolha do agente pode ter sido influenciada por esse "ingrediente" de indeterminismo, tornando o futuro produto do acaso. Para evitar isso, Kane afirma que "os esforços do agente são a causa da escolha", que as razões por trás dessa escolha não foram causais, mas que a própria escolha tornou retrospectivamente possível dizer que "o agente escolheu por essas razões". Em sua 33ª tese sobre o livre-arbítrio, Kane diz:

os agentes (r ₁ ) terão tido razões para escolher como escolheram; (r ₂ ) terão escolhido por essas razões; e (r ₃ ) terão feito com que essas razões se tornassem as que eles queriam seguir mais do que quaisquer outras, escolhendo por eles.

( A importância do livre-arbítrio , (1996) p.135)

Quando Kane coloca o indeterminismo antes dos resultados dos esforços do agente na sequência temporal, este se torna um processo de decisão em dois estágios e, por essa razão, é livre . Se o indeterminismo estiver "centrado" na decisão (como Clarke o denomina), então será um exemplo da antiga liberdade da indiferença (ou uma liberdade indeterminada, como a chamamos), mas o agente pode justificadamente descrever a decisão como racional, como argumentou Cahn, e é justo que a sociedade responsabilize moralmente o agente .

Para Kane, após o fato do indeterminismo , (1) redefinir o indeterminismo central aos esforços como meramente destacar as razões pelas quais o agente "terá escolhido " e (2) afirmar que as razões indeterminísticas, causadas estatisticamente, foram (retrospectivamente) "tornaram essas razões as que eles mais queriam usar ao escolhê-las", parece ser uma tentativa de reescrever a história simplesmente para evitar o estigma associado à noção de acaso . Kane compartilha o que William James chamou de "antipatia ao acaso".

Apesar de desenvolver a perspicaz ideia de Cahn sobre a aleatoriedade na decisão final não invalidar a responsabilidade, Kane reluta em usar o argumento para escolhas morais e suas Ações Autoformadoras. O peso igual das alternativas sugere a Kane a liberdade da indiferença — o burro equidistante entre dois fardos de feno. Se a decisão for simplesmente prática, algo tão trivial quanto escolher entre chocolate ou baunilha, o equivalente mental de "jogar uma moeda ao ar" é aceitável, diz Kane. Mas se for uma escolha moral séria entre agir eticamente (para Kane, ético significa considerar os interesses dos outros) ou agir em benefício próprio, ele se horroriza com a ideia de que tal escolha deva ser feita indeterministicamente, jogando uma moeda ao ar aleatoriamente, por exemplo.

Escolhas morais sérias não merecem tamanha leviandade, mas Kane tem dificuldade em identificar por que um modelo de livre-arbítrio que explica a responsabilidade prática não deveria também se aplicar à responsabilidade moral .

Uma livre escolha moral é, portanto, simplesmente uma livre escolha que tem implicações morais. A questão da liberdade (do determinismo) é uma questão para físicos, fisiologistas, psicólogos e neurocientistas. A questão da moralidade é uma questão para eticistas e filósofos morais.

A dificuldade de articular uma diferença entre escolhas práticas livres e escolhas morais livres é agravada pelo fato de Kane se basear no indeterminismo para romper a cadeia do determinismo em ambos os casos. E ele busca especificamente o indeterminismo quântico , que é notoriamente difícil de localizar no cérebro/mente.

Note que Kane sempre aceitou o acaso/indeterminismo no primeiro estágio "livre" de um modelo de dois estágios . Ele concorda que o acaso no primeiro estágio "deliberativo" (como Randolph Clarke o denomina) oferece outras opções para a decisão ( adequadamente determinada ). Mas Kane aceita o acaso no segundo estágio "vontade" do livre-arbítrio apenas para escolhas práticas. O que Clarke chama de acaso "centrado" na decisão é aceitável apenas para escolhas práticas, não para escolhas morais.

Assim, a questão para Kane é: desde que ele concorde que o acaso indeterminístico está envolvido na própria decisão final "dividida", como é que esse acaso na etapa final não torna uma escolha moral (e, portanto, uma Ação Autoformadora) aleatória - se o acaso na etapa final torna uma escolha prática aleatória?

E dado que Kane concorda que, apesar da aleatoriedade na decisão, o agente é totalmente responsável pela escolha, seja qual for o resultado, por que essa não é uma descrição aceitável para a responsabilidade em escolhas morais Por que não explica a responsabilidade moral tão bem quanto explica a responsabilidade prática?

A resposta de Kane é que uma escolha moral não deveria ser um evento que simplesmente acontece ao agente, como esperar o resultado de um lançamento de moeda. Em vez disso, o agente deveria estar ativamente envolvido na decisão, o que a torna mais semelhante à causalidade do agente do que à causalidade do evento , mas Kane parece se opor às visões de causalidade do agente. E por que um agente não deveria estar igualmente envolvido em decisões práticas?