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Apresentações

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Biossemiótica
Livre-Arbítrio
Causalidade Mental
Simpósio James
Palestra CCS25
Evo Devo 12 de Setembro
Evo Devo 2 de Outubro
Evo Devo Davies 12 de Novembro
O Homem É uma Máquina?

 
John Stuart Mill
Sobre lógica, conhecimento e ciência
John Stuart Mill foi um empirista britânico na tradição de John Locke e David Hume . Ele acreditava no modelo da "tábula rasa" de Locke para a mente e na teoria do conhecimento de Locke-Hume, segundo a qual nada entra na mente a não ser por meio de nossas percepções, por meio de nossa "experiência".

O pai de Mill, James, proporcionou pessoalmente a John uma educação clássica extraordinária, treinando-o para representar teorias de economia política desenvolvidas por amigos próximos de James, incluindo Jeremy Bentham e David Ricardo. John Stuart Mill tornou-se, de fato, um importante porta-voz da teoria econômica, moral e política do utilitarismo , embora em seus últimos anos tenha se desiludido com as implicações computacionais simplistas (a maximização unidimensional da felicidade) que o utilitarismo oferecia para problemas morais complexos.

John Stuart Mill também era muito próximo de Auguste Comte , o fundador do positivismo e criador da "sociologia". Ele também incorporou as ideias de Comte na versão final de seu Sistema de Lógica .

Assim como Hume e Comte, Mill acreditava que leis causais da natureza poderiam ser descobertas para explicar a natureza humana. No século XIX, muitos pensadores estavam receptivos a uma ciência da natureza humana baseada nas leis causais newtonianas. Ela foi chamada de diversas maneiras: ciências humanas, ciências sociais ou ciências morais. Este último termo foi cunhado por Mill, traduzido para o alemão como Geisteswissenschaft (literalmente, ciência do espírito), em contraste com Naturwissenschaft , as ciências naturais.

Sobre a nomenclatura
O Livro I do Sistema de Lógica de Mill trata de Nomes e Proposições. O Capítulo I defende uma análise cuidadosa da linguagem, tornando Mill um dos primeiros filósofos da linguagem. Mill considera que uma teoria dos nomes é parte essencial da lógica. A análise da linguagem revelará o "significado e o uso correto" das palavras. Qualquer "objeto de crença, ou mesmo de descrença, deve, quando expresso em palavras, assumir a forma de uma proposição", afirma ele. As proposições são "formadas pela junção de dois nomes", um Sujeito e um Predicado, com uma cópula de ligação.

No Capítulo II, " Dos Nomes ", Mill afirma que "os nomes são nomes de coisas, não de nossas ideias". Ele contrasta isso com a visão de Thomas Hobbes , que diz que "a palavra 'pedra' ser o sinal de uma pedra não pode ser entendida em nenhum outro sentido senão este: quem a ouve infere que quem a pronuncia pensa em uma pedra".

Mill e Hobbes estão falando em direções opostas. Mill diz: "Quando digo 'o sol é a causa do dia', não quero dizer que minha ideia do sol cause ou inspire em mim a ideia do dia." Ele afirma:

"Parece apropriado considerar uma palavra como o nome daquilo que pretendemos que seja entendido por ela quando a usamos; aquilo, em suma, sobre o qual, quando empregamos a palavra, pretendemos dar informações ."

"Sempre que os nomes dados aos objetos transmitem alguma informação , isto é, sempre que eles têm propriamente algum significado , o significado reside não no que eles denotam , mas no que eles conotam . Os únicos nomes de objetos que não conotam nada são os nomes próprios , e estes, estritamente falando, não têm qualquer significação."

"Isso só pode ser alcançado atribuindo a cada nome concreto que frequentemente usamos como predicado uma conotação definida e fixa; para que se possa saber quais atributos, quando chamamos um objeto por esse nome, realmente queremos atribuir a esse objeto."

Mill observa que "o primeiro escritor que, em nossa época, adotou dos escolásticos a palavra ' conotar '" foi seu pai, James Mill. Ele afirma que, para os escolásticos, conotações eram os atributos que podiam ser predicados de um sujeito em uma proposição. Para Mill, conotações são tentativas de fornecer definições, de predicar atributos, de um nome geral.

Na terminologia epistemológica atual, a distinção entre conotação e denotação será, em linhas gerais, a distinção entre intenção e extensão (os objetos denotados), ou entre sentido e referência (os objetos referidos).

Sobre a Liberdade e a Lei Natural Causal (Determinismo)
Mill introduziu seu capítulo especial "Da Liberdade e da Necessidade" em Um Sistema de Lógica, Raciocinativa e Indutiva com estas palavras:
Logo no início desta investigação, deparamo-nos com uma objeção que, se não for refutada, será fatal para a tentativa de tratar a conduta humana como objeto de estudo científico. As ações dos seres humanos, como todos os outros eventos naturais, estão sujeitas a leis invariáveis Será que a constância da causalidade, fundamento de toda teoria científica dos fenômenos sucessivos, realmente se verifica entre eles Essa afirmação é frequentemente negada; e, por uma questão de completude sistemática, se não por alguma necessidade prática premente, a questão deve receber uma resposta deliberada neste espaço. Dedicaremos um capítulo inteiro a esse tema.
Da Liberdade e da Necessidade,
Livro VI, Capítulo II de Um Sistema de Lógica
§ 1. As ações humanas estão sujeitas à lei da causalidade?

A questão de saber se a lei da causalidade se aplica, no mesmo sentido estrito, às ações humanas como a outros fenômenos, é a célebre controvérsia relativa ao livre-arbítrio: a qual, pelo menos desde a época de Pelágio, divide tanto o mundo filosófico quanto o religioso. A opinião afirmativa é comumente chamada de doutrina da Necessidade, por afirmar que as vontades e ações humanas são necessárias e inevitáveis. A opinião negativa sustenta que a vontade não é determinada, como outros fenômenos, por antecedentes, mas determina a si mesma; que nossas vontades não são, propriamente falando, efeitos de causas, ou pelo menos não têm causas às quais obedeçam de forma uniforme e implícita.

Já deixei suficientemente "aparente" que a primeira dessas opiniões é a que considero verdadeira; porém, os termos enganosos em que ela é frequentemente expressa e a maneira indistinta com que geralmente é apreendida têm obstruído sua recepção e pervertido sua influência quando assimilada. A teoria metafísica do livre-arbítrio, tal como defendida pelos filósofos (pois o sentimento prático a ela associado, comum em maior ou menor grau a toda a humanidade, não é de modo algum inconsistente com a teoria contrária), foi inventada porque a suposta alternativa de admitir que as ações humanas são necessárias era considerada inconsistente com a consciência instintiva de cada um, além de humilhante para o orgulho e até mesmo degradante para a natureza moral do homem. Tampouco nego que a doutrina, como por vezes defendida, esteja sujeita a essas imputações; pois a incompreensão da qual poderei demonstrar sua origem, infelizmente, não se restringe aos oponentes da doutrina, mas é compartilhada por muitos, talvez possamos dizer pela maioria, de seus defensores.

§ 2. A doutrina comumente chamada de Necessidade Filosófica, em que sentido é verdadeira?

Concebida corretamente, a doutrina chamada Necessidade Filosófica é simplesmente esta: que, dados os motivos presentes na mente de um indivíduo, e dado também o seu caráter e disposição, a maneira como ele agirá pode ser inferida infalivelmente: que se conhecêssemos a pessoa completamente e soubéssemos de todos os incentivos que atuam sobre ela, poderíamos predizer sua conduta com tanta certeza quanto podemos prever qualquer evento físico. Considero esta proposição uma mera interpretação da experiência universal, uma declaração em palavras daquilo em que todos estão internamente convencidos. Ninguém que acreditasse conhecer completamente as circunstâncias de qualquer caso e o caráter das diferentes pessoas envolvidas hesitaria em predizer como todas elas agiriam. Qualquer grau de dúvida que ele possa sentir surge da incerteza sobre se realmente conhece as circunstâncias ou o caráter de uma ou outra das pessoas com o grau de precisão necessário; mas de modo algum surge da ideia de que, se conhecesse essas coisas, poderia haver qualquer incerteza sobre qual seria a conduta. Essa plena certeza não entra em conflito, nem um pouco, com o que chamamos de nosso sentimento de liberdade. Não nos sentimos menos livres porque aqueles que nos conhecem intimamente têm plena certeza de como agiremos em um caso específico. Muitas vezes, pelo contrário, consideramos a dúvida sobre nossa conduta como um sinal de ignorância do nosso caráter e, às vezes, até a encaramos como uma acusação. Os metafísicos religiosos que afirmaram a liberdade da vontade sempre a sustentaram como compatível com a presciência divina de nossas ações; e, se com a presciência divina, então com qualquer outra. Podemos ser livres, e ainda assim outra pessoa pode ter razões para ter absoluta certeza de como usaremos nossa liberdade. Não é, portanto, a doutrina de que nossas vontades e ações são consequências invariáveis de nossos estados mentais anteriores que é contradita por nossa consciência ou sentida como degradante.

Mas a doutrina da causalidade, quando considerada como existente entre nossas vontades e seus antecedentes, é quase universalmente concebida como envolvendo mais do que isso. Muitos não acreditam, e muito poucos sentem na prática, que não haja nada na causalidade além de uma sequência invariável, certa e incondicional. Poucos são aqueles para quem a mera constância da sucessão parece um vínculo de união suficientemente forte para uma relação tão peculiar quanto a de causa e efeito. Mesmo que a razão repudie, a imaginação retém a sensação de alguma conexão mais íntima, de algum laço peculiar ou constrangimento misterioso exercido pelo antecedente sobre o consequente. Ora, é isso que, considerado como aplicável à vontade humana, conflita com nossa consciência e revolta nossos sentimentos. Temos certeza de que, no caso de nossas vontades, não existe esse constrangimento misterioso. Sabemos que não somos compelidos, como por um feitiço mágico, a obedecer a qualquer motivo específico. Sentimos que, se quiséssemos provar que temos o poder de resistir ao motivo, poderíamos fazê-lo (sendo esse desejo, como é óbvio, um novo antecedente); e seria humilhante para o nosso orgulho e (o que é mais importante) paralisante para o nosso desejo de excelência pensar o contrário. Mas nenhuma dessas misteriosas compulsões é atualmente considerada, pelas melhores autoridades filosóficas, como sendo exercida por muitas outras causas sobre o seu efeito. Aqueles que pensam que as causas atraem os seus efeitos por um laço místico estão certos ao acreditar que a relação entre as volições e os seus antecedentes é de outra natureza. Mas deveriam ir mais longe e admitir que isto também se aplica a todos os outros efeitos e aos seus antecedentes.

Crisipo foi o primeiro a negar a necessidade nas ações humanas.
Se considerarmos que tal vínculo está implícito na palavra necessidade, a doutrina não se aplica às ações humanas; mas também não se aplica aos objetos inanimados. Seria mais correto dizer que a matéria não está sujeita à necessidade do que dizer que a mente está.

Que os metafísicos do livre-arbítrio, pertencentes em sua maioria à escola que rejeita a análise de causa e efeito de Hume e Brown, se percam por falta da luz que essa análise proporciona, não nos surpreende. O espantoso é que os necessitaristas, que geralmente admitem essa teoria filosófica, na prática também a ignorem. Acredito que a mesma concepção errônea da doutrina chamada Necessidade Filosófica, que impede o lado oposto de reconhecer sua verdade, exista, a meu ver, mais ou menos obscuramente na mente da maioria dos necessitaristas, por mais que a neguem verbalmente. Estou muito enganado se eles habitualmente acreditam que a necessidade que reconhecem nas ações se resume à uniformidade da ordem e à capacidade de ser prevista. Eles têm a sensação de que, no fundo, existe um vínculo mais forte entre as vontades e suas causas: como se, ao afirmarem que a vontade é governada pelo equilíbrio dos motivos, quisessem dizer algo mais convincente do que se tivessem simplesmente dito que quem conhecesse os motivos e nossa suscetibilidade habitual a eles poderia prever como agiríamos. Cometem, em oposição ao seu próprio sistema científico, o mesmo erro que seus adversários cometem em obediência ao deles; e, em consequência, de fato sofrem, em alguns casos, aquelas consequências deprimentes que seus oponentes erroneamente atribuem à própria doutrina.

§ 3. Inadequação e efeito pernicioso do termo Necessidade

Estou inclinado a pensar que esse erro é quase inteiramente um efeito das associações com uma palavra; e que seria evitado se nos abstivéssemos de empregar, para a expressão do simples fato da causalidade, um termo tão extremamente inadequado como "Necessidade". Essa palavra, em sua outra acepção, envolve muito mais do que mera uniformidade de sequência: implica irresistibilidade. Aplicada à vontade, significa apenas que a causa dada será seguida pelo efeito, sujeita a todas as possibilidades de contrariação por outras causas; mas, no uso comum, representa a operação exclusiva daquelas causas que se supõe serem poderosas demais para serem contrariadas. Quando dizemos que todas as ações humanas ocorrem por necessidade, queremos dizer apenas que elas certamente acontecerão se nada as impedir: quando dizemos que morrer de fome, para aqueles que não conseguem alimento, é uma necessidade, queremos dizer que certamente acontecerá, independentemente do que se faça para impedi-lo. A aplicação do mesmo termo às agências das quais dependem as ações humanas, tal como se usa para expressar as agências da natureza que são realmente incontroláveis, inevitavelmente cria, quando habitual, uma sensação de incontrolabilidade também nas primeiras. Isso, porém, é mera ilusão. Há sequências físicas que consideramos necessárias, como a morte por falta de alimento ou ar; há outras que, embora sejam casos de causalidade como as primeiras, não são consideradas necessárias, como a morte por envenenamento, que um antídoto ou o uso de uma lavagem estomacal podem, por vezes, evitar. É comum que as pessoas se esqueçam, mesmo que se lembrem, que as ações humanas se encontram nessa última situação: elas nunca são (exceto em alguns casos de mania) regidas por um único motivo com tamanha força absoluta que não haja espaço para a influência de nenhum outro. As causas, portanto, das quais a ação depende, nunca são incontroláveis; e qualquer efeito dado só é necessário se as causas que tendem a produzi-lo não forem controladas. Que qualquer coisa que aconteça não poderia ter acontecido de outra forma a menos que algo tivesse ocorrido que fosse capaz de impedi-la, certamente ninguém hesita em admitir. Mas chamar isso de necessidade é usar o termo num sentido tão diferente do seu significado primitivo e familiar, daquele que ele tem nas ocasiões comuns da vida, que chega quase a ser um jogo de palavras. As associações derivadas do sentido comum do termo permanecerão com ele apesar de tudo o que possamos fazer; e embora a doutrina da Necessidade, como afirmada pela maioria dos seus defensores, esteja muito distante do fatalismo, é provável que a maioria dos necessitaristas sejam fatalistas, mais ou menos, em seus sentimentos.

Um fatalista acredita, ou meio acredita (pois ninguém é um fatalista consistente), não apenas que tudo o que está prestes a acontecer será o resultado infalível das causas que o produzem (o que é a verdadeira doutrina necessitarista), mas também que não adianta lutar contra isso; que acontecerá, por mais que nos esforcemos para impedi-lo. Ora, um necessitarista, acreditando que nossas ações decorrem de nosso caráter, e que nosso caráter decorre de nossa organização, nossa educação e nossas circunstâncias, tende a ser, com maior ou menor consciência, fatalista em relação às suas próprias ações, e a acreditar que sua natureza é tal, ou que sua educação e circunstâncias moldaram seu caráter de tal forma, que nada pode impedi-lo de sentir e agir de uma determinada maneira, ou pelo menos que nenhum esforço seu pode impedi-lo. Nas palavras da seita que em nossos dias 'inculcou com mais perseverança e compreendeu de forma mais' perversa essa grande doutrina, seu caráter é formado para ele, e não por ele; portanto, desejar que tivesse sido formado de maneira diferente é inútil. Ele não tem poder para alterá-lo. Mas isso é um grande erro. Ele tem, até certo ponto, poder para alterar seu caráter. O fato de, em última análise, seu caráter ser formado para ele não é incompatível com o fato de ser, em parte, formado por ele como um dos agentes intermediários. Seu caráter é formado por suas circunstâncias (incluindo, entre elas, sua organização particular); mas seu próprio desejo de moldá-lo de uma maneira específica é uma dessas circunstâncias, e de forma alguma uma das menos influentes. Não podemos, de fato, querer diretamente ser diferentes do que somos. Mas aqueles que supostamente formaram nossos caracteres também não quiseram diretamente que fôssemos o que somos. Sua vontade não tinha poder direto, exceto sobre suas próprias ações. Eles nos fizeram o que nos fizeram, querendo, não o fim, mas os meios necessários; e nós, quando nossos hábitos não são muito arraigados, podemos, querendo da mesma forma os meios necessários, nos tornar diferentes. Se eles puderam nos colocar sob a influência de certas circunstâncias, nós, da mesma forma, podemos nos colocar sob a influência de outras circunstâncias. Somos tão capazes de criar nosso próprio caráter, se assim o desejarmos, quanto outros são de criá-lo por nós.

Sim (responde o owenita), mas essas palavras, "se quisermos", anulam completamente o argumento: visto que a vontade de alterar nosso próprio caráter nos é dada, não por quaisquer esforços nossos, mas por circunstâncias que não podemos controlar; ela nos vem de causas externas ou não nos vem de forma alguma. É bem verdade: se o owenita parar por aqui, estará numa posição da qual nada poderá expulsá-lo. Nosso caráter é formado por nós, assim como para nós; mas o desejo que nos induz a tentar formá-lo é formado para nós; e como?

Não, em geral, pela nossa organização nem inteiramente pela nossa educação, mas pela nossa experiência; experiência das dolorosas consequências do caráter que tínhamos anteriormente; ou por algum forte sentimento de admiração ou aspiração, despertado acidentalmente. Mas pensar que não temos poder para alterar nosso caráter e pensar que não usaremos esse poder a menos que desejemos usá-lo são coisas muito diferentes e têm efeitos muito diferentes na mente. Uma pessoa que não deseja alterar seu caráter não pode ser a pessoa que se supõe sentir-se desanimada ou paralisada por se considerar incapaz de fazê-lo. O efeito deprimente da doutrina fatalista só pode ser sentido onde há um desejo de fazer o que essa doutrina representa como impossível. Não importa o que pensamos que forma nosso caráter, quando não temos nenhum desejo próprio de formá-lo; mas é de grande importância que não sejamos impedidos de formar tal desejo por pensar que a conquista é impraticável, e que, se tivermos o desejo, saibamos que o trabalho não está tão irrevogavelmente feito a ponto de ser incapaz de ser alterado.

E, de fato, se examinarmos atentamente, descobriremos que esse sentimento de sermos capazes de modificar nosso próprio caráter, se assim o desejarmos, é em si o sentimento de liberdade moral do qual temos consciência. Uma pessoa se sente moralmente livre quando sente que seus hábitos ou tentações não a dominam, mas sim ela os domina; que, mesmo cedendo a eles, sabe que poderia resistir; que, se desejasse se livrar completamente deles, não seria necessário um desejo mais forte do que aquele que ela sabe ser capaz de sentir. É claro que, para que nossa consciência de liberdade se complete, é necessário que tenhamos conseguido tornar nosso caráter tudo o que até então tentamos fazer dele; pois, se desejamos e não alcançamos, não temos, nessa medida, poder sobre nosso próprio caráter, ou seja, não somos livres. Ou, pelo menos, devemos sentir que nosso desejo, se não for forte o suficiente para alterar nosso caráter, é forte o suficiente para vencê-lo quando os dois entram em conflito em qualquer conduta específica. E, portanto, diz-se com verdade que somente uma pessoa de virtude comprovada é completamente livre.

A aplicação de um termo tão impróprio como "Necessidade" à doutrina de causa e efeito na formação do caráter humano me parece um dos exemplos mais flagrantes, na filosofia, do abuso de termos, e suas consequências práticas, um dos exemplos mais marcantes do poder da linguagem sobre nossas associações. O assunto jamais será compreendido de forma geral enquanto esse termo questionável não for abandonado. A doutrina do livre-arbítrio, ao manter em vista precisamente a porção da verdade que a palavra "Necessidade" oculta, ou seja, a capacidade da mente de cooperar na formação do próprio caráter, proporcionou aos seus adeptos um sentimento prático muito mais próximo da verdade do que aquele que geralmente (creio eu) existia na mente dos necessitaristas. Estes últimos podem ter tido uma percepção mais apurada da importância do que os seres humanos podem fazer para moldar o caráter uns dos outros; mas a doutrina do livre-arbítrio, creio eu, fomentou em seus defensores um espírito de autodesenvolvimento muito mais forte.

§ 4. Um motivo nem sempre é a antecipação de um prazer ou de uma dor.

Há ainda um fato que precisa ser observado (além da existência de um poder de autoformação) antes que a doutrina da causalidade das ações humanas possa ser libertada da confusão e dos equívocos que a cercam em muitas mentes. Quando se diz que a vontade é determinada por motivos, um motivo não significa sempre, ou exclusivamente, a antecipação de um prazer ou de uma dor. Não irei aqui questionar se é verdade que, no início, todas as nossas ações voluntárias são meros meios conscientemente empregados para obter algum prazer ou evitar alguma dor. É certo, pelo menos, que gradualmente, pela influência da associação, passamos a desejar os meios sem pensar no fim: a própria ação torna-se um objeto de desejo e é realizada sem referência a qualquer motivo além de si mesma. Até aqui, pode-se objetar que, tendo a ação se tornado prazerosa pela associação, somos, tanto quanto antes, movidos a agir pela antecipação de um prazer, ou seja, o prazer da própria ação. Mas, mesmo admitindo isso, a questão não termina aqui. À medida que formamos hábitos e nos acostumamos a desejar um ato específico ou uma determinada conduta por ser prazerosa, acabamos por desejá-la independentemente de o considerarmos prazerosa. Embora, por alguma mudança em nós ou nas nossas circunstâncias, tenhamos deixado de sentir prazer na ação, ou talvez de antecipar qualquer prazer como consequência dela, continuamos a desejá-la e, consequentemente, a praticá-la. É assim que os hábitos de excessos prejudiciais continuam a ser praticados, mesmo que tenham deixado de ser prazerosos; e é assim também que o hábito de querer perseverar no caminho escolhido não abandona o herói moral, mesmo quando a recompensa, por mais real que seja, que ele sem dúvida recebe da consciência de estar fazendo o bem, está longe de ser equivalente aos sofrimentos que enfrenta ou aos desejos aos quais possa ter de renunciar.

O hábito de querer é comumente chamado de propósito; e entre as causas de nossas volições, e das ações que delas decorrem, devem ser consideradas não apenas as preferências e aversões, mas também os propósitos. É somente quando nossos propósitos se tornam independentes dos sentimentos de dor ou prazer que originalmente os originaram, que se diz que temos um caráter consolidado. "Um caráter", diz Novalis, "é uma vontade completamente formada"; e a vontade, uma vez assim formada, pode ser firme e constante, mesmo quando as susceptibilidades passivas ao prazer e à dor são bastante enfraquecidas ou materialmente alteradas.

Com as correções e explicações agora apresentadas, a doutrina da causalidade de nossas vontades por motivos, e dos motivos pelos objetos desejáveis que nos são oferecidos, combinada com nossa particular suscetibilidade ao desejo, pode ser considerada, espero, como suficientemente estabelecida para os propósitos deste tratado.

Como um determinista estrito, Mill negava a realidade do acaso.
Geralmente se fala do acaso em antítese direta à lei; tudo o que (supõe-se) não pode ser atribuído a nenhuma lei é atribuído ao acaso. É certo, porém, que tudo o que acontece é resultado de alguma lei; é efeito de causas e poderia ter sido previsto a partir do conhecimento da existência dessas causas e de suas leis.
Do Acaso e sua Eliminação,
Livro III, Capítulo XVII de Um Sistema de Lógica
§ 1. A demonstração das leis empíricas depende da teoria do acaso

Considerando, então, como leis empíricas apenas as uniformidades observadas, em relação às quais a questão de saber se são leis de causalidade deve permanecer indecisa até que possam ser explicadas dedutivamente, ou até que se encontre algum meio de aplicar o Método da Diferença ao caso, demonstrou-se no capítulo anterior que, até que uma uniformidade possa, por um ou outro desses modos, ser retirada da classe das leis empíricas e inserida na classe das leis de causalidade ou na dos resultados demonstrados das leis de causalidade, ela não pode ser considerada verdadeira com qualquer segurança além dos limites locais e outros dentro dos quais foi constatada por observação direta. Resta considerar como podemos nos assegurar de sua verdade mesmo dentro desses limites; após qual quantidade de experiência uma generalização que se baseia unicamente no Método da Concordância pode ser considerada suficientemente estabelecida, mesmo como uma lei empírica. Em um capítulo anterior, ao tratar dos Métodos de Indução Direta, reservamos expressamente essa questão*, e chegou a hora de tentarmos resolvê-la.

Constatamos que o Método da Concordância apresenta a deficiência de não provar causalidade e, portanto, só pode ser empregado para a determinação de leis empíricas. Mas também constatamos que, além dessa deficiência, ele sofre de uma imperfeição característica, que tende a tornar incertas até mesmo as conclusões que ele próprio é capaz de provar. Essa imperfeição decorre da Pluralidade de Causas. Embora dois ou mais casos em que o fenômeno a tenha sido observado possam não ter antecedente comum, exceto A, isso não prova que haja qualquer conexão entre a e A, visto que a pode ter muitas causas e pode ter sido produzido, nesses diferentes casos, não por algo que os casos tivessem em comum, mas por alguns dos elementos que neles eram diferentes. Observamos, contudo, que, à medida que se multiplicam os casos que apontam para A como antecedente, a incerteza característica do método diminui e a existência de uma lei de conexão entre A e a se aproxima mais da certeza. Agora é preciso determinar, após quanta experiência, essa certeza poderá ser considerada praticamente alcançada, e a conexão entre A e a poderá ser recebida como uma lei empírica.

Essa questão pode ser formulada de maneira mais familiar: após quantos e quais tipos de ocorrências podemos concluir que uma coincidência observada entre dois fenômenos não é fruto do acaso?

Para compreender a lógica da indução, é de suma importância que formemos uma concepção clara do que se entende por acaso e de como os fenômenos que a linguagem comum atribui a essa abstração são realmente produzidos.

§ 2. Definição e caracterização do acaso

Geralmente se fala do acaso em antítese direta à lei; tudo o que (supõe-se) não pode ser atribuído a nenhuma lei é atribuído ao acaso. É certo, porém, que tudo o que acontece é resultado de alguma lei; é efeito de causas e poderia ter sido previsto a partir do conhecimento da existência dessas causas e de suas leis. Se eu viro uma carta específica, isso é consequência de sua posição no baralho. Sua posição no baralho foi consequência da maneira como as cartas foram embaralhadas ou da ordem em que foram jogadas na última partida; o que, por sua vez, foi efeito de causas anteriores. Em cada etapa, se tivéssemos um conhecimento preciso das causas existentes, teria sido possível prever, de forma abstrata, o efeito.

Um evento que ocorre por acaso pode ser melhor descrito como uma coincidência da qual não temos fundamento para inferir uma uniformidade: a ocorrência de um fenômeno em certas circunstâncias, sem que tenhamos razão para inferir que ele ocorrerá novamente nessas mesmas circunstâncias. Isso, porém, quando analisado mais de perto, implica que a enumeração das circunstâncias não é completa. Seja qual for o fato, uma vez que ocorreu uma vez, podemos ter certeza de que, se todas as mesmas circunstâncias se repetissem, ele ocorreria novamente; e não apenas se todas, mas se houver uma parte específica dessas circunstâncias da qual o fenômeno é invariavelmente consequência. Com a maioria delas, no entanto, não há nenhuma conexão permanente: sua conjunção com essas circunstâncias é considerada um efeito do acaso, meramente casual. Fatos casualmente unidos são, separadamente, efeitos de causas e, portanto, de leis; mas de causas diferentes e causas não conectadas por nenhuma lei.

É incorreto, portanto, dizer que qualquer fenômeno é produzido pelo acaso, mas podemos dizer que dois ou mais fenômenos são unidos pelo acaso, que coexistem ou se sucedem apenas por acaso; o que significa que não estão de forma alguma relacionados por causalidade; que não são causa e efeito, nem efeitos da mesma causa, nem efeitos de causas entre as quais subsiste qualquer lei de coexistência, nem mesmo efeitos da mesma combinação de causas primordiais.

Se a mesma coincidência casual nunca ocorresse uma segunda vez, teríamos um teste fácil para distingui-la das coincidências que são resultado de uma lei. Enquanto os fenômenos tivessem sido encontrados juntos apenas uma vez, a menos que conhecêssemos leis mais gerais que pudessem explicar a coincidência, não poderíamos distingui-la de uma coincidência casual; mas se ela ocorresse duas vezes, saberíamos que os fenômenos assim combinados estariam de alguma forma conectados por suas causas.

Não existe, contudo, tal teste. Uma coincidência pode ocorrer repetidamente e, ainda assim, ser apenas casual. Aliás, seria inconsistente com o que sabemos sobre a ordem da natureza duvidar que toda coincidência casual se repetirá mais cedo ou mais tarde, contanto que os fenômenos entre os quais ela ocorreu não deixem de existir ou de se reproduzir. A recorrência, portanto, da mesma coincidência mais de uma vez, ou mesmo sua recorrência frequente, não prova que ela seja um exemplo de qualquer lei; não prova que ela não seja casual ou, em linguagem comum, o efeito do acaso.

Contudo, quando uma coincidência não pode ser deduzida de leis conhecidas, nem comprovada experimentalmente como um caso de causalidade, a frequência de sua ocorrência é a única evidência a partir da qual podemos inferir que ela resulta de uma lei. Não, porém, sua frequência absoluta. A questão não é se a coincidência ocorre frequentemente ou raramente, no sentido comum desses termos; mas se ela ocorre com mais frequência do que o acaso justifica; com mais frequência do que seria racionalmente esperado se a coincidência fosse casual. Temos que decidir, portanto, qual o grau de frequência, em uma coincidência, que o acaso justifica. E para isso não pode haver uma resposta geral. Podemos apenas enunciar o princípio pelo qual a resposta deve ser determinada: a própria resposta será diferente em cada caso diferente.

Suponha que um dos fenômenos, A, exista sempre, e o outro fenômeno, B, apenas ocasionalmente: segue-se que cada ocorrência de B será uma ocorrência de sua coincidência com A, e ainda assim a coincidência será meramente casual, não o resultado de qualquer conexão entre eles. As estrelas fixas existem constantemente desde o início da experiência humana, e todos os fenômenos que foram observados pelo ser humano coexistiram com elas em todos os casos; contudo, essa coincidência, embora igualmente invariável com a que existe entre qualquer um desses fenômenos e sua própria causa, não prova que as estrelas sejam sua causa, nem que estejam de alguma forma conectadas a ele. Portanto, um caso de coincidência tão forte quanto qualquer outro que possa existir, e muito mais forte em termos de mera frequência do que a maioria daqueles que comprovam leis, não prova aqui uma lei: por quê Porque, como as estrelas existem sempre, elas devem coexistir com todos os outros fenômenos, estejam eles conectados a elas por causalidade ou não. A uniformidade, por maior que seja, não é maior do que ocorreria na suposição de que tal conexão não existe.

Por outro lado, suponhamos que estivéssemos investigando se existe alguma conexão entre a chuva e um determinado vento. Sabemos que a chuva ocorre ocasionalmente com qualquer vento; portanto, a conexão, se existir, não pode ser uma lei propriamente dita. Contudo, a chuva pode estar ligada a um vento específico por meio de causalidade; isto é, embora nem sempre possam ser efeitos da mesma causa (pois, se assim fosse, coexistiriam regularmente), pode haver algumas causas comuns a ambos, de modo que, na medida em que um seja produzido por essas causas comuns, ambos coexistirão, pelas leis das causas. Como, então, podemos verificar isso A resposta óbvia é observar se a chuva ocorre com um vento com mais frequência do que com qualquer outro. Isso, porém, não é suficiente; pois talvez esse vento sopre com mais frequência do que qualquer outro; de modo que soprar com mais frequência em tempo chuvoso não seja mais do que aconteceria, mesmo que não tivesse nenhuma conexão com as causas da chuva, desde que não estivesse ligado a causas adversas à chuva. Na Inglaterra, os ventos de oeste sopram durante aproximadamente o dobro do ano em comparação com os ventos de leste. Portanto, se chove apenas duas vezes mais frequentemente com vento de oeste do que com vento de leste, não temos motivos para inferir que alguma lei da natureza esteja envolvida nessa coincidência. Se chove mais do que o dobro da frequência, podemos ter certeza de que alguma lei está envolvida; ou existe alguma causa na natureza que, neste clima, tende a produzir tanto chuva quanto vento de oeste, ou o próprio vento de oeste tem alguma tendência a produzir chuva. Mas se chove menos do que o dobro da frequência, podemos chegar a uma conclusão diretamente oposta: um fenômeno, em vez de ser causa do outro ou estar relacionado a causas dele, deve estar relacionado a causas adversas ou à ausência de alguma causa que o produza. E embora possa chover com muito mais frequência com vento oeste do que com vento leste, isso estaria longe de provar qualquer conexão entre os fenômenos, visto que a conexão comprovada seria entre a chuva e o vento leste, ao qual, em termos de mera frequência de coincidência, está menos relacionada.

Eis, então, dois exemplos: em um, a maior frequência possível de coincidência, sem qualquer caso em contrário, não prova que exista alguma lei; no outro, uma frequência de coincidência muito menor, mesmo quando a não coincidência é ainda mais frequente, prova que existe uma lei. Em ambos os casos, o princípio é o mesmo. Em ambos, consideramos a frequência positiva dos próprios fenômenos e qual a grande frequência de coincidência que isso, por si só, deve produzir, sem supor qualquer conexão entre eles, desde que não haja repugnância; desde que nenhum esteja conectado a qualquer causa que tenda a frustrar o outro. Se encontrarmos uma frequência de coincidência maior do que essa, concluímos que existe alguma conexão; se uma frequência menor, que existe alguma repugnância. No primeiro caso, concluímos que um dos fenômenos pode, em certas circunstâncias, causar o outro, ou que existe algo capaz de causar ambos; no segundo, que um deles, ou alguma causa que produz um deles, é capaz de neutralizar a produção do outro. Assim, temos que deduzir da frequência observada de coincidências tanto quanto possa ser efeito do acaso, isto é, da mera frequência dos próprios fenômenos; e se algo restar, o que resta é o fato residual que comprova a existência de uma lei.

A frequência dos fenômenos só pode ser determinada dentro de limites definidos de espaço e tempo; dependendo, como depende, da quantidade e distribuição dos agentes naturais primordiais, dos quais nada podemos saber além dos limites da observação humana, visto que nenhuma lei, nenhuma regularidade, pode ser traçada neles, permitindo-nos inferir o desconhecido a partir do conhecido. Mas, para o presente propósito, isso não é uma desvantagem, pois a questão está confinada aos mesmos limites dos dados. As coincidências ocorreram em certos lugares e épocas, e dentro desses podemos estimar a frequência com que tais coincidências seriam produzidas pelo acaso. Se, então, constatarmos pela observação que A existe em um caso a cada dois, e B em um caso a cada três; então, se não houver conexão nem repugnância entre eles, ou entre quaisquer de suas causas, os casos em que A e B existirão ambos, isto é, coexistirão, serão um caso a cada seis. Pois A existe em três casos a cada seis; e B, existindo em um caso a cada três, independentemente da presença ou ausência de A, existirá em um caso a cada três. Haverá, portanto, do total de casos, dois em que A existe sem B; um caso de B sem A; dois em que nem B nem A existem; e um caso em seis em que ambos existem. Se, então, de fato, eles coexistirem com mais frequência do que um caso em seis; e, consequentemente, A não existir sem B duas vezes em três vezes, nem B sem A uma vez em duas vezes; existe alguma causa que tende a produzir uma conjunção entre A e B.

Generalizando o resultado, podemos dizer que, se A ocorre em uma proporção maior dos casos em que B ocorre do que dos casos em que B não ocorre, então B também ocorrerá em uma proporção maior dos casos em que A ocorre do que dos casos em que A não ocorre; e existe alguma conexão, por meio de causalidade, entre A e B. Se pudéssemos ascender às causas dos dois fenômenos, encontraríamos, em algum momento, próximo ou remoto, alguma causa ou causas comuns a ambos; e se pudéssemos determinar quais são essas causas, poderíamos formular uma generalização que seria verdadeira sem restrição de lugar ou tempo; mas, até que possamos fazer isso, o fato de haver uma conexão entre os dois fenômenos permanece uma lei empírica.

§ 3. A eliminação do acaso

Tendo considerado de que maneira se pode determinar se uma dada conjunção de fenômenos é casual ou resultado de alguma lei, para completar a teoria do acaso, é necessário que agora consideremos aqueles efeitos que são em parte resultado do acaso e em parte da lei, ou, em outras palavras, nos quais os efeitos de conjunções casuais de causas são habitualmente misturados em um único resultado com os efeitos de uma causa constante.

Este é um caso de Composição de Causas; e a peculiaridade reside no fato de que, em vez de duas ou mais causas intercalando seus efeitos de maneira regular, temos agora uma causa constante, produzindo um efeito que é sucessivamente modificado por uma série de causas variáveis. Assim, com o avanço do verão, a aproximação do sol à posição vertical tende a produzir um aumento constante da temperatura; mas a esse efeito da causa constante, misturam-se os efeitos de muitas causas variáveis, como ventos, nuvens, evaporação, forças elétricas e similares, de modo que a temperatura de um determinado dia depende em parte dessas causas passageiras e apenas em parte da causa constante. Se o efeito da causa constante é sempre acompanhado e mascarado pelos efeitos das causas variáveis, torna-se impossível determinar a lei da causa constante da maneira usual, separando-a de todas as outras causas e observando-a isoladamente. Daí surge a necessidade de uma regra adicional de investigação experimental.

Quando a ação de uma causa A está sujeita a interferências, não de forma constante pela mesma causa ou causas, mas por causas diferentes em momentos diferentes, e quando estas são tão frequentes, ou tão indeterminadas, que não podemos excluí-las completamente de qualquer experimento, mesmo que as variemos, nosso recurso é tentar determinar qual é o efeito de todas as causas variáveis em conjunto. Para isso, realizamos o maior número possível de experimentos, mantendo A invariável. Os resultados desses diferentes experimentos serão naturalmente diferentes, uma vez que as causas modificadoras indeterminadas são diferentes em cada um; se, então, não constatarmos que esses resultados são progressivos, mas, ao contrário, oscilam em torno de um certo ponto, um experimento dando um resultado um pouco maior, outro um pouco menor, um resultado tendendo um pouco mais em uma direção, outro um pouco mais na direção contrária; enquanto o ponto médio não varia, mas diferentes conjuntos de experimentos (realizados na maior variedade possível de circunstâncias) produzem a mesma média, desde que sejam suficientemente numerosos; Então, esse resultado médio, ou mediano, é a parte, em cada experimento, que se deve à causa A, e é o efeito que teria sido obtido se A pudesse ter agido sozinha: o restante variável é o efeito do acaso, isto é, de causas cuja coexistência com a causa A foi meramente casual. O teste da suficiência da indução, neste caso, é quando qualquer aumento no número de tentativas a partir das quais a média é calculada não altera materialmente a média.

Esse tipo de eliminação, em que não eliminamos nenhuma causa atribuível específica, mas sim a multiplicidade de causas flutuantes e inatribuíveis, pode ser denominado Eliminação do Acaso. Um exemplo disso ocorre quando repetimos um experimento para, ao calcular a média dos diferentes resultados, eliminar os efeitos dos erros inevitáveis de cada experimento individual. Quando não há uma causa permanente que produza uma tendência ao erro peculiar em uma direção, a experiência nos permite supor que os erros de um lado, em um certo número de experimentos, irão, aproximadamente, compensar os erros do lado oposto. Portanto, repetimos o experimento até que qualquer mudança produzida na média do conjunto por repetições subsequentes esteja dentro dos limites de erro compatíveis com o grau de precisão exigido pelo objetivo que temos em vista.

§ 4 Descoberta de fenômenos residuais pela eliminação do acaso

Na suposição feita até agora, assumiu-se que o efeito da causa constante A constituía uma parte tão grande e evidente do resultado geral, que sua existência jamais poderia ser uma questão de incerteza, e o objetivo do processo de eliminação era apenas determinar o quanto era atribuível a essa causa; qual era sua lei exata. Contudo, ocorrem casos em que o efeito de uma causa constante é tão pequeno, comparado ao de algumas das causas variáveis com as quais ela pode estar casualmente associada, que por si só passa despercebido, e a própria existência de qualquer efeito decorrente de uma causa constante é descoberta pela primeira vez pelo processo que, em geral, serve apenas para determinar a magnitude desse efeito. Este caso de indução pode ser caracterizado da seguinte forma: sabe-se que um determinado efeito é determinado principalmente, e não totalmente, por causas variáveis. Se for produzido inteiramente por essas causas, então, se considerarmos o conjunto de um número suficiente de casos, os efeitos dessas diferentes causas se anularão mutuamente. Se, portanto, não constatarmos isso, mas, ao contrário, após um número suficiente de tentativas em que nenhum aumento adicional altere o resultado médio, e descobrirmos que essa média não é zero, mas alguma outra grandeza em torno da qual, embora pequena em comparação com o efeito total, o efeito oscila, e que é o ponto médio dessa oscilação, podemos concluir que se trata do efeito de alguma causa constante: causa essa que podemos esperar detectar por meio de alguns dos métodos já tratados. Isso pode ser chamado de descoberta de um fenômeno residual pela eliminação dos efeitos do acaso .

É dessa maneira, por exemplo, que dados viciados podem ser descobertos. É claro que nenhum dado é tão viciado a ponto de sempre apresentar certos números; caso contrário, a fraude seria detectada instantaneamente. O vício, uma causa constante, se mistura com as causas variáveis que determinam qual resultado será obtido em cada lance. Se os dados não fossem viciados e o resultado dependesse inteiramente das causas variáveis, estas, em um número suficiente de lances, se equilibrariam, e não haveria um número preponderante de lançamentos de um determinado tipo. Portanto, se após um número suficiente de tentativas, em que nenhum aumento adicional nesse número tenha qualquer efeito material sobre a média, encontrarmos uma preponderância a favor de um determinado lançamento, podemos concluir com segurança que existe alguma causa constante atuando a favor desse lançamento, ou seja, que os dados não são honestos; e a extensão exata dessa injustiça. De maneira semelhante, descobriu-se a chamada variação diurna do barômetro, muito pequena em comparação com as variações decorrentes das mudanças irregulares no estado da atmosfera, comparando-se a altura média do barômetro em diferentes horas do dia. Ao realizar essa comparação, constatou-se uma pequena diferença, que em média era constante, embora os valores absolutos pudessem variar, e que, portanto, devia ser o efeito de uma causa constante. Posteriormente, deduziu-se que essa causa era a rarefação do ar, ocasionada pelo aumento da temperatura com o avançar do dia.

§ 5. A doutrina das probabilidades

Após essas observações gerais sobre a natureza do acaso, estamos preparados para considerar de que maneira se pode obter a certeza de que uma conjunção entre dois fenômenos, observada um certo número de vezes, não é casual, mas sim resultado de causalidade, e, portanto, deve ser recebida como uma das uniformidades da natureza, embora (até que seja explicada a priori ) apenas como uma lei empírica.

Vamos supor o caso mais forte, ou seja, que o fenômeno B nunca tenha sido observado, exceto em conjunto com A. Mesmo assim, a probabilidade de que estejam conectados não é medida pelo número total de ocorrências em que foram encontrados juntos, mas pelo excesso desse número em relação ao número devido à frequência absoluta de A. Se, por exemplo, A existe sempre e, portanto, coexiste com tudo, nenhum número de ocorrências de sua coexistência com B provaria uma conexão; como em nosso exemplo das estrelas fixas. Se A for um fato de ocorrência tão comum que se possa presumir que esteja presente em metade de todos os casos que ocorrem e, portanto, em metade dos casos em que B ocorre, somente o excesso proporcional acima da metade deve ser considerado como evidência para provar uma conexão entre A e B.

Além da questão "Qual o número de coincidências que, em média, numa grande quantidade de tentativas, podem ser esperadas como resultado do acaso", há também outra questão: "Qual o grau de desvio dessa média que torna a ocorrência plausível, considerando apenas o acaso, num número de casos menor do que o necessário para se obter uma média justa". Não se trata apenas de considerar o resultado geral das probabilidades a longo prazo, mas também os limites extremos de variação em relação ao resultado geral, que podem ocasionalmente ser esperados como resultado de um número menor de casos.

A análise da última questão, e qualquer análise da primeira além da já abordada, pertence ao que os matemáticos chamam de doutrina das probabilidades, ou, numa expressão de maior pretensão, Teoria das Probabilidades.

Para Pesquisadores

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