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John Stuart Mill
Sobre lógica, conhecimento e ciência
John Stuart Mill foi um empirista britânico na tradição de John Locke e David Hume . Ele acreditava no modelo da "tábula rasa" de Locke para a mente e na teoria do conhecimento de Locke-Hume, segundo a qual nada entra na mente a não ser por meio de nossas percepções, por meio de nossa "experiência".
O pai de Mill, James, proporcionou pessoalmente a John uma educação clássica extraordinária, treinando-o para representar teorias de economia política desenvolvidas por amigos próximos de James, incluindo Jeremy Bentham e David Ricardo. John Stuart Mill tornou-se, de fato, um importante porta-voz da teoria econômica, moral e política do utilitarismo , embora em seus últimos anos tenha se desiludido com as implicações computacionais simplistas (a maximização unidimensional da felicidade) que o utilitarismo oferecia para problemas morais complexos. John Stuart Mill também era muito próximo de Auguste Comte , o fundador do positivismo e criador da "sociologia". Ele também incorporou as ideias de Comte na versão final de seu Sistema de Lógica . Assim como Hume e Comte, Mill acreditava que leis causais da natureza poderiam ser descobertas para explicar a natureza humana. No século XIX, muitos pensadores estavam receptivos a uma ciência da natureza humana baseada nas leis causais newtonianas. Ela foi chamada de diversas maneiras: ciências humanas, ciências sociais ou ciências morais. Este último termo foi cunhado por Mill, traduzido para o alemão como Geisteswissenschaft (literalmente, ciência do espírito), em contraste com Naturwissenschaft , as ciências naturais. Sobre a nomenclatura
O Livro I do Sistema de Lógica de Mill trata de Nomes e Proposições. O Capítulo I defende uma análise cuidadosa da linguagem, tornando Mill um dos primeiros filósofos da linguagem. Mill considera que uma teoria dos nomes é parte essencial da lógica. A análise da linguagem revelará o "significado e o uso correto" das palavras. Qualquer "objeto de crença, ou mesmo de descrença, deve, quando expresso em palavras, assumir a forma de uma proposição", afirma ele. As proposições são "formadas pela junção de dois nomes", um Sujeito e um Predicado, com uma cópula de ligação.
No Capítulo II, " Dos Nomes ", Mill afirma que "os nomes são nomes de coisas, não de nossas ideias". Ele contrasta isso com a visão de Thomas Hobbes , que diz que "a palavra 'pedra' ser o sinal de uma pedra não pode ser entendida em nenhum outro sentido senão este: quem a ouve infere que quem a pronuncia pensa em uma pedra".
Mill e Hobbes estão falando em direções opostas. Mill diz: "Quando digo 'o sol é a causa do dia', não quero dizer que minha ideia do sol cause ou inspire em mim a ideia do dia." Ele afirma: "Parece apropriado considerar uma palavra como o nome daquilo que pretendemos que seja entendido por ela quando a usamos; aquilo, em suma, sobre o qual, quando empregamos a palavra, pretendemos dar informações ." "Sempre que os nomes dados aos objetos transmitem alguma informação , isto é, sempre que eles têm propriamente algum significado , o significado reside não no que eles denotam , mas no que eles conotam . Os únicos nomes de objetos que não conotam nada são os nomes próprios , e estes, estritamente falando, não têm qualquer significação."Mill observa que "o primeiro escritor que, em nossa época, adotou dos escolásticos a palavra ' conotar '" foi seu pai, James Mill. Ele afirma que, para os escolásticos, conotações eram os atributos que podiam ser predicados de um sujeito em uma proposição. Para Mill, conotações são tentativas de fornecer definições, de predicar atributos, de um nome geral. Na terminologia epistemológica atual, a distinção entre conotação e denotação será, em linhas gerais, a distinção entre intenção e extensão (os objetos denotados), ou entre sentido e referência (os objetos referidos). Sobre a Liberdade e a Lei Natural Causal (Determinismo)
Mill introduziu seu capítulo especial "Da Liberdade e da Necessidade" em Um Sistema de Lógica, Raciocinativa e Indutiva com estas palavras:
Logo no início desta investigação, deparamo-nos com uma objeção que, se não for refutada, será fatal para a tentativa de tratar a conduta humana como objeto de estudo científico. As ações dos seres humanos, como todos os outros eventos naturais, estão sujeitas a leis invariáveis Será que a constância da causalidade, fundamento de toda teoria científica dos fenômenos sucessivos, realmente se verifica entre eles Essa afirmação é frequentemente negada; e, por uma questão de completude sistemática, se não por alguma necessidade prática premente, a questão deve receber uma resposta deliberada neste espaço. Dedicaremos um capítulo inteiro a esse tema.
Da Liberdade e da Necessidade,
Livro VI, Capítulo II de Um Sistema de Lógica
§ 1. As ações humanas estão sujeitas à lei da causalidade?
A questão de saber se a lei da causalidade se aplica, no mesmo sentido estrito, às ações humanas como a outros fenômenos, é a célebre controvérsia relativa ao livre-arbítrio: a qual, pelo menos desde a época de Pelágio, divide tanto o mundo filosófico quanto o religioso. A opinião afirmativa é comumente chamada de doutrina da Necessidade, por afirmar que as vontades e ações humanas são necessárias e inevitáveis. A opinião negativa sustenta que a vontade não é determinada, como outros fenômenos, por antecedentes, mas determina a si mesma; que nossas vontades não são, propriamente falando, efeitos de causas, ou pelo menos não têm causas às quais obedeçam de forma uniforme e implícita. Já deixei suficientemente "aparente" que a primeira dessas opiniões é a que considero verdadeira; porém, os termos enganosos em que ela é frequentemente expressa e a maneira indistinta com que geralmente é apreendida têm obstruído sua recepção e pervertido sua influência quando assimilada. A teoria metafísica do livre-arbítrio, tal como defendida pelos filósofos (pois o sentimento prático a ela associado, comum em maior ou menor grau a toda a humanidade, não é de modo algum inconsistente com a teoria contrária), foi inventada porque a suposta alternativa de admitir que as ações humanas são necessárias era considerada inconsistente com a consciência instintiva de cada um, além de humilhante para o orgulho e até mesmo degradante para a natureza moral do homem. Tampouco nego que a doutrina, como por vezes defendida, esteja sujeita a essas imputações; pois a incompreensão da qual poderei demonstrar sua origem, infelizmente, não se restringe aos oponentes da doutrina, mas é compartilhada por muitos, talvez possamos dizer pela maioria, de seus defensores. § 2. A doutrina comumente chamada de Necessidade Filosófica, em que sentido é verdadeira? Concebida corretamente, a doutrina chamada Necessidade Filosófica é simplesmente esta: que, dados os motivos presentes na mente de um indivíduo, e dado também o seu caráter e disposição, a maneira como ele agirá pode ser inferida infalivelmente: que se conhecêssemos a pessoa completamente e soubéssemos de todos os incentivos que atuam sobre ela, poderíamos predizer sua conduta com tanta certeza quanto podemos prever qualquer evento físico. Considero esta proposição uma mera interpretação da experiência universal, uma declaração em palavras daquilo em que todos estão internamente convencidos. Ninguém que acreditasse conhecer completamente as circunstâncias de qualquer caso e o caráter das diferentes pessoas envolvidas hesitaria em predizer como todas elas agiriam. Qualquer grau de dúvida que ele possa sentir surge da incerteza sobre se realmente conhece as circunstâncias ou o caráter de uma ou outra das pessoas com o grau de precisão necessário; mas de modo algum surge da ideia de que, se conhecesse essas coisas, poderia haver qualquer incerteza sobre qual seria a conduta. Essa plena certeza não entra em conflito, nem um pouco, com o que chamamos de nosso sentimento de liberdade. Não nos sentimos menos livres porque aqueles que nos conhecem intimamente têm plena certeza de como agiremos em um caso específico. Muitas vezes, pelo contrário, consideramos a dúvida sobre nossa conduta como um sinal de ignorância do nosso caráter e, às vezes, até a encaramos como uma acusação. Os metafísicos religiosos que afirmaram a liberdade da vontade sempre a sustentaram como compatível com a presciência divina de nossas ações; e, se com a presciência divina, então com qualquer outra. Podemos ser livres, e ainda assim outra pessoa pode ter razões para ter absoluta certeza de como usaremos nossa liberdade. Não é, portanto, a doutrina de que nossas vontades e ações são consequências invariáveis de nossos estados mentais anteriores que é contradita por nossa consciência ou sentida como degradante. Mas a doutrina da causalidade, quando considerada como existente entre nossas vontades e seus antecedentes, é quase universalmente concebida como envolvendo mais do que isso. Muitos não acreditam, e muito poucos sentem na prática, que não haja nada na causalidade além de uma sequência invariável, certa e incondicional. Poucos são aqueles para quem a mera constância da sucessão parece um vínculo de união suficientemente forte para uma relação tão peculiar quanto a de causa e efeito. Mesmo que a razão repudie, a imaginação retém a sensação de alguma conexão mais íntima, de algum laço peculiar ou constrangimento misterioso exercido pelo antecedente sobre o consequente. Ora, é isso que, considerado como aplicável à vontade humana, conflita com nossa consciência e revolta nossos sentimentos. Temos certeza de que, no caso de nossas vontades, não existe esse constrangimento misterioso. Sabemos que não somos compelidos, como por um feitiço mágico, a obedecer a qualquer motivo específico. Sentimos que, se quiséssemos provar que temos o poder de resistir ao motivo, poderíamos fazê-lo (sendo esse desejo, como é óbvio, um novo antecedente); e seria humilhante para o nosso orgulho e (o que é mais importante) paralisante para o nosso desejo de excelência pensar o contrário. Mas nenhuma dessas misteriosas compulsões é atualmente considerada, pelas melhores autoridades filosóficas, como sendo exercida por muitas outras causas sobre o seu efeito. Aqueles que pensam que as causas atraem os seus efeitos por um laço místico estão certos ao acreditar que a relação entre as volições e os seus antecedentes é de outra natureza. Mas deveriam ir mais longe e admitir que isto também se aplica a todos os outros efeitos e aos seus antecedentes.
Crisipo foi o primeiro a negar a necessidade nas ações humanas.
Se considerarmos que tal vínculo está implícito na palavra necessidade, a doutrina não se aplica às ações humanas; mas também não se aplica aos objetos inanimados. Seria mais correto dizer que a matéria não está sujeita à necessidade do que dizer que a mente está.
Que os metafísicos do livre-arbítrio, pertencentes em sua maioria à escola que rejeita a análise de causa e efeito de Hume e Brown, se percam por falta da luz que essa análise proporciona, não nos surpreende. O espantoso é que os necessitaristas, que geralmente admitem essa teoria filosófica, na prática também a ignorem. Acredito que a mesma concepção errônea da doutrina chamada Necessidade Filosófica, que impede o lado oposto de reconhecer sua verdade, exista, a meu ver, mais ou menos obscuramente na mente da maioria dos necessitaristas, por mais que a neguem verbalmente. Estou muito enganado se eles habitualmente acreditam que a necessidade que reconhecem nas ações se resume à uniformidade da ordem e à capacidade de ser prevista. Eles têm a sensação de que, no fundo, existe um vínculo mais forte entre as vontades e suas causas: como se, ao afirmarem que a vontade é governada pelo equilíbrio dos motivos, quisessem dizer algo mais convincente do que se tivessem simplesmente dito que quem conhecesse os motivos e nossa suscetibilidade habitual a eles poderia prever como agiríamos. Cometem, em oposição ao seu próprio sistema científico, o mesmo erro que seus adversários cometem em obediência ao deles; e, em consequência, de fato sofrem, em alguns casos, aquelas consequências deprimentes que seus oponentes erroneamente atribuem à própria doutrina. § 3. Inadequação e efeito pernicioso do termo Necessidade Estou inclinado a pensar que esse erro é quase inteiramente um efeito das associações com uma palavra; e que seria evitado se nos abstivéssemos de empregar, para a expressão do simples fato da causalidade, um termo tão extremamente inadequado como "Necessidade". Essa palavra, em sua outra acepção, envolve muito mais do que mera uniformidade de sequência: implica irresistibilidade. Aplicada à vontade, significa apenas que a causa dada será seguida pelo efeito, sujeita a todas as possibilidades de contrariação por outras causas; mas, no uso comum, representa a operação exclusiva daquelas causas que se supõe serem poderosas demais para serem contrariadas. Quando dizemos que todas as ações humanas ocorrem por necessidade, queremos dizer apenas que elas certamente acontecerão se nada as impedir: quando dizemos que morrer de fome, para aqueles que não conseguem alimento, é uma necessidade, queremos dizer que certamente acontecerá, independentemente do que se faça para impedi-lo. A aplicação do mesmo termo às agências das quais dependem as ações humanas, tal como se usa para expressar as agências da natureza que são realmente incontroláveis, inevitavelmente cria, quando habitual, uma sensação de incontrolabilidade também nas primeiras. Isso, porém, é mera ilusão. Há sequências físicas que consideramos necessárias, como a morte por falta de alimento ou ar; há outras que, embora sejam casos de causalidade como as primeiras, não são consideradas necessárias, como a morte por envenenamento, que um antídoto ou o uso de uma lavagem estomacal podem, por vezes, evitar. É comum que as pessoas se esqueçam, mesmo que se lembrem, que as ações humanas se encontram nessa última situação: elas nunca são (exceto em alguns casos de mania) regidas por um único motivo com tamanha força absoluta que não haja espaço para a influência de nenhum outro. As causas, portanto, das quais a ação depende, nunca são incontroláveis; e qualquer efeito dado só é necessário se as causas que tendem a produzi-lo não forem controladas. Que qualquer coisa que aconteça não poderia ter acontecido de outra forma a menos que algo tivesse ocorrido que fosse capaz de impedi-la, certamente ninguém hesita em admitir. Mas chamar isso de necessidade é usar o termo num sentido tão diferente do seu significado primitivo e familiar, daquele que ele tem nas ocasiões comuns da vida, que chega quase a ser um jogo de palavras. As associações derivadas do sentido comum do termo permanecerão com ele apesar de tudo o que possamos fazer; e embora a doutrina da Necessidade, como afirmada pela maioria dos seus defensores, esteja muito distante do fatalismo, é provável que a maioria dos necessitaristas sejam fatalistas, mais ou menos, em seus sentimentos. Um fatalista acredita, ou meio acredita (pois ninguém é um fatalista consistente), não apenas que tudo o que está prestes a acontecer será o resultado infalível das causas que o produzem (o que é a verdadeira doutrina necessitarista), mas também que não adianta lutar contra isso; que acontecerá, por mais que nos esforcemos para impedi-lo. Ora, um necessitarista, acreditando que nossas ações decorrem de nosso caráter, e que nosso caráter decorre de nossa organização, nossa educação e nossas circunstâncias, tende a ser, com maior ou menor consciência, fatalista em relação às suas próprias ações, e a acreditar que sua natureza é tal, ou que sua educação e circunstâncias moldaram seu caráter de tal forma, que nada pode impedi-lo de sentir e agir de uma determinada maneira, ou pelo menos que nenhum esforço seu pode impedi-lo. Nas palavras da seita que em nossos dias 'inculcou com mais perseverança e compreendeu de forma mais' perversa essa grande doutrina, seu caráter é formado para ele, e não por ele; portanto, desejar que tivesse sido formado de maneira diferente é inútil. Ele não tem poder para alterá-lo. Mas isso é um grande erro. Ele tem, até certo ponto, poder para alterar seu caráter. O fato de, em última análise, seu caráter ser formado para ele não é incompatível com o fato de ser, em parte, formado por ele como um dos agentes intermediários. Seu caráter é formado por suas circunstâncias (incluindo, entre elas, sua organização particular); mas seu próprio desejo de moldá-lo de uma maneira específica é uma dessas circunstâncias, e de forma alguma uma das menos influentes. Não podemos, de fato, querer diretamente ser diferentes do que somos. Mas aqueles que supostamente formaram nossos caracteres também não quiseram diretamente que fôssemos o que somos. Sua vontade não tinha poder direto, exceto sobre suas próprias ações. Eles nos fizeram o que nos fizeram, querendo, não o fim, mas os meios necessários; e nós, quando nossos hábitos não são muito arraigados, podemos, querendo da mesma forma os meios necessários, nos tornar diferentes. Se eles puderam nos colocar sob a influência de certas circunstâncias, nós, da mesma forma, podemos nos colocar sob a influência de outras circunstâncias. Somos tão capazes de criar nosso próprio caráter, se assim o desejarmos, quanto outros são de criá-lo por nós. Sim (responde o owenita), mas essas palavras, "se quisermos", anulam completamente o argumento: visto que a vontade de alterar nosso próprio caráter nos é dada, não por quaisquer esforços nossos, mas por circunstâncias que não podemos controlar; ela nos vem de causas externas ou não nos vem de forma alguma. É bem verdade: se o owenita parar por aqui, estará numa posição da qual nada poderá expulsá-lo. Nosso caráter é formado por nós, assim como para nós; mas o desejo que nos induz a tentar formá-lo é formado para nós; e como?
A experiência acidental ( casual ) contribui para o desenvolvimento do nosso caráter.
Não, em geral, pela nossa organização nem inteiramente pela nossa educação, mas pela nossa experiência; experiência das dolorosas consequências do caráter que tínhamos anteriormente; ou por algum forte sentimento de admiração ou aspiração, despertado acidentalmente. Mas pensar que não temos poder para alterar nosso caráter e pensar que não usaremos esse poder a menos que desejemos usá-lo são coisas muito diferentes e têm efeitos muito diferentes na mente. Uma pessoa que não deseja alterar seu caráter não pode ser a pessoa que se supõe sentir-se desanimada ou paralisada por se considerar incapaz de fazê-lo. O efeito deprimente da doutrina fatalista só pode ser sentido onde há um desejo de fazer o que essa doutrina representa como impossível. Não importa o que pensamos que forma nosso caráter, quando não temos nenhum desejo próprio de formá-lo; mas é de grande importância que não sejamos impedidos de formar tal desejo por pensar que a conquista é impraticável, e que, se tivermos o desejo, saibamos que o trabalho não está tão irrevogavelmente feito a ponto de ser incapaz de ser alterado.
E, de fato, se examinarmos atentamente, descobriremos que esse sentimento de sermos capazes de modificar nosso próprio caráter, se assim o desejarmos, é em si o sentimento de liberdade moral do qual temos consciência. Uma pessoa se sente moralmente livre quando sente que seus hábitos ou tentações não a dominam, mas sim ela os domina; que, mesmo cedendo a eles, sabe que poderia resistir; que, se desejasse se livrar completamente deles, não seria necessário um desejo mais forte do que aquele que ela sabe ser capaz de sentir. É claro que, para que nossa consciência de liberdade se complete, é necessário que tenhamos conseguido tornar nosso caráter tudo o que até então tentamos fazer dele; pois, se desejamos e não alcançamos, não temos, nessa medida, poder sobre nosso próprio caráter, ou seja, não somos livres. Ou, pelo menos, devemos sentir que nosso desejo, se não for forte o suficiente para alterar nosso caráter, é forte o suficiente para vencê-lo quando os dois entram em conflito em qualquer conduta específica. E, portanto, diz-se com verdade que somente uma pessoa de virtude comprovada é completamente livre. A aplicação de um termo tão impróprio como "Necessidade" à doutrina de causa e efeito na formação do caráter humano me parece um dos exemplos mais flagrantes, na filosofia, do abuso de termos, e suas consequências práticas, um dos exemplos mais marcantes do poder da linguagem sobre nossas associações. O assunto jamais será compreendido de forma geral enquanto esse termo questionável não for abandonado. A doutrina do livre-arbítrio, ao manter em vista precisamente a porção da verdade que a palavra "Necessidade" oculta, ou seja, a capacidade da mente de cooperar na formação do próprio caráter, proporcionou aos seus adeptos um sentimento prático muito mais próximo da verdade do que aquele que geralmente (creio eu) existia na mente dos necessitaristas. Estes últimos podem ter tido uma percepção mais apurada da importância do que os seres humanos podem fazer para moldar o caráter uns dos outros; mas a doutrina do livre-arbítrio, creio eu, fomentou em seus defensores um espírito de autodesenvolvimento muito mais forte. § 4. Um motivo nem sempre é a antecipação de um prazer ou de uma dor. Há ainda um fato que precisa ser observado (além da existência de um poder de autoformação) antes que a doutrina da causalidade das ações humanas possa ser libertada da confusão e dos equívocos que a cercam em muitas mentes. Quando se diz que a vontade é determinada por motivos, um motivo não significa sempre, ou exclusivamente, a antecipação de um prazer ou de uma dor. Não irei aqui questionar se é verdade que, no início, todas as nossas ações voluntárias são meros meios conscientemente empregados para obter algum prazer ou evitar alguma dor. É certo, pelo menos, que gradualmente, pela influência da associação, passamos a desejar os meios sem pensar no fim: a própria ação torna-se um objeto de desejo e é realizada sem referência a qualquer motivo além de si mesma. Até aqui, pode-se objetar que, tendo a ação se tornado prazerosa pela associação, somos, tanto quanto antes, movidos a agir pela antecipação de um prazer, ou seja, o prazer da própria ação. Mas, mesmo admitindo isso, a questão não termina aqui. À medida que formamos hábitos e nos acostumamos a desejar um ato específico ou uma determinada conduta por ser prazerosa, acabamos por desejá-la independentemente de o considerarmos prazerosa. Embora, por alguma mudança em nós ou nas nossas circunstâncias, tenhamos deixado de sentir prazer na ação, ou talvez de antecipar qualquer prazer como consequência dela, continuamos a desejá-la e, consequentemente, a praticá-la. É assim que os hábitos de excessos prejudiciais continuam a ser praticados, mesmo que tenham deixado de ser prazerosos; e é assim também que o hábito de querer perseverar no caminho escolhido não abandona o herói moral, mesmo quando a recompensa, por mais real que seja, que ele sem dúvida recebe da consciência de estar fazendo o bem, está longe de ser equivalente aos sofrimentos que enfrenta ou aos desejos aos quais possa ter de renunciar. O hábito de querer é comumente chamado de propósito; e entre as causas de nossas volições, e das ações que delas decorrem, devem ser consideradas não apenas as preferências e aversões, mas também os propósitos. É somente quando nossos propósitos se tornam independentes dos sentimentos de dor ou prazer que originalmente os originaram, que se diz que temos um caráter consolidado. "Um caráter", diz Novalis, "é uma vontade completamente formada"; e a vontade, uma vez assim formada, pode ser firme e constante, mesmo quando as susceptibilidades passivas ao prazer e à dor são bastante enfraquecidas ou materialmente alteradas. Com as correções e explicações agora apresentadas, a doutrina da causalidade de nossas vontades por motivos, e dos motivos pelos objetos desejáveis que nos são oferecidos, combinada com nossa particular suscetibilidade ao desejo, pode ser considerada, espero, como suficientemente estabelecida para os propósitos deste tratado.
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