Willard van Orman Quine foi o filósofo da lógica mais proeminente em Harvard e talvez em todo o país durante várias décadas do século XX. Rudolf Carnap, da Universidade de Chicago, teve importância muito próxima.

No início da década de 1950, Quine desafiou a antiga distinção analítico-sintética, argumentando que, no final, a "verdade" das afirmações analíticas, as demonstrações dos teoremas matemáticos e o uso da lógica também dependem da verificação empírica.

A ideia central do empirismo de Quine (e de David Hume ) é negar a existência de qualquer conhecimento a priori do mundo, seja analítico ou sintético. As Críticas da Razão Pura e da Razão Prática de Immanuel Kant foram escritas para refutar o ceticismo de Hume.

Como disse Charles Sanders Peirce , nada é lógica e necessariamente verdadeiro sobre o mundo físico. Verdades lógicas como os Princípios da Não Contradição e da Bivalência (Terceiro Excluído) podem ser "verdadeiras em todos os mundos possíveis", como afirmou Gottfried Leibniz , mas não nos dizem nada sobre o nosso mundo físico, até que se demonstre que são ferramentas úteis para o raciocínio, através da verificação empírica.

Não aprendemos nada sobre o mundo físico apenas com lógica e matemática. Estas são simplesmente ferramentas de raciocínio que nos permitem deduzir previsões a partir de nossas teorias, as quais devem então ser verificadas por observação e experimentação, em suma, pela experiência .

Em seu artigo talvez mais influente, "Dois Dogmas do Empirismo", Quine escreveu...

O empirismo moderno foi condicionado em grande parte por dois dogmas. Um deles é a crença em uma clivagem fundamental entre verdades analíticas , ou seja, fundamentadas em significados independentes de fatos, e verdades sintéticas , ou seja, fundamentadas em fatos. O outro dogma é o reducionismo : a crença de que cada afirmação significativa é equivalente a alguma construção lógica baseada em termos que se referem à experiência imediata. Ambos os dogmas, argumentarei, são infundados. Um efeito de abandoná-los é, como veremos, um obscurecimento da suposta fronteira entre a metafísica especulativa e a ciência natural. Outro efeito é uma mudança em direção ao pragmatismo.

("Dois Dogmas do Empirismo, The Philosophical Review 60 (1951) : pp, 20-43)

Quase vinte anos depois, Quine argumentou que a epistemologia, a justificação das afirmações de conhecimento , deveria ser "naturalizada". Todas as afirmações de conhecimento deveriam ser reduzidas à verificação pelos métodos das ciências naturais. "Pois suponhamos", diz ele, "com o antigo empirista Peirce, que o próprio significado de uma afirmação consiste na diferença que sua verdade faria em relação à experiência possível."

Cada termo e cada frase é um rótulo atribuído a uma ideia, simples ou complexa, armazenada na mente. Quando, por outro lado, levamos a sério uma teoria da verificação do significado, a indeterminação parece ser inescapável. O Círculo de Viena defendeu uma teoria da verificação do significado, mas não a levou suficientemente a sério. Se reconhecermos, com Peirce, que o significado de uma frase depende puramente daquilo que contaria como evidência de sua verdade, e se reconhecermos, com Duhem, que as frases teóricas têm sua evidência não como frases isoladas, mas apenas como blocos teóricos mais amplos, então a indeterminação da tradução de frases teóricas é a conclusão natural. E a maioria das frases, com exceção das frases de observação, são teóricas. Essa conclusão, por outro lado, uma vez aceita, sela o destino de qualquer noção geral de significado proposicional ou, aliás, de estado de coisas.

Os filósofos, com razão, perderam a esperança de traduzir tudo em termos observacionais e lógico-matemáticos. Perderam a esperança mesmo sem reconhecer, como razão para essa irredutibilidade, o fato de que as afirmações, em grande parte, não possuem seus próprios conjuntos de consequências empíricas. E alguns filósofos viram nessa irredutibilidade a falência da epistemologia. Carnap e os demais positivistas lógicos do Círculo de Viena já haviam usado o termo "metafísica" de forma pejorativa, por conotar ausência de sentido; e o termo "epistemologia" foi o próximo. Wittgenstein e seus seguidores, principalmente em Oxford, encontraram uma vocação filosófica residual na terapia: curar os filósofos da ilusão de que existiam problemas epistemológicos.

A epistemologia, ou algo semelhante, encaixa-se perfeitamente como um capítulo da psicologia e, portanto, das ciências naturais. Ela estuda um fenômeno natural, a saber, um sujeito humano físico. A esse sujeito humano é concedido um determinado estímulo experimentalmente controlado — certos padrões de irradiação em frequências variadas, por exemplo — e, com o tempo, o sujeito fornece como resultado uma descrição do mundo externo tridimensional e sua história. A relação entre o escasso estímulo e o resultado abundante é uma relação que somos levados a estudar pelas mesmas razões que sempre motivaram a epistemologia; ou seja, para ver como a evidência se relaciona com a teoria e de que maneiras a teoria da natureza de alguém transcende qualquer evidência disponível.

Tal estudo ainda poderia incluir, inclusive, algo como a antiga reconstrução racional, na medida em que tal reconstrução seja viável; pois construções imaginativas podem fornecer indícios de processos psicológicos reais, de maneira muito semelhante às simulações mecânicas. Mas uma diferença notável entre a antiga epistemologia e a empreitada epistemológica neste novo contexto psicológico é que agora podemos fazer uso livre da psicologia empírica.

A antiga epistemologia aspirava a conter, em certo sentido, a ciência natural; ela a construiria de alguma forma a partir de dados sensoriais. A epistemologia, em seu novo contexto, por outro lado, está contida na ciência natural, como um capítulo da psicologia. Mas a antiga contenção também permanece válida, à sua maneira. Estamos estudando como o sujeito humano de nosso estudo postula corpos e projeta sua física a partir de seus dados, e reconhecemos que nossa posição no mundo é semelhante à dele. Nossa própria empreitada epistemológica, portanto, e a psicologia da qual ela é um capítulo componente, e toda a ciência natural da qual a psicologia é um livro componente — tudo isso é nossa própria construção ou projeção a partir de estímulos como aqueles que divulgávamos ao nosso sujeito epistemológico. Há, portanto, uma contenção recíproca, embora em sentidos diferentes: epistemologia na ciência natural e ciência natural na epistemologia.

(“Epistemologia Naturalizada”, Relatividade Ontológica e Outros Ensaios , pp. 80-83)

Embora a contenção recíproca de Quine sugerisse que a epistemologia ainda pudesse desempenhar um papel fundamental na compreensão científica, seu trabalho pareceu reducionista para muitos. Parece negar o papel normativo da epistemologia tradicional, que buscava justificar todo o conhecimento, inclusive o científico. Se a epistemologia depende, em última instância, da ciência, justificar ou fundamentar a ciência na epistemologia seria um argumento circular.

Quine começou seu famoso ensaio "Sobre o que existe" afirmando que a questão tem uma resposta trivial.

Uma curiosidade sobre o problema ontológico é a sua simplicidade. Ele pode ser resumido em três monossílabos anglo-saxões: "O que existe". Além disso, a resposta pode ser resumida em uma palavra: "Tudo", e todos aceitarão essa resposta como verdadeira. No entanto, isso significa apenas afirmar que existe o que existe. Permanece espaço para discordâncias sobre os casos; e assim a questão se manteve viva ao longo dos séculos.

("Sobre o que existe", de um ponto de vista lógico , Harvard, p.1)

Alexius Meinong discordou, e de uma forma bastante desagradável, insistindo que "existem objetos que não existem", com o que ele queria dizer coisas que não têm uma existência material ordinária, como entidades abstratas como números e Ideias Platônicas. Meinong também se referia a objetos impossíveis, como o "quadrado redondo", que têm significado, mas não têm denotação, qualquer referência a um exemplo de tal objeto. Quine talvez seja mais conhecido na filosofia da lógica por suas ideias sobre quantificação, que era uma parte essencial dos Analíticos Anteriores de Aristóteles e havia sido formalizada pela primeira vez por Gottlob Frege em 1879 em sua obra Begriffsschrift ou "Escrita de Conceitos".

Frege substituiu as sentenças (ou enunciados ou proposições) familiares da lógica de predicados de "primeira ordem" dos silogismos de Aristóteles - "Todos os homens são mortais" - pela noção de operadores de quantificação que atuam sobre funções proposicionais, fórmulas que incluem variáveis, algumas das quais são "livres" e outras "vinculadas" pelo operador de quantificação.

A ideia de "para todo x" torna-se ∀ x e é chamada de operador de quantificação universal. A noção de "para algum x" é chamada de operador existencial ∃ x. Isso é frequentemente lido como "existe um x tal que...".

Esses operadores são seguidos por fórmulas que descrevem os predicados, que podem ser propriedades ou atributos de x. Por exemplo, ∀x Mx pode descrever "para todo x" (a variável para um homem) e "Mx" pode ser lido como "são mortais".

Quine, WV (1943). Notas sobre existência e necessidade . The journal of philosophy , 40(5), 113-127.

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