Em seu Teeteto, Platão nos conta que Sócrates considerou, mas acabou rejeitando, três possibilidades para o que é o conhecimento (ἐπιστήμη) e como chegamos a tê-lo.

A primeira é a percepção (αἴσθησις). Nossas percepções são "verdadeiras" (ἀληθῆ), pelo menos para nós, uma espécie de conhecimento privado. Mas podem ser sonhos ou ilusões. (160D)

A segunda é a verdadeira (ἀληθῆ) opinião ou crença (δόξαν). Sócrates afirma que o argumento relativista de Protágoras de que "o homem é a medida de todas as coisas" significa "o que é verdadeiro é o que é verdadeiro para mim". Mas "miríades" de outros podem corretamente julgar sua opinião falsa (ψευδῆ).(170D)

A terceira é a crença verdadeira que tinha algumas razões (λόγος) ou justificação (συλλογισμῶ), uma explicação racional para a crença. A opinião verdadeira (ou correta) acompanhada pela razão é conhecimento. (δόξαν ἀληθῆ μετὰ λόγου ἐπιστήμην εἶναι) (202C)

Essa terceira possibilidade, de que o conhecimento seja uma "crença verdadeira justificada", chegou aos tempos modernos como a teoria "tradicional" do conhecimento em três partes.

Embora a dialética "negativa" de Sócrates nunca tenha estabelecido nenhum conhecimento definitivo, Platão acreditava que o método de investigação (ἔλεγχος) de Sócrates era o caminho para alcançar o conhecimento.

Contudo, o Teeteto termina com a rejeição total, por Sócrates, da percepção, da crença verdadeira ou da crença verdadeira combinada com razões ou explicações como justificativa. Sócrates afirma:

E é completamente absurdo, quando buscamos uma definição de conhecimento, dizer que é a opinião correta aliada ao conhecimento, seja de diferença ou de qualquer outra coisa. Portanto, nem a percepção, Teeteto, nem a opinião verdadeira, nem a razão ou a explicação combinadas com a opinião verdadeira poderiam ser conhecimento (epistême). (Tradução de Harold Fowler)

καὶ παντάπασί γε εὔηθες, ζητούντων ἡμῶν ἐπιστήμην, δόξαν φάναι ὀρθὴν εἶναι μετ᾽ ἐπιστήμης εἴτε διαφορότητος εἴτε ὁτουοῦν. οὔτε ἄρα αἴσθησις, ὦ Θεαίτητε, οὔτε δόξα ἀληθὴς οὔτε μετ᾽ ἀληθοῦς δόξης λόγος προσγιγνόμενος ἐπιστήμη ἂν εἴη.

Teeteto de Platão , (210A-B)

Aristóteles revisou a teoria das Formas e Ideias de seu mestre Platão. Embora ele também buscasse as essências fundamentais das coisas e das ideias (seu Ser - τὸ ὄν), para Aristóteles todas as coisas eram uma combinação de forma (εἴδος) e matéria (ὑλῆ), e compreender como as coisas físicas reais mudam (seu Devir) era tão importante quanto conhecer suas essências (seu Ser).

Na sua Metafísica, Aristóteles tratou do problema do conhecimento (epistemologia) e da questão do Ser (ontologia das coisas físicas e abstratas). A linha de abertura do Livro I da Metafísica é “Todos os homens desejam conhecimento (saber) por natureza”. (πάντες ἄνθρωποι τοῦ εἰδέναι ὀρέγονται φύσει.)

Aristóteles aprimorou o uso da linguagem (dialética) e da lógica como nossos meios de conhecimento a um nível ainda utilizado hoje. Ele analisou sentenças sujeito-predicado e refletiu sobre a relação entre o ser ou essência e a cópula "é". Elucidou as regras mais simples da lógica – necessárias para o raciocínio (συλλόγος) por trás da justificação do conhecimento – a Lei da Identidade (A é A), a Lei da Não Contradição e a Lei do Terceiro Excluído. E desenvolveu as regras para a inferência lógica, identificando muitos tipos de silogismo (Sócrates já havia identificado o silogismo mais simples: S é M , M é P , portanto S é P ).

Mas Aristóteles foi além da razão e da dialética platônica. Ele acrescentou a necessidade de demonstração (ἀποδειξις) para descobrir a causa (ἀιτια) e a explicação de um fenômeno. Este foi o início do conhecimento empírico, as observações e experiências que formam a base da ciência moderna, em oposição ao tipo de conhecimento pessoal e subjetivo disponível diretamente à nossa percepção, intuição ou introspecção reflexiva.

Aristóteles identificou quatro causas básicas (material, formal, eficiente e final) e afirmou que o acaso poderia ser uma quinta causa. Nem tudo acontece por necessidade causal, mas algumas coisas acontecem por obra do acaso.

Ele distinguiu certos conhecimentos a priori , como a lógica e a matemática, que eram necessariamente verdadeiros, do conhecimento a posteriori meramente provável e contingente da ética e da política. Negou que a verdade de uma proposição sobre o futuro implicasse a necessidade de um evento futuro (como afirmava Diodoro Cronos com seu atualismo ).

Para Aristóteles, existiam diferentes métodos de investigação e diferentes tipos de conhecimento dependendo do assunto, por exemplo, o conhecimento das coisas em si no mundo externo (ontologia e metafísica), que hoje chamaríamos de ciências físicas, e o conhecimento sobre as pessoas (ética e política), que hoje chamaríamos de ciências sociais. Poderíamos acrescentar a psicologia, especialmente o conhecimento subjetivo e reflexivo de si mesmo por meio da introspecção. E embora desejasse ser mais empírico do que Platão, ele se apegava a algumas verdades necessárias ou princípios fundamentais que eram autoevidentes. Ele também reconhecia "teses" (θέσισ) e "axiomas" (ἄξιος).

E Aristóteles distinguiu muitos tipos de argumento lógico. Quando as premissas são verdadeiras e certas (ele não explica como isso pode ocorrer, exceto para aquelas que são "primeiros princípios" autoevidentes - ἀρχὴ ou πρῶτων), e o silogismo dedutivo está correto, de modo que as conclusões se seguem, Aristóteles chama isso de demonstração ; a verdade disso é apodítica (ἀπόδειξις), uma prova lógica. O conhecimento resultante é o conhecimento demonstrativo (ἀποδεικτικὲω ἐπιστήμην).

Aristóteles percebeu que nem todas as razões apresentadas para justificar crenças poderiam, por si só, ter razões sem uma regressão infinita ou um argumento circular, então ele propôs que algumas razões poderiam ser axiomas "autoevidentes", dignos de serem acreditados por seus próprios méritos ou por serem opinião popular.

Retomando Platão, Aristóteles afirma que todas as partes dessa demonstração — premissas, deduções e conclusões — são necessárias . Quando as premissas são opiniões populares, cuja veracidade é meramente provável, o argumento é dialético . Quando as premissas são falsas, o argumento é sofístico e pode provar qualquer coisa. Grande parte da epistemologia moderna parece, em certa medida, sofística.

Pouco depois de Aristóteles, Pirro de Ellis reagiu aos muitos métodos de investigação (σκέπσις) e às suas alegações de conhecimento, negando-os todos. Seus seguidores céticos argumentavam que a felicidade e a serenidade poderiam ser alcançadas evitando-se alegações de conhecimento injustificadas e dogmáticas e simplesmente seguindo os costumes tradicionais como guia para a vida.

A própria Academia de Platão adotou o ceticismo sob a liderança de Arcesilau no século III. Arcesilau duvidava que os sentidos pudessem descobrir verdades sobre o mundo físico. Os céticos, especialmente Carnéades , que sucedeu Arcesilau como líder da Academia, rejeitaram as afirmações de seus oponentes estoicos, considerando-as mero dogmatismo.

Filo de Larissa, o último líder do ceticismo acadêmico em Atenas, escapou das guerras mitrídicas e foi para Roma em 88 a.C., onde se tornou mentor de Marco Túlio Cícero . Cícero nos legou talvez a melhor comparação antiga entre as escolas de filosofia estoica, epicurista e cética em seu diálogo De Natura Deorum (Sobre a Natureza dos Deuses).

Enesidemo, o líder do ceticismo acadêmico em Alexandria no século I, qualificou o óbvio erro autorreferencial na afirmação cética de que nada poderia ser conhecido. Ele incentivou o retorno à suspensão (εποχή) de qualquer juízo, proposta por Pirro. Enesidemo identificou dez figuras de linguagem ou modos de conhecimento por meio da percepção através dos diferentes sentidos, os quais, segundo ele, podem ser mutuamente inconsistentes. A justificação epistemológica de qualquer conhecimento objetivo absoluto é, portanto, impossível.

Segundo Sexto Empírico ( Esboços do Pirronismo , 1.164-77), esses dez tropos foram reduzidos por Agripa a cinco.

• Desacordo entre os filósofos
• Uma regressão infinita de justificação
• Relatividade - todos os conceitos só fazem sentido dentro de um determinado contexto.
• As hipóteses não podem ser autoevidentes.
• raciocínio circular

E finalmente, Sexto Empírico diz (1.178-79) que as razões para suspender o julgamento podem ser reduzidas apenas às duas primeiras.

Que nada pode ser apreendido por si mesmo (conhecimento imediato) ou por meio de outra coisa (conhecimento mediato) é demonstrado pelas controvérsias entre os filósofos. E a regressão infinita das razões é causada pela falta de um critério para a verdade (κριτεριόν τῆσ ἀληθείας). Esses dois problemas ainda estão muito presentes em nossos dias.

Surge uma regressão infinita quando perguntamos quais são as justificativas para as próprias razões.

Se as razões contam como conhecimento, elas próprias devem ser justificadas com razões para as razões, etc., ad infinitum .

Crisipo , o maior dos líderes estoicos, separou a ideia de necessidade no conhecimento certo das ações humanas, sem negar a crença estoica no determinismo físico e no destino. Ele ajudou a desenvolver a lógica proposicional, um avanço linguístico em relação à lógica de predicados de Aristóteles, que foi revivida no século XX como cálculo proposicional.

Crisipo via a lógica como o cerne de uma razão divina que governa o universo. As Leis da Natureza são sinônimas das Leis de Deus, visto que os estoicos identificavam Deus com a Natureza. Em sua época, a lógica de Crisipo era considerada superior à de Aristóteles.

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A busca pelo conhecimento se volta para o interior.

"O que posso saber com certeza ", perguntou René Descartes . O que é que não pode ser logicamente posto em dúvida Partindo de seu famoso "Cogito, ergo sum" (Penso, logo existo), Descartes afirmou que não podia duvidar de sua própria existência e, portanto, já que "Deus não é enganador", não poderia estar errado em suas percepções. Isso contraria Platão, que sabia que as percepções podiam ser ilusões, como a vara que aparece torta na água.

Descartes deslocou a ênfase do conhecimento do mundo externo para seus pensamentos internos e iniciou um esforço para encontrar verdades indubitáveis como fundamentos para todo o conhecimento. A introspectiva "busca pela certeza" de Descartes mudou o foco do problema do conhecimento para o que a filosofia do século XX viria a chamar de " fundacionalismo " e " internalismo ".

Mesmo que Descartes pudesse ter chegado a um conhecimento subjetivo que ele pessoalmente não pudesse duvidar, tal conhecimento seria inacessível a outros. E outros seriam, com razão, céticos em relação às suas alegações egocêntricas de conhecimento.

Gottfried Leibniz argumentou que a certeza poderia ser alcançada em relação a verdades necessárias que fossem "verdadeiras em todos os mundos possíveis". O Princípio da Razão Suficiente de Leibniz afirmava que o conhecimento do futuro físico estava implícito no fato de que todo evento possui uma causa suficiente. Isso contrariava Aristóteles, que sabia que eventos futuros poderiam ou não ocorrer.

David Hume , cético quanto à possibilidade de provar qualquer coisa por indução , declarou que a causalidade era simplesmente uma questão de conjunções repetidas de causa e efeito aparentes. Juntamente com seus colegas empíricos, Locke e Berkeley, ele negou qualquer conhecimento das "coisas em si" por trás de nossas percepções. Temos apenas impressões sensoriais das "qualidades secundárias" de Locke.

Hume, seguindo Leibniz, admitiu como conhecimento apenas duas coisas: o raciocínio analítico, matemático e lógico, e os fatos empíricos. Essa é essencialmente a distinção entre conhecimento analítico e sintético .

Se pegarmos em nossas mãos qualquer volume, seja de teologia ou metafísica escolástica, por exemplo, perguntemos: contém algum raciocínio abstrato sobre quantidade ou número Não. Contém algum raciocínio experimental sobre questões de fato e existência Não. Queimemo-lo, então: pois não pode conter nada além de sofismas e ilusões.

Apesar de seu ceticismo em relação à causalidade, o " naturalismo " de Hume o convenceu da verdade prática do determinismo causal estrito .

"O que posso saber", perguntou Immanuel Kant . Diante do ceticismo de Hume, que questionava todo o conhecimento fenomênico obtido apenas pela percepção, ele postulou um mundo noumenal acessível à mente por meio da introspecção. Nesse mundo, as "coisas em si" existem juntamente com Deus, a liberdade humana e a imortalidade. Mas, como elas estão fora do mundo fenomênico — o mundo físico governado por leis causais e deterministas estritas do movimento —, a pretensão de Kant ao conhecimento era tão frágil quanto a pretensão cética de Hume era forte.

Kant aceitou a distinção de Hume (e de Aritôteles) entre conhecimento analítico abstrato a priori e conhecimento sintético experimental ou empírico a posteriori . Mas ele afirmava que a mente humana impunha certas categorias de entendimento ao mundo, levando a algumas verdades empíricas necessárias , ou o que ele chamava de conhecimento sintético a priori . Entre essas verdades estão a de que o espaço deve ser necessariamente euclidiano, que "7 + 5 = 12" é matematicamente necessário e que as leis deterministas de Newton devem ser estritamente verdadeiras.

Embora todas essas "verdades" tenham se mostrado empiricamente falsas, a psicologia do desenvolvimento moderna constata que algumas ideias são, de fato, "inerentes" à mente, como defendia Kant. Os bebês nascem capazes de reconhecer continuidade, contiguidade, causalidade e forma. Essas habilidades conceituais estão imediatamente disponíveis. Eles não precisam de um conjunto de experiências prévias a partir das quais abstrair. Portanto, o princípio da tábula rasa de Locke , segundo o qual tudo o que é conhecido vem primeiro dos sentidos, está errado.

Os hermeneuticistas do século XIX, Schleirmacher e Dilthey, defenderam que alguns conhecimentos são acessíveis por meios não científicos. Eles afirmavam que o conhecimento cultural só pode ser apreciado e compreendido por alguém imerso na cultura.

Charles Sanders Peirce definiu conhecimento – verdades sobre o mundo real – como aquele conhecimento que eventualmente seria acordado "intersubjetivamente" por uma comunidade de investigadores que seguem um método científico aberto de hipóteses, dedução e testes experimentais de previsões por meio de observações.

Quanto à busca de Descartes por um conhecimento indubitavelmente certo, Peirce concordou que qualquer conhecimento pode ser posto em dúvida. Mas, ao explicar o erro de Descartes, Peirce afirma, em primeiro lugar, que nem tudo pode ser posto em dúvida simultaneamente. E, em segundo lugar, que nada é jamais certo, pois o método científico sempre deixa em aberto a possibilidade de aprimoramento do nosso conhecimento. Sua "verdade" pragmática é algo que só é alcançado assintoticamente ao longo do tempo pela comunidade aberta de investigadores.

A filosofia "pragmática" de Peirce identificava a verdade com crenças que orientavam a ação e tinham consequências valiosas. Isso levou à ideia de John Dewey de verdade como "afirmabilidade justificada", com as justificativas sendo encontradas nas consequências empíricas.

Bertrand Russell declarou que a ciência é a única fonte de conhecimento: "O que a ciência não pode descobrir, a humanidade não pode saber". Isso passou a ser chamado de "cientificismo".

Os empiristas lógicos, seguindo o aluno e colega de Russell , Ludwig Wittgenstein , nunca conseguiram chegar a um consenso sobre o método de justificação. Os filósofos do Círculo de Viena, Rudolf Carnap e Moritz Schlick , nunca conseguiram obter um acordo geral sobre a "verificação" de uma proposição sobre o mundo.

A.J. Ayer , que participou de algumas reuniões do Círculo de Viena, apresentou suas ideias em seu livro "Linguagem, Verdade e Lógica" . Ele afirmou (seguindo Hume e Aristóteles) que dois tipos de proposições são significativas: sentenças analíticas (tautologias e definições de termos linguísticos) ou afirmações que podem ser verificadas empiricamente.

Karl Popper negou que a " verificação " pudesse alguma vez levar a um conhecimento certo, mas argumentou que um resultado experimental negativo poderia "falsificar" uma proposição.

No início da década de 1950, Willard van Orman Quine desafiou a antiga distinção analítico-sintética, argumentando que, no final das contas, a "verdade" das afirmações analíticas, as demonstrações dos teoremas matemáticos e o uso da lógica também dependem de alguma verificação empírica.

A ideia central do empirismo de Quine é negar a existência de qualquer conhecimento a priori do mundo (ou das palavras – enunciados, proposições), seja analítico ou sintético. Como disse Peirce, nada é lógica e necessariamente verdadeiro sobre o mundo físico. Verdades lógicas como os Princípios da Não Contradição e da Bivalência (Terceiro Excluído) podem ser verdadeiras em todos os mundos possíveis, mas nada nos dizem sobre o nosso mundo físico, a menos que sejam aplicáveis e empiricamente verificadas.

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Em 1963, Edmund Gettier publicou dois contraexemplos lógicos para o conhecimento definido como crença verdadeira justificada. Seus contraexemplos eram verdadeiros, mas não pelas razões citadas como evidência para a justificação. Portanto, o resultado é uma crença falsa justificada , ou talvez simplesmente não seja conhecimento .

As condições postuladas nos exemplos do tipo Gettier são extremamente improváveis de ocorrer, mas a mera possibilidade demonstra a dificuldade de se construir argumentos lógicos sobre situações contingentes do mundo real. A análise linguística mais sofisticada é problemática como fonte de " verdade " ou justificação .

Existe uma semelhança técnica entre os casos de Gettier e os exemplos do tipo Frankfurt , em que um agente aparentemente age "livremente", mas um demônio contrafactual garante que haja apenas uma possibilidade de ação. Em 1969, Harry Frankfurt desenvolveu contraexemplos lógicos para a ideia tradicional de que possibilidades alternativas são um pré-requisito para a livre ação.

Os casos Gettier constroem artificialmente uma situação "verdadeira" que não é verdadeira pelas razões aparentes. Os casos Frankfurt constroem artificialmente uma ação "livre" na qual o agente, na realidade, não é livre para escolher as possibilidades alternativas aparentes.

Os casos Gettier e Frankfurt geraram uma vasta literatura filosófica nas últimas décadas. Mas pouco contribuíram para o avanço da compreensão tanto do conhecimento quanto da liberdade . São pouco mais do que exemplos engenhosos e sofisticados de filosofia analítica da linguagem.

O ceticismo por si só já deveria ter indicado que as provas lógicas do conhecimento, ou as análises lógicas de qualquer esquema de justificação do conhecimento, estavam fadadas ao fracasso.

Os casos Gettier e Frankfurt são exemplos de ceticismo aplicado ou sofisma que lançam dúvidas sobre a provável validade de justificativas e conhecimentos de senso comum, desenvolvendo argumentos extremamente improváveis, senão implausíveis.

Eles depreciam o valor do projeto central da epistemologia, que é nos ajudar a saber (mesmo que apenas em um círculo virtuoso) quando nossos argumentos para o conhecimento são tão fortes quanto podemos torná-los.

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Até a década de 1960, os debates em epistemologia dividiam-se principalmente entre as teorias fundacionalistas cartesianas e as teorias coerentistas da justificação , ambas focadas em teorias egocêntricas subjetivas " internalistas ".

Até a virada introspectiva de Descartes, todas as teorias do conhecimento pressupunham que a justificação incluía a relação das crenças com os objetos e eventos do mundo.

A virada "internalista" de Descartes continuou bem no século XX, com a maioria dos epistemólogos endossando sua teoria "fundacionalista" do conhecimento. Entre eles estavam CI Lewis (1946), Roderick Chisholm , John Pollock (1986), Richard Foley (1987), Paul Moser (1989), William P. Alston (1989) e Robert Audi (1993).

Mas vários filósofos se voltaram para uma visão "externa" da epistemologia.

Já na década de 1920, Frank Ramsey propôs a ideia de confiabilidade , que depende de algum tipo de processo causal externo. Ele disse que uma crença era conhecimento se fosse (i) verdadeira, (ii) certa, (iii) obtida por um processo confiável.

Em 1967, Alvin Goldman ampliou a visão de Ramsey, endossando tanto uma teoria " causalista " do conhecimento quanto o que ele chamou de " confiabilismo ". Ele afirmou que a justificativa para uma crença deve ser encontrada na causa natural dessa crença.

Em 1971, Fred Dretske apresentou o que chamou de "Razões Conclusivas" como uma forma de justificação. Elas incluíam evidências, fundamentos e razões.

Em 1973, David Armstrong defendeu um retorno ao que chamou de " externalismo ", definido como "uma certa relação que se mantém entre o crente e o mundo".

Por exemplo, não só se pode acreditar, como também saber que o quarto está quente, porque o calor excessivo que se sente é a causa dessa crença.

Armstrong subdividiu ainda as teorias externalistas em teorias "causais" (como a de Goldman) e teorias de "confiabilidade" (como as de Dretske e Ramsey).

Existem outras teorias externalistas, incluindo o naturalismo, o evidencialismo e a epistemologia evolucionista.

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No final da década de 1960, Willard van Orman Quine argumentou que a epistemologia, a justificação das afirmações de conhecimento, deveria ser "naturalizada". Todas as afirmações de conhecimento deveriam ser reduzidas à verificação pelos métodos das ciências naturais. "Pois suponhamos", diz ele, "com o antigo empirista Peirce, que o próprio significado de uma afirmação consiste na diferença que sua verdade faria em relação à experiência possível."

O Círculo de Viena defendeu uma teoria da verificação do significado, mas não a levou suficientemente a sério. Se reconhecermos, com Peirce, que o significado de uma sentença depende puramente daquilo que contaria como evidência de sua verdade, e se reconhecermos, com Duhem, que as sentenças teóricas encontram sua evidência não em sentenças isoladas, mas apenas em blocos teóricos mais amplos, então a indeterminação da tradução de sentenças teóricas é a conclusão natural.

Os filósofos, com razão, perderam a esperança de traduzir tudo em termos observacionais e lógico-matemáticos. Perderam a esperança mesmo sem reconhecer, como razão para essa irredutibilidade, o fato de que as afirmações, em grande parte, não possuem seus próprios conjuntos de consequências empíricas. E alguns filósofos viram nessa irredutibilidade a falência da epistemologia. Carnap e os demais positivistas lógicos do Círculo de Viena já haviam usado o termo "metafísica" de forma pejorativa, por conotar ausência de sentido; e o termo "epistemologia" foi o próximo. Wittgenstein e seus seguidores, principalmente em Oxford, encontraram uma vocação filosófica residual na terapia: curar os filósofos da ilusão de que existiam problemas epistemológicos.

A epistemologia, ou algo semelhante, encaixa-se perfeitamente como um capítulo da psicologia e, portanto, das ciências naturais. Ela estuda um fenômeno natural, ou seja, um sujeito humano físico...

A antiga epistemologia aspirava a conter, em certo sentido, a ciência natural; ela a construiria de alguma forma a partir de dados sensoriais. A epistemologia em seu novo contexto, por outro lado, está contida na ciência natural, como um capítulo da psicologia. Mas a antiga contenção também permanece válida, à sua maneira... Há, portanto, uma contenção recíproca, embora em sentidos diferentes: a epistemologia na ciência natural e a ciência natural na epistemologia.

( Relatividade Ontológica e Outros Ensaios 1969, pp.80-3)

Embora a contenção recíproca de Quine sugerisse que a epistemologia ainda pudesse desempenhar um papel fundamental na compreensão científica, seu trabalho pareceu a muitos reduzir a epistemologia à psicologia. Quine parecia negar o papel normativo da epistemologia tradicional, que buscava justificar todo o conhecimento, inclusive o científico.