A Teoria da Identidade Mente-Corpo defende a ideia de que a mente é apenas uma parte do corpo físico.

Os teóricos da identidade mente-cérebro gostam de dizer que os "estados mentais" são "estados cerebrais", mas veremos que muito mais do que "estados", "eventos", "propriedades" e "leis" abstratos estão envolvidos na explicação de como a mente emerge do cérebro.

Uma posição mais extrema é simplesmente negar a existência da mente (existe apenas um cérebro), ou afirmar que a mente é, na melhor das hipóteses, um epifenômeno , sem qualquer influência causal sobre o mundo físico.

A maioria dos teóricos da identidade são materialistas que defendem uma forma de materialismo eliminativo ou reducionismo . Em última análise, consideram a física como a ciência fundamental. Esperam que as moléculas sejam redutíveis a átomos, as células biológicas sejam redutíveis a moléculas, o cérebro seja redutível aos seus neurônios e a mente seja redutível ao cérebro.

Outros filósofos argumentam que a mente de alguma forma " emerge " do cérebro. Eles veem a emergência como a produção de novas "leis" em cada nível hierárquico de " autoorganização ". Assim, as células possuem leis biológicas complexas que emergem de leis moleculares mais simples. Nessa perspectiva, a mente possui "estados", "eventos", "propriedades" e "leis" que não são previsíveis com base nas do cérebro.

Alguns emergentistas acreditam que as novas leis em um nível hierárquico superior não são redutíveis às dos níveis inferiores. Podem, portanto, se declarar materialistas ou fisicalistas, mas negar o reducionismo. Isso é conhecido como "fisicalismo não redutivo". Outros filósofos descrevem a relação entre os níveis hierárquicos como uma relação de superveniência . Eles afirmam que "eventos mentais" supervêm sobre "eventos físicos".

Ao longo dos séculos, muitos autores simplesmente identificaram a mente com o cérebro, observando o fato empírico de que, quando o cérebro é danificado, as propriedades mentais também são prejudicadas. Mas outros, seguindo René Descartes , assumiram que a mente é uma substância imaterial, não física. Descartes e outros simplesmente presumiram que o mundo mental poderia influenciar o mundo físico e vice-versa, mas o mistério de como exatamente isso seria possível levou ao "problema mente-corpo" — a questão de como duas substâncias distintas, uma material e a outra imaterial, podem interagir. A teoria da identidade é uma solução para esse problema.

A outra solução é o dualismo e uma teoria do interacionismo (notadamente a obra de Karl Popper e John Eccles ).

Entre os filósofos do século XX mais conhecidos por defenderem a identidade entre mente (ou consciência) e cérebro, incluem-se Ullin T. Place (1956), Herbert Feigl (1958) e J. J. C. Smart (1959).

Place descreve explicitamente a "consciência como um processo cerebral", especificamente como "padrões" de atividade cerebral. Ele não banaliza essa identidade como uma sucessão de "eventos mentais e eventos físicos" individuais em algum tipo de cadeia causal. Ele compara essa identidade à ideia de que "o relâmpago é um movimento de cargas elétricas".

("A consciência é um processo cerebral", no British Journal of Psychology , 47, pp. 44-50 (1956))

O trabalho de Herbert Feigl foi independente do de Place, mas ele afirmou que a ideia fundamental já havia sido defendida por muitos pensadores materialistas (monistas) anteriores. Ele acreditava que essa ideia estava fortemente implícita na redução de todas as ciências à física, proposta por Rudolf Carnap em sua visão de "unidade da ciência" em 1925. Feigl descreve sua própria tese:

A tese da identidade que desejo esclarecer e defender afirma que os estados de experiência direta que os seres conscientes "vivenciam", e aqueles que atribuímos com segurança a alguns animais superiores, são idênticos a certos aspectos (presumivelmente configuracionais) dos processos neurais nesses organismos.

("O 'Mental' e o 'Físico'", em Conceitos, Teorias e o Problema Mente-Corpo , University of Minnesota Press (1958), p.150)

J. J. C. Smart esclareceu e ampliou a teoria da identidade de seu colega U. T. Place.

Quando digo que uma sensação é um processo cerebral ou que um relâmpago é uma descarga elétrica, estou usando "é" no sentido de identidade estrita. (Assim como na proposição — neste caso necessária — "7 é idêntico ao menor número primo maior que 5".) Quando digo que uma sensação é um processo cerebral ou que um relâmpago é uma descarga elétrica, não quero dizer simplesmente que a sensação é de alguma forma espacial ou temporalmente contínua com o processo cerebral ou que o relâmpago é apenas espacial ou temporalmente contínuo com a descarga.

("Sensações e Processos Cerebrais", em Philosophical Review 68 pp. 141-156 (1959))

Smart é um materialista convicto. Ele afirma: "O homem é um vasto arranjo de partículas físicas, mas não existem, além disso, sensações ou estados de consciência." ( ibid. ) Smart escreveu o artigo de 2007 sobre a teoria da identidade mente-corpo para a Stanford Encyclopedia of Philosophy , no qual ele diz:

Alguns filósofos sustentam que, embora as experiências sejam processos cerebrais, elas possuem propriedades fundamentalmente não físicas, psíquicas, por vezes denominadas "qualia"... Os teóricos da identidade frequentemente se autodenominam "materialistas", mas "fisicalistas" talvez seja um termo mais adequado. Ou seja, alguém pode ser materialista em relação à mente, mas ainda assim sustentar que existem entidades referidas na física que não se encaixam perfeitamente na definição de "materiais".

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A Filosofia da Informação rejeita a Tese da Identidade. A mente é um processo imaterial e não físico que ocorre no cérebro físico e material.

A mente humana é a forma mais altamente evoluída de processamento biológico de informação presente em todos os organismos. A filosofia da informação considera a mente como um sistema biológico de processamento de informação.

Nosso modelo mente/cérebro enfatiza o conteúdo abstrato de informação da mente. A informação abstrata não é matéria nem energia, mas precisa de matéria para sua materialização concreta e de energia para sua comunicação. A informação se encaixa bem com a noção de senso comum de espírito , ou com a expressão depreciativa do filósofo behaviorista Gilbert Ryle , " fantasma na máquina ".

Quando somos concebidos, é a informação presente no DNA dos nossos pais (mais a informação, em quantidade muito maior, contida na célula humana) que dá início à nossa vida. Quando morremos, resta apenas matéria. O que se perde é a nossa informação de desenvolvimento e experiência – a nossa história de vida, exceto aquela que possa ter sido armazenada externamente em outras mentes ou no conjunto do conhecimento humano.

Por estar localizada no cérebro, a mente pode controlar as ações do corpo. Normalmente, a mente não é afetada por sua própria incerteza em nível quântico (exceto quando queremos ser criativos e imprevisíveis ).

Assim, nosso modelo mente/corpo explica como uma mente relativamente imaterial, "livre", imprevisível e criativa pode exercer controle causal descendente sobre o corpo material adequadamente determinado por meio de ações autodeterminadas e responsáveis , selecionadas pela vontade a partir de uma agenda de possibilidades alternativas .

Veja o modelo da mente como Registrador-Reprodutor de Experiências .