Em homenagem a René Descartes , o primeiro filósofo moderno , e à sua famosa frase Ego cogito, ergo sum , chamamos nosso modelo de mente de Ego .

Nosso modelo de dois estágios para o livre-arbítrio chamamos de Cogito . Nosso modelo para um valor objetivo no universo, independente da humanidade, chamamos de Ergo . E nosso modelo para a totalidade do conhecimento humano chamamos de Soma .

O Ego é mais ou menos sinônimo do Si-mesmo, da Alma ou do Espírito – o "fantasma na máquina" de Gilbert Ryle . Nós o vemos como informação imaterial . Um eu imaterial com poder causal é quase universalmente negado pelos filósofos modernos como algo metafísico , juntamente com ideias relacionadas como consciência e livre-arbítrio libertário ou indeterminista .

É importante notar que Descartes considerava a mente tanto imaterial quanto o locus da liberdade indeterminada . Para ele, o corpo é um sistema mecânico determinístico de minúsculas fibras que causam movimentos no cérebro (as sensações aferentes), que por sua vez podem tracionar outras fibras para ativar os músculos (os impulsos nervosos eferentes). Essa é a base da teoria do estímulo-resposta na fisiologia moderna (reflexologia). É também a base das teorias conexionistas da mente. Uma rede neural apropriada (com todas as conexões lógicas necessárias) precisa apenas conectar os sinais aferentes aos eferentes. Descartes acreditava que os animais não necessitam de uma mente pensante.

A sugestão de Descartes de que os animais são máquinas incluía a noção de que o homem também é, em parte, uma máquina – o corpo humano obedece a leis causais deterministas. Mas, para Descartes, o homem também possui uma alma ou espírito que está isento do determinismo e, portanto, do que hoje é conhecido como " fechamento causal ". Mas como, devemos nos perguntar, pode a mente causar algo físico e, ao mesmo tempo, ser acausal , isenta de cadeias causais?

Em termos mais simples, deriva da descoberta, pela filosofia da informação, de que nossos pensamentos são indeterminísticos e livres , enquanto nossas ações são adequadamente determinadas por nossa vontade. Essa combinação de ideias é a base do nosso modelo de dois estágios de livre-arbítrio e autodeterminação .

O "eu" ou ego, a psique, o espírito ou a alma, é o eu dessa autodeterminação. A autodeterminação é, naturalmente, limitada pela nossa capacidade de controlar a matéria e a energia, mas dentro dessas limitações físicas, o nosso eu pode agir e assumir a responsabilidade pelas nossas ações.

O Eu é frequentemente identificado com o "caráter" de uma pessoa. Essa é a base para afirmar que nossas escolhas e decisões são feitas avaliando as possibilidades alternativas de acordo com nossas razões, motivações, sentimentos, desejos etc. Estes, por sua vez, são frequentemente consequência de nossas experiências passadas, juntamente com preferências herdadas (inerentes à biologia). E esse conjunto de fatores motivadores é essencialmente o que conhecemos como nosso caráter. Alguém familiarizado com todas as nossas preferências seria capaz de prever nossas ações com certa certeza, embora não perfeitamente, diante de opções e circunstâncias específicas. O Eu é o agente responsável por essas ações.

O eu também é frequentemente descrito como a sede da consciência . A filosofia da informação define consciência como a percepção e a atenção às informações que chegam à mente e as ações resultantes em resposta a estímulos externos (ou à propriocepção corporal). A consciência, portanto, depende em parte de experiências passadas que são recordadas pelo Registrador e Reprodutor de Experiências (ERR) como respostas a estímulos externos. Dessa forma, " como é ser " um agente consciente depende dos tipos de experiências que o agente teve no passado e cujas semelhanças com a experiência presente fornecem significado contextual.

A chamada "teoria do feixe" do eu, de David Hume, é bastante consistente com a visão da filosofia da informação. Suas ideias fundamentais de causalidade, contiguidade e semelhança como base para a associação de ideias são aspectos essenciais do Registrador e Reprodutor da Experiência . Ele disse:

É evidente que, no decorrer do nosso pensamento e na constante revolução das nossas ideias, a nossa imaginação transita facilmente de uma ideia para qualquer outra que lhe seja semelhante, e que esta qualidade, por si só, constitui para a fantasia um vínculo e uma associação suficientes. É igualmente evidente que, tal como os sentidos, ao mudarem os seus objetos, são obrigados a alterá-los regularmente e a tomá-los conforme se apresentam contíguos uns aos outros, a imaginação, por hábito, deve adquirir o mesmo método de pensamento e percorrer as dimensões do espaço e do tempo ao conceber os seus objetos.

( Um Tratado da Natureza Humana . 4.1, 2)

O olho do sapo é famoso por filtrar alguns eventos visuais (imagens côncavas em movimento), enquanto desencadeia reações intensas a outros, como estender a língua para capturar objetos convexos em movimento. A experiência de ser um sapo depende, portanto, das vivências que são registradas e, consequentemente, significativas para o animal. Hume poderia dizer que a percepção não se assemelha a nada na mente do sapo. O eu do sapo, portanto, não tem consciência das sensações que são filtradas de suas percepções.

O problema das outras mentes é frequentemente apresentado como apenas mais um problema na epistemologia , ou seja, como podemos ter certeza da existência de outras mentes, já que não podemos ter certeza de nada no mundo externo Mas também pode ser visto como um problema sobre comunicação significativa e concordância sobre conceitos compartilhados entre duas mentes. Isso faz da filosofia da informação uma excelente ferramenta para abordar o problema clássico.

Para alguns filósofos, o problema das outras mentes é resolvido negando-se a existência da mente em geral — como um mero epifenômeno sem poder causal. Outros filósofos identificam o problema com a afirmação de Hume de que, ao olhar para dentro de si, não via um eu. Nossa concepção do eu como informação imaterial sobre experiências passadas armazenadas claramente ajuda nesse sentido.

Outros ainda admitem ter percepções e sensações, mas como poderiam saber o que outra pessoa está sentindo Por exemplo, eu sei quando sinto dor, mas não sei o que realmente está acontecendo com outra pessoa que parece estar sentindo dor.

A resposta padrão aqui é que outras pessoas parecem ser semelhantes a mim em muitos aspectos e, portanto, por analogia, suas experiências devem ser semelhantes às minhas. Essa inferência analógica é frágil devido à sua superficialidade literal, pois não nos permite ter uma visão interna da mente do outro.

Para a filosofia da informação, o problema do conhecimento pode ser resolvido identificando isomorfismos parciais em estruturas de informação externas com a informação pura na mente. Isso sugere a solução do problema das outras mentes. Visto dessa forma, o problema das outras mentes é mais fácil de resolver do que o problema epistemológico geral. O problema geral deve comparar coisas diferentes, a informação pura das ideias mentais com a informação abstraída de uma estrutura de informação externa concreta. O problema das outras mentes compara coisas semelhantes (conceitos).

Quando, por meio da comunicação interpessoal, comparamos o conteúdo puramente informativo de duas mentes diferentes, estamos acessando diretamente a mente do outro em sua natureza imaterial mais íntima . Certamente, não sentimos as mesmas sensações nem tivemos experiências idênticas. Não "sentimos a dor do outro". Mas podemos plantar ideias na mente do outro e, então, observar como isso altera as ações da outra pessoa de uma maneira totalmente idêntica àquela para a qual essa informação, esse conhecimento, foi usado em nossas próprias ações.

Isso estabelece a existência, por trás dos comportamentos corporais (materiais) externos da outra pessoa, do mesmo modelo mental imaterial e metafísico, da mesma teoria da mente, na outra mente, que existe na nossa.