J.J.C. Smart, em seu artigo de julho de 1961 na revista Mind, intitulado "Livre-arbítrio, louvor e culpa" (reimpresso em Dworkin, 1970), apresentou o que se tornou um paradigma para o argumento padrão contra o livre-arbítrio , usado por uma geração de filósofos posteriores a ele para refutar o livre-arbítrio metafísico libertário, mostrando que ele é autocontraditório por meio da análise filosófica.

O apelo de Smart para modificarmos nossas atitudes comuns de elogio e culpa é o tema central dos incompatibilistas radicais modernos, ilusionistas e revisionistas que afirmam que o livre-arbítrio é uma ilusão que exige a eliminação da punição por razões retributivas.

Seu artigo foi publicado pouco depois do artigo histórico de Peter Strawson , " Liberdade e Ressentimento" , que argumentava que, mesmo que o livre-arbítrio não existisse, não abriríamos mão de nossas atitudes "reativas" naturais em relação ao elogio e à censura, uma posição que foi defendida pela primeira vez por David Hume como naturalismo .

A combinação desses dois artigos foi tóxica para o libertarianismo. O foco principal da discussão mudou do livre-arbítrio para a responsabilidade moral . Muitos filósofos, embora permanecessem agnósticos quanto à verdade do determinismo ou indeterminismo, começaram a argumentar que o livre-arbítrio é uma ilusão , com alguns defendendo a eliminação da punição retributiva pela sociedade.

Eles argumentam que, sem livre-arbítrio, ninguém merece punição. A sociedade só deve punir se isso produzir consequências que melhorem o comportamento dos criminosos.

Entre os filósofos que defendem posições de "incompatibilismo radical" e "ilusionismo" baseadas no argumento de Smart estão Derk Pereboom , Galen Strawson , Manuel Vargas , Saul Smilansky e os psicólogos de Harvard Daniel Wegner e Joshua Greene .

Aqui estão trechos do artigo de Smart. Observe que ele também nos convida a "examinar como nossas conclusões devem modificar nossas atitudes comuns de elogio e censura".

Neste artigo, procuro refutar a chamada teoria "libertária" do livre-arbítrio e examinar como nossas conclusões devem modificar nossas atitudes comuns de elogio e censura. Ao atacar a visão libertária, tentarei demonstrar que ela não pode ser formulada de forma consistente. Ou seja, minha discussão será de cunho "analítico-filosófico". Ignorarei o que considero, na prática, um método igualmente poderoso de ataque ao libertário: o desafio de formular sua teoria de maneira que se encaixe na biologia e na psicologia modernas, que estão se tornando cada vez mais fisicalistas.

É difícil definir com clareza qual é a visão metafísica sobre o livre-arbítrio à qual me oponho. Isso porque me parece ser uma visão autocontraditória, e na lógica formal qualquer proposição pode ser demonstrada como consequência de uma contradição.

Que visão metafísica sobre o livre-arbítrio é essa que eu desejo atacar Seus defensores geralmente a caracterizam negativamente, contrastando-a com o que ela não é, ou seja, o determinismo, por um lado, e o puro acaso ou capricho, por outro.

Aqueles que defendem a incompatibilidade entre determinismo e responsabilidade moral não defendem, obviamente, que sejamos responsáveis pelas nossas ações que se devem ao puro acaso. De alguma forma, querem que as nossas escolhas morais não sejam nem determinadas nem fruto do acaso. Campbell tem um termo para isso: afirma que as nossas escolhas morais são instâncias de "liberdade contracausal". Não existe uma "continuidade causal ininterrupta" no universo, mas por vezes somos capazes de escolher entre "possibilidades genuinamente abertas". Nenhum destes conceitos é precisamente definido por Campbell, mas proponho apresentar definições de "continuidade causal ininterrupta" e de "puro acaso" que possam ser aceitáveis para ele e para pensadores com ideias semelhantes, e depois analisarei se, à luz destas definições, existe espaço para a "liberdade contracausal" e para as "possibilidades genuinamente abertas".

Dl. Vou expor a visão de que existe uma "continuidade causal ininterrupta" no universo da seguinte forma. Em princípio, é possível fazer uma determinação suficientemente precisa do estado de uma região suficientemente ampla do universo no instante t₀, e leis da natureza suficientes são, em princípio, verificáveis para permitir que um calculador super-humano seja capaz de prever qualquer evento que ocorra dentro dessa região em um instante t' já dado.

D2. Definirei a visão de que o "acaso puro" reina em certa medida no universo da seguinte forma: Existem alguns eventos que nem mesmo um calculador sobre-humano poderia prever, por mais preciso que fosse seu conhecimento de uma vasta região do universo em algum momento anterior.

Essas definições, por si só, estão longe de ser precisas. O que significa dizer que "leis suficientes da natureza são, em princípio, verificáveis" A dificuldade reside em falar do universo como determinístico ou indeterminístico. Um significado perfeitamente preciso pode ser atribuído à afirmação de que certas teorias são determinísticas ou indeterminísticas (por exemplo, que a mecânica newtoniana é determinística e a mecânica quântica, indeterminística), mas nossa maneira de falar sobre eventos reais no mundo como sendo determinados ou não pode ser pouco mais do que um reflexo de nossa fé nos tipos predominantes de teoria física. Pode ser, portanto, que, ao aplicarmos os adjetivos "determinístico" e "indeterminístico" ao universo em oposição às teorias, estejamos usando essas palavras de uma forma que lhes pareça sem sentido. Essa consideração, contudo, não afeta nossa presente investigação. Pois o crente no livre-arbítrio sustenta que nenhuma teoria determinista ou puramente aleatória se aplicará a tudo no universo: ele deve, portanto, conceber uma teoria que não seja nem determinista nem indeterminista nos sentidos dessas palavras que especifiquei pelas duas definições DI e D2; e argumentarei que tal teoria não é possível.

Smart admite que o "acaso puro" [com o qual ele se refere à incerteza quântica] existe em certa medida dentro do universo. Mas ele não usa o acaso para gerar possibilidades alternativas que permitiriam ter agido de outra forma. Em vez disso, ele busca múltiplos sentidos para "poderia ter agido de outra forma".

Existem alguns eventos que nem mesmo um calculador sobre-humano poderia prever, por mais preciso que fosse seu conhecimento de uma região do universo, por mais vasta que fosse, em algum momento anterior... É importante distinguir "puro acaso" de "acaso" ou "acidente". As coisas podem acontecer por acaso ou acidente em um universo puramente determinístico... Agora, talvez haja um sentido de "não poderia ter feito de outra forma", no qual o fato de uma pessoa poder ou não ter agido de outra forma depende de o universo ser ou não determinístico... Mas isso não significa que, se uma pessoa não pudesse ter agido de outra forma nesse sentido específico, ela não poderia ter agido de outra forma em qualquer sentido comum. Tomado em qualquer sentido comum, dentro de um contexto concreto da vida diária, "ele poderia ter agido de outra forma" não tem implicações metafísicas. (p. 199-201)

A estrutura do argumento de Smart, que pretende demonstrar a veracidade do determinismo, parece muito simples. Ele afirma que existem apenas duas definições de como as coisas podem ser, que elas são exaustivas e mutuamente exclusivas. Uma é determinista, a outra envolve o "acaso". A responsabilidade moral é impossível com o "acaso". QED

Determinismo e indeterminismo são os dois lados do dilema no argumento padrão contra o livre-arbítrio . A maioria dos filósofos recentes segue Smart em sua demonstração simples de que uma teoria do livre-arbítrio é impossível.

Smart é um caso extremo daqueles que acreditam que o indeterminismo quântico pode ser uma causa direta da ação . Ele disse:

"O indeterminismo não nos confere liberdade: eu sentiria que minha liberdade estaria comprometida se pensasse que um gatilho mecânico quântico em meu cérebro pudesse me fazer pular no jardim e comer uma lesma."
( Ateísmo e Teísmo , 2003, p. 63)

O artigo de Smart foi um ataque à "liberdade contracausal" de C.A. Campbell . Campbell respondeu em um artigo na revista Mind alguns anos depois.

Parece-me evidente que Smart cometeu uma petição de princípio ao formular D2 ("acaso puro"). Essa formulação é totalmente inaceitável como base para argumentar sobre a existência da "liberdade contracausal", pois está implícita a suposição de que a "liberdade contracausal" não existe. Somente fazendo essa suposição é que parece apropriado definir "acaso puro" à maneira de Smart, como se fosse o oposto contraditório, e não o contrário, da "continuidade causal ininterrupta". Se, fazendo essa suposição, a definirmos dessa forma, então, é claro, qualquer caso de quebra da continuidade causal é, ipso, um caso de "acaso puro"; e a "liberdade contracausal" libertária, que envolve uma quebra da continuidade causal e, no entanto, não é um caso de "acaso puro", foi tacitamente descartada por definição.

Para Campbell, foi difícil promover a ideia de que a liberdade não era "pura sorte", visto que a lógica de Smart parece tão simples e convincente. O verdadeiro erro na obra de Smart reside em assumir que, se existe qualquer tipo de acaso, então tudo é aleatório. Precisamos de um indeterminismo limitado .

E Smart tinha uma razão física profunda para negar a existência do acaso. Em seu livro de 1964, Problemas do Espaço e do Tempo (p. 297), Smart introduziu o conceito de "universo em bloco" de Hermann Minkowski, de 1908, no qual Smart vê um futuro que já aconteceu.

Em seu livro de 1989, " Nosso Lugar no Universo" , Smart descreve sua visão espaço-temporal de que o futuro do universo é tão determinado quanto o passado e o presente, mesmo considerando o indeterminismo da mecânica quântica. Ele se autodenomina um "destensificador" que reconhece a assimetria das memórias que nos fazem planejar o futuro, mas não o passado, como uma ilusão.

Para a maioria dos propósitos, podemos considerar as leis da natureza como simétricas em relação ao tempo. Acho improvável que a ilusão de assimetria temporal que experimentamos quando pensamos que o tempo flui em uma única direção esteja relacionada à diferença entre a simetria T e a simetria CPT. Parece que o tipo de explicação para traços de memória e outros fenômenos, baseada na teoria de sistemas ramificados de Reichenbach, no contexto da mecânica estatística, está no caminho certo e funcionaria igualmente bem se as leis da natureza fossem completamente simétricas em relação ao tempo, como de fato são em grande medida. Em qualquer caso, não precisamos de nenhuma noção de fluxo temporal para explicar a assimetria temporal do universo, em particular a assimetria em relação aos traços. Mesmo que a noção de fluxo temporal fizesse sentido, explicações baseadas nela seriam simplistas demais.

ATITUDES EM RELAÇÃO AO PASSADO E AO FUTURO

O planejamento é um processo de fluxo de informações e, considerando a assimetria em relação aos rastros, as informações fluem do passado para o presente. Assim, planejamos o futuro e nos preparamos para o sofrimento futuro. Como o planejamento é útil para a sobrevivência, nossas diferentes atitudes em relação ao passado e ao futuro foram incorporadas à nossa espécie pela seleção natural. Podemos dizer "Graças a Deus, isso acabou", porque agora não há necessidade de fazer planos ou nos preocupar mais. É claro que uma característica que foi selecionada por ser útil para a sobrevivência não precisa ser útil em todas as situações ou circunstâncias. Um prisioneiro que sabe que será executado no dia seguinte sentirá medo e apreensão e, consequentemente, será muito mais infeliz. O medo tem uma utilidade geral, pois promove a evitação da ação, por exemplo, quando uma pessoa se depara com uma cobra venenosa, mas isso não significa que seja útil quando evitar a ação é impossível. A possibilidade de planejar o futuro implica que o futuro é indeterminado Na perspectiva espaço-temporal, o futuro deve, obviamente, ser determinado. Alguns leitores podem perceber uma dificuldade aqui. (p. 44-5)

Alguns filósofos divergiram da linha adotada neste livro, adotando uma visão fundamentalmente temporal da verdade. Proposições sobre o futuro, segundo esses filósofos, não são nem verdadeiras nem falsas, embora possam se tornar verdadeiras ou falsas. Em outras palavras, eles sustentam que o futuro é indeterminado. Pensam que, à medida que o futuro se torna presente e depois passado, ele se transforma de indeterminado em determinado. Isso pressupõe um tipo de mudança que, no capítulo 2, apresentei razões para rejeitar. O futuro é perfeitamente determinado, lá em cima, à nossa frente, no espaço-tempo de Minkowski. Pode haver indefinição, como na posição ou no momento de uma partícula, em virtude da mecânica quântica, mas essa indefinição não está mais presente no futuro do que no passado: considere o enigma de por qual fenda, ou por nenhuma, uma partícula passa em um experimento de dupla fenda em 1940 d.C. e em um experimento de dupla fenda em 2000 d.C. Note que, antes do colapso da onda de Schrödinger que confere à partícula uma posição definida e um momento infinitamente indefinido (ou, em outro tipo de experimento, o inverso), ambas as proposições "O elétron tem uma posição definida" e "O elétron tem um momento definido" são falsas. Portanto, a indefinição na mecânica quântica não implica indeterminação ou ausência de valor de verdade nas proposições, ou um terceiro valor de verdade diferente de "verdadeiro" e "falso". (p. 154-5)

Assim, devemos dizer que o futuro é determinado, assim como o presente e o passado. Todo o universo é determinado. Isso se aplica tanto a ele determinista (como se acreditava antigamente) quanto a ele indeterminista (como se acredita atualmente). A determinação dos eventos futuros não implica determinismo. Um evento pode ser igualmente determinado, independentemente de sua ocorrência depender ou não das leis da natureza, juntamente com algum estado anterior do universo. (p. 155)

Uma das vantagens de pensar o mundo espaço-temporalmente é que isso nos proporciona uma forte percepção da realidade do futuro. (Uma percepção que, de qualquer forma, deveríamos ter.) Devido a um pensamento confuso, a falta de percepção da realidade do futuro é bastante comum, e sugerirei em breve que essa confusão pode ter consequências práticas perigosas. Alguns filósofos questionaram não apenas a realidade do futuro, mas também a do passado. Isso se deve à tendência de um certo tipo de filósofo de confundir uma proposição com as evidências que a sustentam, ou uma crença justificada com a verdade. (p. 155)

Ligada à ideia de que o futuro é irreal está a ideia de que podemos alterar o futuro, mas não o passado. Ora, certamente podemos determinar causalmente o futuro, mas não o passado, porque, na prática, operamos um sistema de fluxo de informação cuja base de memória depende da assimetria em relação aos traços, que discuti no capítulo 2. Apesar de não ser muito favorável à noção de "causalidade" como uma noção apropriada para a física teórica, estou aberto a ideias sobre causalidade reversa no que diz respeito a processos elementares, mas, macroscopicamente, parece haver uma assimetria na estrutura causal do universo. Mas dizer que podemos determinar o futuro não significa dizer que podemos mudá-lo. Suponha que eu tente mudar o futuro levantando minha mão esquerda ou minha mão direita. Decido levantar minha mão esquerda. Isso não muda o futuro. Levantar minha mão esquerda era o futuro. A noção de mudar o futuro é equivalente à de mudar as coisas no mundo espaço-temporal de Minkowski. Isso envolve a noção ilegítima de um hipertempo através do qual o mundo quadridimensional perdura. A tentativa de mudar o futuro é tão insensata quanto a tentativa de demonstrar o livre-arbítrio fazendo o oposto do que acabamos de fazer. Como diz Hume (Investigação sobre o Entendimento Humano, seção VIII, parte I, nota 7), sentimos que "a vontade se move facilmente em todas as direções" e, quando tentamos demonstrar o livre-arbítrio, "não consideramos que o desejo fantasioso de demonstrar liberdade seja aqui o motivo de nossa ação". (Hume se refere ao "livre-arbítrio no sentido libertário" – no fundo, ele é um compatibilista.) Da mesma forma, o desejo fantasioso de demonstrar que podemos mudar o futuro não tem sucesso – apenas fazemos com que o futuro seja o que é (atemporal). (p. 157)