Joseph Levine é professor de filosofia na Universidade de Massachusetts, em Amherst .

Ele é um filósofo da mente famoso por sua percepção (de 1983) sobre a dificuldade que uma teoria fisicalista tem em explicar como as propriedades materiais de um cérebro podem explicar a maneira como as coisas são sentidas conscientemente quando são experimentadas . Ele chamou isso de "lacuna explicativa".

Os filósofos da mente questionam como qualquer processo físico objetivo pode explicar nossas experiências pessoais, internas e subjetivas , que eles chamam de "qualia".

A "lacuna explicativa" de Levine está no cerne do que David Chalmers mais tarde (1996) chamou de "o problema difícil da consciência ".

Em termos mais simples, o problema difícil é um subconjunto do problema mais geral mente-corpo , que, desde René Descartes , questiona como uma mente imaterial pode ter qualquer conexão causal com o corpo material , e vice-versa.

Este é um problema dos dualismos que separam o mundo em matéria (materialismo) e ideias (idealismo). Os idealistas puros negam a existência da matéria. Os materialistas reduzem os estados mentais a estados físicos. Os materialistas eliminacionistas negam a existência de mentes conscientes. Os psicólogos comportamentais identificam a mente com o cérebro.

Os primeiros filósofos a defender uma identidade entre mente (ou consciência) e cérebro incluem Ullin T. Place (1956), Herbert Feigl (1958) e J. J. C. Smart (1959).

Place descreve explicitamente a "consciência como um processo cerebral", especificamente como "padrões" de atividade cerebral. Ele não banaliza essa identidade como uma sucessão de "eventos mentais e eventos físicos" individuais em algum tipo de cadeia causal. Ele compara essa identidade à ideia de que "o relâmpago é um movimento de cargas elétricas".

("A consciência é um processo cerebral", no British Journal of Psychology , 47, pp. 44-50 (1956))

O trabalho de Herbert Feigl era independente do de Place, mas ele afirmou que a ideia fundamental já havia sido defendida por muitos pensadores materialistas (monistas) anteriores. Ele acreditava que Rudolf Carnap a havia formulado claramente em 1925. Feigl descreve sua própria tese:

A tese da identidade que desejo esclarecer e defender afirma que os estados de experiência direta que os seres conscientes "vivenciam", e aqueles que atribuímos com segurança a alguns animais superiores, são idênticos a certos aspectos (presumivelmente configuracionais) dos processos neurais nesses organismos.

("O 'Mental' e o 'Físico'", em Conceitos, Teorias e o Problema Mente-Corpo , University of Minnesota Press (1958), p.150)

J. J. C. Smart esclareceu e ampliou a teoria da identidade de seu colega U. T. Place.

Quando digo que uma sensação é um processo cerebral ou que um relâmpago é uma descarga elétrica, estou usando "é" no sentido de identidade estrita. (Assim como na proposição — neste caso necessária — "7 é idêntico ao menor número primo maior que 5".) Quando digo que uma sensação é um processo cerebral ou que um relâmpago é uma descarga elétrica, não quero dizer simplesmente que a sensação é de alguma forma espacial ou temporalmente contínua com o processo cerebral ou que o relâmpago é apenas espacial ou temporalmente contínuo com a descarga.

("Sensações e Processos Cerebrais", em Philosophical Review 68 pp. 141-156 (1959))

Levine critica essas tentativas de identificar a mente com os processos cerebrais ou reduzi-la a eles.

Por um lado, é realmente difícil entender como a cor vermelho-alaranjada de um pôr do sol pode ser reduzida ou completamente explicável em termos dos processos neurológicos do sistema visual. Como a ativação neural, por mais complexa que seja, resulta em uma experiência vermelho-alaranjada Por outro lado, analisar o caráter qualitativo da experiência em termos puramente funcionais apresenta suas próprias dificuldades. Novamente, como uma propriedade formal, como ocupar um papel causal específico ou um ponto em um espaço multidimensional, resulta na cor vermelho-alaranjada aparentemente concreta de um pôr do sol É verdade que tanto o funcionalismo tradicional quanto o reducionismo psiconeural têm seus adeptos,² mas suas inadequações são claramente sentidas por muitos filósofos.

(Sabendo como é, p. 45)

Levine utilizou os sofisticados argumentos de Saul Kripke em lógica simbólica sobre a necessidade de enunciados de identidade e a teoria da referência e do sentido/significado de Gottlob Frege . Ele transformou o argumento " metafísico " de Kripke em um argumento epistemológico .

Em “Nomeação e Necessidade” e “Identidade e Necessidade”, Kripke apresenta uma versão do argumento cartesiano contra o materialismo. Seu argumento envolve duas afirmações centrais: primeiro, que todas as declarações de identidade que usam designadores rígidos em ambos os lados do signo de identidade são, se verdadeiras, verdadeiras em todos os mundos possíveis aos quais os termos se referem; segundo, que as declarações de identidade psicofísicas são concebivelmente falsas e, portanto, pela primeira afirmação, de fato falsas.

Meu objetivo neste artigo é transformar o argumento de Kripke de metafísico para epistemológico. Meu ponto principal é o seguinte: Kripke se baseia em uma intuição específica sobre a experiência consciente para sustentar sua segunda afirmação. Considero essa intuição importante, sobretudo por sua persistente resistência à dissolução filosófica. Contudo, não creio que essa intuição sustente a tese metafísica defendida por Kripke — a saber, que as afirmações de identidade psicofísica devem ser falsas. Em vez disso, penso que ela sustenta uma tese epistemológica intimamente relacionada — a saber, que as afirmações de identidade psicofísica deixam uma lacuna explicativa significativa e, como corolário, que não temos como determinar exatamente quais afirmações de identidade psicofísica são verdadeiras. Não se pode concluir, a partir da minha versão do argumento, que o materialismo é falso, o que torna minha versão um ataque mais fraco do que o de Kripke. Não obstante, se correta, ela constitui um problema para o materialismo, e um que, a meu ver, captura melhor o desconforto que muitos filósofos sentem em relação a essa doutrina.

(" Materialismo e Qualia: A Lacuna Explicativa ", Pacific Philosophical Quarterly , p. 354)

Uma década antes do "A Lacuna Explicativa" de Levine, o famoso ensaio de Thomas Nagel , "Como é ser um morcego", focou nas "sensações" subjetivas que o morcego experimenta, denominadas "qualia". Nagel opôs-se a todas as tentativas de reduzir a consciência e as ações mentais a explicações materiais (ou "físicas"). Ele escreveu:

A consciência é o que torna o problema mente-corpo realmente intratável. Talvez seja por isso que as discussões atuais sobre o problema lhe dão pouca atenção ou a abordam de forma obviamente equivocada. A recente onda de euforia reducionista produziu diversas análises de fenômenos e conceitos mentais, concebidas para explicar a possibilidade de alguma forma de materialismo, identificação psicofísica ou redução...

Todo reducionista tem sua analogia favorita da ciência moderna. É muito improvável que qualquer um desses exemplos isolados de redução bem-sucedida esclareça a relação entre mente e cérebro... Tentarei explicar por que os exemplos usuais não nos ajudam a compreender a relação entre mente e corpo — por que, aliás, não temos atualmente nenhuma concepção do que seria uma explicação da natureza física de um fenômeno mental. Sem consciência, o problema mente-corpo seria muito menos interessante. Com consciência, parece sem esperança...

A experiência consciente é um fenômeno generalizado. Ocorre em muitos níveis da vida animal, embora não possamos ter certeza de sua presença nos organismos mais simples... Mas, independentemente de como a forma possa variar, o fato de um organismo ter experiência consciente significa, basicamente, que existe algo que é ser esse organismo... fundamentalmente, um organismo tem estados mentais conscientes se, e somente se, existe algo que é ser esse organismo - algo que é para o organismo.

Podemos chamar isso de caráter subjetivo da experiência. Ele não é capturado por nenhuma das análises reducionistas do mental, recentemente elaboradas e que são familiares, pois todas são logicamente compatíveis com sua ausência... Qualquer programa reducionista precisa se basear em uma análise daquilo que deve ser reduzido. Se a análise omite algo, o problema será formulado de maneira falsa. É inútil basear a defesa do materialismo em qualquer análise de fenômenos mentais que não trate explicitamente de seu caráter subjetivo... Sem alguma ideia, portanto, do que seja o caráter subjetivo da experiência, não podemos saber o que se exige da teoria fisicalista...

A razão é que todo fenômeno subjetivo está essencialmente ligado a um único ponto de vista, e parece inevitável que uma teoria física objetiva abandone esse ponto de vista...

Eu disse que a essência da crença de que os morcegos têm experiência é que existe algo que significa ser um morcego...

(Como é ser um morcego, reimpresso em Questões Mortais , Nagel, T., Cambridge, 1979, p. 165-180)

Em 1993, Levine respondeu a Nagel com um artigo intitulado "Sobre omitir como é".

Entre as razões para duvidar da adequação das teorias fisicalistas da mente está a acusação de que tais teorias devem “excluir” o lado qualitativo e consciente da vida mental. Um problema na avaliação dessa objeção ao fisicalismo é que não está claro exatamente do que as teorias fisicalistas estão sendo acusadas. O que significa uma teoria “excluir” um fenômeno Meu projeto neste capítulo é triplo: primeiro, quero esclarecer a acusação anti-fisicalista de “excluir” qualia, distinguindo entre uma leitura metafísica e uma leitura epistemológica da objeção. Segundo, argumentarei que os argumentos anti-fisicalistas padrão sobre a concebibilidade não conseguem demonstrar que as teorias fisicalistas “excluem” qualia no sentido metafísico. Mas, terceiro, também argumentarei que esses argumentos sobre a concebibilidade servem para estabelecer que as teorias fisicalistas “excluem” qualia no sentido epistemológico, porque revelam nossa incapacidade de explicar o caráter qualitativo em termos das propriedades físicas dos estados sensoriais. A existência dessa “lacuna explicativa” constitui uma profunda inadequação nas teorias fisicalistas da mente.

("Sobre omitir como é", em A natureza da consciência , Block et al., p. 544)

Materialismo e Qualia: A Lacuna Explicativa , Pacific Philosophical Quarterly 64.4 (1983), pp.354-361.

Saber como é , em Acesso Privilegiado: Explicações Filosóficas do Autoconhecimento , ed. Gurtler, B., Routledge, 2003, pp.45-54.

Sobre omitir como é , em A natureza da consciência , ed. Block, N., Flanagan, O., e Güzeldere, G, MIT Press, 1997, pp. 544-555

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