|
Tópicos
Introdução
Problemas Liberdade Valor Conhecimento Vida Mente Acaso Física Quântica Emaranhamento Escândalos Filósofos Mortimer Adler Rogers Albritton Alexander of Aphrodisias Samuel Alexander William Alston Anaximander G. E. M. Anscombe Anselm Louise Antony Thomas Aquinas Aristóteles David Armstrong Harald Atmanspacher Robert Audi Augustine J. L. Austin A. J. Ayer Alexander Bain Mark Balaguer Jeffrey Barrett William Barrett William Belsham Henri Bergson George Berkeley Isaiah Berlin Richard J. Bernstein Bernard Berofsky Robert Bishop Max Black Susan Blackmore Susanne Bobzien Emil du Bois-Reymond Hilary Bok Laurence BonJour George Boole Émile Boutroux Daniel Boyd F. H. Bradley C. D. Broad Michael Burke Jeremy Butterfield Lawrence Cahoone C. A. Campbell Joseph Keim Campbell Rudolf Carnap Carneades Nancy Cartwright Gregg Caruso Ernst Cassirer David Chalmers Roderick Chisholm Chrysippus Cícero Tom Clark Randolph Clarke Samuel Clarke Anthony Collins August Compte Antonella Corradini Diodorus Cronus Jonathan Dancy Donald Davidson Mario De Caro Democritus William Dembski Brendan Dempsey Daniel Dennett Jacques Derrida René Descartes John Dewey Richard Double Fred Dretske Curt Ducasse John Earman Laura Waddell Ekstrom Epictetus Epicuro Austin Farrer Herbert Feigl Arthur Fine John Martin Fischer Kuno Fischer Frederic Fitch Owen Flanagan Luciano Floridi Philippa Foot Alfred Fouilleé Harry Frankfurt Richard L. Franklin Bas van Fraassen Michael Frede Gottlob Frege Peter Geach Edmund Gettier Carl Ginet Alvin Goldman Gorgias Nicholas St. John Green Niels Henrik Gregersen H.Paul Grice Ian Hacking Ishtiyaque Haji Stuart Hampshire W. F. R. Hardie Sam Harris William Hasker R. M. Hare Georg W.F. Hegel Martin Heidegger Heraclitus R. E. Hobart Thomas Hobbes David Hodgson Shadsworth Hodgson Baron d'Holbach Ted Honderich Pamela Huby David Hume Ferenc Huoranszki Frank Jackson William James Jon Jarrett Lord Kames Robert Kane Immanuel Kant Tomis Kapitan Walter Kaufmann Jaegwon Kim William King Hilary Kornblith Christine Korsgaard Saul Kripke Thomas Kuhn Andrea Lavazza James Ladyman Christoph Lehner Keith Lehrer Gottfried Leibniz Jules Lequyer Leucippus Michael Levin Joseph Levine George Henry Lewes C. I. Lewis David Lewis Peter Lipton C. Lloyd Morgan John Locke Michael Lockwood Arthur O. Lovejoy E. Jonathan Lowe John R. Lucas Lucrécio Alasdair MacIntyre Ruth Barcan Marcus Tim Maudlin James Martineau Nicholas Maxwell Storrs McCall Hugh McCann Colin McGinn Michael McKenna Brian McLaughlin John McTaggart Paul E. Meehl Uwe Meixner Alfred Mele Trenton Merricks John Stuart Mill Dickinson Miller G. E. Moore Ernest Nagel Thomas Nagel Otto Neurath Friedrich Nietzsche John Norton P. H. Nowell-Smith Robert Nozick William of Ockham Timothy O'Connor Parmenides David F. Pears Charles Sanders Peirce Derk Pereboom Gualtiero Piccinini Steven Pinker U. T. Place Platão Karl Popper Porphyry Huw Price H. A. Prichard Protagoras Hilary Putnam Willard van Orman Quine Frank Ramsey Ayn Rand Michael Rea Thomas Reid Charles Renouvier Nicholas Rescher C. W. Rietdijk Richard Rorty Josiah Royce Bertrand Russell Paul Russell Gilbert Ryle Jean-Paul Sartre Kenneth Sayre T. M. Scanlon Moritz Schlick John Duns Scotus Albert Schweitzer Arthur Schopenhauer John Searle Wilfrid Sellars David Shiang Alan Sidelle Ted Sider Henry Sidgwick Walter Sinnott-Armstrong Peter Slezak J. J. C. Smart Saul Smilansky Michael Smith Baruch Spinoza Allen Stairs L. Susan Stebbing Isabelle Stengers George F. Stout Galen Strawson Peter Strawson Eleonore Stump Francisco Suárez Richard Taylor Kevin Timpe Mark Twain Peter Unger Peter van Inwagen Manuel Vargas John Venn Kadri Vihvelin Voltaire G.H. von Wright David Foster Wallace R. Jay Wallace W. G. Ward Ted Warfield Roy Weatherford C.F. von Weizsäcker William Whewell Alfred North Whitehead David Widerker David Wiggins Bernard Williams Timothy Williamson Ludwig Wittgenstein Susan Wolf Xenophon Cientistas Emily Adlam David Albert Philip W. Anderson Michael Arbib Bobby Azarian Walter Baade Bernard Baars Jeffrey Bada Guido Bacciagaluppi Leslie Ballentine Marcello Barbieri Jacob Barandes Julian Barbour Horace Barlow Gregory Bateson Jakob Bekenstein John S. Bell Mara Beller Charles Bennett Ludwig von Bertalanffy Susan Blackmore Margaret Boden David Bohm Niels Bohr Ludwig Boltzmann John Tyler Bonner Emile Borel Max Born Satyendra Nath Bose Walther Bothe Jean Bricmont Hans Briegel Leon Brillouin Daniel Brooks Stephen Brush Henry Thomas Buckle S. H. Burbury Melvin Calvin William Calvin Donald Campbell John O. Campbell Sadi Carnot Sean B. Carroll Anthony Cashmore Eric Cavalcanti Eric Chaisson Gregory Chaitin Jean-Pierre Changeux Rudolf Clausius Arthur Holly Compton John Conway Simon Conway-Morris Peter Corning George Cowan Jerry Coyne John Cramer Francis Crick E. P. Culverwell Antonio Damasio Olivier Darrigol Charles Darwin Paul Davies Richard Dawkins Terrence Deacon Lüder Deecke Richard Dedekind Louis de Broglie Stanislas Dehaene Max Delbrück Abraham de Moivre David Depew Bernard d'Espagnat Paul Dirac Theodosius Dobzhansky Hans Driesch John Dupré John Eccles Arthur Stanley Eddington Gerald Edelman Paul Ehrenfest Manfred Eigen Albert Einstein George F. R. Ellis Walter Elsasser Hugh Everett, III Franz Exner Richard Feynman R. A. Fisher David Foster Joseph Fourier George Fox Philipp Frank Steven Frautschi Edward Fredkin Augustin-Jean Fresnel Karl Friston Benjamin Gal-Or Howard Gardner Lila Gatlin Michael Gazzaniga Nicholas Georgescu-Roegen GianCarlo Ghirardi J. Willard Gibbs James J. Gibson Nicolas Gisin Paul Glimcher Thomas Gold A. O. Gomes Brian Goodwin Julian Gough Joshua Greene Dirk ter Haar Jacques Hadamard Mark Hadley Ernst Haeckel Patrick Haggard J. B. S. Haldane Stuart Hameroff Augustin Hamon Sam Harris Ralph Hartley Hyman Hartman Jeff Hawkins John-Dylan Haynes Donald Hebb Martin Heisenberg Werner Heisenberg Hermann von Helmholtz Grete Hermann John Herschel Francis Heylighen Basil Hiley Art Hobson Jesper Hoffmeyer John Holland Don Howard John H. Jackson Ray Jackendoff Roman Jakobson Jon Jarrett E. T. Jaynes William Stanley Jevons Pascual Jordan Eric Kandel Ruth E. Kastner Stuart Kauffman Martin J. Klein William R. Klemm Christof Koch Simon Kochen Hans Kornhuber Stephen Kosslyn Daniel Koshland Ladislav Kovàč Leopold Kronecker Bernd-Olaf Küppers Rolf Landauer Alfred Landé Pierre-Simon Laplace Karl Lashley David Layzer Joseph LeDoux Jerome Lettvin Michael Levin Gilbert Lewis Benjamin Libet David Lindley Bruce Lindsay Grace Lindsay Seth Lloyd Werner Loewenstein Hendrik Lorentz Josef Loschmidt Alfred Lotka Ernst Mach Donald MacKay Henry Margenau Lynn Margulis Owen Maroney David Marr Lluis Masanes Humberto Maturana James Clerk Maxwell John Maynard Smith Ernst Mayr John McCarthy Barbara McClintock Warren McCulloch N. David Mermin George Miller Stanley Miller Ulrich Mohrhoff Jacques Monod Vernon Mountcastle Harold Morowitz Gerd B. Müller Markus P. Müller Emmy Noether Denis Noble Donald Norman Travis Norsen Howard T. Odum Alexander Oparin Abraham Pais Howard Pattee Wolfgang Pauli Massimo Pauri Wilder Penfield Roger Penrose Gualtiero Piccinini Steven Pinker Colin Pittendrigh Walter Pitts Max Planck Susan Pockett Henri Poincaré Michael Polanyi Daniel Pollen Ilya Prigogine Hans Primas Giulio Prisco Zenon Pylyshyn Henry Quastler Adolphe Quételet Pasco Rakic Nicolas Rashevsky Lord Rayleigh Frederick Reif Jürgen Renn Giacomo Rizzolati A.A. Roback Emil Roduner Juan Roederer Robert Rosen Frank Rosenblatt Jerome Rothstein David Ruelle David Rumelhart Michael Ruse Stanley Salthe Robert Sapolsky Tilman Sauer Ferdinand de Saussure Jürgen Schmidhuber Erwin Schrödinger Aaron Schurger Sebastian Seung Thomas Sebeok Franco Selleri Claude Shannon James A. Shapiro Charles Sherrington Abner Shimony Herbert Simon Dean Keith Simonton Edmund Sinnott B. F. Skinner Lee Smolin Ray Solomonoff Herbert Spencer Roger Sperry John Stachel Kenneth Stanley Henry Stapp Ian Stewart Tom Stonier Antoine Suarez Leonard Susskind Leo Szilard Max Tegmark Teilhard de Chardin Libb Thims William Thomson (Kelvin) Richard Tolman Giulio Tononi Peter Tse Alan Turing Robert Ulanowicz C. S. Unnikrishnan Nico van Kampen Antony Valentini Francisco Varela Vlatko Vedral Vladimir Vernadsky Clément Vidal Mikhail Volkenstein Heinz von Foerster Richard von Mises John von Neumann Jakob von Uexküll C. H. Waddington Sara Imari Walker James D. Watson John B. Watson Bruce Weber Daniel Wegner Steven Weinberg August Weismann Paul A. Weiss Herman Weyl John Wheeler Jeffrey Wicken Wilhelm Wien Norbert Wiener Eugene Wigner E. O. Wiley E. O. Wilson Günther Witzany Carl Woese Stephen Wolfram H. Dieter Zeh Semir Zeki Ernst Zermelo Wojciech Zurek Konrad Zuse Fritz Zwicky Apresentações ABCD Harvard (ppt) Instituto Bhaktivedanta Biossemiótica Livre-Arbítrio Causalidade Mental Simpósio James Palestra CCS25 Evo Devo 12 de Setembro Evo Devo 2 de Outubro Evo Devo Davies 12 de Novembro O Homem É uma Máquina? |
Valor
O Bem é algo que existe no mundo Os existencialistas acreditavam que não. Eles consideravam que temos liberdade, mas viam essa liberdade como absurda, pois não há nada que nos ajude a avaliar nossas opções. Sem valores, não há avaliações. A maioria das religiões situa a origem do bem em um Ser sobrenatural. Os existencialistas negavam a existência desse Ser. "Deus está morto", diziam, e assim negavam qualquer Bem objetivo essencial .
A fonte tradicional de valores normativos , de moralidade, de ética, do que se "deve fazer", tem sido a religião. Costuma-se dizer que a ciência, o estudo empírico do mundo natural, não pode nos ajudar a definir o bem. David Hume é frequentemente citado dizendo que não podemos derivar o "dever ser" do "ser". Isso às vezes é chamado de dicotomia "fato/valor". A ciência, diz-se, pode nos ajudar a fazer o que decidimos fazer. Ela pode ajudar com decisões prudenciais ou instrumentais sobre "meios", mas não com decisões morais que dependem do valor intrínseco dos "fins". É difícil generalizar sobre as milhares de religiões inventadas ao longo dos séculos por seus profetas e fundadores, mas a maioria inclui um código de conduta moral. Alguns fundadores disseram a seus seguidores que simplesmente haviam descoberto os códigos morais corretos. Alguns profetas afirmam ter recebido explicitamente a "verdade" sobre o bem e o mal em uma conversa com um Deus ou por meio de uma visão mística. Com a maioria dos fundadores e profetas já falecidos, os códigos morais são geralmente transmitidos por diversas tradições. O poder das instituições que se desenvolveram em torno das religiões mundiais reside inteiramente na sua capacidade de limitar o conhecimento dos seus membros às suas crenças sobre a "verdade". Embora essas tradições variem nas suas crenças e discordem em pontos fundamentais, é impossível que todas estejam certas, a menos que todas as crenças culturais sejam relativas, o que pode muito bem ser o caso atualmente. Os humanistas acreditam que o bem e o mal são invenções humanas, que os sistemas de valores são relativos a uma comunidade ou sociedade local. "O homem é a medida de todas as coisas", disse Protágoras . A ética comparada estuda sistemas de valores distintos na esperança de encontrar regras comuns às quais se possa atribuir algum significado universal ou objetivo, como a regra de ouro "Faça aos outros o que você gostaria que fizessem a você" ou mandamentos como "Não matarás". Alguns filósofos consideram a vida humana um bem objetivo. Outros consideram a própria vida o bem supremo. Há quem pense que o bem é a maximização do prazer, da felicidade ou do bem-estar para todos os seres humanos (ou talvez apenas para a própria família, tribo, comunidade ou nação?), como John Stuart Mill , por exemplo. Os bioeticistas modernos esperam evitar todo esse relativismo ao situar o valor em toda a vida, considerando o humanismo como um interesse próprio míope, ainda que generalizado. Diversas religiões antigas viam o Sol como o sustentador de toda a vida e, assim, encontravam um bem objetivo fora da vida humana. Elas antropomorfizavam o sol ou o "céu claro" como Deus. A escuridão e a noite eram estigmatizadas como malignas e "caídas". Ecos dessas visões antigas persistem em nossas metáforas de luz, de iluminação, como algo bom. Os filósofos sempre almejaram descobrir um bem cósmico. A fonte ideal de um bem cósmico talvez esteja o mais remota possível da Terra no espaço e o mais distante possível no tempo. Alguns teólogos e filósofos acreditam que o Bem deve estar "fora do espaço e do tempo". Para Platão , era um Bem atemporal encontrado no próprio Ser. Para seu discípulo Aristóteles , era uma propriedade dos primeiros princípios que punham o mundo em movimento. Para Immanuel Kant , era um Deus transcendental e "noumenal" fora do mundo "fenomenal" cotidiano da experiência. A filosofia da informação descobriu que a história da evolução humana não começa com Darwin e o DNA. Ela começa muito, muito antes, no próprio início do universo. Para aqueles que pensam que suas origens e seu lugar no universo podem ser encontrados fora da evolução animal, além de uma mera explicação material, talvez se alegrem em saber que seu início mais remoto se deu na formação primordial de informações imateriais e abstratas, uma espécie de espiritualidade metafísica que você pode conectar diretamente ao conteúdo informacional de seus pensamentos mais íntimos. Será que a filosofia da informação descobriu o bem cósmico Será que ao menos identifica a fonte essencial de algo que se assemelhe ao Bem Sim, identifica. Será que se assemelha ao Bem antropomorfizado como um Deus pessoalmente preocupado com o nosso bem-estar individual Não, não exatamente. Mas possui uma característica marcante de tal Deus: a Providência. A filosofia da informação descobriu o processo fundamental no universo que provê o nosso bem-estar. Provê a luz, sustenta a vida, possibilita a inteligência. Por tudo isso, não deveríamos ser gratos e reverentes para com tal processo criativo cósmico , atitudes que os humanos normalmente nutrem por um deus providencial? A filosofia da informação substitui o difícil problema de "Deus existe" pelo problema mais tratável de "A bondade existe". Os humanistas situam os valores na razão ou na natureza humana. Os bioeticistas buscam deslocar a fonte da bondade para a biosfera. A própria vida torna-se o summum bonum . Os filósofos da informação contemplam o universo como um todo, para além do obviamente benéfico Sol, buscando um cosmos que surgiu do caos. O crescimento desse cosmos continua até hoje, em um processo criativo cósmico que formou as galáxias, as estrelas e os planetas, que levou à vida e, posteriormente, à evolução das mentes processadoras de informação que criaram a linguagem e a lógica. É esse processo que propomos criar o valor objetivo . Para entender exatamente como isso é possível, é necessário compreender a fundo a segunda lei da termodinâmica em um universo aberto e em expansão. A segunda lei descreve a tendência de sistemas isolados a se tornarem mais desordenados, a aumentarem a "entropia", uma medida quantitativa da desordem. Quando a entropia aumenta em um sistema, a informação pode ser destruída irreversivelmente . Um número muito pequeno de processos que chamamos de ergódicos pode reduzir a entropia localmente para criar estruturas de informação macroscópicas, como estrelas e planetas, bem como microscópicas, como átomos e moléculas. E, o mais importante para os seres humanos, esse processo criativo não é apenas responsável pela nossa existência, ele nos tornou indivíduos criativos à sua própria imagem! Em que sentido Porque somos seres criativos. Somos cocriadores do mundo em que vivemos, detentores de um poder de criação, para o bem ou para o mal, que não tem paralelo na história da humanidade. Todo ser vivo é um processador de informações. Mas a forma como as informações são processadas sugere quatro níveis diferentes de processamento entre os animais.
Francis Bacon percebeu claramente que conhecimento é poder. A filosofia da informação define conhecimento como informação que tem significado para os seres humanos, no sentido de que amplia as possíveis ações alternativas, permitindo-nos escolher os melhores meios para atingir nossos objetivos. O poder desse conhecimento se manifesta no crescimento exponencial da humanidade no planeta. Há apenas dez mil anos, a biomassa de humanos e seus animais domesticados representava cerca de um por cento da biomassa de todos os vertebrados terrestres. Hoje, esse número se aproxima de noventa por cento. Os humanos dominaram o planeta. Em breve, todo o conhecimento humano estará acessível a qualquer pessoa no mundo com um tablet ou smartphone. Estimamos que isso abrangerá quase toda a população mundial até o ano de 2020. Se isso se concretizar, haverá uma oportunidade de expor crianças pequenas aos valores humanos mais universais, talvez antes mesmo de serem doutrinadas pelos valores culturais locais. Isso pode encontrar forte oposição por parte de governos conservadores e forças religiosas fundamentalistas, cujo poder depende de manter as mentes jovens fechadas a ideias "externas". Uma batalha se trava entre processos ergódicos cósmicos e processos entrópicos caóticos que destroem estrutura e informação. Antropomorfizar esses processos como bem e mal nos dá uma imagem dualista que resolve convenientemente o problema monoteísta do mal . Se Deus é o Bem, Deus não é responsável pelo Mal. Em vez disso, podemos ver claramente um processo ergódico impessoal por trás da Providência Divina – a fonte cósmica sem a qual não existiríamos e, portanto, um objeto apropriado de nossa reverência. E a Entropia é o "diabo encarnado", como Norbert Wiener observou. O guia moral fundamental para a ação encontrado na filosofia da informação é, portanto, muito simples: diante de um dilema moral, opte por preservar as estruturas de informação contra a entropia . Mas a descoberta de uma fonte cósmica de valor também sugere uma base para normas éticas e legais da sociedade, como exploraremos a seguir. Em homenagem ao primeiro filósofo moderno, René Descartes , chamamos nosso modelo de valor de Ergo . Para aqueles que desejam antropomorfizar a tênue linha da descoberta da Providência natural, poderíamos chamá-lo de Ergod . Nenhum Deus pode ser Deus sem ser ergódico , opondo-se às forças da crescente entropia, das trevas e da destruição. Os processos ergódicos são aqueles que resistem à terrível e universal Segunda Lei da Termodinâmica, que ordena o aumento do caos e da entropia (desordem). Sem violar essa lei inviolável em sua totalidade, os processos ergódicos reduzem a entropia localmente, produzindo bolsões de cosmos e entropia negativa (ordem e estruturas ricas em informação). Chamamos toda essa ordem cósmica de Ergo . É a condição essencial (sine qua non) . Teoria da Informação do Valor
Uma Ciência da Moralidade?
A ideia de uma ciência moral tem uma longa história. A obra "Lógica das Ciências Morais", de John Stuart Mill, foi uma grande influência. Traduzida para o alemão como " Geisteswissenschaft ", ou ciência do espírito, a "ciência moral" de Mill foi posteriormente retraduzida para o inglês como "Ciências Humanas", ou o que hoje conhecemos como humanidades nas universidades. É claro que David Hume e seu grande colega inglês, Adam Smith, já haviam nos oferecido, cem anos antes, grandes insights sobre o que consideravam sentimentos ou emoções morais "naturais". Hume acreditava que poderia criar uma ciência da natureza humana baseada em leis tão definidas quanto as leis do movimento de Newton. Mas essa tentativa fracassou.
Talvez sim, mas acreditamos que uma sociedade moral deve ser e pode ser fundamentada no melhor conhecimento científico sobre as origens humanas, as capacidades humanas e nossa posição atual no universo. Um código moral baseado em informação?
A primeira regra de uma moralidade baseada na informação é que todas as escolhas devem ser feitas de forma a minimizar a destruição de informações abstratas e estruturas de informação concretas. Todos os processos naturais aumentam a entropia. Alguns podem diminuir a entropia localmente. Estes chamamos de ergódicos. Em princípio, deve-se calcular o aumento de entropia e o ganho de entropia negativa para cada escolha e maximizar a produção e a preservação da informação.
Como a informação abstrata pode ser duplicada e disseminada a um custo quase nulo na era da informação, nossa segunda regra é que devemos compartilhar toda a informação (nosso conhecimento ) na maior extensão possível. Na prática, isso significa nutrir e educar todas as crianças do mundo, especialmente as meninas, que são mais propensas a contribuir para esse projeto de nutrição e educação do que os meninos. Em contraste, uma "estrutura de informação" concreta , ou "riqueza" na forma de matéria e energia ricas em informação e com baixa entropia, está sujeita às leis da escassez econômica. A distribuição natural de riqueza e renda entre os indivíduos segue estatísticas como a regra "80/20" de Pareto, onde a maior porcentagem da riqueza está "normalmente" concentrada em uma minoria da população. Alguma desigualdade é consequência inevitável da distribuição "normal" da inteligência e capacidade humanas devido ao acaso . É também consequência evitável da distribuição historicamente aleatória de oportunidades, incluindo a herança de bens materiais. A redistribuição de riqueza por meio de um sistema tributário progressivo é o meio de regular a desigualdade de renda e riqueza para um nível socialmente aceitável que permita até mesmo aos indivíduos menos capazes exercer sua liberdade criativa ao máximo. Uma mensagem moral/política mínima?
A filosofia da informação estabeleceu que todo ser humano é singularmente capaz de criar novas informações. Isso inclui as ideias abstratas que constituem a soma do conhecimento humano. Inclui também a criação de estruturas concretas de informação que contribuem para o acervo de riqueza material, embora os objetos materiais estejam sujeitos às leis da escassez econômica. A partir disso, podemos formular nossa compreensão fundamental da liberdade e da criatividade humanas.
Nossos pensamentos são livres, nossas ações são voluntárias, autodeterminadas, Tudo o que conhecemos e grande parte do valor material que desfrutamos hoje é produto da criatividade humana, tanto do passado quanto do presente. Portanto, é de vital importância, um valor fundamental para a sociedade humana, proteger esse poder criativo livre para todos. Derivando o "dever ser" do "ser", podemos dizer que os seres humanos devem ter o direito de exercer sua liberdade ergódica para criar novas ideias ao máximo de seu potencial individual. Esse direito exige um padrão mínimo de bem-estar e educação, e um mínimo de restrições à autoexpressão para que a sociedade possa ouvir essas novas ideias. O direito de exercer essa liberdade criativa vem acompanhado de uma responsabilidade, uma obrigação de proteger essa liberdade e oportunidade para os outros, e de garantir que os frutos dessa criatividade sejam distribuídos da forma mais justa possível a toda a humanidade, preservando, ao mesmo tempo, os direitos de propriedade adequados para o criador. Este é um tipo de liberdade com a qual alguns filósofos apenas sonharam. Infelizmente, muitos outros negaram essa liberdade criativa, considerando-a lógica ou fisicamente impossível. Somos seres finitos, dizem eles, em comparação com os poderes infinitos que erroneamente imaginam estar no comando. Ironicamente, foram suas mentes limitadas e finitas que criaram a ideia de tais poderes infinitos. O fato é que os seres humanos são a forma mais elevada de criadores de informação pura no universo, um desdobramento natural do processo criativo cósmico. Os humanos são inferiores ao processo cósmico em seu poder sobre a matéria e a energia úteis. Essa é a dádiva providencial da entropia negativa que chega, ou Ergo . Mas os humanos são superiores a ela como criadores de ideias. Nossas ideias são imateriais e potencialmente imortais se adicionadas à Soma do conhecimento humano. Essas adições garantem que a vida de nossos descendentes possa sempre ser mais rica e plena do que a de nossos ancestrais, tanto material quanto espiritualmente. Como Einstein sabia, é nossa "livre criação de ideias" que nos permite compreender o poder quase incompreensível do universo. Um contrato social baseado em informação?
Com referência às declarações anteriores de direitos humanos, a descoberta de um padrão de valor universal e objetivo pela filosofia da informação sugere os seguintes elementos de um contrato social universal, a ser aceito pelos indivíduos que atingem a idade de consentimento, para que tenham plena participação na sociedade. Como pessoa que atinge a maioridade na sociedade humana, consinto livremente com as seguintes limitações à minha livre vontade natural, a fim de preservar uma sociedade mais perfeita.
Para Professores
Para Pesquisadores
|