Herbert Feigl foi um filósofo da ciência austríaco que estudou física e filosofia com Moritz Schlick . Sua tese de 1927 foi sobre o Acaso e a Lei. Feigl sempre sustentou que seria impossível determinar se o acaso era epistêmico (ignorância humana) ou ontológico e real, se o universo era basicamente aleatório ou determinado, porque sempre poderia haver uma explicação de nível inferior. Nisso, ele seguia Schlick e, talvez mais importante, Albert Einstein .

Ele se juntou ao Círculo de Viena de Schlick e sugeriu que um termo melhor do que "positivismo lógico" seria "empirismo lógico", com sua ênfase em evidências científicas. Feigl visitou Harvard em 1930, onde conheceu Willard van Orman Quine , autor do famoso ensaio "Dois Dogmas do Empirismo".

Feigl esteve na Universidade de Minnesota por muitos anos, onde fundou o Centro de Filosofia da Ciência de Minnesota com Wilfrid Sellars e Paul Meehl .

Como a maioria dos filósofos analíticos, Feigl acreditava que os problemas filosóficos se reduziam a problemas de linguagem. A filosofia analítica da linguagem era frequentemente definida como "terapêutica" ou "higiênica". Os colegas filósofos de Feigl ressentiam-se de sua definição de "filosofia como a doença da qual ela deveria ser a cura" (embora essa fosse a ideia de "terapia" de Ludwig Wittgenstein ).

Em 1949, Feigl e Sellars editaram talvez o volume único mais influente a definir o empirismo lógico e a nova filosofia da linguagem analítica, sua célebre obra " Readings in Philosophical Analysis ". O capítulo introdutório, "Empirismo Lógico", foi escrito por Feigl.

O princípio regulador mais importante, mais amplamente debatido e, infelizmente, mais frequentemente mal compreendido, utilizado pelo Empirismo Lógico, é o critério da significância factual. O propósito desse critério é delimitar o tipo de expressão que pode se referir a um fato dos demais tipos que não possuem esse significado: o emotivo, o lógico-matemático, o puramente formal e — se é que existem tais — o completamente não significativo. Se são os passos ostensivos que conectam um conjunto puramente formal de signos (por exemplo, palavras) a algo fora da linguagem, nenhum signo ou combinação de signos pode ter significado factual sem essa referência à experiência. Além disso, se uma sentença é considerada verdadeira quando corresponde a um estado de coisas existente, ela só terá significado factual se, em princípio, formos capazes de reconhecer estados de coisas que validem ou invalidem a sentença.Se não conseguirmos conceber o que seria necessário para confirmar ou refutar uma afirmação, não seremos capazes de distinguir entre sua verdade e sua falsidade. Nesse caso, simplesmente não saberemos do que estamos falando. A máxima pragmática de C.S. Peirce, formulada em seu ensaio seminal "Como tornar nossas ideias claras", tem essencialmente o mesmo significado.

Feigl (e Peirce) podem ter sido a origem da famosa expressão de Gregory Bateson : "a diferença que faz a diferença".

Podemos parafrasear de forma grosseira: Uma diferença que seja realmente uma diferença (isto é, mais do que meramente verbal ou emotiva) deve fazer diferença. Ou, de forma um pouco mais precisa: Se e somente se a afirmação e a negação de uma sentença implicarem uma diferença passível de teste observacional (experiencial, operacional ou experimental), então a sentença terá significado factual. Outra formulação útil é a de Ayer: "É a marca de uma proposição factual genuína... que algumas proposições experienciais possam ser deduzidas dela em conjunto com certas outras premissas, sem serem dedutíveis apenas dessas outras premissas." Isso é simplesmente o empirismo atualizado.

("Empirismo Lógico", Leituras em Análise Filosófica , p. 9)

Em seu discurso para a Associação Americana de Psicologia em 1958 (intitulado "Embaraços Filosóficos da Psicologia"), Feigl ofereceu como ilustração de uma doença filosófica o "velho enigma" do livre-arbítrio versus o determinismo científico que, recentemente, havia preocupado até mesmo alguns psicólogos proeminentes.

A perplexidade desta antiga questão reside na aparente incompatibilidade lógica entre duas crenças, cada uma delas plausível por si só: a hipótese do livre-arbítrio parece corroborada pelo testemunho da introspecção; além disso, parece indispensável como pressuposto para a responsabilidade moral . Por outro lado, uma grande quantidade de evidências biológicas e psicológicas aponta para um determinismo bastante rigoroso em relação ao comportamento humano. Presume-se que a "natureza" e a "criação" (isto é, a constituição hereditária e todas as influências ambientais até o momento da escolha ou da ação) contribuam significativamente para determinar nossas decisões, bem como nossa conduta. Mas, assim parece a muitos pensadores, se quisermos ser livres, não podemos estar presos a uma rígida rede de relações causais . Daí o alívio e a euforia em muitos setores quando as "boas novas" da indeterminação na física fundamental foram proclamadas.

Mas uma breve reflexão crítica demonstra facilmente que esse tipo de " acaso absoluto ", longe de constituir livre escolha, seria vivenciado como uma estranha espécie de compulsão e, portanto, não serviria de forma alguma como base para a responsabilidade moral (ou seja, para ser louvável ou censurável). Somente se, em grande medida, formos os autores de nossas escolhas e os autores de nossos atos, poderemos ser responsabilizados. Toda essa perplexidade se deve a uma confusão que pode ser facilmente dissipada.

Este é o
argumento padrão
contra o livre-arbítrio .
Se formos determinados, não somos livres. Se formos aleatórios, não somos responsáveis.

Não devemos confundir liberdade com indeterminação (isto é, a ausência de causalidade), nem devemos confundir determinação causal com compulsão, coerção ou restrição. Como Spinoza já essencialmente percebeu, somos livres na medida em que nossas escolhas e nossa conduta são determinadas por nosso caráter e personalidade. O fato de nossa personalidade e caráter, por sua vez, poderem ter sido completamente determinados por condições antecedentes não impede que consideremos nossas ações como consequência do que somos no momento da ação. Maçãs são produzidas por macieiras, mesmo que as próprias macieiras sejam produtos de sementes, solo, ar, chuva e luz solar. Não ser livre significa apenas estar sob algum tipo de restrição. Ser livre significa que o agente ou aquele que escolhe é um elo essencial na cadeia de eventos causais e que nenhuma compulsão externa — seja física, biológica ou psicológica — o força a agir em uma direção incompatível com seus desejos ou intenções fundamentais.

Questiona-se como alguém pode ser responsabilizado por ações que emanam de uma personalidade cuja estrutura pode ter sido determinada pelas condições iniciais e de contorno muito antes do nascimento da criança. A resposta a essa questão pode ser encontrada por meio de uma análise lógica do conceito de responsabilidade. Somos responsáveis na medida em que nosso comportamento responde às sanções usuais da sociedade. Recompensas e punições, incentivos e desencorajamentos de qualquer tipo só podem ser aplicados com sucesso sob condições de, pelo menos, um alto grau de determinismo causal. A irresponsabilidade do psicótico, assim como a responsabilidade da pessoa normal, só podem ser compreendidas dentro do esquema causal dos eventos. (Os casos limítrofes de compulsão neurótica podem ser intrigantes, mas devem ser tratados pragmaticamente e à luz da natureza da situação específica em questão.) Filósofos empiristas já explicaram há muito tempo a necessidade causal em termos de legalidade e previsibilidade.

A determinação de R. E. Hobart é frequentemente confundida com determinismo , como Feigl faz aqui.

O livre-arbítrio, quando compreendido corretamente, "pressupõe determinação causal (nesse sentido) e é inconcebível sem ela" (Hobart, 1934). Se os atos humanos, em qualquer medida e por meio de alguns processos de amplificação, fossem resultado de indeterminações quânticas básicas (isto é, no nível microscópico das interações atômicas), então, nessa medida, não poderíamos ser responsabilizados por nossa conduta.

A afirmação de GE Moore de que "Eu poderia ter feito diferente " significa simplesmente "Eu poderia ter agido de outra forma se o passado tivesse sido um pouco diferente e eu tivesse escolhido agir de outra maneira".

A frase "Eu poderia ter agido de forma diferente", usada na linguagem comum, não implica indeterminação de qualquer tipo. Significa simplesmente "Se eu tivesse sido mais sábio ou se tivesse tido atitudes diferentes, teria agido de forma diferente". Sob a influência de reforços positivos e negativos (alguns dos quais podem ser internos à nossa personalidade), aprendemos a nos adaptar a futuras exigências e contingências. Os sentimentos de arrependimento ou remorso podem ser instrumentais nesse sentido somente se não fixarem de forma irremediável e exclusiva a atenção do indivíduo em seus atos passados, mas sim se forem prospectivos e, assim, mobilizarem a resolução de agir de forma diferente em futuras ocasiões semelhantes. A docilidade, a capacidade de modificar tanto as próprias crenças quanto as próprias atitudes sob a influência da experiência acumulada, é a própria essência da liberdade.

Espero que este breve esboço tenha demonstrado que um exame do significado dos termos que usamos pode contribuir significativamente para o esclarecimento de questões profundamente complexas. A devida atenção às duas perguntas "O que você quer dizer" e "Como você sabe" constitui, de modo geral, a estratégia mais eficaz na análise filosófica moderna. (Cabe observar, contudo, que isso não é exatamente uma novidade na filosofia. Desde que Sócrates conversava com os jovens brilhantes de Atenas, as investigações sobre significado e validade têm sido uma parte importante do esforço filosófico; mas essa busca por clareza muitas vezes foi ofuscada, senão suprimida, pelos excessos da especulação a respeito da verdade absoluta, da realidade ou dos valores.)

( American Psychologist , Volume 14, número 3 (março de 1959), pp. 116-117)

Feigl e Meehl escreveram um artigo em 1974 intitulado "O Determinismo-Liberdade e os Problemas Mente-Corpo" para a coletânea de Paul Schilpp em homenagem a Karl Popper . Popper havia sido, por muitos anos, dualista e interacionista.

Seguindo a terminologia de Popper, eles denominaram esses problemas de problema de Compton e problema de Descartes .

Eles argumentaram que o determinismo não podia ser rejeitado simplesmente devido à dificuldade prática de realizar previsões do futuro que, em princípio, poderiam ser feitas por uma superinteligência de Laplace . Chamaram as realizações de tal previsão de "Fórmula Mundial".

Eles formulam um argumento pseudológico de que a Fórmula Mundial requer 1) determinismo e previsibilidade , especificamente 2) mensurabilidade e 3) calculabilidade. Mas, como não podemos alcançar uma Fórmula Mundial, dizem eles, isso não invalida o determinismo.

Agora, como é consenso entre todos, a ideia da Fórmula do Mundo deve ser entendida como uma conjunção lógica de três proposições: (1) a doutrina da forma determinística de todas as leis naturais básicas, (2) a determinabilidade precisa, completa (e simultânea) de todas as condições iniciais e de contorno, (3) a viabilidade matemática dos cálculos extremamente complexos necessários para previsões (ou retrodições) precisas e completas. Ora, como ninguém sabe melhor do que Popper (embora isso seja, na verdade, uma questão da lógica proposicional mais elementar), se uma conjunção de várias proposições independentes implica uma conclusão falsa ou absurda, nem todas as proposições conjuntas são (necessariamente) falsas... Há excelentes razões para considerar as proposições (2) e (3) como falsas, pelo menos, deixando assim a hipótese do determinismo, ao menos, em aberto para consideração posterior.

("Os problemas do determinismo-liberdade e da mente-corpo.", reimpresso em Paul E. Meehl, Selected Philosophical and Methodological Papers , 1991, p. 98-99)

Feigl e Sellars fundaram o periódico Philosophical Studies , uma importante publicação para o novo campo da filosofia analítica. Eles compilaram dois importantes livros de referência com leituras sobre análise filosófica. Sellars foi o orientador de tese de Robert Kane na década de 1960 e o incumbiu de trabalhar no problema do livre-arbítrio . Kane trabalhou no problema por mais de 40 anos, mas acabou encontrando uma solução para a responsabilidade moral, mesmo que a decisão envolva indeterminismo .

" Empirismo Lógico ", em Leituras em Análise Filosófica , Appleton-Century-Crofts, 1949