|
Tópicos
Introdução
Problemas Liberdade Valor Conhecimento Vida Mente Acaso Física Quântica Emaranhamento Escândalos Filósofos Mortimer Adler Rogers Albritton Alexander of Aphrodisias Samuel Alexander William Alston Anaximander G. E. M. Anscombe Anselm Louise Antony Thomas Aquinas Aristóteles David Armstrong Harald Atmanspacher Robert Audi Augustine J. L. Austin A. J. Ayer Alexander Bain Mark Balaguer Jeffrey Barrett William Barrett William Belsham Henri Bergson George Berkeley Isaiah Berlin Richard J. Bernstein Bernard Berofsky Robert Bishop Max Black Susan Blackmore Susanne Bobzien Emil du Bois-Reymond Hilary Bok Laurence BonJour George Boole Émile Boutroux Daniel Boyd F. H. Bradley C. D. Broad Michael Burke Jeremy Butterfield Lawrence Cahoone C. A. Campbell Joseph Keim Campbell Rudolf Carnap Carneades Nancy Cartwright Gregg Caruso Ernst Cassirer David Chalmers Roderick Chisholm Chrysippus Cícero Tom Clark Randolph Clarke Samuel Clarke Anthony Collins August Compte Antonella Corradini Diodorus Cronus Jonathan Dancy Donald Davidson Mario De Caro Democritus William Dembski Brendan Dempsey Daniel Dennett Jacques Derrida René Descartes John Dewey Richard Double Fred Dretske Curt Ducasse John Earman Laura Waddell Ekstrom Epictetus Epicuro Austin Farrer Herbert Feigl Arthur Fine John Martin Fischer Kuno Fischer Frederic Fitch Owen Flanagan Luciano Floridi Philippa Foot Alfred Fouilleé Harry Frankfurt Richard L. Franklin Bas van Fraassen Michael Frede Gottlob Frege Peter Geach Edmund Gettier Carl Ginet Alvin Goldman Gorgias Nicholas St. John Green Niels Henrik Gregersen H.Paul Grice Ian Hacking Ishtiyaque Haji Stuart Hampshire W. F. R. Hardie Sam Harris William Hasker R. M. Hare Georg W.F. Hegel Martin Heidegger Heraclitus R. E. Hobart Thomas Hobbes David Hodgson Shadsworth Hodgson Baron d'Holbach Ted Honderich Pamela Huby David Hume Ferenc Huoranszki Frank Jackson William James Jon Jarrett Lord Kames Robert Kane Immanuel Kant Tomis Kapitan Walter Kaufmann Jaegwon Kim William King Hilary Kornblith Christine Korsgaard Saul Kripke Thomas Kuhn Andrea Lavazza James Ladyman Christoph Lehner Keith Lehrer Gottfried Leibniz Jules Lequyer Leucippus Michael Levin Joseph Levine George Henry Lewes C. I. Lewis David Lewis Peter Lipton C. Lloyd Morgan John Locke Michael Lockwood Arthur O. Lovejoy E. Jonathan Lowe John R. Lucas Lucrécio Alasdair MacIntyre Ruth Barcan Marcus Tim Maudlin James Martineau Nicholas Maxwell Storrs McCall Hugh McCann Colin McGinn Michael McKenna Brian McLaughlin John McTaggart Paul E. Meehl Uwe Meixner Alfred Mele Trenton Merricks John Stuart Mill Dickinson Miller G. E. Moore Ernest Nagel Thomas Nagel Otto Neurath Friedrich Nietzsche John Norton P. H. Nowell-Smith Robert Nozick William of Ockham Timothy O'Connor Parmenides David F. Pears Charles Sanders Peirce Derk Pereboom Gualtiero Piccinini Steven Pinker U. T. Place Platão Karl Popper Porphyry Huw Price H. A. Prichard Protagoras Hilary Putnam Willard van Orman Quine Frank Ramsey Ayn Rand Michael Rea Thomas Reid Charles Renouvier Nicholas Rescher C. W. Rietdijk Richard Rorty Josiah Royce Bertrand Russell Paul Russell Gilbert Ryle Jean-Paul Sartre Kenneth Sayre T. M. Scanlon Moritz Schlick John Duns Scotus Albert Schweitzer Arthur Schopenhauer John Searle Wilfrid Sellars David Shiang Alan Sidelle Ted Sider Henry Sidgwick Walter Sinnott-Armstrong Peter Slezak J. J. C. Smart Saul Smilansky Michael Smith Baruch Spinoza Allen Stairs L. Susan Stebbing Isabelle Stengers George F. Stout Galen Strawson Peter Strawson Eleonore Stump Francisco Suárez Richard Taylor Kevin Timpe Mark Twain Peter Unger Peter van Inwagen Manuel Vargas John Venn Kadri Vihvelin Voltaire G.H. von Wright David Foster Wallace R. Jay Wallace W. G. Ward Ted Warfield Roy Weatherford C.F. von Weizsäcker William Whewell Alfred North Whitehead David Widerker David Wiggins Bernard Williams Timothy Williamson Ludwig Wittgenstein Susan Wolf Xenophon Cientistas Emily Adlam David Albert Philip W. Anderson Michael Arbib Bobby Azarian Walter Baade Bernard Baars Jeffrey Bada Guido Bacciagaluppi Leslie Ballentine Marcello Barbieri Jacob Barandes Julian Barbour Horace Barlow Gregory Bateson Jakob Bekenstein John S. Bell Mara Beller Charles Bennett Ludwig von Bertalanffy Susan Blackmore Margaret Boden David Bohm Niels Bohr Ludwig Boltzmann John Tyler Bonner Emile Borel Max Born Satyendra Nath Bose Walther Bothe Jean Bricmont Hans Briegel Leon Brillouin Daniel Brooks Stephen Brush Henry Thomas Buckle S. H. Burbury Melvin Calvin William Calvin Donald Campbell John O. Campbell Sadi Carnot Sean B. Carroll Anthony Cashmore Eric Cavalcanti Eric Chaisson Gregory Chaitin Jean-Pierre Changeux Rudolf Clausius Arthur Holly Compton John Conway Simon Conway-Morris Peter Corning George Cowan Jerry Coyne John Cramer Francis Crick E. P. Culverwell Antonio Damasio Olivier Darrigol Charles Darwin Paul Davies Richard Dawkins Terrence Deacon Lüder Deecke Richard Dedekind Louis de Broglie Stanislas Dehaene Max Delbrück Abraham de Moivre David Depew Bernard d'Espagnat Paul Dirac Theodosius Dobzhansky Hans Driesch John Dupré John Eccles Arthur Stanley Eddington Gerald Edelman Paul Ehrenfest Manfred Eigen Albert Einstein George F. R. Ellis Walter Elsasser Hugh Everett, III Franz Exner Richard Feynman R. A. Fisher David Foster Joseph Fourier George Fox Philipp Frank Steven Frautschi Edward Fredkin Augustin-Jean Fresnel Karl Friston Benjamin Gal-Or Howard Gardner Lila Gatlin Michael Gazzaniga Nicholas Georgescu-Roegen GianCarlo Ghirardi J. Willard Gibbs James J. Gibson Nicolas Gisin Paul Glimcher Thomas Gold A. O. Gomes Brian Goodwin Julian Gough Joshua Greene Dirk ter Haar Jacques Hadamard Mark Hadley Ernst Haeckel Patrick Haggard J. B. S. Haldane Stuart Hameroff Augustin Hamon Sam Harris Ralph Hartley Hyman Hartman Jeff Hawkins John-Dylan Haynes Donald Hebb Martin Heisenberg Werner Heisenberg Hermann von Helmholtz Grete Hermann John Herschel Francis Heylighen Basil Hiley Art Hobson Jesper Hoffmeyer John Holland Don Howard John H. Jackson Ray Jackendoff Roman Jakobson Jon Jarrett E. T. Jaynes William Stanley Jevons Pascual Jordan Eric Kandel Ruth E. Kastner Stuart Kauffman Martin J. Klein William R. Klemm Christof Koch Simon Kochen Hans Kornhuber Stephen Kosslyn Daniel Koshland Ladislav Kovàč Leopold Kronecker Bernd-Olaf Küppers Rolf Landauer Alfred Landé Pierre-Simon Laplace Karl Lashley David Layzer Joseph LeDoux Jerome Lettvin Michael Levin Gilbert Lewis Benjamin Libet David Lindley Bruce Lindsay Grace Lindsay Seth Lloyd Werner Loewenstein Hendrik Lorentz Josef Loschmidt Alfred Lotka Ernst Mach Donald MacKay Henry Margenau Lynn Margulis Owen Maroney David Marr Lluis Masanes Humberto Maturana James Clerk Maxwell John Maynard Smith Ernst Mayr John McCarthy Barbara McClintock Warren McCulloch N. David Mermin George Miller Stanley Miller Ulrich Mohrhoff Jacques Monod Vernon Mountcastle Harold Morowitz Gerd B. Müller Markus P. Müller Emmy Noether Denis Noble Donald Norman Travis Norsen Howard T. Odum Alexander Oparin Abraham Pais Howard Pattee Wolfgang Pauli Massimo Pauri Wilder Penfield Roger Penrose Gualtiero Piccinini Steven Pinker Colin Pittendrigh Walter Pitts Max Planck Susan Pockett Henri Poincaré Michael Polanyi Daniel Pollen Ilya Prigogine Hans Primas Giulio Prisco Zenon Pylyshyn Henry Quastler Adolphe Quételet Pasco Rakic Nicolas Rashevsky Lord Rayleigh Frederick Reif Jürgen Renn Giacomo Rizzolati A.A. Roback Emil Roduner Juan Roederer Robert Rosen Frank Rosenblatt Jerome Rothstein David Ruelle David Rumelhart Michael Ruse Stanley Salthe Robert Sapolsky Tilman Sauer Ferdinand de Saussure Jürgen Schmidhuber Erwin Schrödinger Aaron Schurger Sebastian Seung Thomas Sebeok Franco Selleri Claude Shannon James A. Shapiro Charles Sherrington Abner Shimony Herbert Simon Dean Keith Simonton Edmund Sinnott B. F. Skinner Lee Smolin Ray Solomonoff Herbert Spencer Roger Sperry John Stachel Kenneth Stanley Henry Stapp Ian Stewart Tom Stonier Antoine Suarez Leonard Susskind Leo Szilard Max Tegmark Teilhard de Chardin Libb Thims William Thomson (Kelvin) Richard Tolman Giulio Tononi Peter Tse Alan Turing Robert Ulanowicz C. S. Unnikrishnan Nico van Kampen Antony Valentini Francisco Varela Vlatko Vedral Vladimir Vernadsky Clément Vidal Mikhail Volkenstein Heinz von Foerster Richard von Mises John von Neumann Jakob von Uexküll C. H. Waddington Sara Imari Walker James D. Watson John B. Watson Bruce Weber Daniel Wegner Steven Weinberg August Weismann Paul A. Weiss Herman Weyl John Wheeler Jeffrey Wicken Wilhelm Wien Norbert Wiener Eugene Wigner E. O. Wiley E. O. Wilson Günther Witzany Carl Woese Stephen Wolfram H. Dieter Zeh Semir Zeki Ernst Zermelo Wojciech Zurek Konrad Zuse Fritz Zwicky Apresentações ABCD Harvard (ppt) Instituto Bhaktivedanta Biossemiótica Livre-Arbítrio Causalidade Mental Simpósio James Palestra CCS25 Evo Devo 12 de Setembro Evo Devo 2 de Outubro Evo Devo Davies 12 de Novembro O Homem É uma Máquina? |
Randolph Clarke
Da página da web de Clarke na Universidade Estadual da Flórida
Meus principais interesses de pesquisa são questões relativas à ação humana, particularmente ação intencional, livre-arbítrio e responsabilidade moral. Também escrevi sobre razão prática, causalidade mental e disposições.
Clarke introduziu os termos "incompatibilismo amplo" e "incompatibilismo restrito". Um incompatibilista restrito é incompatibilista em relação ao livre-arbítrio e compatibilista em relação à responsabilidade moral. Um incompatibilista amplo considera o determinismo incompatível tanto com o livre-arbítrio quanto com a responsabilidade moral.
O incompatibilismo estrito assemelha-se ao termo semicompatibilismo de John Martin Fischer . O semicompatibilismo é a ideia de que a responsabilidade moral é compatível com o determinismo . O termo "incompatibilismo" é usado para caracterizar tanto deterministas quanto libertários. Assim, o incompatibilismo amplo se assemelha ao termo "incompatibilismo radical" de Derek Pereboom . O incompatibilismo radical é a ideia de que o livre-arbítrio e a responsabilidade moral não existem. Alguns defensores do incompatibilismo radical, como Saul Smilansky e Daniel Wegner, consideram o livre-arbítrio uma ilusão . Assim como muitos filósofos, Clarke tende a equiparar a responsabilidade moral à simples responsabilidade ou prestação de contas, ou seja, ser a causa de uma ação. Nos últimos anos, tem sido objeto de alguma controvérsia se a responsabilidade moral exige livre-arbítrio, sendo este entendido como a necessidade de capacidade para agir de outra forma . A linguagem técnica dos filósofos especializados em livre-arbítrio é uma bagunça total, bem diferente do objetivo declarado da filosofia analítica da linguagem de tornar a análise conceitual clara. Isso torna muito difícil para pessoas de fora (e até mesmo para alguns membros da área) acompanharem seus debates acalorados. A análise conceitual seria muito mais fácil se houvesse uma separação mais cuidadosa dos conceitos , por exemplo, "livre" de "vontade" e "livre-arbítrio" de "responsabilidade moral".
Objeções de Clarke a Dennett, Mele, Ekstrom, Kane e ao nosso Modelo Cogito .
Clarke define novos termos adicionais em seu livro de 2003, "Libertarian Accounts of Free Will" (Concepções Libertárias do Livre-Arbítrio ). Ele chama o modelo de livre-arbítrio de dois estágios de "deliberativo" (citando o modelo de tomada de decisão de Daniel Dennett ), já que a aleatoriedade interna à mente se limita às deliberações do primeiro estágio. E ele chama o modelo de Robert Kane de "centrado", o que significa que a aleatoriedade está no centro da própria decisão. Clarke não percebe que a aleatoriedade de Dennett é apenas pseudoaleatória, enquanto a de Kane é indeterminismo quântico. Dennett é um determinista.
Clarke aceita as visões de Kane e Ekstrom de que, se a decisão do agente resulta simplesmente dos eventos na fase de deliberação, isso não poderia ser o que ele chama de " liberdade direta ". Clarke chama essa liberdade deliberativa de "liberdade indireta ". "Indiretamente livre" é uma descrição razoável para o nosso Modelo Cogito , que apresenta indeterminismo no estágio de deliberação "livre" e determinismo "adequado" no estágio de "vontade". Embora Clarke afirme que uma "visão libertária centrada na causalidade de eventos fornece uma explicação conceitualmente adequada do livre-arbítrio", ele duvida que ela possa dar conta da responsabilidade moral . Ele diz que Uma visão libertária de causalidade de eventos garante o controle final, algo que nenhuma explicação compatibilista proporciona. Mas essa ultimidade garantida é inteiramente negativa: trata-se apenas (em uma visão centrada) da ausência de qualquer causa determinante de uma ação diretamente livre. O controle ativo exercido nessa visão é exatamente o mesmo que o exercido em uma explicação compatibilista de causalidade de eventos.É um tanto intrigante observar como o controle ativo de uma decisão libertária baseada na aleatoriedade quântica é "exatamente o mesmo que o exercido" em uma perspectiva compatibilista, a menos que signifique, como argumentou Double, nenhum controle. Portanto, talvez valha a pena citar Clarke na íntegra. Dennett exige apenas que a manifestação de certas crenças seja indeterminada; Mele sustenta que (em combinação com a satisfação dos requisitos compatibilistas) isso seria suficiente, assim como a manifestação indeterminada de certos desejos.Clarke agora afirma que até mesmo eventos anteriores, concebidos livremente pelo agente durante as deliberações, "determinarão" a decisão do agente. Isso é aproximadamente o que o Modelo Cogito afirma. Após o indeterminismo no estágio de deliberação "livre", precisamos de determinismo "adequado" no estágio da "vontade" para garantir que nossas ações sejam consistentes com nosso caráter e valores (incluindo os Atributos de Segurança do Agente de Kane), com nossos hábitos e preferências (de Ekstrom), e com nossos sentimentos e desejos atuais. Clarke tenta, de forma peculiar, equiparar eventos anteriores ao nosso nascimento com eventos ocorridos durante nossas deliberações, alegando que ambos são igualmente deterministas. Ele afirma: Se isso estiver correto, então uma versão da mesma afirmação indexada pelo tempo também estará correta. Se eventos ocorridos até o instante t determinam causalmente alguma ação subsequente, então o agente não é capaz, em t, de fazer outra coisa senão executar essa ação, pois não é possível, em t, impedir nem os eventos ocorridos até t nem a aplicação das leis da natureza. Um incompatibilista julgará, então, que, segundo as visões de Dennett e Mele, é permitido que, uma vez que o agente tenha feito um julgamento avaliativo, ele não seja capaz de fazer outra coisa senão tomar a decisão que, de fato, tomará, e que, segundo a visão de Ekstrom, é permitido que, uma vez formada a preferência, novamente o agente não seja capaz de evitar tomar a decisão que, de fato, tomará. Se a liberdade direta exige que, até que uma ação seja executada, o agente seja capaz de agir de outra forma, então essas visões não garantem a liberdade direta de tais decisões.Basta expandirmos o processo de decisão para incluir tudo, desde o início das deliberações livres até o momento da escolha consciente , para percebermos que o Modelo Cogito permite ao agente fazer uma diferença real. O agente se justifica ao dizer "Eu poderia ter agido de outra forma", "Essa ação dependia de mim" e "Eu sou o criador das minhas ações e o autor da minha vida". Clarke prossegue considerando sua visão causal "centrada" em eventos e, inicialmente, afirma que ela fornece uma explicação adequada do livre-arbítrio, mas seu termo "adequada" é um elogio bastante ambíguo. Clarke encontra uma "explicação conceitualmente adequada do livre-arbítrio" para o incompatibilismo restrito, mas não para o amplo. Sua explicação "centrada", assim como a de Kane , van Inwagen , Ekstrom e Balaguer , inclui o indeterminismo na própria decisão. Ela não se limita às deliberações, como na maioria dos modelos de dois estágios . Se apenas o incompatibilismo estrito estiver correto, então uma visão libertária de causalidade de eventos, simples e centrada, fornece uma explicação conceitualmente adequada do livre-arbítrio. Tal visão explica adequadamente a ação livre plenamente racional e a explicação racional — simples e contrastiva — da ação livre. O indeterminismo exigido por essa visão não diminui o controle ativo exercido quando se age. Dado o incompatibilismo dessa natureza, uma explicação libertária desse tipo assegura tanto a abertura de alternativas quanto o exercício do controle ativo necessários ao livre-arbítrio. Para Professores
Para Pesquisadores
Excertos de
Libertarian Accounts of Free Will.
Introduction (p. xiii)
As concepções sobre o livre-arbítrio pretendem nos dizer o que se exige para que sejamos agentes livres, indivíduos que, pelo menos às vezes quando agem, agem livremente. As concepções libertaristas, naturalmente, incluem a exigência de um indeterminismo de um tipo ou de outro em algum ponto dos processos que conduzem a ações livres. Mas, embora os defensores de tais visões considerem que o determinismo impede o livre-arbítrio, o indeterminismo é amplamente tido como não menos inóspito. Uma ação indeterminada, diz-se, seria aleatória ou arbitrária. Não poderia ser racional ou racionalmente explicável. O agente careceria de controle sobre seu comportamento. Na melhor das hipóteses, o indeterminismo nos processos que conduzem às nossas ações seria supérfluo, nada acrescentando de valor, mesmo que não subtraísse nada daquilo que desejamos. Este livro examina as concepções libertaristas para averiguar se alguma delas consegue enfrentar tais desafios. Oferece o que se pode denominar uma avaliação conceitual das visões libertaristas: uma avaliação de sua adequação à margem das questões sobre se de fato existe, e sobre se temos evidências de que exista, o fenômeno que elas pretendem caracterizar. (Assim, as concepções aqui consideradas podem ser tomadas como não incluindo qualquer alegação de que possuímos livre-arbítrio. Podem ser entendidas como alegações sobre o que o livre-arbítrio é ou seria, se é que ele existe ou existisse.) Esse tipo de avaliação é aquele para o qual os filósofos são particularmente aptos. Pode ser levado a cabo pelo pensamento e não requer nenhum conhecimento especializado das ciências naturais. Uma visão libertarista conceitualmente adequada deve, em primeiro lugar, fornecer uma explicação clara e inteligível dos fenômenos pertinentes. Não pode omitir-se inteiramente de dizer algo sobre aquilo que se exige para o livre-arbítrio e, naturalmente, aquilo que ela de fato diz deve ser compreensível. Em segundo lugar, uma explicação adequada deve exigir apenas coisas que sejam, de fato, possíveis em um sentido logicamente amplo. Em terceiro lugar, deve nos apresentar uma caracterização de algo tal que, se o possuímos, possuímos livre-arbítrio; a satisfação de todas as exigências da explicação deve ser suficiente para a existência do livre-arbítrio. E, finalmente, sua exigência de indeterminismo não pode ser supérflua; o indeterminismo exigido deve ser de um tipo e estar localizado de tal modo que, caso existisse, faria diferença — uma diferença quanto a se o livre-arbítrio de fato existe ou poderia existir. [Clarke define o «incompatibilismo restrito» e o «incompatibilismo amplo». (p. 11)]
Nos últimos anos, tornou-se objeto de certa disputa se a responsabilidade moral exige o livre-arbítrio, entendendo-se este último como a exigência de uma capacidade de agir de outro modo.
Conclusion (p.219)
Avaliei a adequação conceitual de três tipos principais de teorias libertaristas. As questões abordadas a respeito de cada teoria foram: Os fenômenos cruciais envolvidos na ação livre (sob a premissa do incompatibilismo) acham-se claramente explicitados? É genuinamente possível tudo o que se exige em uma dada teoria? Se a teoria em questão for verdadeira, isso basta para a ação livre (sob a premissa de que nenhuma teoria compatibilista pode assegurar tudo o que é necessário)? Os resultados foram mistos.
Nenhuma concepção libertarista não causal é adequada. Agir livremente exige que o indivíduo exerça controle ativo sobre o que faz e (se a ação livre for de algum modo possível) deve ser possível que uma ação livre seja realizada por razões. O exercício do controle ativo, argumentei, é um fenômeno causal, e as concepções não causais falham, portanto, em fornecer uma explicação adequada dele. Fracassam do mesmo modo em dar conta do agir por razões. Se o incompatibilismo estrito estiver correto, então uma visão libertarista desadornada e centrada na causalidade de eventos fornece uma explicação conceitualmente adequada do livre-arbítrio. Tal visão atende adequadamente a uma ação livre plenamente racional e à explicação racional — tanto simples quanto contrastiva — da ação livre. O indeterminismo exigido por tal visão não diminui o controle ativo exercido quando se age. Dado um incompatibilismo dessa variedade, uma abordagem libertarista desse tipo assegura tanto a abertura de alternativas quanto o exercício do controle ativo que são exigidos para o livre-arbítrio. Clarke compromete o determinismo adequado da vontade se admitir o indeterminismo como uma causa direta da ação É, portanto, desnecessário restringir o indeterminismo, como fazem as abordagens deliberativas, a pontos anteriores nos processos que conduzem a ações livres. De fato, restringir dessa forma o indeterminismo solapa a adequação de uma visão de causalidade de eventos. Qualquer explicação libertarista adequada deve localizar a abertura de alternativas e o controle ativo em nível de liberdade no mesmo evento — na própria ação diretamente livre. Por essa razão, uma visão adequada de causalidade de eventos deve exigir que uma ação diretamente livre seja causada de maneira não determinística por seus antecedentes causais imediatos.Não é necessário que uma teoria causal de eventos exija recursos adicionais como decisões auto-subsuntivas, um estado de querer mais agir com base em certas razões do que em quaisquer outras, esforços indeterminados e direcionados da vontade ou processamento paralelo. Embora alguns desses recursos possam figurar em ações livres, eles não são cruciais para a liberdade dessas ações. Uma teoria causal de eventos despojada e centrada pode ser adequadamente defendida contra a acusação de controle diminuído. Ela não necessita de nenhum auxílio adicional, e nenhum obtém, desses recursos suplementares. Se, por outro lado, o incompatibilismo amplo estiver correto, então nenhuma teoria causal de eventos é adequada. Uma visão libertarista causal de eventos assegura o controle originário [ultimate control], que nenhuma explicação compatibilista fornece. Mas essa definitividade assegurada é inteiramente negativa: trata-se apenas (em uma visão centrada) da ausência de qualquer causa determinante de uma ação diretamente livre. O controle ativo exercido em tal visão é exatamente o mesmo exercido em uma concepção compatibilista causal de eventos. Esse tipo de visão libertarista falha em garantir o exercício, por parte do agente, de quaisquer poderes positivos adicionais para influenciar causalmente qual dos cursos alternativos de acontecimentos abertos se tornará atual. Por essa razão, se a responsabilidade moral for excluída pelo determinismo, a liberdade exigida para a responsabilidade não é assegurada por nenhuma teoria libertarista causal de eventos. Esse tipo de visão provê, não obstante, certas coisas de valor que não são asseguradas por nenhuma visão compatível com o determinismo. Dá conta das variedades de fazer-a-diferença e de imputabilidade que são excluídas pelo determinismo e que parecem ter algum valor, mesmo que, tudo considerado, se pudesse razoavelmente preferir não tê-las em certos casos. De modo semelhante, uma explicação causal de eventos centrada pode assegurar a abertura de alternativas necessária para que uma certa ilusão seja consistentemente evitada na deliberação. Isso também é algo de valor, já que estar sujeito a ilusões diminui a própria dignidade. Toda liberdade que possa ser fornecida por uma teoria causal de eventos pode ser assegurada tanto para ações que não são decisões quanto para decisões. Tal visão pode aplicar-se tanto a ações manifestas [overt] quanto a ações mentais. A liberdade de uma decisão e a liberdade de (mais tarde) fazer aquilo que se decidiu previamente podem redundar na mesma coisa. Os libertaristas que restringiram a liberdade direta a ações mentais, ou a certos tipos de ações mentais, como decisões, equivocaram-se ao fazê-lo. Dado o incompatibilismo amplo, se tudo o que é exigido por uma teoria libertarista causal do agente integrada for genuinamente possível, então tal visão é conceitualmente adequada. Diferentemente de uma visão causal do agente tradicional — a qual nega que o fato de o agente possuir certas razões cause sua ação livre —, uma teoria integrada dá conta adequadamente do agir por razões e da explicação por razões. Além disso, a exigência da causalidade do agente não é ociosa. Ela propicia que a agente exerça, quando age — além do controle ativo assegurado por uma visão causal de eventos —, um poder adicional de influenciar causalmente qual das alternativas abertas se tornará atual. Ao exercer esse poder suplementar, a agente é literalmente a originadora de sua ação, e nem a ação nem a sua iniciação da ação são causalmente determinadas por eventos. Nenhum regresso infinito de ações livres é exigido, e uma visão causal do agente não precisa exigir que as leis de nível microscópico sejam revogadas quando se age livremente. O ponto crítico para uma teoria causal do agente é a noção de causalidade do agente — de causação por uma substância. Qualquer uma de duas visões realistas da causação pode ser invocada para esclarecer o que se está afirmando quando se diz que uma substância causa um evento. Não ajuda a esse respeito sustentar que a causalidade do agente é exercida propositadamente e à vontade, embora tais afirmações possam distinguir utilmente a causação por uma substância inteligente e racional de outras formas de causação por substância. Por fim, contudo, há, no cômputo geral, razões para pensar que a causação por substâncias é impossível. Se assim for, então, dado o incompatibilismo amplo, parece que o livre-arbítrio é impossível. É uma questão importante como poderíamos viver com o fato de carecermos de livre-arbítrio, se de fato carecemos dele. Vários trabalhos recentes abordaram essa questão de maneira esclarecedora. (Penso particularmente em Honderich 1988: parte 3; Pereboom 2001; e Smilansky 2000.) Não fiz aqui nenhuma contribuição direta a esse projeto. Contudo, se o argumento deste livro estiver correto, a importância dessa questão prática é sublinhada.
Excerto de Libertarian Views: Critical Survey of Noncausal and Event-Causal Accounts of Free Agency, em Oxford Handbook of Free Will, Kane (2002), capítulo 16, p. 377.
The Evidence
Volto-me agora para a questão de se temos boas evidências de que uma visão libertarista não causal ou causal de eventos seja verdadeira. A resposta parece ser negativa.
Ambos os tipos de explicação exigem, primeiro, que o determinismo seja falso. Mas, mais do que isso, cada um exige que haja indeterminismo de certo tipo (com alguns eventos incausados, ou causados de modo não determinístico) e que esse indeterminismo se localize em lugares específicos (na ocorrência de decisões ou de outras ações, ou em certos estágios anteriores do processo deliberativo). Quais são as nossas evidências quanto à satisfação dessas exigências? Afirma-se às vezes que a nossa experiência ao tomar decisões e agir constitui evidência de que há indeterminismo do tipo exigido no lugar exigido. Podemos distinguir duas partes dessa alegação: primeira, que, ao decidir e agir, as coisas nos parecem ser da maneira como uma ou outra explicação libertarista diz que são; e segunda, que essa aparência é evidência de que as coisas são de fato dessa maneira. Alguns (por exemplo, Mele 1995: 135-37) negam a primeira parte. Mas, mesmo que essa primeira parte esteja correta, a segunda parte parece duvidosa. Se as coisas tiverem de ser da maneira como alguma explicação libertarista diz que são, então as leis da natureza — leis da física, da química e da biologia — devem ser de uma determinada maneira. E é inacreditável que a maneira como as coisas nos parecem ao tomar decisões e agir nos proporcione uma compreensão profunda das leis da natureza. Nossa evidência para o indeterminismo exigido terá, portanto, de provir do estudo da natureza, da ciência natural. Costuma-se dizer que as evidências científicas a favor da mecânica quântica mostram que o determinismo é falso. A teoria quântica está bem confirmada. No entanto, não há nada que se aproxime de um consenso sobre como interpretá-la, sobre o que ela nos mostra a respeito de como as coisas são no mundo. Além disso, há tanto interpretações determinísticas quanto indeterminísticas da teoria e, na opinião de muitos, as evidências de que dispomos não descartam decisivamente as primeiras. Talvez o melhor que se possa dizer a favor do libertarismo aqui seja que, dado o colapso da mecânica clássica e da teoria eletromagnética, não há boas evidências de que o determinismo seja verdadeiro. (Para uma discussão mais aprofundada dessas questões, ver Loewer 1996 e os ensaios de Bishop e Hodgson neste volume, caps. 4 e 5, respectivamente.) As evidências são ainda menos decisivas no que diz respeito à presença do tipo de indeterminismo exatamente nos lugares exigidos por uma ou outra das explicações libertaristas que consideramos. A menos que haja uma independência completa dos eventos mentais em relação aos eventos físicos, mesmo para decisões livres deve haver indeterminismo de um tipo específico em conjunturas específicas de certos processos cerebrais. Há algumas especulações interessantes nas obras de alguns libertaristas sobre como isso poderia ocorrer (ver Kane 1996a: 128-30 e 137-42, e as fontes ali citadas); mas nossa compreensão atual do cérebro não nos fornece nenhuma evidência sólida em um sentido ou noutro sobre essa questão. Na melhor das hipóteses, parece que devemos permanecer, por ora, agnósticos. Se as nossas crenças sobre o tema devem ser (como penso que deveriam ser) guiadas pelas evidências, deixaremos em aberto a questão de se possuímos aquilo que é caracterizado por qualquer visão libertarista. Aceitaremos, portanto, que talvez nunca tenhamos mais de um curso de ação aberto a nós em determinado momento e que nunca exerçamos nenhum grau maior de controle ativo do que aquele que pode ser caracterizado por uma explicação compatibilista. Se de fato for esse o caso, então nunca possuímos efetivamente algo que muitos de nós pensávamos ter, e algo a que podemos razoavelmente atribuir valor. Embora não seja o fim do mundo, isso tampouco é matéria de indiferença.
|