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Evo Devo 12 de Setembro
Evo Devo 2 de Outubro
Evo Devo Davies 12 de Novembro
O Homem É uma Máquina?

 
Bernard Berofsky
Bernard Berofsky é um conhecido defensor do determinismo . Ele editou a influente antologia "Livre-arbítrio e Determinismo" em 1966, que inclui artigos muito importantes, como "Livre-arbítrio como Envolvendo Determinação e Inconcebível Sem Ela", de R. E. Hobart , "Livre-arbítrio como Envolvendo Determinismo", de Phillipa Foot , e "Liberdade e Responsabilidade", de P. H. Nowell-Smith .

Esses artigos ajudaram a estabelecer o determinismo (ou compatibilismo) como a visão dominante dos filósofos no final do século XX, pelo menos até que o Ensaio sobre o Livre-Arbítrio de Peter van Inwagen , de 1982, reformulasse os argumentos padrão contra o livre-arbítrio como seu "Argumento da Consequência" e "Argumento da Mente", e que o artigo de Robert Kane , Livre-Arbítrio e Valores, de 1985 , afirmasse que o indeterminismo quântico poderia proporcionar liberdade humana sem comprometer o controle .

Na introdução de Livre-Arbítrio e Determinismo , Berofsky lamenta a falta de uma boa definição de determinismo na maioria das obras sobre a liberdade humana.

Em discussões sobre a liberdade humana, não é incomum omitir uma definição ou esclarecimento da tese do determinismo, embora possa haver menção a ela. Isso é bastante grave se considerarmos (1) o fato de que essa tese frequentemente desempenha um papel fundamental nas concepções de liberdade humana e (2) a possibilidade de que a resolução de questões fundamentais sobre a liberdade humana dependa do esclarecimento da tese do determinismo.
Berofsky dedica mais de cinco páginas de sua introdução ao determinismo religioso e a questões como a presciência divina, mas apenas uma página à ciência. E na seção de ciência, não há menção ao indeterminismo quântico .

Em 1971, Berofsky publicou seu livro Determinismo , no qual apresentou uma definição abstrata e formal de determinismo em termos matemáticos, lógicos e filosóficos analíticos:

( x ) [ x é uma sentença-R ⊃ ( ∃ y ) ( ∃ z ) ( y é uma sentença de descrição de estado • z é uma sentença de lei • ( y • z ) ⊃ x )]

Uma sentença-R é verdadeira, contingente, singular e temporal. Ela não deve conter um predicado causal, avaliativo ou disposicional básico. Qualquer consequência lógica de uma sentença-R ou de qualquer conjunção de sentenças-R é uma sentença-R. Se o predicado da sentença-R for um determinável cujos determinantes admitem como valores qualquer ou quase qualquer número real, as leis na descrição determinística dessa sentença devem conter variáveis para esse determinável que também podem assumir valores de qualquer ou quase qualquer número real (requisito de continuidade).

Uma sentença de descrição de estado é uma conjunção de quaisquer verdades matemáticas, lógicas e linguísticas, quaisquer sentenças verdadeiras da forma " x = y " e a descrição de estado propriamente dita. A descrição de estado propriamente dita é um subconjunto de sentenças-R, exceto que sentenças contendo predicados disposicionais básicos são permitidas, e sentenças contendo predicados posicionais e temporais são excluídas. A descrição de estado deve ser lógica e criterialmente independente da sentença à qual a explicação determinística se refere; e nenhuma sentença pode se referir a um período de tempo subsequente a t, onde t é a designação temporal na sentença à qual a explicação determinística se refere.

Não há outras restrições temporais quanto às descrições dos estados.

Uma lei (conforme usada na definição de determinismo) é uma condicional universal verdadeira, logicamente contingente, com predicados não autocontraditórios, abertos, não posicionais e qualitativos que atendem a cinco requisitos (DS, C, S, AE, D). ("Uma lei" pode, na verdade, ser uma conjunção de leis.)

Uma explicação determinística de uma sentença-R é, naturalmente, uma sentença descritiva de estado específica e uma lei (ou leis) específica(s) que implica(m) a sentença-R. Assim, qualquer explicação determinística de x é uma explicação determinística de cada consequência lógica de x. Além disso, uma explicação determinística de uma sentença-R pode ser fornecida por diversas explicações determinísticas de sentenças que, conjuntivamente, implicam essa sentença-R.
( Determinismo , pp. 268-9)

Berofsky sustenta três coisas ( Determinismo , pp. 1-3):
  1. O determinismo é uma afirmação sobre o mundo que é verdadeira ou falsa,
    na medida em que o determinismo é uma proposição
    .

    O libertário acredita que os seres humanos não são livres se o determinismo for verdadeiro. O reconciliacionista (ou compatibilista ) aceita o determinismo e acredita que ele não exclui a liberdade.

  2. O determinismo não se sustenta apenas em virtude de convenções linguísticas ou de outra natureza .

    A veracidade do determinismo é garantida em virtude de suas definições e de certas convenções científicas. O indeterminismo é praticamente autocontraditório, com "consequências devastadoras" para os debates sobre o livre-arbítrio.

  3. O determinismo é, à primeira vista, incompatível com a liberdade humana.

    Em termos da noção de lei, todo comportamento humano é regido por leis e, portanto, não é livre. Mas Berofsky questiona se as leis são necessárias e conclui que não. Isso reduz o status de verdade do determinismo a três: verdade contingente, falsidade contingente e falsidade necessária (p. 291). Ele conclui que o alcance do determinismo é limitado. Como as ações humanas não podem ser determinadas, ele considera a possibilidade de que o determinismo seja necessariamente falso. Na Filosofia da Informação, nada no mundo físico é necessariamente verdadeiro ou falso.

Berofsky cita o que ele chama de "condição de univocidade", segundo a qual o significado do termo "determinado" em "Todos os eventos são determinados" tem o mesmo significado na afirmação "Este evento é determinado". Mas, obviamente, alguns eventos podem ser determinados e outros não, já que algumas causas podem não ter causas em si mesmas, como filósofos desde Aristóteles já observaram.

Berofsky também define uma "condição de unicidade", segundo a qual o que ocorre no mundo em qualquer momento t restringe o mundo a apenas um futuro possível. Essa é a visão de Laplace e a preocupação de William James em "O Dilema do Determinismo" .

Berofsky afirma que qualquer definição de determinismo deve capturar essa ideia, mas preferimos chamá-la de " pré -determinismo" para contrastá-la com o determinismo adequado que temos no mundo real, o qual admite algum indeterminismo , mas o mantém sob controle , limitando o acaso à criação de possibilidades alternativas de ação.

Berofsky considera outros definiens para o determinismo, incluindo o conhecimento prévio humano e divino (p. 9), a previsibilidade, que ele afirma que pode não exigir conhecimento prévio (p. 28), e a causalidade universal, a doutrina de que todo evento tem uma causa .

Ele compara uma teoria da causalidade pela generalidade a uma teoria da regularidade (que pode não ser "necessária"), um pensamento que ele associa a David Hume (p. 42).

Berofsky é um grande defensor de Hume. Ele afirma que "nenhum grande filósofo foi tratado tão injustamente quanto Hume por filósofos de ambos os lados do Atlântico". (p. 6)

Em 1987, Berofsky afirmou em seu livro Liberdade da Necessidade que

Nenhum problema filosófico merece mais o título de "problema do livre-arbítrio" do que aquele que diz respeito à avaliação da afirmação de que um mundo determinista, isto é, um mundo governado completamente por leis científicas universais, não tem espaço para agentes com dignidade suficiente para justificar a atribuição de responsabilidade moral a eles.
Berofsky observa que o " incompatibilista " pressupõe que a responsabilidade moral pressupõe que o mundo não seja determinístico. Ele amplia a definição de incompatibilista, surpreso que outros não o tenham feito também:
Estenderemos também o termo "incompatibilista" de forma perfeitamente natural a alguém que aplica seu raciocínio a um caso particular, concluindo que um agente não é moralmente responsável por uma ação caso essa ação específica seja determinada.

Para mim, é um mistério psicológico por que tão poucos autores sobre este assunto notam a importância dessa extensão. Embora seja praticamente um lugar-comum que um incompatibilista chegue a uma conclusão importante sobre alguma ação determinada, independentemente da verdade ou falsidade da tese geral do determinismo, muitos filósofos consideram que o problema do livre-arbítrio perdeu sua motivação assim que o determinismo foi abandonado. Essa resposta é tão válida quanto a recusa em enxergar o perigo em uma maçã contaminada com arsênico porque nem todas as maçãs na cesta estão contaminadas com arsênico.

Concordamos que uma única ação determinada não implica 1) que todas as ações sejam determinadas, ou 2) que a ação seja predeterminada desde o início do universo por uma cadeia causal, como apontado tão claramente por Phillipa Foot em seu importante artigo antologizado por Berofsky em 1966.

Em seu último livro, Libertação do Eu, de 1995, Berofsky recorre à psicologia para explorar a noção de autonomia humana. Desafiando as origens etimológicas¹ , ele nega que agentes autônomos sejam indivíduos cujas ações são autodirigidas.

Ele diz
Argumentarei que a autonomia é essencialmente constituída pela maneira como um agente se envolve com o seu mundo, e não pela origem metafísica das suas motivações. (p. 1)

Os críticos da visão de que a liberdade é a liberdade da indiferença gostam de observar que nossa liberdade não é ameaçada pela necessidade de nos subordinarmos às regras da matemática e da lógica. Não sentimos que teríamos maior liberdade (pelo menos de uma forma que valha a pena) se conservássemos a capacidade de suspender o julgamento diante de evidências dedutivamente conclusivas. Acredito que não deveríamos nos sentir igualmente tranquilos diante da necessidade correlativa de nos subordinarmos às outras áreas da vida nas quais atuamos e encontramos satisfação. Dessa forma, a autonomia é alcançada. (p. 2)

...há algo de perverso em querer a liberdade de rejeitar um teorema que se sabe ser verdadeiro. (p.2)

Pessoas autônomas devem ser independentes, não apenas da influência perniciosa de outros, mas também da influência perniciosa de suas próprias vidas anteriores. Pois esse engajamento robusto com o mundo só é possível para pessoas que se libertaram dos efeitos incapacitantes de aflições fisiológicas e psicológicas. Todos nós temos limitações e, talvez, nossas vidas sejam completamente determinadas. Mas existem diferenças cruciais na maneira como nossa vida anterior influencia nossa vida posterior. O processo possivelmente determinista que nos trouxe ao nosso estado atual pode ter independência e autenticidade dependendo da natureza das interações presentes . A autonomia de um escultor se fundamenta no conhecimento do ofício, suas técnicas, sua história, seus padrões, em sua abertura e em sua capacidade de responder a estímulos relevantes, em seu trabalho como ele evoluiu até o momento, em suas próprias respostas a esse trabalho e em aspectos relevantes do mundo, como a maneira como ele se envolve na vida profissional. Se esses elementos estiverem presentes, não precisamos, além disso, de uma ruptura radical com o passado.

Por outro lado, quando formamos e mantemos uma crença irracional que se torna imune ao aprendizado por meio da experiência, quando respondemos ao mundo com um estilo cognitivo propenso a produzir distorções, quando nossa experiência é filtrada por princípios subjetivos concebidos para reforçar preconceitos que servem a uma função defensiva, falhamos em transcender nossas origens de uma forma que afete nossa capacidade de estabelecer uma conexão autônoma com o mundo.

Para caracterizar os impedimentos à autonomia, portanto, devemos recorrer à psicologia para uma compreensão mais profunda das maneiras pelas quais essas barreiras podem se formar. É surpreendente observar que isso é feito por muito poucos filósofos interessados em autonomia. (p. 2-3)

Em 2003, Berofsky contribuiu com um artigo sobre "Compatibilismo Clássico" para a obra "Responsabilidade Moral e Possibilidades Alternativas " , editada por Michael McKenna e David Widerker .

Ele descreve um "Compabilitismo Forte" que exclui possibilidades alternativas e afirma que o "Compabilitismo Clássico" não as exclui:

Os filósofos que extraem conclusões deprimentes sobre a liberdade e a responsabilidade humanas a partir da existência de explicações deterministas geralmente o fazem porque chegam a uma conclusão intermediária que tem sido caracterizada de várias maneiras: a partir do fato de uma determinada ação ser determinada, conclui-se que o agente não poderia ter agido de outra forma (ou que a ação é necessária, ou que não há possibilidade alternativa, ou que a ação é inevitável, e assim por diante).

Alguns compatibilistas acreditam que a liberdade não exige determinismo e, portanto, admitem ao incompatibilista a possibilidade de um processo deliberativo indeterminístico que assegure a liberdade e leve a uma decisão D no instante t1 . Alguns desses compatibilistas também acreditam que tal processo pode coexistir com um mecanismo distinto que assegura, mas não determina, que D ocorra em t1 . A presença do mecanismo distinto de garantia assegura que o agente não poderia ter agido de outra forma, enquanto a liberdade do agente sobre a decisão é ostensivamente assegurada pelo fato de que ela é resultado não do mecanismo distinto, mas sim do processo deliberativo. Este último incorpora quaisquer elementos considerados essenciais para a liberdade, um dos quais, segundo o libertário, é a indeterminação. A queixa do incompatibilista de que o determinismo exclui a liberdade e a responsabilidade moral ao eliminar a capacidade do agente de agir de outra forma torna-se, assim, supérflua — o determinismo é inofensivo mesmo que implique que tudo o que fazemos, devemos fazer. Podemos chamar essa estratégia de "compatibilismo forte", um rótulo cujo qualificador designa imunidade à refutação pela "descoberta" de que as explicações deterministas implicam que um agente não poderia ter agido de outra forma.

Os compatibilistas convictos não acreditam que todos os processos deliberativos que asseguram a liberdade sejam indeterministas. Afinal, eles são compatibilistas e acreditam que os principais elementos que conferem liberdade — decidir sem coerção ou compulsão por razões que não são obrigadas nem constrangidas a possuir — podem ser encontrados também em alguns processos deterministas. Nesse aspecto, é claro, eles divergem dos libertários. Sua posição é mais forte do que a do compatibilismo clássico, pois este último aceita a exigência incompatibilista de possibilidades alternativas , mas pressupõe que essa exigência só não é atendida quando tipos específicos de condições determinantes estão presentes. Os compatibilistas clássicos concordam, então, com os incompatibilistas que a presença de um processo distinto que torna o agente incapaz de escolher de outra forma nega a liberdade prima facie conferida pelo processo deliberativo. Ambos veem o agente como vítima de uma ilusão, pois ele delibera acreditando que se depara com possibilidades abertas. É também interessante notar que, na perspectiva do compatibilista clássico, uma vez que a determinação em si não destrói a liberdade nem torna o agente incapaz de agir de outra forma, os elementos destrutivos do processo que garante a decisão devem ser diferentes da simples determinação.

Em artigos recentes, Berofsky questionou a ideia de " incompatibilismo de fonte ", seja o libertarianismo causal de Robert Kane ou as diversas variantes causais de agente defendidas por Derk Pereboom e Randolph Clarke . Ele afirma:

Somos muito diferentes das máquinas e dos animais inferiores. Somos criaturas complexas que frequentemente ponderam sobre uma multiplicidade de opções . Refletimos e tomamos decisões, muitas vezes racionalmente, que não precisamos tomar. Ocasionalmente, temos ideias originais e criamos produtos originais. Somos, em certa medida, responsáveis pelas vidas que levamos, incluindo as decisões que tomamos... Mesmo que nos encontremos com valores inculcados, podemos, por vezes, alterá-los após reflexão e adotar um novo conjunto de valores.
( Estudos Filosóficos 131 (2) p.419)
Berofsky afirma que existem muito poucos filósofos que defendem a posição extrema de que a descoberta de que este é um mundo determinista exigiria que abandonássemos completamente essa visão e a substituíssemos por uma visão de nós mesmos como marionetes, desprovidas de qualquer tipo de liberdade ou dignidade. Mas poderíamos citar deterministas radicais que se autodenominam " ilusionistas ", como Saul Smilansky e o psicólogo Daniel Wegner .
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Capítulo 1.4 - A Filosofia Capítulo 1.6 - Os Cientistas
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