Embora Nietzsche seja considerado o pai do existencialismo, que, nos escritos de Jean-Paul Sartre, valoriza a liberdade humana e nos torna os criadores de nossa própria moralidade, a escrita aforística de Nietzsche produziu muitas polêmicas contra o "celebrado conceito de livre-arbítrio " - bem como contra seu oposto, o "não-livre-arbítrio" explicado como "causa e efeito".

Como Nietzsche frequentemente usa "moralidade" e "livre-arbítrio" para descrever os significados convencionais e "celebrados" deploráveis desses termos, torna-se difícil acompanhá-lo e ele parece inconsistente quando lhes atribui um significado positivo.

"Suponhamos que alguém conseguisse enxergar além da simplicidade grosseira desse célebre conceito de 'livre-arbítrio' e o descartasse completamente. Peço-lhe que levasse seu 'esclarecimento' um passo adiante e também descartasse o contrário dessa monstruosa concepção de 'livre-arbítrio': refiro-me ao 'não-livre-arbítrio', que equivale a um mau uso da relação de causa e efeito."

( Além do Bem e do Mal , Parte Um, seção 21.)

Dado que Nietzsche ataca tanto ideias livres quanto ideias não livres, devemos ler as seções 18 e 19 de Além do Bem e do Mal para tentar obter uma compreensão mais completa:

Martin Heidegger disse: O "escândalo da filosofia" não é que essa prova ainda não tenha sido dada, mas que tais provas sejam esperadas e tentadas repetidamente.

18) Certamente, o menor encanto de uma teoria reside em ser refutável [lembrando Karl Popper ]; é precisamente por isso que ela atrai mentes mais sutis. Parece que a teoria do "livre-arbítrio", refutada centenas de vezes, deve sua persistência apenas a esse encanto; repetidamente, surge alguém que se sente suficientemente forte para refutá-la.

19) Os filósofos costumam falar da vontade como se fosse a coisa mais conhecida do mundo; de fato, Schopenhauer nos levou a entender que somente a vontade é realmente conhecida por nós, absoluta e completamente conhecida, sem subtração ou acréscimo. Mas, repetidamente, parece-me que, também neste caso, Schopenhauer apenas fez o que os filósofos costumam fazer: adotou um preconceito popular e o exagerou.

A mim, querer parece ser, acima de tudo, algo complicado , algo que só é uma unidade enquanto palavra — e é precisamente nessa palavra que se esconde o preconceito popular, que venceu a sempre inadequada cautela dos filósofos. Portanto, sejamos, por uma vez, mais cautelosos, sejamos "não filosóficos": digamos que em todo querer há, em primeiro lugar, uma pluralidade de sensações, a saber, a sensação do estado " para o qual nos afastamos ", a sensação do estado " para o qual nos aproximamos ", as sensações desse " de " e " para o qual " em si, e também uma sensação muscular concomitante que, mesmo sem movermos "braços e pernas", inicia sua ação por força do hábito assim que "queremos" algo.

Portanto, assim como as sensações (e, na verdade, muitos tipos de sensações) devem ser reconhecidas como ingredientes da vontade, o mesmo deve ocorrer, em segundo lugar, com o pensamento: em todo ato da vontade há um pensamento dominante — não imaginemos ser possível separar esse pensamento da vontade, como se, então, restasse alguma vontade!

Em terceiro lugar, a vontade não é apenas um complexo de sensações e pensamentos, mas é sobretudo um afeto, e especificamente o afeto do comando. Aquilo que se denomina “liberdade de vontade” é essencialmente o afeto de superioridade em relação àquele que deve obedecer: “Eu sou livre, 'ele' deve obedecer” — esta consciência é inerente a toda vontade; e igualmente o esforço da atenção, o olhar fixo que se concentra exclusivamente num objetivo, a avaliação incondicional de que “isto e nada mais é necessário agora”, a certeza interior de que a obediência será prestada — e tudo o mais que pertence à posição do comandante. Um homem que quer comanda algo dentro de si que gera obediência, ou que ele acredita que gera obediência.

Nietzsche "desdobra" as partes complexas de uma ação intencional em duas partes: comandar e obedecer.

Mas observemos agora o que há de mais estranho na vontade — essa coisa multifacetada para a qual as pessoas têm apenas uma palavra: visto que, nas circunstâncias dadas, somos simultaneamente quem comanda e quem obedece, e como quem obedece conhecemos as sensações de constrangimento, impulso, pressão, resistência e movimento, que geralmente começam imediatamente após o ato de querer; visto que, por outro lado, estamos acostumados a ignorar essa dualidade e a nos enganar a respeito dela por meio do conceito sintético de “eu”, toda uma série de conclusões errôneas, e consequentemente de avaliações falsas da própria vontade, se apegou ao ato de querer — a tal ponto que quem quer acredita sinceramente que querer basta para a ação. Como na grande maioria dos casos houve exercício da vontade apenas quando o efeito do comando — isto é, a obediência; isto é, a ação — era esperado , a aparência se traduziu em sentimento, como se houvesse uma necessidade de efeito . Em resumo, quem deseja acredita, com bastante certeza, que vontade e ação são de alguma forma uma só; atribui o sucesso, a realização do que deseja, à própria vontade e, assim, desfruta de um aumento na sensação de poder que acompanha o sucesso.

“Liberdade de vontade” — essa é a expressão para o complexo estado de deleite da pessoa que exerce a vontade, que comanda e, ao mesmo tempo, se identifica com o executor da ordem — que, como tal, também desfruta do triunfo sobre os obstáculos, mas pensa consigo mesma que foi realmente a sua própria vontade que os superou. Dessa forma, a pessoa que exerce a vontade soma os sentimentos de deleite de seus instrumentos executivos bem-sucedidos, as úteis “subvontades” ou almas — de fato, nosso corpo nada mais é do que uma estrutura social composta de muitas almas — aos seus sentimentos de deleite como comandante. L'effet c'est moi , o que acontece aqui é o que acontece em toda comunidade bem estruturada e feliz; ou seja, a classe dominante se identifica com os sucessos da comunidade. Em todo ato de querer, trata-se absolutamente de comandar e obedecer, com base, como já foi dito, em uma estrutura social composta de muitas “almas”. Portanto, um filósofo deveria reivindicar o direito de incluir o querer como tal na esfera da moral — entendendo-se por moral. como a doutrina das relações de supremacia sob as quais o fenômeno da "vida" surge.

( Além do Bem e do Mal , Parte Um, seções 18 e 19.)

Nietzsche ataca veementemente o "livre-arbítrio" dos teólogos, que visa tornar os homens "culpados" aos olhos de Deus. Ele vê o homem como "natural" como qualquer outro animal e, portanto, desprovido do " livre-arbítrio " e da " responsabilidade " inventados pelos teólogos e filósofos para distinguir o homem dos outros animais.

Hoje já não temos qualquer piedade do conceito de "livre-arbítrio": sabemos muito bem o que ele realmente é — o mais vil de todos os artifícios teológicos, destinado a tornar a humanidade "responsável" no sentido que eles atribuem a si mesma, isto é, dependente deles. Aqui, apresento simplesmente a psicologia por trás de toda essa "responsabilização".

( Crepúsculo dos Ídolos , Os Quatro Grandes Erros, 7)

Nos tornamos mais modestos em todos os sentidos. Já não derivamos o homem do "espírito" ou da "divindade"; recolocamo-lo entre os animais...

Descartes foi o primeiro a ousar, com admirável audácia, compreender o animal como máquina : toda a nossa fisiologia se empenha em comprovar essa afirmação. E somos coerentes o suficiente para não excluir o homem, como Descartes ainda o fazia: nosso conhecimento do homem hoje vai tão longe quanto nossa compreensão mecanicista dele.

( O Anticristo , parte 14)

Mas Nietzsche também alerta contra um naturalismo que reduz o homem a um simples mecanismo governado por causa e efeito.

Não se deve reificar erroneamente "causa" e "efeito", como fazem os cientistas naturais (e quem quer que, como eles, agora "naturalize" em seu pensamento), segundo a tolice mecânica predominante que faz a causa pressionar e empurrar até "efetuar" seu fim.

( Além do Bem e do Mal , Parte Um, seção 21.)

Em sua obra posterior, Nietzsche celebra inequivocamente o homem livre e responsável como

O indivíduo soberano, igual apenas a si mesmo, deixando para trás todos os costumes morais. Este indivíduo autônomo, mais do que moral (os termos autônomo e moral são mutuamente exclusivos), desenvolveu sua própria vontade independente e de longo alcance, que ousa fazer promessas; ele possui uma consciência orgulhosa e vigorosa do que conquistou, um senso de poder e liberdade , de realização absoluta. Este homem plenamente emancipado, senhor de sua vontade, que ousa fazer promessas...

Genealogia da Moral , Segundo Ensaio, Parte II.

Mais tarde, Nietzsche descreve "a expressão de maturidade e domínio em meio à ação, à criação, ao esforço, à vontade, a uma respiração tranquila, à 'liberdade de vontade' alcançada... Crepúsculo dos Ídolos: quem sabe"

Formulo um princípio. Todo o naturalismo na moralidade, ou seja, toda moralidade saudável, é dominado por um instinto de vida — algum mandamento da vida é cumprido através de um certo cânone de "dever" e "não dever", removendo-se assim algum obstáculo e elemento hostil no caminho da vida. A moralidade antinatural, ou seja, praticamente toda moralidade que até agora foi ensinada, reverenciada e pregada, volta-se precisamente contra os instintos da vida — é uma condenação ora secreta, ora ruidosa e impudente desses instintos. Ao dizer "Deus vê o coração", nega os desejos mais profundos e elevados da vida e toma Deus como inimigo da vida... O santo em quem Deus se agrada é o castrado ideal... A vida termina onde começa o "reino de Deus"...

Crepúsculo dos Ídolos , A Moralidade como Anti-Natureza, Partes 3-4.

Nietzsche também escreveu elogios ao acaso.

"Em verdade, é uma bênção e não uma blasfêmia quando ensino: 'Sobre todas as coisas estão o paraíso do Acidente, o paraíso da Inocência, o paraíso do Acaso, o paraíso da Travessura.'"

"'Por acaso' - essa é a mais antiga nobreza do mundo... Eu os ensinei e, por meio deles, nenhuma 'vontade eterna' prevalece."

"Ó céu sobre mim, puro e sublime! É isso que a tua pureza significa para mim agora... para mim, tu és uma pista de dança para acidentes divinos, para mim, tu és uma mesa divina para dados divinos e jogadores de dados. Mas coras Disse eu o indizível"

Também Sprach Zarathustra , Terceira Parte, Antes do Amanhecer.

Por outro lado, a doutrina do Eterno Retorno de Nietzsche é uma forma extrema de determinismo , na qual tudo o que acontece já aconteceu exatamente da mesma maneira, em ciclos anteriores do eterno retorno , e está fadado a acontecer repetidamente, eternamente.

Martin Heidegger , o filósofo do "Ser", concorda com a afirmação de Nietzsche de que ele "impregnou o Devir com o caráter do Ser".

Heidegger explica sua defesa:

A pertinência de nossa interpretação é demonstrada inequivocamente... Depois de... " Imprimir o caráter do Ser ao Devir — isto é, a suprema vontade de poder " — logo lemos a seguinte frase: "Que tudo se repita é a aproximação mais próxima de um mundo do Devir a um mundo do Ser: ápice da meditação ". Seria quase impossível dizer de forma mais lúcida, primeiro, como e com base em que a impressão do Ser sobre o Devir deve ser entendida, e segundo, que o pensamento do eterno retorno do mesmo, mesmo e precisamente durante o período em que o pensamento da vontade de poder parece atingir a preeminência, permanece o pensamento que a filosofia de Nietzsche pensa incessantemente.

Nietzsche , por Martin Heidegger, Volume Dois, O Eterno Retorno do Mesmo, p. 202.

Estou completamente admirado, completamente encantado. Tenho um precursor , e que precursor! Mal conheci Spinoza: o fato de eu ter me voltado para ele agora foi inspirado pelo "instinto". Não só sua tendência geral é semelhante à minha — fazer do conhecimento o afeto mais poderoso —, mas em cinco pontos principais de sua doutrina eu me reconheço; este pensador tão incomum e solitário é o que mais se aproxima de mim precisamente nessas questões: ele nega o livre-arbítrio, a teleologia, a ordem moral do mundo, o altruísmo e o mal. Embora as divergências sejam inegavelmente enormes, elas se devem mais à diferença de tempo, cultura e ciência. Em suma : minha solidão, que, como em altas montanhas, muitas vezes me dificultava a respiração e me fazia sangrar, agora é pelo menos uma solidão dupla. Estranho.

(Carta a Overbeck, 1881)

As pessoas sempre acreditaram saber o que é uma causa; mas de onde tiramos esse conhecimento — ou, mais precisamente, nossa fé de que o possuímos Do reino dos famosos "fatos internos", dos quais nenhum se provou factual até o momento. Acreditávamos ser causais no ato de querer: pensávamos que, ao menos nesse aspecto, captávamos a causalidade no próprio ato. Tampouco duvidávamos que todos os antecedentes de um ato, suas causas, deveriam ser buscados na consciência e seriam encontrados lá, uma vez buscados — como "motivos": caso contrário, não seríamos livres e responsáveis por ele. Finalmente, quem negaria que um pensamento é causado Que o ego causa o pensamento?

Desses três "fatos internos" que parecem garantir a causalidade, o primeiro e mais persuasivo é o da vontade como causa. A concepção de uma consciência ("espírito") como causa, e posteriormente também a do ego como causa (o "sujeito"), são apenas desdobramentos: primeiro, a causalidade da vontade foi firmemente aceita como dada, como empírica .

Entretanto, repensamos essa ideia. Hoje, não acreditamos mais em uma palavra sequer disso tudo. O "mundo interior" está repleto de fantasmas e ilusões: a vontade é um deles. A vontade já não move nada, portanto, também não explica nada — ela apenas acompanha os eventos; pode até estar ausente. O chamado motivo: outro erro. Mera manifestação superficial da consciência, algo paralelo ao ato que tem mais probabilidade de encobrir os antecedentes dos atos do que de representá-los. E quanto ao ego! Tornou-se uma fábula, uma ficção, um jogo de palavras: deixou completamente de pensar, sentir ou querer!

O que se segue disso Não existem causas mentais. Toda a suposta evidência empírica para isso foi para o inferno. É isso que se segue! E que belo abuso perpetramos com essa "evidência empírica"; criamos o mundo com base nisso como um mundo de causas, um mundo de vontade, um mundo de espíritos. A psicologia mais antiga e duradoura estava em ação aqui e não fez mais nada: tudo o que acontecia era considerado um fazer, todo fazer o efeito de uma vontade; o mundo se tornou para ele uma multiplicidade de agentes; um agente (um "sujeito") estava inserido sob tudo o que acontecia. Foi de si mesmo que o homem projetou seus três "fatos internos" — aquilo em que acreditava com mais firmeza, a vontade, o espírito, o ego. Ele até mesmo tomou o conceito de ser do conceito de ego; ele postulou as "coisas" como "ser", à sua imagem, de acordo com seu conceito de ego como causa. Não é de admirar que mais tarde ele sempre tenha encontrado nas coisas apenas aquilo que ele mesmo havia colocado nelas . A coisa em si, para repetir, o conceito de coisa é um mero reflexo da fé no ego como causa. E até mesmo o seu átomo, meus caros mecanistas e físicos — quanto erro, quanta psicologia rudimentar ainda persiste em seu átomo! Sem mencionar a "coisa-em-si", o horrendo pudendo dos metafísicos! O erro do espírito como causa confundido com a realidade! E feito a própria medida da realidade! E chamado Deus!

( Crepúsculo dos Ídolos , Os Quatro Grandes Erros, 3)

Hoje já não temos qualquer piedade do conceito de "livre-arbítrio": sabemos muito bem o que ele realmente é — o mais vil de todos os artifícios teológicos, destinado a tornar a humanidade "responsável" no sentido que eles atribuem a si mesma, isto é, dependente deles. Aqui, apresento simplesmente a psicologia por trás de toda essa "responsabilização".

Sempre que se buscam responsabilidades, geralmente é o instinto de querer julgar e punir que está em ação. O devir perdeu sua inocência quando qualquer ser-tal-e-tal é rastreado até a vontade, aos propósitos, aos atos de responsabilidade: a doutrina da vontade foi inventada essencialmente com o propósito de punição, isto é, porque se queria imputar culpa. Toda a psicologia antiga, a psicologia da vontade, foi condicionada pelo fato de que seus criadores, os sacerdotes à frente das comunidades antigas, queriam criar para si mesmos o direito de punir — ou queriam criar esse direito para Deus. Os homens eram considerados "livres" para que pudessem ser julgados e punidos — para que pudessem se tornar culpados: consequentemente, todo ato tinha que ser considerado como desejado, e a origem de todo ato tinha que ser considerada como residindo na consciência (e assim a falsificação mais fundamental da psicologia tornou-se o próprio princípio da psicologia).

Hoje, ao entrarmos no movimento inverso e nós, imoralistas, nos esforçarmos ao máximo para erradicar os conceitos de culpa e punição do mundo, purificando a psicologia, a história, a natureza e as instituições sociais e suas sanções, não há, a nosso ver, oposição mais radical do que a dos teólogos que persistem com a ideia de uma "ordem mundial moral" para corromper a inocência do devir por meio da "punição" e da "culpa". O cristianismo é uma metafísica do carrasco.

( Crepúsculo dos Ídolos , Os Quatro Grandes Erros, § 7)

14. Aprendemos de forma diferente. Tornamo-nos mais modestos em todos os sentidos. Já não derivamos o homem do "espírito" ou da "divindade"; recolocámo-lo entre os animais. Consideramo-lo o animal mais forte porque é o mais astuto: a sua espiritualidade é uma consequência disso. Por outro lado, opomo-nos à vaidade que voltaria a surgir aqui — como se o homem tivesse sido o grande propósito oculto da evolução dos animais. O homem não é, de modo algum, a coroa da criação: todos os seres vivos encontram-se ao seu lado no mesmo nível de perfeição. E mesmo isto é dizer demais: relativamente falando, o homem é o mais desajeitado de todos os animais, o mais frágil, e nenhum outro se desviou mais perigosamente dos seus instintos. Mas, apesar de tudo isso, é claro que ele é o mais interessante .

No que diz respeito aos animais, Descartes foi o primeiro a ousar, com admirável audácia, compreender o animal como máquina : toda a nossa fisiologia se empenha em comprovar essa afirmação. E somos suficientemente coerentes para não excluir o homem, como Descartes ainda o fazia: nosso conhecimento do homem hoje vai tão longe quanto o compreendemos mecanicamente. Antigamente, o homem recebia o "livre-arbítrio" como dote de uma ordem superior; hoje, retiramos-lhe o livre-arbítrio por completo, no sentido de que não mais o reconhecemos como uma faculdade. A antiga palavra "livre-arbítrio" agora serve apenas para denotar uma consequência, uma espécie de reação individual, que se segue necessariamente a uma série de estímulos parcialmente contraditórios, parcialmente harmoniosos: o livre-arbítrio não "age" ou "se move".

Antigamente, a prova da origem superior do homem, de sua divindade, era encontrada em sua consciência, em seu "espírito". Para se tornar perfeito , aconselhava-se que ele recolhesse seus sentidos, como uma tartaruga, cessasse todo contato com as coisas terrenas, despojasse-se de seu manto mortal: então sua essência permaneceria, o "espírito puro". Aqui também reconsideramos: o desenvolvimento da consciência, o "espírito", é para nós nada mais que o sintoma de uma imperfeição relativa do organismo; significa tentar, tatear, errar — um esforço que consome uma quantidade desnecessária de energia nervosa. Negamos que algo possa ser feito perfeitamente enquanto ainda for feito conscientemente. O "espírito puro" é pura estupidez: se subtrairmos o sistema nervoso e os sentidos — o "manto mortal" — então erramos nos cálculos — isso é tudo!

15. No cristianismo, nem a moral nem a religião têm sequer um único ponto de contato com a realidade. Nada além de causas imaginárias ("Deus", "alma", "ego", "espírito", "livre-arbítrio" — aliás, "não-livre-arbítrio"), nada além de efeitos imaginários ("pecado", "redenção", "graça", "punição", "perdão dos pecados"). Interação entre seres imaginários ("Deus", "espíritos", "almas"); uma ciência natural imaginária (antropocêntrica; nenhum vestígio de qualquer conceito de causas naturais); uma psicologia imaginária (nada além de autodesconhecimentos, interpretações de sentimentos gerais agradáveis ou desagradáveis — por exemplo, dos estados do nervo simpático — com o auxílio da linguagem gestual da idiossincrasia religioso-moral: "arrependimento", "remorso de consciência", "tentação do diabo", "presença de Deus"); uma teleologia imaginária ("o reino de Deus", "o Juízo Final", "vida eterna").

Este mundo de pura ficção é vastamente inferior ao mundo dos sonhos, na medida em que este último espelha a realidade, enquanto aquele a falsifica, desvaloriza e nega. Uma vez inventado o conceito de "natureza" como oposto a "Deus", "natural" tornou-se sinônimo de "repreensível": todo este mundo da ficção está enraizado no ódio ao natural (à realidade!); é a expressão de uma profunda irritação diante da realidade.

( O Anticristo , partes 14-15)

Muitas vezes me perguntei se não estou mais em dívida com os anos mais difíceis da minha vida do que com quaisquer outros. Como me ensina a minha natureza mais íntima, tudo o que é necessário — visto de cima e com grande economia — é também o mais útil: não se deve apenas suportá-lo, mas amá-lo. Amor fati : essa é a minha natureza mais íntima.

( Nietzsche contra Wagner , Epílogo, 1)

"Ó Zaratustra", sussurrou ele zombeteiramente, sílaba por sílaba; "pedra filosofal! Você se elevou tão alto, mas toda pedra que é atirada cairá. Ó Zaratustra, pedra filosofal, pedra que se agarra, esmagadora de estrelas! Você se elevou tão alto; mas toda pedra que é atirada cairá. Condenado a si mesmo e ao seu próprio apedrejamento - ó Zaratustra, longe você atirou a pedra, mas ela cairá sobre você."

Então o anão silenciou, e isso durou um longo tempo. Seu silêncio, porém, me oprimia; e tal dualidade é certamente mais solitária do que estar sozinho. Subi, subi, sonhei, pensei; mas tudo me oprimia. Eu era como um doente que se cansa de sua tortura cruel, e que, ao adormecer, é despertado por um sonho ainda mais cruel. Mas há algo em mim que chamo de coragem; que até agora venceu todo o meu desânimo. Essa coragem finalmente me ordenou que parasse e falasse: "Anão! Ou você ou eu!"

Pois a coragem é a melhor assassina, a coragem que ataca ; pois em todo ataque há jogo e bronze.

O homem, porém, é o animal mais corajoso: por isso, venceu todos os outros animais. Com a música e o metal, até agora superou toda dor; mas a dor humana é a mais profunda.

A coragem também vence a vertigem à beira do abismo: e onde o homem não se encontra à beira do abismo Não é o ato de ver sempre — ver abismos?

A coragem é a melhor assassina: a coragem mata até a piedade. Mas a piedade é o abismo mais profundo: tão profundamente o homem enxerga a vida, quanto mais profundamente ele enxerga o sofrimento.

A coragem, porém, é a melhor assassina — a coragem que ataca: que mata até a própria morte, pois diz: "Aquilo era vida Pois bem! Mais uma vez!"

Nessas palavras, porém, há muita ostentação e teatralidade. Quem tem ouvidos para ouvir, que ouça!

2

"Pare, anão!" eu disse. "Ou eu ou você! Mas eu sou o mais forte entre nós dois: você não conhece meu pensamento abissal. Um pensamento que você não suportaria!"

Então aconteceu algo que me deixou mais leve, pois o anão saltou do meu ombro, curioso, e agachou-se sobre uma pedra à minha frente. Mas havia um portão exatamente onde tínhamos parado.

"Contemple este portal, anão!" continuei. "Ele tem duas faces. Dois caminhos se encontram aqui; ninguém ainda percorreu nenhum deles até o fim. Esta longa alameda se estende por uma eternidade. E a longa alameda lá fora, essa é outra eternidade. Eles se contradizem, esses caminhos; ofendem-se face a face; e é aqui, neste portal, que se encontram. O nome do portal está inscrito acima: 'Momento'. Mas quem quer que siga um deles, sem parar, cada vez mais longe — você acredita, anão, que esses caminhos se contradizem eternamente"

"Tudo o que é reto é mentira", murmurou o anão com desdém. "Toda a verdade é tortuosa; o próprio tempo é um círculo."

"Espírito da gravidade", eu disse com raiva, "não facilite as coisas para si mesmo! Ou eu o deixarei agachado onde está, coxo; e fui eu quem o carregou até esta altura ."

"Eis", continuei, "este momento! Deste portal, Momento, uma longa e eterna alameda conduz para trás : atrás de nós jaz uma eternidade. Não deve tudo o que pode andar já ter andado por esta alameda antes Não deve tudo o que pode acontecer já ter acontecido, ter sido feito, ter passado antes E se tudo já esteve lá antes — o que pensas, anão, deste momento Não deve este portal também já ter estado lá antes E não estão todas as coisas tão firmemente entrelaçadas que este momento atrai consigo tudo o que está por vir Portanto — ele próprio também Pois tudo o que pode andar — nesta longa alameda lá fora também, deve andar mais uma vez. ( noch einmal )

"E esta aranha lenta, que rasteja ao luar, e o próprio luar, e eu e você no portal, sussurrando juntos, sussurrando sobre coisas eternas — não deveríamos todos nós já ter estado lá antes E retornar e caminhar por aquela outra viela, lá fora, à nossa frente, nesta longa e terrível viela — não deveríamos retornar eternamente" ( ewig wiederkehren )

Assim falei, cada vez mais baixo, pois tinha medo dos meus próprios pensamentos e dos pensamentos que os alimentavam. De repente, ouvi um cachorro uivar por perto. Já tinha ouvido um cachorro uivar assim Meus pensamentos voltaram correndo. Sim, quando eu era criança, na mais remota infância: então ouvi um cachorro uivar assim. E eu o vi também, eriçado, cabeça erguida, tremendo, na calada da noite, quando até os cachorros acreditam em fantasmas — e tive pena: pois naquele instante a lua cheia, silenciosa como a morte, passou sobre a casa; naquele instante ela parou, um brilho redondo — imóvel no telhado plano, como se estivesse na propriedade de outra pessoa — por isso o cachorro estava apavorado, pois os cachorros acreditam em ladrões e fantasmas. E quando ouvi aquele uivo novamente, tive pena novamente.

Para onde foi o anão E o portal E a aranha E todos os sussurros Será que eu estava sonhando Será que eu estava acordando?

Entre penhascos selvagens, de repente me vi sozinho, desolado, sob a mais escura luz do luar. Mas lá jazia um homem . E lá estava o cachorro, saltando, eriçado, choramingando — agora ele me viu chegando; então uivou novamente, chorou . Já tinha ouvido um cachorro chorar assim por socorro E, de fato, o que vi — nunca tinha visto nada igual. Vi um jovem pastor se contorcendo, engasgando, em espasmos, o rosto distorcido, e uma pesada cobra preta pendurada para fora de sua boca. Já tinha visto tanta náusea e pavor pálido em um só rosto Parecia que ele estava dormindo quando a cobra rastejou para dentro de sua garganta e ali se mordeu firmemente. Minha mão tentou arrancar a cobra, em vão; não consegui arrancá-la de sua garganta. Então, gritou de dentro de mim: "Morda! Arranca a cabeça dela! Morda!" Assim gritou de dentro de mim — meu pavor, meu ódio, minha náusea, minha piedade, tudo o que há de bom e mau em mim gritou de dentro de mim com um único grito.

Ó vós, ousados, que me cercais! Vós, buscadores, pesquisadores, e todos vós que, dentre vós, embarcastes com velas astutas em mares inexplorados. Vós que vos alegrais com enigmas! Adivinhem-me este enigma que então vi, interpretem-me a visão do mais solitário. Pois foi uma visão e uma premonição. O que vi então em uma parábola E quem é aquele que ainda há de vir um dia Quem é o pastor em cuja garganta a serpente rastejou assim Quem é o homem em cuja garganta tudo o que é mais pesado e mais negro rastejará assim?

O pastor, porém, mordeu como meu grito o aconselhou; mordeu com força. Ao longe, cuspiu a cabeça da serpente — e saltou. Não mais pastor, não mais humano — transformado, radiante, rindo! Nunca na Terra um ser humano riu como ele riu! Ó meus irmãos, ouvi uma risada que não era humana; e agora uma sede me consome, uma saudade que nunca se acalma. Minha saudade dessa risada me consome; oh, como posso continuar vivendo! E como poderia eu suportar morrer agora!

Assim falou Zaratustra.

( Assim Falou Zaratustra , Sobre a Visão e o Enigma, 1-2)

Nietzsche conhecia a antiga ideia de um grande ano ou grande ciclo em que tudo se repetiria. Mas seu modelo para um eterno retorno pode ser encontrado na obra de Heinrich Heine (1797-1856), que antecipa muito do pensamento de Nietzsche (inclusive uma identificação com Dionísio/Cristo).

Heine escreveu...

"E ela respondeu com voz terna: 'Sejamos boas amigas.' — Mas o que lhe contei aqui, caro leitor, não é um evento de ontem ou de anteontem... Pois o tempo é infinito, mas as coisas no tempo, os corpos concretos, são finitos. Podem, de fato, dispersar-se em partículas minúsculas; mas essas partículas, os átomos, têm seu número determinado, e o número de configurações que, por si só, são formadas a partir delas também é determinado. Ora, por mais que o tempo passe, segundo as leis eternas que governam as combinações deste eterno jogo de repetição, todas as configurações que já existiram nesta Terra devem, mais uma vez, encontrar-se, atrair-se, repelir-se, beijar-se e corromper-se umas às outras..."

"E assim acontecerá um dia que um homem nascerá de novo, assim como eu, e uma mulher nascerá, assim como Maria — só que se espera que a cabeça deste homem contenha um pouco menos de insensatez — e numa terra melhor eles se encontrarão e se contemplarão por um longo tempo; e finalmente a mulher estenderá a mão ao homem e dirá com voz terna: 'Sejamos bons amigos'."

( Letzte Gedichte und Gedanken von H. Heine , 1869, citado por Walter Kaufmann em Nietzsche: Philosopher, Psychologist, Antichrist , p. 318)

Mas Nietzsche foi além das ideias antigas de um eterno retorno e as conectou ao pensamento da física do século XIX, como o Demônio de Laplace e a "morte térmica" do universo de William Thomson (Lord Kelvin) . Nietzsche escreveu...

"Se o universo tem um objetivo, esse objetivo já teria sido alcançado... se, por exemplo, o materialismo não consegue escapar consistentemente da conclusão de um estado finito, que William Thomson já demonstrou, então o materialismo é, portanto, refutado."

"Se o universo pode ser concebido como uma quantidade definida de energia, como um número definido de centros de energia — e qualquer outro conceito permanece indefinido e, portanto, inútil — segue-se que o universo deve passar por um número calculável de combinações no grande jogo do acaso que constitui a sua existência. No infinito, em algum momento, cada combinação possível deve ter sido realizada uma vez; não só isso, mas deve ter sido realizada um número infinito de vezes. E visto que entre cada uma dessas combinações e sua próxima recorrência, todas as outras combinações possíveis teriam necessariamente ocorrido, e como cada uma dessas combinações determinaria toda a série na mesma ordem, demonstra-se assim um movimento circular de séries absolutamente idênticas: o universo demonstra-se, portanto, como um movimento circular que já se repetiu um número infinito de vezes e que continua seu jogo por toda a eternidade."

( Der Wille zur Macht , citado por Stephen Brush, Kinetic Theory , vol 2. Processos Irreversíveis, p. 16)

Isso nos leva à longa história da origem ou gênese da responsabilidade . A tarefa de criar um animal capaz de fazer promessas envolve, como já vimos, a tarefa preparatória de tornar o homem, até certo ponto, regular, uniforme, igual entre iguais, calculável. A tremenda conquista à qual me referi em Aurora como "o caráter costumeiro da moral", trabalho que o homem realizou sobre si mesmo ao longo de um vasto período de tempo, recebe aqui seu significado e justificativa — mesmo apesar da brutalidade, tirania e estupidez associadas ao processo. Com a ajuda do costume e da camisa de força social, o homem foi, de fato, tornado calculável.

Contudo, se nos colocarmos no ponto final desse grande processo, onde a sociedade e os costumes finalmente revelam seu verdadeiro objetivo, encontraremos o fruto mais maduro dessa árvore: o indivíduo soberano, igual apenas a si mesmo, deixando para trás todos os costumes morais. Esse indivíduo autônomo, mais do que moral (os termos autônomo e moral são mutuamente exclusivos), desenvolveu sua própria vontade independente e de longo alcance, que ousa fazer promessas; ele possui uma consciência orgulhosa e vigorosa do que conquistou, um senso de poder e liberdade , de realização absoluta. Esse homem plenamente emancipado, senhor de sua vontade, que ousa fazer promessas — como não estaria ciente de sua superioridade sobre aqueles que são incapazes de garantir sua própria segurança Pense em quanta confiança, temor e reverência ele inspira (todos os três plenamente merecidos); e como, tendo esse domínio soberano sobre si mesmo, ele também exerce domínio sobre todas as criaturas de vontade mais fraca e menos confiáveis!

Sendo verdadeiramente livre e possuidor de uma vontade obstinada e de longo alcance, ele também possui uma escala de valores . Observando os outros a partir do centro do seu próprio ser, ele os honra ou os despreza. É natural para ele honrar seus pares fortes e confiáveis, todos aqueles que prometem como soberanos: raramente e com relutância; que são cautelosos com a confiança depositada neles; cuja confiança é uma marca de distinção; cujas promessas são vinculativas porque sabem que as cumprirão apesar de todos os imprevistos, apesar do próprio destino. Contudo, ele inevitavelmente reservará um chute para aqueles falastrões insignificantes que prometem irresponsavelmente e uma vara para aqueles mentirosos que quebram a palavra mesmo ao proferi-la. Sua orgulhosa consciência do extraordinário privilégio que a responsabilidade confere penetrou profundamente e se tornou um instinto dominante. Como ele chamará esse instinto dominante, caso se sinta compelido a dar-lhe um nome Certamente, ele o chamará de sua consciência .

( Genealogia da Moral , Segundo Ensaio, Parte II)

Que minha vida não tem propósito é evidente até mesmo pela natureza acidental de sua origem; que eu possa definir um propósito para mim mesmo é outra questão.

(Notas de 1873, O Nietzsche Portátil , Kaufmann, p. 40)

Em verdade, é uma bênção e não uma blasfêmia quando ensino: "Sobre todas as coisas está o paraíso do Acidente, o paraíso da Inocência, o paraíso do Acaso, o paraíso da Travessura."

"Por acaso" — essa é a mais antiga nobreza do mundo, e eu a restaurei a todas as coisas: libertei-as de sua escravidão ao Propósito. Essa liberdade e alegria celestial eu coloquei sobre todas as coisas como um sino azul quando ensinei que sobre elas e através delas nenhuma "vontade eterna" reina. Essa tolice travessa eu coloquei no lugar dessa vontade quando ensinei: "Em tudo, uma coisa é impossível: a racionalidade."

Um pouco de razão, sem dúvida, uma semente de sabedoria espalhada de estrela em estrela — esse fermento está misturado em todas as coisas: por mais tola que seja, a sabedoria está misturada em todas as coisas. Um pouco de sabedoria é possível, de fato; mas esta bendita certeza encontrei em todas as coisas: que elas dançariam aos pés do Acaso.

Ó céu sobre mim, puro e sublime! É isso que a tua pureza significa para mim agora, que não há aranha eterna — ou teia de aranha da razão; que és para mim uma pista de dança para acidentes divinos, que és para mim uma mesa divina para dados divinos e jogadores de dados. Mas coras Disse eu o indizível Blasfemei, desejando abençoá-lo Ou é a vergonha da dualidade que te faz corar Mandas-me calar porque o dia está chegando?

O mundo é profundo — e mais profundo do que o dia jamais pôde perceber. Nem tudo pode ser expresso em palavras diante da luz do dia. Mas o dia está chegando, então vamos nos separar.

Ó céu sobre mim, tímido e radiante! Ó tu, minha felicidade antes do amanhecer! O dia está chegando, então vamos nos separar!

Assim falou Zaratustra.

( Também Sprach Zarathustra , Antes do Amanhecer)

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Ainda existem observadores de si mesmos inofensivos que acreditam na existência de "certezas imediatas"; por exemplo, "eu penso", ou, como dizia a superstição de Schopenhauer, "eu farei"; como se o conhecimento aqui se apoderasse de seu objeto pura e simplesmente como "a coisa em si", sem qualquer falsificação por parte do sujeito ou do objeto. Mas essa "certeza imediata", assim como o "conhecimento absoluto" e a "coisa em si", envolvem uma contradição em termos de adjetivo . Repito cem vezes: realmente precisamos nos libertar da sedução das palavras!

Suponhamos que conhecimento signifique saber as coisas por completo; o filósofo deve dizer a si mesmo: Ao analisar o processo expresso na frase "Eu penso", encontro toda uma série de afirmações ousadas que seriam difíceis, talvez impossíveis, de provar; por exemplo, que sou eu quem pensa, que necessariamente deve haver algo que pensa, que pensar é uma atividade e operação por parte de um ser que é pensado como causa, que existe um "ego" e, finalmente, que já está determinado o que deve ser designado por pensamento — que eu sei o que é pensar. Pois, se eu não tivesse já decidido dentro de mim o que é, por qual padrão eu poderia determinar se aquilo que está acontecendo não é talvez "vontade" ou "sentimento" Em suma, a afirmação "Eu penso" pressupõe que eu compare meu estado no momento presente com outros estados de mim mesmo que conheço, a fim de determinar o que ele é; por conta dessa conexão retrospectiva com um "conhecimento" posterior, ela não tem, em todo caso, nenhuma certeza imediata para mim.

Em vez da "certeza imediata" em que as pessoas podem acreditar no caso em questão, o filósofo se depara com uma série de questões metafísicas, questões verdadeiramente profundas do intelecto; a saber: "De onde vem o conceito de pensamento Por que acredito em causa e efeito O que me dá o direito de falar de um ego; e até mesmo de um ego como causa, e finalmente de um ego como causa do pensamento" Quem se aventura a responder a essas questões metafísicas de imediato, apelando a uma espécie de percepção intuitiva , como quem diz: "Eu penso, e sei que isto, pelo menos, é verdadeiro, real e certo" — encontrará um sorriso e duas interrogações de um filósofo hoje em dia. "Senhor", o filósofo talvez lhe diga, "é improvável que o senhor não esteja enganado; mas por que insistir na verdade"

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Com relação às superstições dos lógicos, jamais me cansarei de enfatizar um pequeno e conciso fato, que essas mentes supersticiosas detestam admitir: um pensamento surge quando "ele" quer, e não quando "eu" quero. Portanto, dizer que o sujeito "eu" é a condição do predicado "pensar" é uma falsificação dos fatos. Ele pensa; mas que esse "ele" seja precisamente o famoso e velho "ego" é, para dizer o mínimo, apenas uma suposição, uma afirmação, e certamente não uma "certeza imediata". Afinal, até mesmo com esse " ele pensa" já se foi longe demais — o próprio "ele" contém uma interpretação do processo e não pertence ao processo em si. Infere-se aqui, segundo o hábito gramatical: "Pensar é uma atividade; toda atividade requer um agente; consequentemente—"

De acordo com o mesmo esquema do atomismo antigo, além da "energia" operacional, buscava-se aquele bloco de matéria no qual a energia reside e a partir do qual ela opera — o átomo. Mentes mais rigorosas, no entanto, aprenderam finalmente a se virar sem esse "resíduo terrestre", e talvez um dia nos acostumemos, inclusive os lógicos, a nos virar sem esse pequeno "ele" (que é tudo o que restou do honesto e velho ego).

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Certamente, o menor encanto de uma teoria reside em ser refutável; é precisamente por isso que ela atrai mentes mais sutis. Parece que a teoria do "livre-arbítrio", refutada centenas de vezes, deve sua persistência apenas a esse encanto; repetidamente, surge alguém que se considera suficientemente forte para refutá-la.

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Os filósofos costumam falar da vontade como se fosse a coisa mais conhecida do mundo; de fato, Schopenhauer nos fez entender que somente a vontade é realmente conhecida por nós, absoluta e completamente conhecida, sem subtração ou acréscimo. Mas, repetidamente, parece-me que, também neste caso, Schopenhauer apenas fez o que os filósofos costumam fazer: adotou um preconceito popular e o exagerou. A vontade me parece, acima de tudo, algo complexo, algo que só é uma unidade enquanto palavra — e é precisamente nessa palavra que se esconde o preconceito popular, que tem frustrado a sempre inadequada cautela dos filósofos. Portanto, sejamos, por uma vez, mais cautelosos, sejamos "anti-filosóficos". Digamos que em toda vontade há, em primeiro lugar, uma pluralidade de sensações, a saber, a sensação do estado " longe do qual ", a sensação do estado " em direção ao qual ", as sensações deste " de " e " em direção a " si mesmas, e também uma sensação muscular concomitante que, mesmo sem colocarmos em movimento "braços e pernas", começa a agir por força do hábito assim que "queremos" alguma coisa.

Portanto, assim como as sensações (e, na verdade, muitos tipos de sensações) devem ser reconhecidas como ingredientes da vontade, o mesmo deve ocorrer, em segundo lugar, com o pensamento: em todo ato da vontade há um pensamento dominante — não imaginemos ser possível separar esse pensamento do "querer", como se, então, restasse alguma vontade!

Em terceiro lugar, a vontade não é apenas um complexo de sensações e pensamentos, mas é sobretudo um afeto , e especificamente o afeto do comando. Aquilo que se denomina "liberdade de vontade" é essencialmente o afeto de superioridade em relação àquele que deve obedecer: "Eu sou livre, 'ele' deve obedecer" — esta consciência é inerente a toda vontade; e igualmente o esforço da atenção, o olhar fixo que se concentra exclusivamente num objetivo, a avaliação incondicional de que "isto e nada mais é necessário agora", a certeza interior de que a obediência será prestada — e tudo o mais que pertence à posição do Comandante. Um homem que deseja comanda algo dentro de si que gera obediência, ou que ele acredita que gera obediência.

Mas observemos agora o que há de mais estranho na vontade — essa multiplicidade para a qual as pessoas têm apenas uma palavra: visto que, nas circunstâncias dadas, somos simultaneamente quem comanda e quem obedece, e como quem obedece conhecemos as sensações de constrangimento, impulso, pressão, resistência e movimento, que geralmente começam imediatamente após o ato de querer; visto que, por outro lado, estamos acostumados a ignorar essa dualidade e a nos enganar a respeito dela por meio do conceito sintético "eu", toda uma série de conclusões errôneas, e consequentemente de avaliações falsas da própria vontade, se apegou ao ato de querer — a tal ponto que quem quer acredita sinceramente que querer basta para a ação. Como na grande maioria dos casos houve exercício da vontade apenas quando o efeito do comando — isto é, a obediência; isto é, a ação — era esperado , a aparência se traduziu em sentimento, como se houvesse uma necessidade de efeito . Em resumo, quem deseja acredita com bastante certeza que vontade e ação são de alguma forma uma só; atribui o sucesso, a realização do que deseja, à própria vontade e, assim, desfruta de um aumento na sensação de poder que acompanha todo sucesso.

"Liberdade de vontade" — essa é a expressão para o complexo estado de deleite da pessoa que exerce a vontade, que comanda e, ao mesmo tempo, se identifica com o executor da ordem — que, como tal, também desfruta do triunfo sobre os obstáculos, mas pensa consigo mesma que foi realmente a sua própria vontade que os superou. Dessa forma, a pessoa que exerce a vontade soma os sentimentos de deleite de seus instrumentos executivos bem-sucedidos, as úteis "subvontades" ou subalmas — de fato, nosso corpo nada mais é do que uma estrutura social composta de muitas almas — aos seus sentimentos de deleite como comandante. L'effet c'est moi : o que acontece aqui é o que acontece em toda comunidade bem estruturada e feliz; ou seja, a classe dominante se identifica com os sucessos da comunidade. Em toda vontade, trata-se absolutamente de comandar e obedecer, com base, como já foi dito, em uma estrutura social composta de muitas "almas". Portanto, um filósofo deveria reivindicar o direito de incluir a vontade como tal na esfera da moral — entendendo-se a moral como a doutrina das relações de supremacia sob as quais o fenômeno da "vida" surge.

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Que os conceitos filosóficos individuais não são caprichosos ou evoluem autonomamente, mas crescem em conexão e relação uns com os outros; que, por mais repentina e arbitrariamente que pareçam surgir na história do pensamento, pertencem a um sistema tanto quanto todos os membros da fauna de um continente — isso é revelado, em última análise, também pelo fato de que os filósofos mais diversos continuam preenchendo um esquema fundamental definido de filosofias possíveis. Sob um feitiço invisível, eles sempre giram novamente na mesma órbita; por mais independentes que se sintam uns dos outros com suas vontades críticas ou sistemáticas, algo dentro deles os guia, algo os impulsiona em uma ordem definida, um após o outro — a saber, a estrutura sistemática inata e a relação de seus conceitos. Seu pensamento é, na verdade, muito menos uma descoberta do que um reconhecimento, uma lembrança, um retorno e um reencontro com uma remota, primordial e inclusiva morada da alma, da qual esses conceitos originalmente brotaram: filosofar é, nesse sentido, uma espécie de atavismo da mais alta ordem.

A estranha semelhança familiar entre todas as filosofias indianas, gregas e alemãs se explica com bastante facilidade. Onde há afinidade linguística, é inevitável, devido à filosofia comum da gramática — ou seja, devido à dominação e orientação inconscientes por funções gramaticais semelhantes —, que tudo esteja preparado desde o início para um desenvolvimento e uma sequência similares de sistemas filosóficos; assim como o caminho parece bloqueado para certas outras possibilidades de interpretação do mundo. É altamente provável que filósofos do domínio das línguas urálicas-altaicas (onde o conceito de sujeito é menos desenvolvido) vejam o mundo de outra maneira, trilhando caminhos de pensamento distintos daqueles dos povos indo-germânicos e dos muçulmanos: o fascínio de certas funções gramaticais é, em última análise, também o fascínio de valorações fisiológicas e condições raciais.

Isso serve, sobretudo, para rejeitar a superficialidade de Locke quanto à origem das ideias.

( Além do Bem e do Mal , Parte Um, seções 17-20, tradução de Walter Kaufman)

A causa sui é a melhor autocontradição já concebida, uma espécie de estupro e perversão da lógica; mas o orgulho desmedido do homem conseguiu se enredar profunda e terrivelmente justamente nessa tolice. O desejo de "liberdade de vontade" no sentido metafísico superlativo, que ainda prevalece, infelizmente, nas mentes dos semianalfabetos; o desejo de arcar com toda e última responsabilidade por seus atos e absolver Deus, o mundo, os ancestrais, o acaso e a sociedade implica nada menos que ser precisamente essa causa sui e, com mais audácia do que Munchhausen, erguer-se à existência pelos cabelos, dos pântanos do nada. Suponhamos que alguém conseguisse enxergar através da simplicidade grosseira desse célebre conceito de "livre-arbítrio" e o descartasse completamente. Peço-lhe que leve seu "esclarecimento" um passo adiante e descarte também o contrário dessa monstruosa concepção de "livre-arbítrio": refiro-me ao "não-livre-arbítrio", que equivale a um mau uso de causa e efeito. Não se deve reificar erroneamente "causa" e "efeito", como fazem os cientistas naturais (e quem quer que, como eles, agora "naturalize" em seu pensamento), segundo a tolice mecânica predominante que faz a causa pressionar e empurrar até "efetuar" seu fim; deve-se usar "causa" e "efeito" apenas como conceitos puros, isto é, como ficções convencionais para fins de designação e comunicação — não para explicação. No "em-si" não há nada de "conexões causais", de "necessidade" ou de "não-liberdade psicológica"; ali o efeito não segue a causa, não há regra de "lei". Somos nós que concebemos causa, sequência, relação mútua, restrição, número, lei, liberdade, motivo e propósito; e quando projetamos e misturamos esse mundo simbólico nas coisas como se ele existisse "em si mesmo", agimos mais uma vez como sempre agimos – mitologicamente . A "falta de livre-arbítrio" é mitologia; na vida real, trata-se apenas de vontades fortes e fracas.

É quase sempre sintoma de uma carência interior quando um pensador percebe em cada "conexão causal" e "necessidade psicológica" algo de coerção, necessidade, compulsão à obediência, pressão e falta de liberdade; é suspeito ter tais sentimentos — a pessoa se trai. E, em geral, se observei corretamente, a "falta de liberdade da vontade" é vista como um problema sob duas perspectivas totalmente opostas, mas sempre de maneira profundamente pessoal: alguns não abrem mão de sua "responsabilidade", de sua crença em si mesmos, do direito pessoal aos seus méritos a qualquer preço (os vaidosos pertencem a essa classe). Outros, ao contrário, não desejam ser responsabilizados por nada, nem culpados por nada, e, devido a um profundo desprezo por si mesmos, procuram atribuir a culpa a outrem. Estes últimos, quando escrevem livros, têm o hábito, hoje em dia, de tomar o partido dos criminosos; uma espécie de piedade socialista é seu disfarce mais atraente. E, na verdade, o fatalismo dos fracos de espírito se embeleza surpreendentemente quando pode se apresentar como "a religião do sofrimento humano" ; isto é , seu "bom gosto".

( Além do Bem e do Mal , Parte Um, seção 21, tradução de Walter Kaufman)