Vargas contribuiu com um capítulo sobre revisionismo para o livro Four Views on Free Will (Blackwell, 2007), com John Martin Fischer apresentando seu semicompatibilismo , Derk Pereboom argumentando em favor do incompatibilismo radical e Robert Kane defendendo o libertarianismo .

Na introdução de Quatro Visões sobre o Livre-Arbítrio , o revisionismo é descrito.

A ideia central do revisionismo é que a concepção de livre-arbítrio e responsabilidade moral arraigada no senso comum precisa ser revista, mas não abandonada. Ou seja, o revisionista defende que a concepção correta de livre-arbítrio e responsabilidade moral se afastará do senso comum. Assim como ocorre com o libertarianismo, o incompatibilismo radical e o compatibilismo, essa visão pode assumir diversas formas mais específicas. (p. 4)

Tendemos a nos considerar detentores de um poderoso tipo de agência, do tipo descrito por diversas perspectivas libertárias. Ou seja, nos vemos como tendo possibilidades alternativas genuínas e robustas à nossa disposição em vários momentos de decisão. Podemos até nos ver como causas-agentes, um tipo especial de causa distinto das partes não-agentes da ordem causal. Além disso, tendemos a considerar essa imagem de nossa própria agência como a base de muitos aspectos importantes da vida humana, incluindo a responsabilidade moral. A forma como pensamos sobre uma série de questões sociais (crime e punição, vícios e até mesmo questões como a falta de moradia) e as políticas sociais que construímos em torno delas dependem, em parte, da presunção dessa imagem de agência. O problema é que nossa autopercepção é implausível e, em grande parte, desnecessária. Ela exige uma metafísica da agência na qual não temos nenhuma razão independente para acreditar e sustenta erroneamente que não podemos alcançar uma série de aspectos humanos e morais importantes de nossa vida em sua ausência. O que argumentarei é que podemos nos virar com uma concepção simplificada de agência que evita muitos dos problemas que afligem nossa autopercepção libertária. Isso exige, no entanto, uma revisão na forma como pensamos sobre nós mesmos e como entendemos os fundamentos de diversas práticas morais.

É importante ressaltar que o revisionismo, por si só, não exige que abandonemos o discurso sobre responsabilidade moral, elogio e culpa. O revisionismo não nos obriga a rejeitar a influência das interpretações incompatibilistas de nossa autopercepção. O revisionismo não exige que neguemos que haja algo de correto nas afirmações compatibilistas e libertárias de que somos livres e responsáveis. O que o revisionismo exige é que examinemos nossa autopercepção intuitiva e de senso comum com um olhar crítico, descartando as partes menos plausíveis ou que, de alguma forma, não valham a pena abandonar. (p. 127)

Não está claro se existe uma única coisa que as pessoas tenham em mente com o termo "livre-arbítrio". Talvez a caracterização dominante na história da filosofia seja a de que se trata de algo como a condição de liberdade para a responsabilidade moral. Grosso modo, a ideia é que, para ser moralmente responsável por algo, é preciso ter um certo grau de liberdade, em algum momento adequado antes da ação ou do resultado pelo qual se é responsável. Esse sentido de liberdade – seja lá o que isso signifique – é o que queremos dizer com a expressão "livre-arbítrio". (p. 128)

Sou um pouco mais otimista do que Robert Kane quanto aos resultados dos argumentos que favorecem os incompatibilistas... O que torna esses argumentos poderosos não é tanto o fato de descartarem a possibilidade do compatibilismo, mas sim o fato de mostrarem com que facilidade o incompatibilismo parece capturar maneiras comuns de pensar sobre nossa própria capacidade de agir. (p. 132)

Acredito que os argumentos filosóficos tradicionais geralmente favorecem uma leitura incompatibilista e de possibilidades alternativas para nossas exigências de senso comum quanto ao livre-arbítrio e à responsabilidade moral. No entanto, penso que existe uma maneira potencialmente mais poderosa de demonstrar que o pensamento de senso comum – o que psicólogos e outros às vezes chamam de pensamento "popular" – é incompatibilista. Podemos examinar dados experimentais. (Vale ressaltar que o termo "popular" não tem a intenção de ser pejorativo – refere-se simplesmente ao que poderíamos considerar como "pessoas comuns".) Não vejo razão para crer que os filósofos estejam singularmente ou mesmo especialmente bem equipados para determinar o conteúdo das crenças de senso comum. (p. 136)

Diversos psicólogos e filósofos de orientação empírica têm realizado trabalhos experimentais relevantes para essas questões. Um conjunto de resultados particularmente interessante provém do trabalho de Shaun Nichols e Joshua Knobe. Em um experimento, eles descreveram dois universos diferentes para seus participantes: um no qual tudo é completamente causado por eventos anteriores e outro no qual quase tudo é determinado por eventos anteriores, com exceção da tomada de decisões humanas. Em seguida, pediram aos participantes que identificassem qual universo era mais semelhante ao nosso. Aproximadamente 95% dos respondentes descreveram o segundo universo (aquele em que a tomada de decisões humanas era indeterminística) como o mais parecido com o nosso. Esse resultado parece corroborar fortemente a visão de que nossa autopercepção comum da ação humana é incompatibilista (especificamente, libertária). É difícil imaginar por que suporíamos que a tomada de decisões humanas estaria isenta de determinismo se não estivesse ligada ao nosso livre-arbítrio.

O que os dados experimentais parecem mostrar é que realmente nos imaginamos como agentes com possibilidades alternativas genuínas e metafisicamente robustas, e que realmente tendemos, pelo menos em momentos de reflexão fria e abstrata, a favorecer uma exigência de possibilidades alternativas para a responsabilidade moral. Portanto, os dados experimentais parecem ser uma espécie de vitória para os diagnósticos incompatibilistas do senso comum. (p. 137)

Tenho argumentado que há bons motivos para acreditar que um diagnóstico preciso do senso comum reconhecerá a presença de elementos incompatibilistas em nosso pensamento (no mínimo, possibilidades alternativas metafisicamente robustas). E, por algumas das razões que apresentei, duvido que possamos concretizar esses elementos. Assim, em termos gerais, a proposta revisionista que ofereço é uma abordagem híbrida: incompatibilismo em relação ao diagnóstico e compatibilismo em relação à prescrição . Alternativamente, poderíamos dizer que a abordagem é incompatibilista em relação ao conceito popular de livre-arbítrio e compatibilista em relação à concepção filosófica que deveríamos ter de livre-arbítrio.

Eis por que considero o libertarianismo comparativamente implausível: o libertarianismo exige que o indeterminismo esteja presente em nossa capacidade de agir de uma maneira muito específica, em momentos muito particulares, no processo que leva à decisão sobre o que fazer ou na própria decisão. A forma como o indeterminismo opera varia de acordo com a teoria específica, mas todas as teorias libertárias se comprometem com a manifestação do indeterminismo no mundo em momentos e lugares específicos. (Estou ignorando em grande parte a possibilidade de um evento sem causa, mas a questão se aplica às teorias libertárias que recorrem a eventos sem causa.)

Estou inclinado a pensar que existem sérias preocupações quanto à plausibilidade de qualquer explicação bem elaborada do libertarianismo, mas, para os propósitos atuais, vou me concentrar na explicação merecidamente influente de [Robert] Kane sobre o libertarianismo para ilustrar algumas das preocupações específicas sobre a plausibilidade que podem ser levantadas contra uma explicação libertária.

Na visão de Kane, instâncias paradigmáticas de livre-arbítrio, o que ele chama de AFAs, ou "ações autoformadas", são resultados de um tipo específico de processo cerebral indeterminístico. A ideia é que, em momentos de conflito ou incerteza, quando existem múltiplos objetivos mutuamente exclusivos que desejamos alcançar, isso desencadeia um sistema caótico no cérebro que se torna sensível a indeterminações de nível inferior. (Como o próprio Kane observa, sistemas caóticos são geralmente entendidos como determinísticos.) Essas indeterminações de baixo nível (presumivelmente em nível quântico) influenciam a decisão de um agente ao afetar o sistema caótico sensível gerado pelos objetivos mutuamente exclusivos desejados pelo agente. O resultado é uma AFA, ou uma instância de livre-arbítrio.

Em relação às críticas anteriores sobre a plausibilidade empírica comparativa, vale a pena considerar brevemente o quão exigentes são os compromissos da teoria: não basta que os processos mentais dos agentes se mostrem indeterminísticos, eles também devem ser indeterminísticos de uma maneira muito específica. Se múltiplos objetivos mutuamente exclusivos não levassem o cérebro a um estado caótico, a teoria seria refutada. Se se descobrisse que os sistemas neurológicos não são sensíveis às indeterminações quânticas, a teoria seria refutada. Se se descobrisse que os sistemas neurológicos são sensíveis às indeterminações quânticas, mas não o suficiente para amplificá-las de forma a afetar o resultado da escolha, isso também refutaria a teoria. Essas não são apostas marginais ou insignificantes sobre o que a neurociência nos revelará. (p. 141-143)

Nossa pergunta é a seguinte: qual é, precisamente, a função do indeterminismo O indeterminismo é necessário para o controle ou é necessário para elevar um agente que já possui controle à condição de agente livre?

Suponha que a função do indeterminismo seja conferir controle. Considere, no entanto, a natureza do primeiro momento de livre-arbítrio de um agente. Inevitavelmente, esse momento não derivará de aspectos livres anteriores de caráter, inclinação, políticas vigentes e assim por diante. Afinal, trata-se do primeiro ato livre. O que, então, o torna livre, o tipo de coisa que poderia fundamentar atribuições de responsabilidade Presumivelmente, as forças causais que levam a esse primeiro ato livre serão constituídas por uma teia de eventos, inclinações, traços de caráter, decisões e assim por diante, sobre os quais o agente não tinha controle. A partir dessas coisas, um primeiro ato livre é gerado.

Portanto, se reconhecermos que o controle pode ser obtido a partir de elementos que não são controlados em sua aquisição ou conteúdo (como Kane reconhece no capítulo 1), parece-me que começamos a minar parte da motivação do libertarianismo como uma visão prescritiva. Eis o porquê: é difícil ver o que o indeterminismo acrescenta ao controle, visto que as opções indeterminicamente disponíveis ao agente eram todas produtos de coisas além do controle do agente . Nesse primeiro exemplo de livre-arbítrio, e em todos os exemplos subsequentes, o controle que o agente possui é uma função das opções que o mundo lhe concedeu (por meio da experiência, hereditariedade, socialização, sorte circunstancial e assim por diante). Qualquer controle que o agente tenha deve ser construído a partir dessas restrições. Dado que mesmo as opções indeterminísticas são, portanto, limitadas, e os elementos que deram origem a essas opções (experiência, hereditariedade, socialização, as circunstâncias em que se encontra) não estavam sob o controle do agente, o que o indeterminismo oferece ao agente em termos de controle Por que o indeterminismo simplesmente não abre múltiplos caminhos para um agente, onde a constituição e as fontes desses caminhos não são algo sobre o qual o agente tem controle?

Consideremos agora a alternativa, onde o indeterminismo não confere controle, mas sim adiciona liberdade a um agente que já o possui. (Lembre-se de que, na perspectiva defendida por Kane no capítulo 1, o indeterminismo é, na verdade, um obstáculo ao controle.) Nesse contexto, como poderíamos compreender o controle Presumivelmente, um agente poderia ser considerado como tendo controle por possuir algum arranjo complexo de agência, dado um ambiente específico ou um conjunto de ambientes. Por exemplo, o controle em um ambiente presumivelmente depende da capacidade de ser sensível ou responsivo a estímulos ambientais, da capacidade de tomar decisões, da habilidade de prever com segurança os efeitos que as ações de alguém terão sobre o ambiente e vice-versa. E, plausivelmente, nenhuma dessas coisas requer indeterminismo. (De fato, isso pareceria plausível mesmo se não estivéssemos assumindo que o controle não requer indeterminismo). O indeterminismo, então, é algo que se sobrepõe ao controle, algo que transforma um agente já controlado em um agente com livre-arbítrio. Isso parece preservar um importante ônus teórico para o indeterminismo: ele é o fator que distingue a ação livre da ação não livre.

Consideremos, porém, um agente que possuísse todas as capacidades necessárias para o controle, mas que lhe faltasse o indeterminismo. Chamemos-lhe Max. O libertário insistiria que Max não satisfaria a condição de liberdade para a responsabilidade moral. Mas o que exatamente a liberdade proporcionada pelo indeterminismo ofereceria a Max Não lhe proporcionaria uma medida adicional de controle — essa possibilidade foi descartada anteriormente. De fato, podemos imaginar que Max possui todo o controle que qualquer pessoa pode ter. Nesse caso, é extremamente difícil perceber o que o indeterminismo acrescenta ao controle máximo. Poderíamos até mesmo colocar as coisas desta forma: Max possui todo o controle necessário para a responsabilidade moral. Como qualquer pessoa que leia este livro, Max pondera sobre o que fazer, decide que algumas coisas são melhores e outras piores, e decide fazer algumas coisas em vez de outras. A única coisa que lhe falta é o indeterminismo. Se, de repente, lhe fosse concedido (da maneira que o libertário preferir), isso não mudaria a forma como suas ponderações lhe são percebidas. Ele ainda estaria decidindo entre opções. Ele ainda teria (digamos) exatamente o mesmo controle que tinha antes. E os elementos mentais que constituíam seu controle e que moldavam as possibilidades indeterministas não passariam repentinamente a estar sob seu controle, se já não estivessem. Portanto, qualquer que seja a liberdade que isso conceda a Max, nada muda a forma como suas deliberações lhe serão percebidas, nem altera o controle que ele de fato exerce. O trabalho que o indeterminismo realiza começa a parecer efêmero.

Mas essa é a ideia da parte "livre" do "livre-arbítrio". As possibilidades alternativas são "livres". A "vontade" está adequadamente determinada a exercer controle sobre uma decisão consistente com o caráter e os valores, e então tem controle para agir com determinação sobre essa decisão.

Manuel Vargas segue a linha de John Martin Fischer ao estabelecer uma forte ligação entre o livre-arbítrio e a responsabilidade moral.

Vargas diz:

Não está claro se existe um único significado que as pessoas tenham tido em mente com o termo "livre-arbítrio". Talvez a caracterização dominante na história da filosofia seja a de que se trata de algo como a condição de liberdade para a responsabilidade moral. Grosso modo, a ideia é que, para ser moralmente responsável por algo, é preciso ter um certo grau de liberdade, em algum momento apropriado antes da ação ou do resultado pelo qual se é responsável. Esse sentido de liberdade — seja lá o que isso signifique — é o que buscamos expressar com a expressão "livre-arbítrio". No entanto, pode haver coisas para as quais o livre-arbítrio seja importante, ou outros sentidos de livre-arbítrio que sejam independentes de preocupações com a responsabilidade moral. Por exemplo, filósofos têm se questionado se o livre-arbítrio é necessário para que algumas realizações humanas tenham um valor ou mérito especial, ou para que existam valores e valoração em um sentido robusto. Embora eu acredite que muito do que direi possa ser aplicado a outros aspectos da reflexão sobre o tema, focarei principalmente no livre-arbítrio em sua conexão com a responsabilidade moral, o sentido em que as pessoas são apropriadamente elogiadas ou censuradas. ( Quatro Visões sobre o Livre-Arbítrio , p. 128-9)

Vargas então questiona como as crianças se tornam agentes livres. Em que idade surge o indeterminismo necessário para o livre-arbítrio libertário [Nota: Esta questão remonta pelo menos a Anthony Collins .]

Considere a questão de como passamos de agentes não livres a agentes livres. Este é um enigma enfrentado por todas as concepções de responsabilidade, mas há algo premente nele no caso do libertarianismo. Quando crianças, ou tínhamos as estruturas indeterministas favorecidas pela sua versão favorita do libertarianismo, ou não as tínhamos. Se não as tínhamos quando crianças, podemos nos perguntar como chegamos a adquirir essas estruturas. Podemos também nos perguntar quais são as evidências para pensar que desenvolvemos tais estruturas. Suponha que o libertarianismo nos ofereça uma resposta a essas perguntas e aos outros desafios empíricos que mencionei na seção anterior. Ainda assim, enfrentaríamos outro enigma. O que, exatamente, o indeterminismo acrescenta O que se segue nesta seção não é tanto uma preocupação metafísica, mas sim normativa. Trata-se de uma preocupação sobre qual o papel do indeterminismo no libertarianismo, além de fornecer uma maneira de preservar nossa autoimagem padrão como deliberadores com possibilidades alternativas genuínas e metafisicamente robustas. (p. 148)