Carl Friedrich von Weizsäcker foi um colega muito próximo de Werner Heisenberg . Ambos eram seguidores dedicados de Niels Bohr .

Weizsäcker trabalhou em física nuclear ao lado de Heisenberg e derivou um importante mecanismo para a fusão nuclear em estrelas, conhecido como processo de Bethe-Weizsäcker. Ele foi um membro fundamental da equipe alemã de energia nuclear durante a Segunda Guerra Mundial e provavelmente teria contribuído para o desenvolvimento da bomba atômica, não fosse pelos cálculos práticos de Heisenberg, que acreditava que a Alemanha não possuía a escala de produção de material físsil necessária para uma bomba.

Heisenberg recorda muitas discussões filosóficas com o jovem Weizsäcker. Uma década após a Segunda Guerra Mundial, Weizsäcker foi professor de filosofia de 1957 a 1969. Publicou diversos artigos filosóficos nesses anos e, posteriormente, os reuniu em sua obra-prima de 1971, A Unidade da Natureza (Einheit der Natur) .

No capítulo I.2 de A Unidade da Natureza, von Weizsäcker aborda a questão que é a base, ou talvez a tese , de nossa filosofia da informação : "A linguagem como informação". Este foi o tema de uma palestra patrocinada pela Academia Bávara de Belas Artes em 1959.

A palestra levantou a difícil questão: "É possível tornar a linguagem inequívoca a serviço da ciência, usando 'informação' no sentido da teoria da informação" A resposta curta é, obviamente, "Não". O significado de qualquer informação sempre depende do contexto .

A desambiguação era o sonho de grandes lógicos, de Gottfried Leibniz e Gottlob Frege a Bertrand Russell e Ludwig Wittgenstein , de representar o mundo físico por meio de "átomos lógicos". O Wittgenstein tardio e os filósofos da linguagem do século XX acreditavam que "o que existe" poderia ser descrito com afirmações analiticamente verdadeiras ou "proposições". Todos eles fracassaram logicamente, mas a filosofia da informação se baseia em seus sonhos.

Leibniz imaginou uma characteristica universalis , uma linguagem universal e formal capaz de expressar conceitos matemáticos, científicos e metafísicos, uma espécie de "linguagem natural". Leibniz também imaginou uma máquina, uma espécie de computador, que pudesse manipular os símbolos para conceitos (os "átomos lógicos" de Russell/Wittgenstein?) nessa linguagem. Leibniz chamou-a de calculus ratiocinator .

Todos esses sonhos culminaram na escola do positivismo lógico, mais tarde filosofia analítica da linguagem, que é amplamente considerada um fracasso lamentável da filosofia do século XX.

Niels Bohr , o grande mentor de Heisenberg, von Weizsäcker e tantos outros físicos que fundaram a "nova mecânica quântica" no final da década de 1920, incutiu em todos os seus discípulos a ideia de que uma linguagem, refinada a partir dos conceitos da física clássica, é necessária para a explicação da natureza, em particular para a mecânica quântica. Infelizmente, isso foi fruto da ilusão de Bohr. A filosofia da informação deve ir "além da lógica e da linguagem".

Von Weizsäcker divide sua palestra em cinco partes: a) Exemplos de Informação, b) Medição da informação, c) O cálculo, d) Informação como Forma e e) A linguagem pode ser reduzida a informação?

Em Exemplos de Informação, Von Weizsäcker diz

Pergunto agora, pela primeira vez: o que é informação?
Informação, no uso atual, é a comunicação de fatos.
O veículo da informação é a linguagem. Fatos importantes eram e são transmitidos oralmente.
A palavra escrita, porém, tem uma vantagem sobre a palavra falada se a linguagem servir como informação.
A escrita, por assim dizer, "objetifica" a informação.

Em "Medição da informação", ele diz.

Ao questionarmos a medida da informação, formulamos a pergunta “O que é informação?” uma segunda vez, agora de maneira mais rigorosa devido ao contexto quantitativo...
Primeiramente, definirei com mais precisão o conceito de informação na teoria da informação...
Nos países de língua inglesa, uma única decisão de sim ou não é chamada de “bit” de informação. “Bit” é uma abreviação de “dígito binário”. Ajuda o fato de que “bit” também significa “pequeno pedaço”. A informação pode ser medida se soubermos o menor número de pequenos pedaços necessários para transmiti-la...
Existem, até onde sei, boas razões fisiológicas para supor que as redes neurais no cérebro também funcionam com sequências de decisões de sim ou não (resposta ou não resposta da fibra nervosa).

Em "O cálculo", ele diz.

Um dispositivo só pode processar informações que lhe sejam fornecidas sem ambiguidade...
Embora opaca à teoria da informação, a chamada "linguagem natural", a linguagem na qual as pessoas comuns se comunicam, é indispensável, pelo menos não inicialmente...
Agora, não são as palavras, mas os significados das palavras que devem ser colocados em uma forma capaz de ser processada de acordo com um esquema. Será que tal passo é concebível, talvez com base em algumas manipulações preliminares Parece ter sido Leibniz quem primeiro formulou essa questão com total clareza. Podemos encontrar signos para representar, não o nome linguístico, mas o significado claramente compreendido de cada conceito necessário ao pensamento Podemos inventar operações com tais signos para representar qualquer operação admissível do pensamento, de modo que todo pensamento correto seja refletido nessas operações e controlado por elas, assim como as operações da álgebra refletem e controlam nosso pensamento sobre números O cálculo da lógica moderna é a modesta execução de uma pequena parte do programa de Leibniz. Ele representa a redução máxima da linguagem ao seu conteúdo informacional inequivocamente manipulável. Num novo nível de abstração, retorna da escrita natural para a escrita formalizada.

Para exemplificar, permitam-me apresentar algumas fórmulas extraídas da parte mais simples do cálculo lógico, o cálculo proposicional. Esse cálculo trata das relações entre sentenças inteiras, as chamadas “proposições”, sem levar em consideração sua estrutura interna... Podemos, retomando nosso tema, transformar em informação tudo o que a linguagem pode expressar?... Já seria significativo se pudéssemos atribuir um significado teórico-informacional a essas frases desafiadoras, ainda que não completamente formuladas com clareza, de Wittgenstein:
“Tudo o que pode ser dito pode ser dito claramente; e sobre o que não se pode falar, deve-se calar.”

O desejo de pensar com clareza é comum à filosofia e às ciências; na literatura, também, pode ser salutar. Deveríamos supor que só se pode pensar com clareza aquilo que pode ser dito com clareza; que só se pode dizer com clareza aquilo que pode ser expresso sem ambiguidade em termos de informação; que só se pode expressar sem ambiguidade, como informação, aquilo que pode ser escrito na forma de um cálculo Como resultado desta terceira seção, podemos interpretar clareza em termos de informação e informação em termos do conceito de cálculo?

Em "Informação como Formulário", ele diz:

Só podemos testar a veracidade dessas conjecturas se tivermos certeza de que compreendemos seu significado. Sabemos com clareza suficiente o que entendemos por informação?...
Conjecturei que apenas aquilo que podemos escrever em termos de cálculo conta como informação. Mas não disse o que realmente é informação. Sócrates não teria ficado satisfeito comigo... [Nem Platão!]
Suponhamos que informação seja o processo de pensamento na mente da pessoa que pensa no conteúdo do telegrama. Então, o que eu pensei ao enviar o telegrama e o que o destinatário pensou ao recebê-lo não é a mesma informação. Informação não é um ou outro ato de consciência, mas sim o que é conhecido pelo ato de consciência, algo que é comum a essas pessoas conscientes que, de outra forma, são tão diferentes.

Hoje começamos a nos acostumar com a ideia de que a informação deve ser considerada algo diferente da matéria e da consciência. O que se descobriu, portanto, é uma antiga verdade sob uma nova roupagem. Trata-se do eidos platônico e da forma aristotélica, expressos de tal maneira que até mesmo o homem do século XX pode vislumbrá-los.

Aqui vemos que von Weizsäcker recuperou (ou reinventou, como centenas de pensadores antes dele) o antigo e grandioso dualismo entre forma e matéria, entre idealismo e materialismo, entre corpo e mente. Ele afirma que "a escrita objetifica a informação".

Mas, de forma muito mais poderosa, a informação objetifica os objetos. A informação "representa" um objeto físico/material da maneira mais minimalista e menos ambígua possível, totalmente independente da "linguagem clássica" obrigatória de Bohr.

John Wheeler cunhou o famoso slogan "It from Bit" (algo como "O Objeto a partir de Bit"). Não está claro exatamente o que Wheeler tinha em mente, mas a conexão entre o número discreto de partículas em uma estrutura de informação e o número mínimo de bits necessários para comunicar essa estrutura é o fato essencial. Alguns físicos chegam à conclusão errônea de que o objeto ("It") nada mais é do que informação (os "bits").

Isso sustenta ideias populares, porém simplistas, como a de que o corpo é uma máquina e o cérebro é um computador, ou talvez que todo o universo seja um computador, etc. Nenhuma dessas ideias é útil. A redução a um (monismo) ou outro lado do dualismo é muito popular na filosofia, mas, em última análise, explica tudo com uma única ideia que, por si só, não explica nada.

Será que o conceito de "unidade da natureza" de von Weizsäcker é uma concepção simplista semelhante O universo observável contém um número imenso, mas em princípio cognoscível, de partículas discretas. Elas estão organizadas em um número enorme de estruturas de informação únicas. Devemos concluir que nenhum monismo jamais poderá fazer justiça a um "universo pluralista" como o descreveu William James . Esse "isso" sempre precisará de um número muito grande de "bits" para descrever, para comunicar "o que existe" (ontologia) entre cientistas e filósofos, para que possamos saber algo sobre isso (epistemologia).

Mas continuemos com von Weizsäcker.

Poderíamos tentar explicar o que acabei de denominar caráter linguístico da informação por meio de outro conceito que não contenha o termo “linguagem”. “Comunicação”, por exemplo, se apresenta como uma alternativa. Poderíamos tentar o seguinte: “Informação é uma forma que serve à comunicação”. O “serve”, aqui, deve ser entendido como potencial; um livro que ninguém leu e o fluxo de corrente em um computador, imperceptível para qualquer pessoa, não são, de fato, comunicação de alguém, mas são o tipo de estrutura que pode ser considerada comunicação. O termo “comunicação” sugere que a linguagem não se relaciona meramente a uma consciência isolada, a uma res cogitans cartesiana , mas que é essencialmente interlocução, comunicação entre pessoas. Não me aprofundarei nessa observação; ela é apenas o ponto de partida para conectar os temas das demais aulas.

Devo, no entanto, abordar uma possível objeção. Os biólogos modernos falam, com toda a legitimidade, de informação — em genética, por exemplo. Um conjunto de cromossomos contém em seus genes a informação que determina o fenótipo do indivíduo (na medida em que o fenótipo é, de fato, geneticamente determinado)... Os conceitos da teoria da informação são claramente aplicáveis aqui, se é que o são em algum lugar. Mas não há ninguém aqui que fale, ninguém que comunique algo ou compreenda o que lhe está sendo comunicado... [Nenhum ser humano, mas entidades biológicas claramente se comunicam de forma significativa!]

Suspeito que não devo resolver este problema com os meios conceituais aos quais, em prol de uma clareza preliminar, estou me restringindo hoje. Portanto, volto-me agora da informação que transcende a linguagem humana para a linguagem como informação...

Em conclusão, volto agora à questão: é possível, em princípio, reduzir a linguagem à informação compreendida desta forma Não que tudo o que pode ser expresso em palavras deva necessariamente se enquadrar neste conceito de linguagem; mas será o próprio conceito suficientemente claro para nos permitir definir o que Wittgenstein denominou "dizer claramente" Inclino-me a responder negativamente...

Neste ponto, von Weizsäcker mergulha no "círculo epistêmico" da filosofia da linguagem, antecipando a posição pós-moderna de que a linguagem é um círculo vicioso de significantes. Não há contato com o mundo fora do texto ( il n'y a pas hors de texte ).

Em 1969, von Weizsäcker escreveu um importante ensaio chamado “Matéria, Energia e Informação”.

Nesse texto, ele afirma que "a informação não é matéria nem energia". A filosofia da informação concorda com essa percepção fundamental, mas enfatizamos que a informação precisa de matéria para ser materializada e de energia para ser comunicada. A informação é abstrata e imaterial , como a teoria do campo gravitacional que descreve como a matéria se move, ou a função de onda quântica que controla (estatisticamente) as posições das partículas.

Todas as teorias, incluindo a matemática, são "criações livres da mente humana", disse Albert Einstein . São todas ideias. Sua utilidade deve ser comprovada por testes experimentais.

Assim como muitos físicos matemáticos, neste ensaio, von Weizsäcker defende que as teorias sejam substanciais . "Forma como Substância", intitula uma seção, na qual afirma:

Essa hipótese implica as seguintes teses: Substância é forma. Mais especificamente: Matéria é forma; movimento é forma. Massa é informação; energia é informação.

Von Weizsäcker baseia essas ideias estranhas em sua teoria de objetos- ur que possuem alternativas -ur . Estas parecem ser nossas possibilidades alternativas na filosofia da informação.

Em sua seção final, von Weizsäcker estabelece uma conexão com a consciência, o que parece próximo da ideia do observador consciente na Interpretação de Copenhague da mecânica quântica. Ele escreve:

Tal como o concebemos, o movimento aparece sempre como automovimento, a forma como formadora, a forma também como cognoscível, e o conhecimento como forma. Trata-se aqui de uma teoria que objetifica a consciência, ou nossas formulações são obtidas de maneira sub-reptícia?

Na visão de mundo mecanicista, a ideia de que a matéria pode pensar é um postulado vazio. O poder explicativo dessa visão depende da especificação explícita das propriedades definidoras da matéria (extensão no espaço, impenetrabilidade); tudo o que jamais poderia ser derivado disso é o movimento da matéria assim definida. Em nossa visão, contudo, a matéria nada mais é do que a possibilidade da decisão empírica de alternativas. Isso pressupõe um sujeito que decide. Se esse sujeito pode conhecer a si mesmo e expressar esse conhecimento em termos de alternativas empiricamente decidíveis, deve-se assumir que ele próprio é uma parte do universo que constitui a totalidade dessas alternativas. Pode-se dizer: pressupusemos o conhecimento e não precisamos assumir nada além de que o conhecimento pode conhecer a si mesmo.

A uniformidade de todas as alternativas primordiais [ur-alternatives] implica agora que toda substância possui, em princípio, a natureza do conhecimento que conhece a si mesmo. Caberá a uma “cibernética da verdade” descrever como o “conhecimento virtual” pode tornar-se atual — uma tarefa imensa, sem dúvida. Os limites do conhecimento humano devem ser especificados não apenas em relação à vida orgânica do homem (à qual podem ser atribuídos os sentimentos e pressões de nossa inserção no ambiente); é preciso também mostrar em que sentido o conhecimento humano conhece não apenas objetos, mas também o conhecimento de outros homens; isto é, em que sentido o conhecimento subjetivo é trans-subjetivo. E deve-se ao menos perguntar como o conhecimento humano finito que conhecemos é limitado em seu ápice. Se a essência da substância é forma, e a forma é mente, então não é evidente por si mesmo que a mente esteja limitada ao homem. A doutrina neoplatônica segundo a qual as ideias conhecem a si mesmas parece natural neste contexto.

Para todas essas questões, contudo, as concepções de nossa abordagem já não bastam. Formas objetificáveis são estáticas, podem ser repetidas; os conceitos de probabilidade e informação são desse tipo. Em seu desenvolvimento histórico, o conhecimento transcende essa qualidade estática. A cibernética da verdade teria de descrever o processo de objetificação; e, no delineamento objetificador da possibilidade de seu próprio método, deparar-se-ia então com os limites desse método, que são os limites da própria objetificação. Do ponto de vista da filosofia transcendental, a ideia da objetificação de um sujeito último confunde o empírico com o transcendental. Pertence à natureza da meditação não objetificar. Deus não é a totalidade das formas, mas o seu fundamento.

Aqui von Weizsäcker dá uma guinada religiosa, até mesmo em direção à teologia cristã, mas primeiro retorna à filosofia clássica para rastrear a ideia de "o Uno" de Parmênides através do dualismo de Platão , que privilegia "as Ideias" em detrimento do materialismo que Aristóteles considera a origem de todas as coisas , visto que as ideias são meras abstrações de várias formas presentes nos objetos materiais.

Von Weizsäcker conclui seu livro com uma análise da natureza como uma unidade.

Começamos por recapitular os fatos e conjecturas em que a ideia da unidade da natureza se apresentou.

A unidade da lei vem em primeiro lugar. Esta é apenas outra expressão para o que os físicos chamam de validade universal de uma teoria fundamental. Uma “teoria” desse tipo consiste em uma série de termos, bem como em proposições fundamentais que conectam esses termos e das quais proposições adicionais podem ser logicamente deduzidas. Além disso, deve ser suficientemente claro, para fins práticos, como os termos teóricos devem ser aplicados na experiência e, portanto, também como as proposições teóricas podem ser testadas. Uma teoria tem “validade” somente se esses procedimentos estiverem disponíveis e se as proposições assim testadas concordarem com a experiência. Não recapitularemos os problemas metodológicos implícitos nesses requisitos, mas nos basearemos, por ora, no fato de que, em geral, os físicos concordam entre si sobre essas questões. A validade é “universal” se se estende a todos os objetos possíveis de uma teoria; isto é, a todos os objetos abrangidos pelos termos da teoria. Aqui também, estamos satisfeitos, por ora, com a universalidade prática, deixando em aberto a descoberta de exceções ou de leis ainda mais universais. Chamaremos uma teoria de “fundamental” se ela se estender a todos os objetos possíveis da natureza. A validade universal de uma teoria fundamental significa que todos os objetos da natureza estão sujeitos a um mesmo esquema de leis; é nesse sentido que denominamos essa validade de “unidade da lei”. Permitam-me enfatizar que todos esses termos são meramente descritivos. Eles formulam a auto-interpolação aproximada da física contemporânea, e as reflexões subsequentes os esclarecerão ou revisarão.

Temos, de fato, uma teoria fundamental desse tipo: a teoria quântica. Vamos examinar com mais detalhes quais exigências devem ser impostas a uma teoria fundamental e em que sentido a teoria quântica as atende.

A teoria deve ser aplicada a objetos arbitrários da natureza. Para isso, precisa ser capaz de caracterizar um objeto arbitrário. Ela faz isso especificando a totalidade de seus estados possíveis (ou "formalmente possíveis") . A teoria também deve especificar como esses estados podem mudar ao longo do tempo . Esses dois requisitos podem ser formulados do ponto de vista da física clássica; a teoria quântica complementa esses requisitos de uma maneira característica — ou seja, atendendo-os.

De acordo com a teoria quântica, todo objeto possui, matematicamente falando, a mesma variedade de estados possíveis; estes podem ser caracterizados como subespaços unidimensionais de um espaço de Hilbert. A teoria quântica também especifica uma regra universal para a composição de dois objetos em um único objeto: o espaço de Hilbert do objeto composto é o produto de Kronecker dos espaços de Hilbert dos dois objetos constituintes. A teoria subdivide a questão da mudança temporal dos estados em duas questões. Se o estado muda sem ser observado, ele o faz de acordo com uma transformação unitária do espaço de Hilbert. Uma espécie particular de objetos (por exemplo, átomos de hélio) é caracterizada por suas transformações unitárias formalmente possíveis, que são matematicamente especificadas por seu elemento infinitesimal, o operador hamiltoniano H. O operador hamiltoniano de um objeto isolado caracteriza sua dinâmica interna e, assim, designa certos de seus estados (por exemplo) como autoestados de H com autovalores particulares de energia. A interação do objeto com outros objetos é descrita em termos do operador hamiltoniano do objeto composto constituído por esses objetos; esse operador pode, dentro de certas aproximações, ser reduzido ao operador hamiltoniano do objeto original, considerado isolado em um ambiente fixo. Se, por outro lado, o estado for observado, então o estado muda de outra maneira. Uma observação particular admite apenas um subconjunto dos estados formalmente possíveis do objeto como possíveis resultados da medição; esse subconjunto é constituído pelos autoestados do operador hamiltoniano do objeto quando o instrumento de medição é especificado como parte de seu ambiente. Se Ψ era o estado anterior à observação, então a probabilidade de encontrar um estado particular Φ _{_n} entre a variedade de possíveis resultados da observação é igual ao quadrado da magnitude do produto interno dos vetores unitários nas direções dos estados Ψ e Φ _{_n.}

Devido ao formalismo matemático que exige, esta descrição da teoria quântica pode parecer um tanto complexa. Do ponto de vista conceitual, pode-se dizer que a teoria atinge um certo máximo de simplicidade possível. A teoria caracteriza, em termos únicos e por meio de prescrições universalmente válidas, objetos arbitrários, sua composição, mudanças em seu estado quando não observados e a previsão de observações. Contudo, a teoria quântica, mesmo que a consideremos universalmente válida, ainda não expressa a plena unidade da natureza.

Em segundo lugar, pode-se falar de uma unidade da natureza no sentido de um caráter unitário das espécies de objetos . Esse caráter se expressa na teoria quântica na existência de objetos com operadores hamiltonianos particulares. Hoje, acreditamos que todas as espécies de objetos podem, em princípio, ser explicadas como sendo compostas por um pequeno número de espécies de partículas elementares. No caso da natureza inorgânica, todos acreditamos que seja assim; no caso dos organismos vivos, essa é a hipótese na qual baseamos este livro. Finalmente, esperamos reduzir as espécies de partículas elementares a uma única ordem básica regida por leis, que talvez não devêssemos descrever como a existência de uma única espécie básica, mas sim como a lei que as especifica a todas.

Em terceiro lugar, no contexto da cosmologia contemporânea, faz sentido falar da unidade da natureza como a totalidade dos objetos . Fala-se do mundo como se fosse um único objeto. A teoria quântica permite, de fato, a composição de objetos arbitrários em um novo objeto. Ela até exige essa composição, no sentido de que considera o espaço de estados real de um conjunto de objetos coexistentes como precisamente o espaço de estados do objeto total que eles compõem; o isolamento de objetos individuais é, aos olhos da teoria quântica, sempre uma mera aproximação. Se a totalidade dos objetos no mundo pode, ao menos em princípio, ser enumerada, então a teoria quântica obriga — em princípio — a introduzir o objeto adicional “mundo”, que é composto dessa totalidade. Neste ponto, porém, surgem certos problemas conceituais que constituem um tema principal deste ensaio. Permitam-me apenas nomeá-los por ora: Se o objeto “mundo” existe, para quem ele é um objeto Como devemos conceber a observação desse objeto Se, por outro lado, o objeto “mundo” é inadmissível, como devemos descrever a coexistência de objetos “no mundo” em termos mecânicos quânticos Ou devemos concluir que a teoria quântica encontra seus limites aqui?

Em quarto lugar, procuramos fundamentar a unidade da natureza (tal como concebida nos três aspectos precedentes) na unidade da experiência . Inicialmente, discutimos as pré-condições da possibilidade da experiência e entendemos que a “experiência” já é unificada no sentido de que “toda” experiência pode ser pensada como conectada a todas as outras experiências num contexto de interações livre de contradições internas. Essa unidade aparece em Kant sob o título de “unidade da apercepção”. Em nossa própria abordagem, que parte não da subjetividade, mas da temporalidade, essa unidade aparece como a unidade do tempo. A unidade do tempo (que, em nossa apresentação, naturalmente abrange o espaço) é, muito provavelmente, a única estrutura adequada para o problema da totalidade dos objetos. Com essas últimas reflexões, adentramos os problemas fundamentais da filosofia clássica. Antes de confrontarmos esses problemas, precisamos apresentar nossa última abordagem, a abordagem da cibernética.

Em quinto lugar, a unidade entre o homem e a natureza faz parte da nossa concepção da unidade da natureza. O homem, em cuja experiência a unidade da natureza é descoberta, é, ao mesmo tempo, parte da natureza. Tentamos descrever a experiência humana em termos de uma cibernética da verdade, concebida como um processo na natureza. O problema filosófico que surge aqui é óbvio: se este programa puder ser levado adiante, ao menos em princípio, então a unidade da natureza é de alguma forma representada dentro da natureza como a unidade da experiência do homem. O que significa esse “de alguma forma” Dito de outra forma: os sujeitos, para quem os objetos são objetos, agora fazem parte da totalidade dos objetos. Além disso, numa cibernética da verdade, a consciência humana distingue-se da subjetividade animal como uma estrutura de nível superior, mas ambas também fazem parte de um continuum genético. Na tentativa de reduzir matéria e energia a informação, pressupõe-se a subjetividade de toda a substância, ainda que implícita e obscuramente. A fórmula clássica de que a natureza é espírito que não se reconhece como espírito impõe-se como uma notação abreviada para esses problemas; Mas isso não significa que tenhamos compreendido minimamente essa fórmula. Como próximo passo, confrontamos explicitamente nosso complexo de problemas com as ideias da filosofia clássica, entre as quais, aliás, já nos encontramos. Não estamos nós em meio aos problemas enfrentados pelo filósofo eleático Parmênides Hen to pan : Um é a totalidade. A totalidade é, antes de tudo, o mundo, “comparável a uma esfera bem redonda”. Mas esse mundo abrange tanto a experiência quanto o que é experimentado, a consciência assim como o Ser: To gar auto noein estin te kai einai , pois é o mesmo ver e ser. Traduzi noein como “ver” para evitar a introversão abstrata de “pensar”. O que Parmênides pode nos ensinar?

Referências

"A linguagem como informação"

"Matéria, Energia, Informação"

"O que significa a unidade da natureza"

Normal | Professor | Pesquisador