Pierre Teilhard de Chardin formou-se como padre jesuíta e tornou-se um cientista notável, ainda que controverso, especialmente como paleontólogo, tendo ajudado a descobrir o Homem de Pequim . Mas, acima de tudo, Teilhard foi um teólogo e filósofo cristão.

Sob a influência de Henri Bergson , Teilhard sintetizou seus conhecimentos científicos, filosóficos e teológicos para criar uma visão da evolução como proposital ( teleológica ) e direcionada a um estado futuro que ele chamou de noosfera (esfera mental), semelhante ao reino noumenal de Immanuel Kant . Ambos os nomes derivam do grego nous (νους), a mente. Teilhard introduziu o termo noosfera em uma publicação de 1922 sobre sua teoria da cosmogonia, que ele chamou de "Cosmogênese".

David Layzer escolheu a nova palavra de Teilhard como título principal de seu livro de 1990, Cosmogenesis: The Growth of Order in the Universe (Cosmogênese: O Crescimento da Ordem no Universo) , embora não tenha dado crédito a Teilhard pela criação do termo.

O livro mais importante de Teilhard, O Fenômeno Humano , foi proibido pela Igreja Católica na década de 1940, e Teilhard foi proibido de ensinar suas ideias radicais e cada vez mais influentes.

Neste livro, Teilhard descreveu uma evolução cósmica que inclui a evolução de partículas primordiais para explicar o desenvolvimento da vida, o desenvolvimento dos seres humanos e, posteriormente, da noosfera. A noosfera de Teilhard inclui um "ponto ômega" no futuro, que ele vê "puxando" toda a criação em sua direção, culminando em uma reunião teológica com Cristo, que outro termo cunhado por Teilhard descreveu como "Cristogênese".

A noção aristotélica de uma quarta causa (após as causas material, eficiente e formal), que traduzimos como "causa final", Aristóteles chamou de télos (τελος). É a raiz da teleologia , a ideia de que o propósito da vida pode ser encontrado em uma causa final que existia antes do início da própria vida.

A ideia de teleologia não é levada a sério pelos cientistas biológicos atualmente, mas o biólogo Colin Pittendrigh propôs o termo " teleonomia " para distinguir o surgimento de um propósito na evolução biológica, especificamente na seleção natural darwiniana, da antiga ideia de "teleologia", derivada do "telos" ou "causa final" de Aristóteles, um propósito cósmico que supostamente preexistia ao surgimento da vida.

Jacques Monod utilizou o termo teleonomia em sua grande obra de 1971, O Acaso e a Necessidade , sem mencionar Pittendrigh.

Ernst Mayr forneceu a referência a Pittendrigh em um artigo de 1974 na revista Boston Studies in the Philosophy of Science . Mas Mayr achava que os usos de "teleologia" precisavam de definições mais claras.

O dilema teleológico, portanto, consiste no fato de que numerosas e aparentemente substanciais objeções ao uso da linguagem teleológica foram levantadas por diversos críticos, e ainda assim os biólogos insistiram que perderiam muito, metodológica e heuristicamente, se fossem impedidos de usar tal linguagem. Meu objetivo é resolver esse dilema por meio de uma nova análise e, particularmente, por uma nova classificação dos diversos fenômenos que tradicionalmente têm sido designados como 'teleológicos'.

Teleológico e Teleonômico: Uma Nova Análise , Estudos de Boston em Filosofia da Ciência , Volume XIV, páginas 91-117.

Pittendrigh escreveu a Mayr explicando seu conceito de teleonomia. Mayr relatou a visão de Pittendrigh:

Eu queria uma palavra que me permitisse (a todos nós, biólogos) descrever, enfatizar ou simplesmente aludir – sem ofensa – a essa orientação para um fim de um sistema mecanicista perfeitamente respeitável. Teleologia não serviria, pois implica que o fim é causalmente efetivo na operação atual da máquina. Espera-se que Teleonômico escape dessa falsidade flagrante, que de qualquer forma é desnecessária. Haldane estava, nesse sentido, errado (certamente um evento raro): podemos viver sem teleologia.

O cerne do problema reside, naturalmente, em não confundir o mecanismo da mudança evolutiva com o mecanismo fisiológico do organismo abstraído da escala de tempo evolutiva. O mais geral de todos os "fins", ou "propósitos", biológicos é, obviamente, a perpetuação por meio da reprodução. Esse fim [e todos os seus "fins" subsidiários de alimentação, defesa e sobrevivência em geral] é, de certa forma, eficaz em causar a seleção natural; em causar a mudança evolutiva; mas não em causar a si mesmo. Em resumo, falhamos no passado em não confundir a causalidade nas origens históricas de um sistema com a causalidade no funcionamento contemporâneo do sistema…

Em sua carta, você pergunta se alguém da equipe de "informação" não introduziu essa ideia. Não, a menos que você queira me chamar de especialista em informação. É verdade, porém, que meu próprio pensamento sobre o assunto foi significativamente influenciado por um artigo publicado por Wiener e Bigelow com o título intrigante de "Máquinas com Propósito". Este artigo apontava que, no então emergente período da computação, era possível projetar e construir máquinas com fins ou propósitos, sem que esses fins fossem a causa do funcionamento imediato da máquina.

Ibid.

Em sua Metafísica , o próprio Aristóteles introduziu a ideia de uma entidade que desenvolveu um propósito interno . Ele a chamou de " entelequia ", o que confundiu muitos pensadores modernos. Mas é muito próxima da ideia de teleonomia .

Aristóteles combinou três palavras gregas - εν (em), τελος e εχειν (ter), de modo que εντελεχεια tem o significado de "ter o télos/ propósito interior". É isso que Pittendrigh e muitos biólogos posteriores observam em todos os seres vivos, claramente seus "'fins' de alimentação, defesa e sobrevivência em geral".

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