Richard J. Bernstein é um filósofo moral e político com profundo interesse nas fontes de valores.

Sua coletânea de ensaios de 1986 , "Perfis Filosóficos" , publicada no auge do pós-modernismo e da desconstrução, foi uma ampla revisão comparativa da obra de diversos filósofos, incluindo Richard Rorty , Alasdair MacIntyre e Martin Heidegger , a partir da perspectiva de Bernstein como um pragmatista americano na tradição de Charles Sanders Peirce e John Dewey .

Bernstein lamentou a perda de interesse pelo pragmatismo americano.

Mas, em 1948, a voz de Dewey mal era ouvida pelos filósofos profissionais na América; a dura verdade é que, apesar da enorme influência de Dewey no primeiro quarto do século XX, ele não era mais levado a sério como filósofo. Era visto como um pensador confuso, que talvez tivesse boas intenções, mas não a cabeça. O profissionalismo acadêmico na filosofia havia triunfado e, com esse triunfo, não apenas Dewey, mas também os filósofos associados à "era de ouro" da filosofia na América, incluindo Peirce, James, Mead, Santayana, Royce e Whitehead, foram marginalizados.

A filosofia na América já estava em processo de transformação no final da década de 1930, devido à crescente influência dos filósofos emigrados forçados a deixar a Europa. Reichenbach, Carnap, Tarski, Feigl, Hempel (e muitos outros associados ao positivismo lógico e à “nova” lógica) estavam definindo a agenda da filosofia. O positivismo lógico, na forma militante do Círculo de Viena ou na forma mais polêmica defendida por A.J. Ayer, não criou raízes profundas na América. Mas um espírito positivista e o legado do empirismo lógico nas disciplinas da filosofia das ciências naturais e da lógica floresceram. No período posterior à Segunda Guerra Mundial, quando houve um enorme crescimento das instituições acadêmicas, houve quase uma corrida para reformular as escolas de pós-graduação na América, de modo que se tornassem departamentos analíticos respeitáveis. Essa foi uma época de grande confiança entre os filósofos profissionais. Sentia-se que a filosofia precisava abandonar suas pretensões a grandes sistemas e sínteses; Deveria ser muito mais modesto em seu escopo e pretensões. Mas havia um sentimento coletivo na comunidade analítica de que os filósofos “finalmente” haviam descoberto as técnicas e ferramentas conceituais para alcançar altos padrões de clareza e rigor lógico – e, consequentemente, eram capazes de fazer progressos genuínos na resolução e dissolução de problemas. Essa também foi uma época em que a divisão anglo-americana/continental na filosofia se tornou um abismo quase intransponível. O que acontecia na “filosofia” europeia era considerado pretensioso, obscuro e confuso. Pelos novos padrões do que constituía “fazer filosofia”, a “filosofia continental” deixou de ser considerada filosofia séria. É claro que havia focos de resistência ao novo estilo analítico de fazer filosofia. Havia aqueles que ainda defendiam e praticavam a filosofia especulativa no estilo de Whitehead; havia aqueles que viam maior potencial na fenomenologia e no existencialismo; havia aqueles que buscavam dar continuidade à filosofia na tradição pragmática. Mas os filósofos que não haviam dado “a virada linguística” estavam claramente na defensiva. Richard Rorty capta o espírito da época quando escreve [em Consequências do Pragmatismo , p. 215]:

Em 1951, um estudante de pós-graduação que (como eu) estava aprendendo ou se convertendo à filosofia analítica ainda podia acreditar que havia um número finito de problemas distintos e especificáveis a serem resolvidos — problemas que qualquer filósofo analítico sério concordaria serem os problemas pendentes. Por exemplo, havia o problema do condicional contrafactual, o problema de saber se uma análise “emotiva” de termos éticos era satisfatória, o problema de Quine sobre a natureza da analiticidade e alguns outros. Esses eram problemas que se encaixavam perfeitamente no vocabulário dos positivistas. Podiam ser facilmente vistos como a formulação final e adequada de problemas que haviam sido vistos, como em um espelho obscuro, por Leibniz, Hume e Kant. Além disso, havia consenso sobre como seria a solução para um problema filosófico — por exemplo, Russell sobre descrições definidas, Frege sobre significado e referência, Tarski sobre a verdade. Naqueles tempos, quando minha geração era jovem, todas as condições para uma disciplina kuhniana "normal" de resolução de problemas estavam presentes.

Havia outras influências moldando o caráter da filosofia analítica na época. No período pós-guerra, também havia uma receptividade ao tipo de “filosofia da linguagem ordinária” ou “análise conceitual” que estava tão em voga em Oxford. Ryle, Austin e o Wittgenstein tardio (filtrados e adaptados pela ótica anglo-americana) rivalizavam com os métodos mais formalistas favorecidos pelos empiristas lógicos. Mas, independentemente da preferência por métodos de análise mais formais ou informais, havia uma convicção compartilhada de que os filósofos agora podiam fazer progressos genuínos na resolução e dissolução de problemas bem formulados. Logo, uma nova geração de filósofos foi formada na América, que não apenas dominou as técnicas analíticas, mas cujas contribuições superaram o trabalho de seus mestres. Quine era um novo herói, pois representava uma figura de transição que havia assimilado o que era considerado mais duradouro na tradição pragmática, mas cujo estilo de argumentação e finesse lógica deviam mais a Carnap e Tarski do que a Peirce, James ou Dewey. Davidson, Kripke e Putnam logo se tornaram filósofos a serem levados a sério. Com o aumento da sofisticação da filosofia analítica, cresceu também a sua complexidade. Enquanto que, para uma geração anterior de positivistas lógicos e empiristas, as ramificações de suas afirmações para outros campos de investigação podiam ser claramente discernidas — mesmo que fossem controversas e provocativas —, era difícil para muitos observadores externos (ou mesmo para aqueles que, por estarem inseridos na filosofia, não acompanhavam as últimas controvérsias nos periódicos especializados) compreender a importância dos problemas que os filósofos analíticos consideravam tão centrais. Parecia que os filósofos estavam aperfeiçoando um jargão quase ininteligível para os demais. Mas, para os iniciados, isso era o que se podia esperar à medida que a filosofia se tornava mais sofisticada — assim como em qualquer outra disciplina especializada.

( Perfis Filosóficos , pp. 2-4)

Bernstein destacou Rorty e MacIntyre por confrontarem a perda dos valores tradicionais na filosofia moral. MacIntyre afirmou que o projeto iluminista foi um fracasso. Rorty disse que a filosofia analítica não conseguia apresentar um argumento racional em defesa dos valores, embora os considerasse "tão reais quanto a sua camisa".

Como estudante de física na Universidade Brown, na década de 1950, cursei uma disciplina obrigatória no departamento de filosofia que afirmava que a ciência não tinha nada de fundamental a dizer sobre ética. Também cursei uma disciplina sobre existencialismo, na qual li o argumento de Friedrich Nietzsche e Jean-Paul Sartre de que somos condenados à liberdade , mas que nossa liberdade é absurda porque não existem critérios universais de valores ou moralidade que nos ajudem a escolher nossas ações.

Mas Arthur Stanley Eddington havia dito em sua obra " A Natureza do Mundo Físico" (leitura obrigatória em nosso curso de fundamentos de física com Bruce Lindsay) que a segunda lei da termodinâmica poderia implicar algo sobre o bem e o mal. Decidi seguir essa ideia.

Isso me levou a ler Rorty, Bernstein e, especialmente, Jacques Derrida . Rorty estava reagindo à desconstrução e ao pós-modernismo. Ele abandonou a filosofia para se tornar crítico literário, afirmando que os valores morais podiam e deviam ser transmitidos por meio da literatura e das humanidades.

A hermenêutica do século XIX de Friedrich Schleiermacher e Wilhelm Dilthey estava sendo importada para a América, juntamente com os argumentos em defesa da práxis e da ação dos filósofos da Escola de Frankfurt, Walter Benjamin, Theodor Adorno e Jürgen Habermas.

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