Arthur Lovejoy

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Arthur Lovejoy

(1873-1962)

Arthur O. Lovejoy estudou filosofia com William James em Harvard. Mais de duas décadas após a morte de James, em 1933, Lovejoy proferiu a segunda edição da série de palestras William James em Harvard, que se tornou seu livro de 1936, A Grande Cadeia do Ser . Em 1940, ele foi cofundador do periódico Journal of the History of Ideas . Ajudou a fundar a Associação Americana de Professores Universitários e a seção de Maryland da União Americana pelas Liberdades Civis (ACLU) .

O livro de Lovejoy não foi a primeira "história de uma ideia". Em inglês, esse título provavelmente coube ao clássico de J.B. Bury, de 1920, " A Ideia de Progresso" , com uma importante nova introdução do historiador Charles Beard em 1932. Obras na Europa após a Revolução Francesa desenvolveram a ideia de progresso, especialmente os dois livros de Alexis de Tocqueville sobre a democracia na América , onde os Estados Unidos são seu modelo de progresso .

A Grande Cadeia do Ser

A obra mais famosa de Lovejoy é sua história de 1936 sobre uma ideia que teve origem nos escritos dos filósofos gregos Parmênides e Platão . Trata-se da ideia de " ser " (do grego τὸ ὂν, raiz etimológica de ontologia , o estudo do que é).

Para Parmênides, o devir ( a mudança ) é uma ilusão . Para Platão, o ser é a verdade imutável, o bem e a beleza.

Lovejoy mostra como as ideias dos neoplatônicos se tornaram a base para os teólogos da Igreja Cristã, que argumentavam que a criação de Deus deve ser perfeita, completa e uma "escala natural" contínua ( scala naturae ) desde a menor das coisas vivas até o ens perfectissimum , o Ser mais perfeito, o próprio Deus. Essa escala natural ficou conhecida em inglês como "a grande cadeia do ser".

A continuidade da escala era o argumento de que não poderia haver lacunas, que todo ser possível entre dois seres muito semelhantes deveria necessariamente existir.

Em seu livro, A Grande Cadeia do Ser , Lovejoy traça a história dessa ideia desde a filosofia antiga, passando pela teologia medieval, até a ciência do Iluminismo e a " era da razão ". Escolásticos como Tomás de Aquino argumentavam que não poderia haver conflito entre a razão e a religião revelada, embora seu contemporâneo escolástico João Duns Scotus argumentasse que a razão sozinha não pode determinar o que Deus criou . Deus não é limitado pela lógica ou por leis universais e eternas da natureza; Deus é livre, disse Scotus.

Lovejoy argumenta que a perfeição de Deus e os princípios da plenitude (completude) e da continuidade (ausência de lacunas) implicam que a verdade e a bondade são atemporais .

A perfeição de Deus também implica a impossibilidade de mudança . Nunca poderá haver qualquer " progresso ".

Quando o princípio da plenitude era interpretado religiosamente, como uma expressão da fé na bondade divina, ou filosoficamente, como implicação do princípio da razão suficiente, ele era, como geralmente se entendia, inconsistente com qualquer crença no progresso ou, de fato, em qualquer tipo de mudança significativa no universo como um todo. A Cadeia do Ser, na medida em que sua continuidade e completude eram afirmadas com base nos fundamentos habituais, era um exemplo perfeito de um esquema de coisas absolutamente rígido e estático. A racionalidade não tem nada a ver com datas. Se a inexistência de um dos elos da corrente fosse prova da arbitrariedade da constituição do mundo hoje, teria sido ontem e o será amanhã. Como disse um filósofo inglês do início do século XVIII:
[Deus] sempre age com base em algum fundamento ou Razão, e daí se segue que Ele tinha alguma Razão para a Criação, caso contrário, jamais teria criado. Se, portanto, Ele tinha alguma Razão, essa Razão certamente era a mesma desde toda a Eternidade quanto era em qualquer momento particular: por exemplo, suponha que a Bondade fosse o Fundamento de Sua Criação; segue-se que, se era boa em qualquer momento particular, era igualmente boa desde toda a Eternidade.1 Isso, como apontou um contemporâneo, se verdadeiro, deve ser verdade não apenas para a criação em geral, mas para todo tipo de ser: implica que “não apenas Anjos e Homens , mas todas as outras espécies de criaturas , cada Planeta com todos os seus Habitantes, eram eternos” e, além disso, “que Deus não pode, no futuro, criar novas Espécies de Seres; porque tudo o que é bom para Ele criar no Tempo, era igualmente bom desde toda a Eternidade”.

("A Temporalização da Cadeia do Ser", capítulo IX, A Grande Cadeia do Ser , p. 242)

A ideia de Lovejoy de adicionar tempo e mudança corresponde à constatação de que a ciência não descobre as leis "universais" da natureza apenas pela razão e lógica (em uma torre de marfim), mas sim observando o mundo e testando teorias com experimentos .

A Revolta Contra o Dualismo

Este livro é de leitura difícil, porque Lovejoy emprega muito jargão, o que torna a comparação com outros filósofos um desafio. Além disso, ele critica os métodos da maioria dos outros filósofos. Ele afirma...

A história da filosofia está repleta de destroços de supostas verdades autoevidentes que, quando seu significado completo foi desenvolvido, provaram ser, na verdade, autocontraditórias. O grande problema da filosofia tem sido que muitos filósofos são o tipo de pessoa que se apaixona por uma ideia à primeira vista.

As primeiras centenas de páginas do livro de Lovejoy estão repletas de dois tipos de dualismo. Ele às vezes os chama de dualismo epistemológico e dualismo psicofísico. Outras vezes, são chamados de dualismo natural e dualismo cartesiano. Eles também aparecem como um dualismo sujeito/objeto ou mente/corpo . Talvez o mais importante seja que eles parecem ser o dualismo idealismo/materialismo, o principal dualismo, que ocupa o lugar de destaque em nossa tabela de dualismos .

Este último dualismo é o mais apropriado para este grande historiador das ideias. A obra de Lovejoy pode ser entendida como a determinação do estatuto ontológico das ideias. O subtítulo de A Revolta Contra o Dualismo é " Uma Investigação sobre a Existência das Ideias ".

A filosofia da informação resolveu esse problema, considerando as ideias como informação puramente abstrata e imaterial que pode ser (parcialmente) instanciada em múltiplas estruturas físicas, em objetos materiais "reais" e em nossos cérebros como conhecimento ou "ideias". Lovejoy debate-se com seus dualismos perto do final do livro.

Independentemente da veracidade ou falsidade dessas observações incidentais sobre o método da investigação filosófica... Até agora, não questionamos se o dualismo de um tipo ou de outro é verdadeiro; questionamos apenas se, quando se postula a existência de um mundo físico real e, pelo menos em certa medida, cognoscível, qualquer um dos tipos de dualismo pode ser evitado sem contradizer as implicações do próprio realismo ou os fatos admitidos. Pode-se — temos questionado — acreditar que todo ou qualquer conteúdo efetivamente e indubitavelmente dado na percepção ou em outras formas de experiência supostamente cognitiva seja idêntico às realidades existentes independentemente com as quais, sob a hipótese realista, esses dados nos permitem, em certa medida, familiarizar-nos E, se a noção de uma ordem física for definida em certos termos muito gerais que parecem expressar a essência da concepção comum da realidade física, pode-se conceber que esses dados, e todo o restante do conteúdo da experiência, encontrem um lugar nessa ordem Em suma, pode uma filosofia realista dispensar a hipótese da existência de ideias — no sentido aproximado, embora não exatamente preciso, em que esse termo era comumente usado pelos filósofos do século XVII O caráter hipotético desta questão não significa, obviamente, que ela seja artificial, arbitrária ou irrelevante. Acontece que a maior parte da humanidade, e, em particular, a maioria dos cientistas, ainda acredita em um mundo físico; portanto, não é supérfluo indagar sobre quais termos essa crença pode ser sustentada de forma consistente. E se uma resposta negativa à questão proposta for alcançada — se puder ser demonstrado que um realismo não dualista é um tipo de realismo impossível — isso equivale manifestamente à prova de uma conclusão de longo alcance, que transcende o escopo da questão hipotética — uma prova, a saber, de que a proposição "ideias (neste sentido) existem" é parte necessária de praticamente qualquer tipo de filosofia. Pois é claro que somente do ponto de vista do realismo essa proposição pode ser contestada, já que o idealista está convencido desde o início de que as ideias, juntamente com as mentes e seus atos, constituem a totalidade da existência. Tornar evidente para todos que as "ideias" são, de fato, indispensáveis tanto no mundo do realista quanto no do idealista seria restabelecer a paz em uma parte considerável do conturbado domínio da filosofia — uma parte na qual a paz reinou, com apenas uma ou duas pequenas interrupções, desde o início da filosofia moderna até o século atual.

( A Revolta Contra o Dualismo , pp. 322-323)

As "ideias" são, sem dúvida, uma parte vital do mundo de um realista, mas possuem uma existência abstrata imaterial (quase metafísica ), tal como Aristóteles disse sobre as ideias de seu mestre Platão . São abstrações dos objetos físicos que representam na linguagem e no pensamento.

Lovejoy não percebe que as "ideias" ainda existem no mundo físico, são simplesmente imateriais, os arranjos da matéria de modo a serem parcialmente isomórficos com a informação contida na ideia.

Ele conclui, por fim, que as revoltas contra o dualismo psicofísico (mente/corpo) e o dualismo epistemológico (conhecimento subjetivo versus mundo objetivo) fracassaram.

Ao chegarmos, por meio desta revisão, a uma conclusão fundamentada a respeito dessas questões, alcançamos o principal objetivo proposto no início destas aulas. A revolta — dentro dos domínios realistas da opinião filosófica — contra o dualismo, tanto psicofísico quanto epistemológico, fracassou. O conteúdo de nossa experiência atual não consiste inteiramente, e é improvável e impossível provar que qualquer parte dele consista, em entidades que, segundo qualquer teoria plausível da constituição do mundo físico, possam ser consideradas membros desse mundo; consiste em particularidades que surgem através do funcionamento de organismos perceptivos, estão presentes apenas nos campos privados da consciência de tais organismos, são destituídas de certas propriedades e relações essenciais implícitas tanto no conceito histórico do "físico" quanto no conceito contemporâneo do físico, e possuem propriedades que as coisas físicas não têm. Em suma, são essencialmente da natureza de "ideias", como Descartes e Locke (em sua maioria) usaram esse termo. E é por meio dessas entidades que qualquer conhecimento que possamos obter sobre as características concretas do mundo físico, e sobre quaisquer outras realidades externas aos nossos respectivos campos privados de consciência, deve ser mediado; de modo que somos levados de volta à conclusão de Locke, apesar dos esforços heróicos de tantos filósofos de nossa época para escapar dela: "é evidente que a mente não conhece as coisas imediatamente, mas pela intervenção das ideias que tem delas". Se a palavra "natureza" for usada — embora eu ache que infelizmente seja usada assim — para significar exclusivamente o mundo como ele é, ou como pode concebivelmente ser, à parte de toda experiência, isto é, à parte dos processos de percepção consciente, pensamento, fantasia e sentimento, então entre "natureza" e experiência há uma descontinuidade radical; pois a ocorrência desses processos adiciona à soma da realidade não apenas existências particulares, mas tipos de existências, que a "natureza" — se assim definida — embora as gere, não pode plausivelmente ser suposta conter.

( A Revolta Contra o Dualismo , pp. 328-329)

A filosofia da informação discorda de Lovejoy ao afirmar que a mente é claramente parte da "natureza" e está inserida no mundo físico. As "ideias" presentes na mente estão significativamente correlacionadas com o conteúdo informacional de objetos materiais e conceitos imateriais , na medida em que representam conhecimento da natureza e do mundo físico.

Confira nossa palestra I-Phi sobre O Estatuto Ontológico das Ideias como um problema central na metafísica .

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