O filósofo americano Charles Sanders Peirce ficou profundamente impressionado com o acaso como forma de trazer diversidade e "progresso" (na forma de organismos cada vez mais complexos) ao mundo, incluindo a mente . Peirce foi inequívoco ao afirmar que o acaso era uma propriedade real do mundo. Ele o chamou de Tique (τύχη). Em seu terceiro artigo monista , "A Lei da Mente", ele escreve:

102. Em um artigo publicado em The Monist em janeiro de 1891, procurei mostrar quais ideias deveriam formar a estrutura de um sistema filosófico, enfatizando particularmente a do acaso absoluto. Na edição de abril de 1892, argumentei ainda mais em favor dessa forma de pensar, que será conveniente denominar tiquismo (de τύχη, acaso). Um estudante sério de filosofia não terá pressa em aceitar ou rejeitar essa doutrina; mas verá nela uma das principais atitudes que o pensamento especulativo pode assumir, sentindo que não cabe a um indivíduo, nem a uma época, pronunciar-se sobre uma questão fundamental da filosofia. Essa é uma tarefa para toda uma era elaborar. Comecei mostrando que o tiquismo deve dar origem a uma cosmologia evolucionária, na qual todas as regularidades da natureza e da mente são consideradas produtos do crescimento, e a um idealismo moldado por Schelling, que considera a matéria como mera mente especializada e parcialmente inativa.

("A Lei da Mente", The Monist , vol. 2, pp. 533-559 (1892), CPP, vol VI, p.86)

A ideia de tiquismo de Peirce foi inspirada pelos escritos de Charles Renouvier e Alfred Fouillée , que defendiam o acaso irredutível e o indeterminismo décadas antes da mecânica quântica. Também foi inspirada pela teoria da evolução de Charles Darwin .

Na época de Darwin, porém, o acaso era considerado produto da ignorância humana, ou seja, o acaso era meramente epistêmico , não real como a aleatoriedade ontológica da indeterminação quântica atual .

A ideia de acaso real era considerada ateísta pela maioria dos cientistas físicos desde Newton, por filósofos como David Hume e, especialmente, pelos grandes matemáticos que desenvolveram as teorias da probabilidade e da estatística que transformaram o acaso em um conceito quantitativo.

Abraham de Moivre , Pierre-Simon Laplace e Adolphe Quételet acreditavam que o acaso não era real. Eles viam o acaso como um artefato da mente limitada do homem. Somente uma mente ilimitada ou infinita (cf. um deus ou uma inteligência superior laplaciana ) poderia saber tudo sobre o mundo e ver o futuro predeterminado com a mesma clareza que o passado ou o presente.

O uso que Darwin faz da palavra "acaso" em A Origem das Espécies se dá predominantemente para descrever as chances de aquisição de novas características e as chances de sobrevivência, e apenas raramente para abordar o papel do acaso nas variações genéticas que impulsionam a seleção natural. Ele se mostra relutante em descrever os detalhes da variação genética, talvez porque atribuí-la simplesmente ao acaso seja cientificamente insatisfatório. Quando finalmente conecta o acaso à variação, ele o considera como resultado da ignorância humana, deixando a porta aberta para uma explicação melhor no futuro.

Até agora, por vezes, falei como se as variações tão comuns e multiformes nos seres orgânicos domesticados, e em menor grau naqueles em estado natural, fossem devidas ao acaso. Esta, obviamente, é uma expressão totalmente incorreta, mas serve para reconhecer claramente nossa ignorância quanto à causa de cada variação particular. Alguns autores acreditam que seja função do sistema reprodutivo produzir diferenças individuais, ou desvios estruturais muito ligeiros, tanto quanto fazer com que a criança se pareça com seus pais. Mas a variabilidade muito maior, bem como a maior frequência de monstruosidades, sob domesticação ou cultivo, do que na natureza, leva-me a crer que os desvios estruturais se devem, de alguma forma, à natureza das condições de vida às quais os pais e seus ancestrais mais remotos foram expostos durante várias gerações.
( A Origem das Espécies , capítulo V, Leis da Variação.)