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Charles Sanders Peirce

(1839-1914)

Peirce ficou profundamente impressionado com o acaso como forma de trazer diversidade e "progresso" ao mundo, na forma de estruturas físicas e organismos biológicos cada vez mais complexos, incluindo a mente . Peirce foi inequívoco ao afirmar que o acaso era uma propriedade real do mundo. Ele o chamou de Tyche (τύχη). Ele escreve sobre isso em seu terceiro artigo monista, " A Lei da Mente ".

102. Em um artigo publicado em The Monist em janeiro de 1891, procurei mostrar quais ideias deveriam formar a estrutura de um sistema filosófico, enfatizando particularmente a do acaso absoluto. Na edição de abril de 1892, argumentei ainda mais em favor dessa linha de pensamento, que será conveniente denominar tiquismo (de τύχη, acaso). Um estudante sério de filosofia não terá pressa em aceitar ou rejeitar essa doutrina; mas verá nela uma das principais atitudes que o pensamento especulativo pode assumir, sentindo que não cabe a um indivíduo, nem a uma época, pronunciar-se sobre uma questão fundamental da filosofia. Essa é uma tarefa para toda uma era elaborar. Comecei mostrando que o tiquismo deve dar origem a uma cosmologia evolucionária, na qual todas as regularidades da natureza e da mente são consideradas produtos do crescimento.

O próximo passo no estudo da cosmologia deve ser examinar a lei geral da ação mental. Ao fazer isso, deixarei de lado, por ora, o meu tiquismo , a fim de permitir uma expansão livre e independente para outra concepção sinalizada em meu primeiro artigo monista como uma das mais indispensáveis à filosofia, embora não tenha sido ali abordada; refiro-me à ideia de continuidade. A tendência de considerar a continuidade, no sentido em que a definirei, como uma ideia de importância primordial na filosofia pode ser convenientemente denominada sinecismo .

(" A Lei da Mente ", The Monist , vol. 2, pp 533-559 (1892), CPP, vol VI, p.86)

Veja mais perfis de filósofos na Galeria de Lógica de David Marans.

A ideia de tiquismo de Peirce foi inspirada pelos escritos de Charles Renouvier e Alfred Fouillée , que foram defensores do acaso irredutível e do indeterminismo décadas antes da mecânica quântica.

Mas Renouvier e Fouillée eram neokantianos que viam o indeterminismo e o determinismo como antinomias que precisavam ser reconciliadas. Ambos especularam sobre o livre-arbítrio de alguma forma baseado no indeterminismo. Peirce também seguiria uma espécie de Aufhebung neo-hegeliana , reconciliando os dois momentos, tícástico (acaso) e anancástico (determinado), com seu terceiro momento, o amor evolutivo agapástico , que ele também chamou de continuidade ou sinecismo . O que ele disse foi um tanto obscuro e equívoco. Ele fala vagamente sobre dois lados da questão do livre-arbítrio que ele não resolve.

A questão do livre-arbítrio e do destino, em sua forma mais simples, desprovida de palavras, é algo como isto: fiz algo de que me envergonho; poderia eu, com um esforço de vontade, ter resistido à tentação e agido de outra forma ?... É perfeitamente verdade dizer que, se eu tivesse desejado agir de forma diferente, teria agido de outra forma. Por outro lado, organizando os fatos de modo a evidenciar outra consideração importante, é igualmente verdade que, uma vez que uma tentação é permitida a agir, ela, se tiver certa força, produzirá seu efeito, por mais que eu lute contra ela.

( O Monista , vol. 3, pp 176-200 (1893), CPP, vol VI, p.190.)

Em sua obra "A Doutrina da Necessidade Examinada", Peirce ataca o determinismo de Demócrito e afirma que

" Epicuro , ao revisar a doutrina atômica e reparar suas defesas, viu-se obrigado a supor que os átomos se desviam de suas trajetórias por acaso espontâneo; e, com isso, conferiu à teoria vida e entelequia."

("A doutrina da necessidade examinada ", The Monist , vol. 2, p. 321. 1893)

Peirce observa que Aristóteles e, posteriormente, Epicuro, admitiram o livre-arbítrio e a responsabilidade moral de um agente voluntário que delibera ao fazer uma escolha ou tomar uma decisão.

A liberdade da vontade também foi admitida tanto por Aristóteles quanto por Epicuro. Mas a Estoa, que em todos os aspectos se apegava ao elemento mais tangível, rígido e inanimado, e negava cegamente a existência de todos os outros, que, por exemplo, questionava a validade do método indutivo e desejava preenchê-lo com a redução ao absurdo , tornou-se naturalmente a única escola da filosofia antiga a defender um necessitarismo estrito, retornando assim a um único princípio de Demócrito que Epicuro não conseguira aceitar.

(" Doutrina da Necessidade Examinada , The Monist , vol. 2, p. 322 (1893), CPP, vol. VI, p. 28)

Peirce interpreta (corretamente) Aristóteles como defensor do acaso absoluto como uma possível quinta causa, além das quatro clássicas (material, formal, eficiente e teleológica final). Em Física , Livro II, onde Aristóteles definiu essas quatro causas, ele disse:

O acaso e a espontaneidade também são considerados causas.

( Física , Livro II, capítulo iv, 195b, linha 31)

Aristóteles observa que

Os primeiros físicos [notadamente Demócrito e Leucipo ] não encontraram lugar para o acaso entre as causas que reconheciam - amor, conflito, fogo, mente ou similares.

( Física , Livro II, capítulo iv, 196a, linha 18)

Um pouco mais tarde, Aristóteles descobre que

Alguns atribuem o nosso Céu e todos os mundos a acontecimentos fortuitos, [que a] ordem cósmica surgiu por acaso.

( Física , Livro II, capítulo iv, 196a, linha 25)

Os estoicos eram grandes lógicos e Peirce um dos maiores lógicos modernos. Ambos estavam cientes da lei do terceiro excluído. Para qualquer proposição, ou essa proposição é verdadeira ou sua negação é verdadeira. Não há uma terceira possibilidade.

Peirce constata que Aristóteles oferece um terceiro ponto de vista além dos "dois momentos" do acaso e da necessidade .

Citando a Física de Aristóteles , Livro II, Peirce constata que Aristóteles

Condenaram repetidamente e enfaticamente o ditado de Demócrito (especialmente na Física , Livro II, capítulos iv, v, vi), que sustentava que os eventos ocorrem de três maneiras, a saber: (1) por compulsão externa, ou pela ação de causas eficientes; (2) em virtude de uma natureza interna, ou pela influência de causas finais; e (3) irregularmente, sem causa definida, mas simplesmente por puro acaso; e essa doutrina é da essência do aristotelismo. Ela oferece, em todo caso, uma valiosa enumeração das maneiras possíveis pelas quais se pode supor que algo tenha acontecido.

(" Doutrina da Necessidade Examinada , The Monist , vol. 2, p. 322 (1893), CPP, vol. VI, p. 28)

Note que Aristóteles distribuiu essas três maneiras pelas quais os eventos acontecem ao longo de vários capítulos, enquanto Epicuro, no século seguinte, combinou as três em duas breves linhas de sua carta a Meneceu, assim como Peirce as combina acima em uma única frase. Peirce não cita Epicuro, mas certamente o leu?

...algumas coisas acontecem por necessidade (ἀνάγκη), outras por acaso (τύχη), outras por nossa própria ação (παρ' ἡμᾶς).
...a necessidade destrói a responsabilidade e o acaso é incerto; enquanto nossas próprias ações são autônomas, e é a elas que o louvor e a censura naturalmente se atribuem.

( Carta a Meneceu , §133)

Os estoicos criticaram veementemente Epicuro por sugerir que o acaso contribui para a liberdade. Mas Epicuro jamais afirmou que o desvio estivesse diretamente envolvido em decisões e escolhas , o que tornaria as ações aleatórias. Seus críticos da Antiguidade, assim como deterministas e compatibilistas modernos, alegaram erroneamente que Epicuro pressupunha "um desvio - uma decisão". Alguns filósofos recentes chamam isso de "interpretação tradicional" do livre-arbítrio epicurista.

Vemos que Epicuro, talvez seguindo Aristóteles, encontra um tertium quid , além da necessidade (a física de Demócrito) e do acaso (a desvio de Epicuro). O tertium quid para Epicuro é a autonomia do agente . Aristóteles disse que era a deliberação .

Dada sua predileção por tríades, Peirce deveria ter admirado o argumento de Epicuro de que os agentes humanos possuem uma capacidade autônoma de transcender o acaso e a necessidade de certos eventos. Essa capacidade especial nos torna moralmente responsáveis por nossas ações. Podemos vislumbrar Peirce encontrando seu próprio interesse profundo em tuche e ananke na formulação concisa de Epicuro sobre o problema da ação humana em sua Carta a Meneceu?

Peirce se vangloria de seu conhecimento sobre os filósofos antigos, e sabemos que ele estava familiarizado com a antiga objeção estoica ao acaso (pelo menos desde Crisipo e Cícero ) como causa das ações humanas . Os estoicos argumentavam que não podemos ser responsabilizados por ações aleatórias. Peirce concorda, dizendo:

"Explicar qualquer coisa dizendo simplesmente que se deve ao acaso seria, de fato, inútil. Mas não é isso que eu faço. Utilizo o acaso principalmente para dar espaço a um princípio de generalização, ou tendência a formar hábitos, que, a meu ver, produziu todas as regularidades."

Os estoicos podem ter tornado Peirce cauteloso em relação ao acaso e ao livre-arbítrio. E, sem que ele jamais o tenha formulado claramente, ele se preocupava com o argumento padrão contra o livre-arbítrio , de que nem a necessidade nem o acaso podem fornecê-lo.

Atribuo tudo ao acaso, é verdade, mas a um acaso sob a forma de uma espontaneidade que é, em certa medida, regular. Parece-me claro, em todo caso, que uma dessas duas posições deve ser adotada, ou então deve-se supor que a especificação se deve a uma espontaneidade que se desenvolve de maneira certa e não por acaso, por meio de uma lógica objetiva como a de Hegel. Deixo esta última possibilidade em aberto, por ora; pois ela se opõe tanto ao esquema necessitarista da existência quanto a minha própria teoria.

( O Monista , vol. 2, p. 322 (1893), CPP, vol. VI, p. 28)

Visto que, bem antes da década de 1890, William James, um colega próximo de Peirce , já havia abraçado a ideia do acaso absoluto como fator que contribuía para as possibilidades alternativas que tornavam a vontade livre e o futuro aberto, é estranho que Peirce, o defensor do acaso, não tenha apoiado o modelo de dois estágios de James para o livre-arbítrio. No primeiro estágio, a geração de possibilidades pelo acaso ; no segundo estágio, a escolha deliberativa . Mas, infelizmente, o apoio entre James e Peirce era predominantemente unilateral.

Mais intrigante ainda é a incapacidade de Peirce de perceber (como James percebeu) o paralelo entre os dois estágios do livre-arbítrio e as duas etapas da evolução darwiniana: a primeira etapa gerando variações aleatórias e a segunda, a seleção natural, determinando adequadamente o resultado na segunda etapa.

O trabalho de Peirce foi principalmente na área da ciência, e ele tinha plena consciência de que o erro de observação tornava a doutrina da necessidade estritamente impossível de provar por qualquer experimento.

Peirce estava bastante familiarizado com o trabalho de astrônomos como o belga Adolphe Quételet . Quételet desenvolveu uma teoria dos erros de observação que tinha a mesma forma matemática da aproximação da distribuição binomial de Abraham de Moivre em seu livro A Doutrina das Probabilidades . De Moivre também derivou a distribuição em forma de sino conhecida como "Gaussiana" e o "teorema do limite central" do cálculo de probabilidades de Laplace . Foi Peirce quem deu o nome moderno de "Normal" a essa distribuição.

A obra de De Moivre foi um livro famoso chamado "A Doutrina das Probabilidades". Na edição de 1738, ele descobriu que, no limite de um grande número de lançamentos de uma moeda, a expansão binomial discreta de
( p - q ) ⁿ poderia ser aproximada por uma curva matemática contínua (a curva de sino moderna).

 

Mas Peirce pensava sobre essa distribuição "normal" de forma diferente de todos os cientistas e matemáticos anteriores, remontando a De Moivre. Para todos eles, o acaso era meramente epistêmico , o resultado da ignorância humana sobre o funcionamento determinístico exato das leis da natureza. O acaso é "ateísta", disse De Moivre, e isso estabeleceu uma atitude em relação ao acaso à qual Peirce se opôs. Para Peirce, o acaso impulsionava o crescimento da complexidade que ele observava em todo o universo: "Em todo lugar, o fato principal é o crescimento e o aumento da complexidade... provavelmente existe na natureza algum mecanismo pelo qual a complexidade e a diversidade das coisas podem ser aumentadas."

A visão evolucionista de Peirce (e de Darwin) opunha-se à ideia de que a variedade de tudo no mundo estivesse implícita (se não explicitamente presente) desde o início dos tempos. Peirce afirmou: "a variedade é um fato que deve ser admitido; e a teoria do acaso consiste meramente em supor que essa diversificação não antecede todos os tempos."

Cientistas sociais como Quételet e o historiador inglês Henry Thomas Buckle chegaram à conclusão absurda de que as regularidades observadas nas distribuições normais de eventos aleatórios "provavam" que os próprios eventos não eram realmente aleatórios!

Melhor do que qualquer outro filósofo, Peirce articulou a diferença entre probabilidades a priori e estatísticas a posteriori .

Ele sabia que as probabilidades são teorias a priori e que as estatísticas são medições empíricas a posteriori , os resultados de observações e experimentos.

Peirce utilizou a teoria dos erros em seus trinta anos de trabalho científico para o Serviço Geodésico da Costa dos EUA, e seu pai havia desenvolvido um importante critério para rejeitar dados observacionais quando estes se desviavam muito do desvio padrão dos erros. Para Peirce, necessidade e determinismo eram meras suposições. Que não há nada necessário e logicamente verdadeiro no universo, Peirce aprendeu com as discussões sobre a obra de Alexander Bain no famoso " Clube Metafísico " da década de 1860, embora a fonte última para os limites da lógica tenha sido, sem dúvida, o ceticismo de David Hume .

Peirce baseou suas ideias sobre o "amor evolutivo" na obra de Charles Darwin de 1859 , mas não se satisfez com a variação fortuita e a seleção natural de Darwin. Ele associou erroneamente essas ideias ao pensamento darwinista social de sua época e as chamou de "filosofia da ganância".

293. A Origem das Espécies de Darwin apenas estende as visões político-econômicas do progresso a todo o reino da vida animal e vegetal. A vasta maioria dos naturalistas contemporâneos sustenta a opinião de que a verdadeira causa dessas adaptações requintadas e maravilhosas da natureza, pelas quais, quando eu era menino, os homens costumavam exaltar a sabedoria divina, é que as criaturas estão tão aglomeradas que aquelas que por acaso têm a menor vantagem forçam as menos favorecidas a situações desfavoráveis à multiplicação ou até mesmo as matam antes que atinjam a idade reprodutiva. Entre os animais, o mero individualismo mecânico é enormemente reforçado como uma força que promove o bem pela ganância implacável do animal. Como Darwin coloca na página de título, é a luta pela existência; e ele deveria ter acrescentado como lema: Cada um por si, e que o diabo leve o último! Jesus, em seu Sermão da Montanha, expressou uma opinião diferente.

294. Eis, então, a questão. O evangelho de Cristo diz que o progresso provém da fusão da individualidade de cada indivíduo com a compaixão pelo próximo. Por outro lado, a convicção do século XIX é a de que o progresso ocorre em virtude do esforço individual de cada um para benefício próprio, atropelando o próximo sempre que possível. Isso pode ser chamado, com precisão, de Evangelho da Ganância.

295. Há muito a ser dito sobre ambos os lados. Não escondi, nem poderia esconder, minha própria predileção apaixonada. Tal confissão provavelmente chocará meus colegas cientistas. Contudo, o forte sentimento é, em si, creio eu, um argumento de certo peso em favor da teoria agapástica da evolução — na medida em que se possa presumir que reflita o juízo normal do Coração Sensível. Certamente, se fosse possível acreditar no agapasmo sem acreditar nele fervorosamente, esse fato seria um argumento contra a veracidade da doutrina. De qualquer forma, já que o fervor do sentimento existe, ele deve ser confessado com toda a sinceridade; especialmente porque cria uma propensão à parcialidade da minha parte, contra a qual convém que meus leitores e eu estejamos, cada um, em guarda.

("Amor Evolucionário", The Monist , vol. 3, pp 176-200 (1893), CPP, vol VI, p.196)

Peirce também rejeitou o esquema de evolução determinista de Herbert Spencer e propôs seu próprio grande esquema para a evolução de tudo, incluindo as leis da Natureza! Ele chamou isso de sinecismo , um termo cunhado por ele para continuidade, comunidade e o "amor evolutivo" de Deus, em claro contraste com os eventos meramente aleatórios de seu tiquismo. O pensamento evolucionista de Peirce assemelha-se ao de Hegel . Foi a base para o crescimento evolutivo da variedade, de desvios irregulares de um universo mecânico, incluindo a vida e os próprios pensamentos originais de Peirce. Para Peirce e Hegel, as ideias são seres vivos com significados que se desenvolvem ao longo do tempo. Peirce era um "realista" porque acreditava que essas ideias têm uma existência metafisicamente real.

Não há dúvida de que a própria linguagem evolui, e Peirce deu contribuições fundamentais para a teoria da semiótica, o estudo dos signos e símbolos.

"Todo símbolo é uma coisa viva, num sentido muito estrito que não é mera figura de linguagem. O corpo do símbolo muda lentamente, mas seu significado inevitavelmente cresce, incorporando novos elementos e descartando os antigos." Todo símbolo é, em sua origem, ou uma imagem da ideia significada, ou uma reminiscência de algum acontecimento, pessoa ou coisa original, relacionada ao seu significado, ou é uma metáfora.

"Uma progressão regular de um, dois, três pode ser observada nas três ordens de signos: Ícone, Índice e Símbolo. O Ícone não possui conexão dinâmica com o objeto que representa; simplesmente acontece que suas qualidades se assemelham às desse objeto e despertam sensações análogas na mente da qual ele é uma representação. Mas, na realidade, ele não está conectado a eles. O Índice está fisicamente conectado ao seu objeto; eles formam um par orgânico, mas a mente que interpreta nada tem a ver com essa conexão, exceto notá-la depois que ela já está estabelecida. O Símbolo [fundamento] está conectado ao seu objeto em virtude da ideia da mente que usa o símbolo [interpretante], sem a qual tal conexão não existiria."

Artigos Reunidos II, Elementos de Lógica, 2.222)

Assim como Hegel, Peirce organizava seus argumentos em tríades , às vezes com a estrutura tese-antítese-síntese de Hegel. Dessa forma, a evolução peirceana possui três níveis: o darwiniano (aleatório e indeterminado), o spenceriano (mecânico e determinado) e o sinecismo de Peirce (união dos dois primeiros níveis).

A concepção de pensamento de Peirce também possui níveis aleatórios, determinados e contínuos.

As tentativas de Peirce de organizar tudo em tríades provavelmente são responsáveis por ele não enxergar o processo de evolução em duas etapas (como muitos pensadores modernos, por exemplo, Ernst Mayr , fazem), e, portanto, ele não conseguiu perceber o modelo de livre-arbítrio em dois estágios que seu colega William James enxergou com tanta clareza.

A mais abstrata das tríades de Peirce era sua análise lógica das relações. O que ele chamava de primeiridade era uma coisa ou ideia simples, sem relação com nada mais; a secundidade , um relatum e um correlato; e a terceiridade , sua tríade signo-objeto-interpretante.

Peirce reconheceu que seu vício em tríades era algo como uma doença, ao mesmo tempo que negava tê-la. Era triadomania! Ele a contraiu de Hegel e Kant.

A resposta do autor à suspeita antecipada de que ele atribui uma importância supersticiosa ou fantasiosa ao número três e força as divisões a um leito de Procusto da tricotomia.

568. Admito plenamente que existe uma mania não incomum por tricotomias. Não sei se os psiquiatras já lhe deram um nome. Se não, deveriam. "Triquimania", infelizmente, é um termo que já foi usado para descrever uma paixão totalmente diferente; mas poderia ser chamada de triadomania. Não sofro desse transtorno; mas me vejo obrigado, por uma questão de verdade, a fazer tantas tricotomias que não posso deixar de me perguntar se meus leitores, especialmente aqueles que sabem o quão comum é essa doença, suspeitariam, ou mesmo opinariam, que eu sou uma vítima dela. Mas vou agora e aqui convencer aqueles que estão abertos à persuasão de que não é assim, mas que há uma boa razão pela qual um estudante aprofundado do assunto deste livro seja levado a fazer tricotomias, que a natureza da ciência é tal que não só se espera que ela envolva tricotomias reais, mas também que há uma causa que tende a dar essa forma até mesmo a divisões falhas, como aquelas em que um estudante, sedento por rigor e cheio de ansiedade por não omitir nenhum ramo de seu assunto, estará sujeito a incorrer. Se não fosse por essa causa, a forma tricotômica seria, como mostrarei, um forte argumento em confirmação do raciocínio cujo fruto deveria assumir essa forma.

( Artigos Reunidos do CSP , vol. I, cap. 7, p. 306)

Em seu quinto ensaio monista, " Amor Evolutivo ", Peirce definiu sua tríade básica como ticasmo, anancasmo e agapasmo.

Proponho dedicar algumas páginas a um breve exame dessas questões em sua relação com o desenvolvimento histórico do pensamento humano. Primeiramente, formulo, para conveniência do leitor, as definições mais concisas possíveis dos três modos concebíveis de desenvolvimento do pensamento, distinguindo também duas variedades de anancasmo e três de agapasmo.

O desenvolvimento tícosco do pensamento, portanto, consistirá em ligeiros desvios das ideias habituais em diferentes direções, indiferentemente, sem propósito definido e sem qualquer restrição, seja por circunstâncias externas ou pela força da lógica, sendo esses novos desvios seguidos por resultados imprevistos que tendem a fixar alguns deles como hábitos mais do que outros.

O desenvolvimento anancástico do pensamento consistirá em novas ideias adotadas sem prever para onde elas tenderão, mas tendo um caráter determinado por causas externas à mente, como mudanças nas circunstâncias da vida, ou internas à mente, como desenvolvimentos lógicos de ideias já aceitas, como generalizações.

O desenvolvimento agapástico do pensamento consiste na adoção de certas tendências mentais, não de forma totalmente descuidada, como no ticasmo, nem cegamente pela mera força das circunstâncias ou da lógica, como no anancasmo, mas por uma atração imediata pela própria ideia, cuja natureza é adivinhada antes que a mente a possua, pelo poder da simpatia, isto é, em virtude da continuidade da mente; e essa tendência mental pode ser de três tipos, como se segue. Primeiro, pode afetar um povo ou comunidade inteira em sua personalidade coletiva e, a partir daí, ser comunicada a indivíduos que estejam em forte conexão de simpatia com o coletivo, embora possam ser intelectualmente incapazes de alcançar a ideia por seus entendimentos particulares ou mesmo, talvez, de apreendê-la conscientemente. Segundo, pode afetar uma pessoa diretamente, de modo que ela só seja capaz de apreender a ideia, ou de apreciar sua atratividade, em virtude de sua simpatia com seus semelhantes, sob a influência de uma experiência marcante ou de um desenvolvimento do pensamento. A conversão de São Paulo pode ser tomada como um exemplo do que se entende. Terceiro, pode afetar um indivíduo, independentemente de seus afetos humanos, em virtude de uma atração que exerce sobre sua mente, mesmo antes que ele a tenha compreendido. Este é o fenômeno que foi bem chamado de adivinhação do gênio ; pois se deve à continuidade entre a mente do homem e o Altíssimo.

(" Amor Evolutivo ", The Monist , vol. 3, pp 176-200 (1893), CPP, vol VI, p.205.

§6. A TRÍADE NO DESENVOLVIMENTO BIOLÓGICO

395. Independentemente de a seleção natural e a sobrevivência do mais apto terem desempenhado um papel grande ou pequeno na produção das espécies, resta pouca dúvida de que a teoria darwiniana indica uma causa real que tende a adaptar as formas animais e vegetais ao seu ambiente. Uma característica notável dessa teoria é que ela demonstra como variações meramente fortuitas de indivíduos, juntamente com contratempos também meramente fortuitos, sob a ação da hereditariedade, resultariam não em mera irregularidade, nem mesmo em constância estatística, mas em progresso contínuo e indefinido rumo a uma melhor adaptação dos meios aos fins. Como isso é possível Qual é, em termos abstratos, o fator peculiar nas condições do problema que produz essa consequência singular?

396. Suponha que um milhão de pessoas, cada uma munida de um dólar, se sentem para jogar um jogo de azar simples e justo, apostando, por exemplo, se um dado revelará um número par ou ímpar. [Peirce compara os vencedores às espécies selecionadas pela evolução] É fácil ver que o aumento da riqueza média e usual ocorre pela subtração de todas aquelas pequenas fortunas que estariam nas mãos de homens que antes estavam falidos se tivessem sido autorizados a continuar apostando.

397. Ora, a adaptação de uma espécie ao seu ambiente consiste, para efeitos de seleção natural, na capacidade de continuar a existir, ou seja, na capacidade de uma geração gerar outra; pois enquanto houver geração, a espécie continuará a existir e, assim que isso cessar, estará condenada após uma única vida. Essa faculdade reprodutiva, então, dependendo em parte da fecundidade direta e em parte do fato de o animal sobreviver até a idade reprodutiva, é precisamente o que a teoria darwiniana explica. Essa característica é claramente uma daquelas que possui um mínimo absoluto, pois nenhum animal pode produzir menos descendentes do que nenhum, e não tem um limite superior aparente, sendo, portanto, bastante análoga à riqueza desses indivíduos.

Peirce critica corretamente a visão "vermelha como um cão, com dentes e garras", de que os indivíduos são eliminados pela evolução.

A expressão "sobrevivência do mais apto" foi cunhada por Herbert Spencer em 1864.

Cabe observar que a expressão "sobrevivência do mais apto" na fórmula do princípio não significa a sobrevivência dos indivíduos mais aptos, mas sim a sobrevivência dos tipos mais aptos; pois a teoria não exige que indivíduos mal adaptados ao seu ambiente morram mais jovens do que outros, contanto que não produzam tantos descendentes quanto os demais; e, de fato, não é necessário que isso chegue ao ponto de extinguir a linhagem, desde que haja alguma razão pela qual os descendentes de pais mal adaptados tenham menos probabilidade de herdar as características desses pais. Parece provável que o processo, em geral, seja algo como o seguinte: um determinado indivíduo é, de alguma forma, mal adaptado ao seu ambiente, ou seja, possui características que são geralmente desfavoráveis à produção de numerosos descendentes. Essas características tenderão a enfraquecer o sistema reprodutivo desse indivíduo, por várias razões, de modo que seus descendentes não atinjam a força média da espécie. Esta segunda geração irá acasalar com outros indivíduos, mas devido à sua fragilidade, seus descendentes tenderão a se assemelhar mais ao outro progenitor, e assim o caráter desfavorável será gradualmente eliminado, não apenas pela diminuição do número de descendentes, mas também pela maior semelhança destes com o progenitor mais forte. Existem outras maneiras pelas quais os caracteres desfavoráveis desaparecem. Quando a capacidade reprodutiva é enfraquecida, há muitos exemplos que demonstram que o princípio da hereditariedade se torna mais flexível e a raça demonstra maior tendência à reprodução seletiva. Essa reprodução seletiva persistirá até que, ao longo do processo, o caráter desfavorável seja obliterado. A capacidade reprodutiva geral, então, se fortalece; com ela, a força reprodutiva direta é reforçada, a transmissão hereditária de características torna-se novamente mais rigorosa e o tipo aprimorado se consolida.

398. Mas todos esses casos diferentes são apenas modos diferentes de um mesmo princípio, que é a eliminação de características desfavoráveis. Vemos, então, que existem apenas três fatores no processo de seleção natural; a saber: primeiro, o princípio da variação individual ou esportiva; segundo, o princípio da transmissão hereditária, que se opõe ao primeiro princípio; e terceiro, o princípio da eliminação de características desfavoráveis.

399. Vejamos até que ponto esses princípios correspondem às tríades que já encontramos. O princípio da esportividade é o princípio da irregularidade, da indeterminação, do acaso. Corresponde ao movimento irregular e múltiplo das partículas no estado ativo do protoplasma. É a introdução de algo novo e inédito. O princípio da hereditariedade é o princípio da determinação de algo pelo que veio antes, o princípio da compulsão, correspondente à vontade e aos sentidos. O princípio da eliminação de características desfavoráveis é o princípio da generalização pela eliminação de casos esporádicos, correspondendo particularmente ao princípio do esquecimento na ação do sistema nervoso. Temos, então, aqui, uma reprodução um tanto imperfeita da mesma tríade de antes. Sua imperfeição pode ser a imperfeição da teoria do desenvolvimento.

("Um palpite sobre o enigma", Collected Papers of CSP , vol. I, p. 214.

A questão do livre-arbítrio e do destino, em sua forma mais simples, despojada de palavras, é algo como isto: fiz algo de que me envergonho; poderia eu, com um esforço de vontade, ter resistido à tentação e agido de outra forma A resposta filosófica é que esta não é uma questão de fato, mas apenas da disposição dos fatos. Organize-os de modo a demonstrar o que é particularmente pertinente à minha questão — ou seja, que devo me culpar por ter agido de forma errada — é perfeitamente correto afirmar que, se eu tivesse desejado agir de forma diferente, teria agido de forma diferente. Por outro lado, organize os fatos de modo a demonstrar outra consideração importante, é igualmente correto que, uma vez que uma tentação tenha sido permitida a agir, ela, se tiver certa força, produzirá seu efeito, por mais que eu lute contra ela. Não há objeção a uma contradição no que resultaria de uma suposição falsa. A redução ao absurdo consiste em mostrar que resultados contraditórios decorreriam de uma hipótese que, consequentemente, é julgada como falsa. Muitas questões estão envolvidas na discussão sobre o livre-arbítrio, e estou longe de querer dizer que ambos os lados estão igualmente certos. Pelo contrário, sou da opinião de que um lado nega fatos importantes, enquanto o outro não. Mas o que afirmo é que a questão acima mencionada foi a origem de toda a dúvida; que, não fosse por essa questão, a controvérsia jamais teria surgido; e que essa questão é perfeitamente resolvida da maneira que indiquei.

" Amor Evolutivo , The Monist , vol. 3, pp 176-200 (1893), CPP, vol VI, p.205.

Em sua obra "A Fixação da Crença" , Peirce expôs suas ideias sobre a aquisição de conhecimento.

O objetivo do raciocínio é descobrir, a partir da consideração do que já sabemos, algo que desconhecemos. Consequentemente, o raciocínio é válido se levar a uma conclusão verdadeira a partir de premissas verdadeiras, e não de outra forma. Assim, a questão da validade é puramente factual e não intelectual. Sendo A os fatos enunciados nas premissas e B a conclusão, a questão é se esses fatos estão realmente relacionados de tal forma que, se A fosse verdadeiro, B geralmente também o seria. Se sim, a inferência é válida; se não, não. Não importa se, ao aceitarmos as premissas, sentimos um impulso para aceitar também a conclusão. É verdade que, em geral, raciocinamos corretamente por natureza. Mas isso é um acidente; a conclusão verdadeira permaneceria verdadeira mesmo que não tivéssemos o impulso de aceitá-la; e a falsa permaneceria falsa, embora não pudéssemos resistir à tendência de acreditar nela.

A sensação de acreditar é um indício mais ou menos seguro de que algum hábito se estabeleceu em nossa natureza, determinando nossas ações. A dúvida jamais produz tal efeito.

A dúvida é um estado de inquietação e insatisfação do qual lutamos para nos libertar e alcançar o estado de crença; enquanto este último é um estado calmo e satisfatório que não desejamos evitar, nem alterar para a crença em qualquer outra coisa. Pelo contrário, apegamo-nos tenazmente, não apenas à crença, mas à crença exatamente naquilo em que acreditamos.

Assim, tanto a dúvida quanto a crença têm efeitos positivos sobre nós, embora muito diferentes. A crença não nos faz agir imediatamente, mas nos coloca em uma condição que nos leva a agir de determinada maneira quando a ocasião surgir. A dúvida não tem o menor efeito ativo, mas nos estimula a investigar até ser dissipada. Isso nos lembra da irritação de um nervo e da ação reflexa que ela produz; enquanto que, para o análogo da crença, no sistema nervoso, devemos observar o que chamamos de associações nervosas — por exemplo, o hábito dos nervos que faz com que o cheiro de um pêssego faça a boca salivar.

A irritação da dúvida provoca uma luta para alcançar um estado de crença. Chamarei essa luta de indagação , embora deva-se admitir que, por vezes, essa não seja uma designação muito adequada.

A irritação da dúvida é o único motivo imediato para a luta em busca da crença. Certamente, é melhor para nós que nossas crenças sejam tais que possam verdadeiramente guiar nossas ações de modo a satisfazer nossos desejos; e essa reflexão nos fará rejeitar toda crença que não pareça ter sido formada de modo a assegurar esse resultado. Mas isso só ocorrerá criando uma dúvida no lugar dessa crença. Com a dúvida, portanto, a luta começa, e com o fim da dúvida, ela termina. Logo, o único objetivo da investigação é a formação de uma opinião.

1. Alguns filósofos imaginaram que, para iniciar uma investigação, bastava formular uma pergunta, seja oralmente ou por escrito, e até mesmo nos recomendaram que começássemos nossos estudos questionando tudo! Mas a mera formulação de uma proposição em forma interrogativa não estimula a mente a buscar a crença. É preciso haver uma dúvida real e viva, e sem ela toda discussão é inútil.

2. É uma ideia muito comum que uma demonstração deva se basear em algumas proposições últimas e absolutamente indubitáveis. Estas, segundo uma corrente de pensamento, são princípios primeiros de natureza geral; segundo outra, são sensações primeiras. Mas, na verdade, uma investigação, para ter esse resultado completamente satisfatório chamado demonstração, precisa apenas começar com proposições perfeitamente livres de qualquer dúvida real. Se as premissas não são de fato postas em dúvida, elas não podem ser mais satisfatórias do que já são.

3. Algumas pessoas parecem adorar discutir um ponto de vista mesmo depois que o mundo inteiro já está plenamente convencido dele. Mas nenhum avanço adicional pode ser feito. Quando a dúvida cessa, a atividade mental sobre o assunto chega ao fim; e, se continuasse, seria sem propósito.

Em 1891, em seu artigo monista "A Arquitetura das Teorias", Peirce comentou sobre a possível universalidade da evolução.

13. Ora, a única maneira possível de explicar as leis da natureza e a uniformidade em geral é supor que sejam resultados da evolução. Isso pressupõe que elas não sejam absolutas, que não devam ser obedecidas precisamente. Introduz um elemento de indeterminação, espontaneidade ou acaso absoluto na natureza.

Supor leis universais da natureza, passíveis de serem apreendidas pela mente, e ainda assim não haver razão para suas formas específicas, sendo, portanto, inexplicáveis e irracionais, dificilmente é uma posição justificável. Uniformidades são precisamente o tipo de fato que precisa ser explicado. A lei é, por excelência, aquilo que necessita de uma razão. Ora, a única maneira possível de explicar as leis da natureza, e a uniformidade em geral, é supor que sejam resultados da evolução.

" A Arquitetura das Teorias , The Monist , vol.1, p.161-176, (1891), CPP, vol VI, p.205.

Fonte: Galeria de Lógica de David Maran

A Fixação da Crença , Popular Science Monthly , vol. 12, 1-15. (Novembro de 1877)

Como tornar nossas ideias claras , Popular Science Monthly , vol. 12, 286-302. (Janeiro de 1878)

A Doutrina das Probabilidades , Popular Science Monthly , vol. 12, 604-615. (Março de 1878)

A probabilidade da indução , Popular Science Monthly , vol. 12, 705-718. (Abril de 1878)

A Ordem da Natureza , Popular Science Monthly , vol. 13, 203-217. (Junho de 1878)

Sobre a Álgebra da Lógica , American Journal of Mathematics 3.1 1880, 15-57

Sobre a Álgebra da Lógica: Uma Contribuição para a Filosofia da Notação , American Journal of Mathematics 7.2 1885, 180-196

Sobre a Álgebra da Lógica , American Journal of Mathematics 7.3 1885, 197-202

A Arquitetura das Teorias do Monismo , vol. 1, p. 161-176, (1891)

A doutrina da necessidade examinada a partir de Monist , vol. 2 (1892)

A Lei da Mente de Monist , vol. 2, pp. 533-559 (1892)

A Essência Vítrea do Homem, de Monist , vol. 2, pp. 1-22 (1892)

Amor Evolutivo de Monist , vol. 3, p.176 (1892/1893)

Resposta aos Necessitaristas de Monist , vol. 3, pp. 526-570 (1892/1893)