( Epístula ad Menoeceum - no original grego)

Epicuro a Meneceu, saudações:

Que ninguém seja lento em buscar a sabedoria quando jovem, nem se canse de buscá-la quando idoso. Pois nenhuma idade é cedo ou tarde demais para a saúde da alma. E dizer que a época para estudar filosofia ainda não chegou, ou que já passou, é como dizer que a época da felicidade ainda não chegou ou que já não existe mais. Portanto, tanto os jovens quanto os idosos devem buscar a sabedoria: os primeiros para que, à medida que a idade avança, possam ser jovens nas coisas boas, graças à graça do que já foi; e os segundos para que, enquanto jovens, possam ao mesmo tempo ser idosos, porque não temem o que está por vir. Assim, devemos nos exercitar nas coisas que trazem felicidade, pois, se esta estiver presente, teremos tudo; e, se estiver ausente, todas as nossas ações serão direcionadas para alcançá-la.

Pratiquem tudo o que incessantemente lhes declarei e exercitem-se nisso, considerando essas coisas como os elementos de uma vida reta. Primeiramente, acreditem que Deus é um ser vivente, imortal e bem-aventurado, segundo a noção de deus indicada pelo senso comum da humanidade; e, assim crendo, não afirmem dele nada que seja estranho à sua imortalidade ou repugnante à sua bem-aventurança. Creiam sobre ele em tudo o que possa sustentar tanto a sua bem-aventurança quanto a sua imortalidade. Pois existem deuses, e o conhecimento deles é manifesto; mas eles não são como a multidão crê, visto que os homens não sustentam firmemente as noções que formam a respeito deles. Não é o homem que nega os deuses adorados pela multidão, mas aquele que afirma dos deuses o que a multidão crê sobre eles que é verdadeiramente ímpio. Pois as declarações da multidão sobre os deuses não são preconceitos verdadeiros, mas falsas suposições; Por isso, os maiores males acontecem aos ímpios e as maiores bênçãos aos bons, vindas da mão dos deuses, visto que eles são sempre favoráveis às suas próprias qualidades boas e se agradam dos homens como eles, mas rejeitam como estranho tudo o que não é da sua espécie.

Acostume-se a acreditar que a morte não significa nada para nós, pois o bem e o mal implicam a capacidade de sentir, e a morte é a privação de toda a sensibilidade; portanto, a compreensão correta de que a morte não significa nada para nós torna a mortalidade da vida agradável, não por acrescentar à vida um tempo ilimitado, mas por eliminar o anseio pela imortalidade. Pois a vida não tem terrores para aquele que compreendeu plenamente que não há terrores em deixar de viver. Insensato, portanto, é o homem que diz temer a morte, não porque ela causará dor quando chegar, mas porque causa dor na perspectiva. Tudo o que não causa incômodo quando presente, causa apenas uma dor infundada na expectativa. A morte, portanto, o mais terrível dos males, não significa nada para nós, visto que, quando existimos, a morte ainda não chegou, e, quando a morte chega, nós já não existimos. Não significa nada, então, nem para os vivos nem para os mortos, pois para os vivos ela não existe e os mortos já não existem.

Mas no mundo, em certos momentos os homens evitam a morte como o maior de todos os males, e em outros a escolhem como um alívio dos males da vida. O sábio não deprecia a vida nem teme o seu fim. A ideia da vida não lhe causa ofensa, nem o seu fim é considerado um mal. E assim como os homens escolhem, dentre os alimentos, não apenas a porção maior, mas a mais saborosa, os sábios procuram desfrutar o tempo mais prazeroso e não apenas o mais longo. E aquele que admoesta os jovens a viverem bem e os idosos a terem uma boa morte fala tolamente, não apenas por causa do desejo da vida, mas porque o mesmo exercício ensina a viver bem e a morrer bem. Muito pior é aquele que diz que seria bom não nascer, mas, uma vez nascido, passar rapidamente pelos portões do Hades. Pois, se ele realmente acredita nisso, por que não se retira da vida Seria fácil para ele fazê-lo, uma vez firmemente convencido. Se ele fala apenas em tom de brincadeira, suas palavras são tolice, pois aqueles que o ouvem não acreditam.

Devemos lembrar que o futuro não é totalmente nosso nem totalmente nosso, de modo que não devemos contar com a sua vinda como certa, nem desesperar da sua não vinda como certa.

Devemos também refletir sobre o fato de que alguns desejos são naturais, outros infundados; e que, dos naturais, alguns são necessários, assim como naturais, e outros apenas naturais. E, dos desejos necessários, alguns são indispensáveis para a nossa felicidade, outros para a saúde do corpo e outros ainda para a nossa própria sobrevivência. Aquele que possui uma compreensão clara e segura dessas coisas direcionará todas as suas preferências e aversões para a busca da saúde do corpo e da tranquilidade da mente, pois este é o objetivo final de uma vida plena. Pois o fim de todas as nossas ações é estar livre da dor e do medo, e, uma vez alcançado tudo isso, a tempestade da alma se acalma; visto que o ser vivo não precisa buscar algo que lhe falta, nem procurar nada mais que satisfaça o bem da alma e do corpo. Quando sofremos pela ausência de prazer, então, e somente então, sentimos a necessidade de prazer. Por isso, chamamos o prazer de alfa e ômega de uma vida plena. O prazer é o nosso primeiro e mais essencial bem. É o ponto de partida de toda escolha e de toda aversão, e a ele retornamos, na medida em que fazemos do sentimento a regra pela qual julgamos toda coisa boa.

E como o prazer é o nosso bem primordial e inato, por essa razão não escolhemos qualquer prazer, mas frequentemente rejeitamos muitos prazeres quando deles resulta um incômodo maior. E muitas vezes consideramos a dor superior ao prazer quando a submissão à dor por um longo período nos traz, como consequência, um prazer maior. Portanto, embora todo prazer, por ser naturalmente afim a nós, seja bom, nem todo prazer deve ser escolhido, assim como toda dor é um mal, mas nem toda dor deve ser evitada. É, contudo, comparando um com o outro e considerando as conveniências e inconveniências que todas essas questões devem ser julgadas. Às vezes, tratamos o bem como um mal e o mal, ao contrário, como um bem.

Novamente, consideramos a independência das coisas exteriores um grande bem, não para usarmos pouco em todos os casos, mas para nos contentarmos com pouco se não tivermos muito, estando sinceramente convencidos de que aqueles que menos precisam do luxo desfrutam mais docemente dele, e que tudo o que é natural é facilmente obtido, sendo apenas o vão e o inútil difíceis de conquistar. Uma refeição simples proporciona tanto prazer quanto uma dieta dispendiosa, uma vez superada a dor da carência, enquanto pão e água conferem o maior prazer possível quando levados a lábios famintos. Habituar-se, portanto, a uma dieta simples e barata fornece tudo o que é necessário para a saúde e permite ao homem satisfazer as necessidades da vida sem hesitar, colocando-nos em melhor condição quando, ocasionalmente, nos aproximamos de uma refeição dispendiosa e tornando-nos destemidos diante da fortuna.

Quando dizemos, então, que o prazer é o fim e o objetivo, não nos referimos aos prazeres do filho pródigo ou aos prazeres da sensualidade, como alguns entendem por ignorância, preconceito ou deturpação intencional. Por prazer, entendemos a ausência de dor no corpo e de sofrimento na alma. Não se trata de uma sucessão ininterrupta de bebedeiras e festas, nem da luxúria sexual, nem do deleite com peixes e outras iguarias de uma mesa suntuosa, que produzem uma vida agradável; trata-se do raciocínio sóbrio, da investigação das razões de cada escolha e omissão, e do banimento das crenças que permitem que os maiores tumultos se apoderem da alma. De tudo isso, o princípio e o maior bem é a sabedoria. Portanto, a sabedoria é algo ainda mais precioso que a filosofia; dela brotam todas as outras virtudes, pois ensina que não podemos viver com prazer sem viver com sabedoria, honra e justiça; nem viver com sabedoria, honra e justiça sem viver com prazer. Pois as virtudes se tornaram uma só com uma vida agradável, e uma vida agradável é inseparável delas.

Quem, então, é superior, em seu julgamento, a tal homem Ele nutre uma fé sagrada nos deuses e está completamente livre do medo da morte. Ele refletiu diligentemente sobre o fim determinado pela natureza e compreende quão facilmente o limite das coisas boas pode ser alcançado e atingido, e quão pequena é a duração ou a intensidade dos males.

O destino, que alguns apresentam como soberano sobre todas as coisas, é desprezado por ele, que afirma que algumas coisas acontecem por necessidade, outras por acaso, outras por nossa própria ação. Pois ele vê que a necessidade destrói a responsabilidade e que o acaso é inconstante; enquanto nossas próprias ações são autônomas, e é a elas que o louvor e a censura naturalmente se atribuem. Seria melhor, de fato, aceitar as lendas dos deuses do que curvar-se sob o jugo do destino que os filósofos naturais impuseram. Um deles oferece uma tênue esperança de que possamos escapar se honrarmos os deuses, enquanto a necessidade dos naturalistas é surda a todos os apelos. Ele também não considera o acaso um deus, como o mundo em geral o considera, pois nos atos de um deus não há desordem; nem uma causa, embora incerta, pois acredita que nenhum bem ou mal é distribuído pelo acaso aos homens de modo a tornar a vida abençoada, embora forneça o ponto de partida para o grande bem e o grande mal. Ele acredita que o infortúnio do sábio é melhor do que a prosperidade do tolo. Em suma, é melhor que aquilo que for bem avaliado na prática não deva seu sucesso à ajuda do acaso.

Pratique estes e outros preceitos relacionados dia e noite, sozinho e com alguém que compartilhe da mesma mentalidade; então, jamais, seja acordado ou em sonho, você será perturbado, mas viverá como um deus entre os homens. Pois o homem perde toda a aparência de mortalidade ao viver em meio a bênçãos imortais.

Carta a Heródoto

Carta a Pítocles

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