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Apresentações

ABCD Harvard (ppt) Instituto Bhaktivedanta
Biossemiótica
Livre-Arbítrio
Causalidade Mental
Simpósio James
Palestra CCS25
Evo Devo 12 de Setembro
Evo Devo 2 de Outubro
Evo Devo Davies 12 de Novembro
O Homem É uma Máquina?

 
Epicuro - Carta a Heródoto

De Epicuro a Heródoto, saudações:

Para aqueles que não conseguem estudar cuidadosamente todos os meus escritos sobre física ou aprofundar-se nos tratados mais extensos, preparei um resumo de todo o sistema, Heródoto, para que preservem na memória o suficiente das doutrinas principais, de modo que, em todas as ocasiões, possam se auxiliar nos pontos mais importantes, no que diz respeito ao estudo da Física. Aqueles que já avançaram um pouco no estudo de todo o sistema devem fixar em suas mentes, sob os títulos principais, um esboço elementar de todo o tratamento do assunto. Pois uma visão abrangente é frequentemente necessária, e os detalhes, apenas raramente.

Aos primeiros pontos, então — os principais — devemos retornar continuamente e memorizá-los a ponto de obter uma concepção válida dos fatos, bem como os meios de descobrir todos os detalhes com exatidão, uma vez que os contornos gerais sejam corretamente compreendidos e lembrados; visto que é privilégio do estudante maduro fazer uso imediato de suas concepções, relacionando cada uma delas a fatos elementares e termos simples. Pois é impossível reunir os resultados do estudo contínuo e diligente da totalidade das coisas, a menos que possamos abarcar em fórmulas concisas e manter em mente tudo o que poderia ter sido expresso com precisão, até nos mínimos detalhes.

Portanto, visto que tal curso é útil a todos que se dedicam às ciências naturais, eu, que dedico a este assunto minha energia contínua e desfruto da serena satisfação de uma vida como esta, preparei para vocês justamente este resumo e manual das doutrinas em sua totalidade.

Em primeiro lugar, Heródoto, é preciso compreender o significado das palavras, para que, por meio disso, possamos testar opiniões, indagações ou problemas, de modo que nossas provas não se prolonguem indefinidamente sem serem testadas , nem os termos que usamos sejam vazios de significado. Pois o significado primário de cada termo empregado deve ser claramente compreendido e não deve necessitar de comprovação; isso é necessário para que tenhamos algo a que possamos nos referir ao ponto em questão, ao problema ou à opinião que temos diante de nós.

Em seguida, devemos, sem dúvida alguma, ater-nos às nossas sensações, isto é, simplesmente às impressões presentes, sejam elas da mente ou de qualquer outro critério, e, da mesma forma, aos nossos sentimentos reais, para que possamos ter os meios de determinar aquilo que precisa de confirmação e aquilo que é obscuro.

Quando isso estiver claramente compreendido, é hora de considerar, de forma geral, coisas que são obscuras. Para começar, nada surge do que não existe. Pois, nesse caso, qualquer coisa teria surgido de qualquer coisa, já que não precisaria de seus próprios germes. E se aquilo que desaparece tivesse sido destruído e se tornado inexistente, tudo teria perecido, pois aquilo em que as coisas se dissolveram não existiria. Além disso, a soma total das coisas sempre foi como é agora, e assim permanecerá para sempre. Pois não há nada em que ela possa se transformar. Pois fora da soma das coisas não há nada que possa entrar nela e provocar a transformação.

Além disso, a totalidade do ser consiste em corpos e espaço. Pois a existência dos corpos é atestada em toda parte pelos próprios sentidos, e é na sensação que a razão se baseia quando tenta inferir o desconhecido a partir do conhecido. E se não houvesse espaço (que também chamamos de vazio, lugar e natureza intangível), os corpos não teriam onde estar nem através do qual se mover, como claramente se vê que se movem. Além dos corpos e do espaço, não há nada que possamos conceber como existente por apreensão mental ou por analogia. Quando falamos de corpos e espaço, ambos são considerados como totalidades ou coisas separadas, não como propriedades ou acidentes de coisas separadas.

Novamente, alguns corpos são compostos, outros são os elementos que constituem esses corpos compostos. Esses elementos são indivisíveis e imutáveis, e necessariamente assim, para que as coisas não sejam destruídas e deixem de existir, mas sim suficientemente fortes para perdurar quando os corpos compostos forem desmembrados, pois possuem uma natureza sólida e são incapazes de serem dissolvidos em qualquer lugar ou de qualquer forma. Conclui-se, portanto, que os primeiros começos devem ser entidades corpóreas indivisíveis.

Novamente, a soma das coisas é infinita. Pois o que é finito possui uma extremidade, e a extremidade de qualquer coisa só é discernida por comparação com outra coisa. Ora, a soma das coisas não é discernida por comparação com qualquer outra coisa: portanto, não possui extremidade, não possui limite; e, como não possui limite, deve ser ilimitada ou infinita.

Além disso, a soma das coisas é ilimitada tanto pela multidão de átomos quanto pela extensão do vazio. Pois, se o vazio fosse infinito e os corpos finitos, os corpos não teriam permanecido em lugar algum, mas teriam se dispersado em seu percurso pelo vazio infinito, sem nenhum suporte ou contrapeso que os fizesse retornar em seu movimento ascendente. Novamente, se o vazio fosse finito, a infinidade de corpos não teria onde estar.

Além disso, os átomos, que não possuem vazios — dos quais surgem os corpos compostos e nos quais se dissolvem — variam indefinidamente em suas formas; pois tantas variedades de coisas como as que vemos jamais poderiam ter surgido da repetição de um número definido de formas iguais. Os átomos semelhantes de cada forma são absolutamente infinitos; mas a variedade de formas, embora indefinidamente grande, não é absolutamente infinita.

Os átomos ricocheteiam e oscilam continuamente - essencialmente, eles "desviam" o tempo todo.

Os átomos estão em movimento contínuo por toda a eternidade. Alguns deles ricocheteiam a uma distância considerável uns dos outros, enquanto outros simplesmente oscilam em um só lugar quando por acaso se emaranham ou são envolvidos por uma massa de outros átomos com formato próprio para emaranhamento.

Isso ocorre porque cada átomo é separado dos demais pelo vazio, que é incapaz de oferecer qualquer resistência ao ricochete; enquanto é a solidez do átomo que o faz ricochetear após uma colisão, por menor que seja a distância percorrida, quando se encontra aprisionado em uma massa de átomos entrelaçados. De tudo isso não há começo, visto que tanto os átomos quanto o vazio existem desde a eternidade.

A repetição, com tal detalhe, de tudo o que agora estamos relembrando fornece um esboço adequado para nossa concepção da natureza das coisas.

Além disso, existe um número infinito de mundos, alguns semelhantes a este, outros diferentes. Pois os átomos, sendo infinitos em número, como acabamos de provar, são levados cada vez mais longe em seu curso. Pois os átomos a partir dos quais um mundo poderia surgir, ou pelos quais um mundo poderia ser formado, não foram todos consumidos em um único mundo ou em um número finito de mundos, sejam eles semelhantes ou diferentes deste. Portanto, nada impedirá a existência de uma infinidade de mundos.

Novamente, existem contornos ou películas, que têm a mesma forma que corpos sólidos, mas com uma espessura muito maior do que a de qualquer objeto que vemos. Pois não é impossível que se encontrem no ar circundante combinações desse tipo, materiais adaptados para expressar a oquidão e a finura das superfícies, e fluxos que preservam a mesma posição e movimento relativos que tinham nos objetos sólidos de onde provêm. A essas películas damos o nome de "imagens" ou "ídolos". Além disso, desde que nada se interponha para oferecer resistência, o movimento através do vazio percorre qualquer distância imaginável em um tempo inconcebivelmente curto. Pois a resistência encontrada equivale à lentidão, e sua ausência, à velocidade.

Note que, se considerarmos os instantes de tempo perceptíveis apenas pela razão, o próprio corpo em movimento chega a mais de um lugar simultaneamente (pois isso também é inconcebível), embora, no tempo perceptível aos sentidos, ele chegue simultaneamente, por mais diferente que seja o ponto de partida daquele que concebemos. Pois, se ele mudasse de direção, isso seria equivalente a encontrar resistência, mesmo que, até esse ponto, não permitamos que nada impeça a velocidade de seu deslocamento. Este é um fato elementar que, por si só, vale a pena ter em mente. Em seguida, a extrema finura das imagens não é contradita por nenhum dos fatos que observamos. Consequentemente, suas velocidades também são enormes, já que sempre encontram uma passagem vazia que as acomoda. Além disso, seu fluxo incessante não encontra resistência, ou encontra muito pouca, embora muitos átomos, para não dizer um número ilimitado, encontrem resistência de uma só vez.

Além disso, lembre-se de que a produção das imagens é tão rápida quanto o pensamento. Pois partículas são continuamente desprendidas da superfície dos corpos, embora nenhuma diminuição dos corpos seja observada, porque outras partículas tomam o seu lugar. E aquelas que são desprendidas por um longo tempo retêm a posição e o arranjo que seus átomos tinham quando faziam parte dos corpos sólidos, embora ocasionalmente sejam desordenados. Às vezes, tais filmes se formam muito rapidamente no ar, porque não precisam ter nenhum conteúdo sólido; e há outros modos pelos quais eles podem ser formados. Pois não há nada em tudo isso que seja contradito pela sensação, se de alguma forma observarmos a clara evidência dos sentidos, à qual também devemos referir a continuidade das partículas nos objetos externos a nós.

Devemos também considerar que é pela entrada de algo proveniente de objetos externos que vemos suas formas e pensamos neles. Pois as coisas externas não nos imprimiriam sua própria natureza de cor e forma através do ar que as separa de nós, ou por meio de raios de luz ou correntes de qualquer tipo que vão de nós até elas, mas sim pela entrada em nossos olhos ou mentes, conforme sua capacidade, de certas películas provenientes das próprias coisas, sendo essas películas ou contornos da mesma cor e forma que as próprias coisas externas. Elas se movem com rapidez; e isso explica, mais uma vez, por que apresentam a aparência de um único objeto contínuo e retêm a interconexão mútua que possuíam no objeto, quando atingem os sentidos, sendo esse impacto devido à oscilação dos átomos no interior do objeto sólido de onde provêm. E qualquer que seja a apresentação que obtemos por contato direto, seja com a mente ou com os órgãos dos sentidos, seja a forma apresentada ou outras propriedades, essa forma, tal como apresentada, é a forma da coisa sólida, e deve-se ou a uma estreita coerência da imagem como um todo ou a um mero resquício de suas partes. A falsidade e o erro sempre dependem da intrusão da opinião quando um fato aguarda confirmação ou da ausência de contradição, fato esse que, posteriormente, frequentemente não é confirmado ou mesmo é contradito em decorrência de um certo movimento em nós mesmos, relacionado, mas distinto da imagem mental apresentada — que é a causa do erro.

As representações que, por exemplo, recebemos em uma imagem, surgem em sonhos ou provêm de qualquer outra forma de apreensão mental ou de outros critérios de verdade, jamais se assemelhariam ao que chamamos de coisas reais e verdadeiras, não fosse por certas coisas concretas com as quais entramos em contato. O erro não teria ocorrido se não tivéssemos experimentado algum outro movimento em nós mesmos, concomitante à percepção do que nos é apresentado, mas distinto dela. E desse movimento, se não for confirmado ou for contradito, resulta a falsidade; enquanto que, se for confirmado ou não for contradito, resulta a verdade.

E é a essa visão que devemos aderir estritamente, se não quisermos repudiar os critérios fundados na clara evidência do bom senso, nem lançar todas essas coisas em confusão, mantendo a falsidade como se fosse verdade.

Novamente, a audição ocorre quando uma corrente elétrica passa do objeto, seja pessoa ou coisa, que emite voz, som ou ruído, ou produz a sensação de ouvir de qualquer forma. Essa corrente se decompõe em partículas homogêneas que, ao mesmo tempo, preservam uma certa conexão mútua e uma unidade distintiva que se estende ao objeto que as emitiu e, assim, na maioria dos casos, causam a percepção ou, na ausência dela, apenas indicam a presença do objeto externo. Pois, sem a transmissão, por parte do objeto, de uma certa interconexão das partes, nenhuma sensação desse tipo poderia surgir. Portanto, não devemos supor que o próprio ar seja moldado pela voz emitida ou algo semelhante; pois está muito longe de ser o caso de que o ar seja afetado por ela dessa maneira. O sopro que sofremos ao emitir um som causa um deslocamento das partículas que produz uma corrente semelhante à respiração, e esse deslocamento dá origem à sensação de ouvir.

Novamente, devemos acreditar que o olfato, assim como a audição, não produziria nenhuma sensação se não fossem emitidas partículas do objeto que são do tipo adequado para estimular o órgão do olfato, algumas de um tipo, outras de outro, algumas estimulando-o de forma confusa e estranha, outras de forma suave e agradável.

Epicuro distingue qualidades primárias e secundárias, ambas dependendo inteiramente da disposição dos átomos, que é informação pura .

Além disso, devemos sustentar que os átomos, na verdade, não possuem nenhuma das qualidades pertencentes às coisas que observamos, exceto forma, peso e tamanho, e as propriedades necessariamente associadas à forma. Pois toda qualidade muda, mas os átomos não mudam, visto que, quando os corpos compostos são dissolvidos, deve haver algo permanente, sólido e indissolúvel, que torna a mudança possível: não mudanças para ou a partir do inexistente, mas frequentemente por meio de diferenças de arranjo e, às vezes, por meio de adições e subtrações de átomos. Portanto, esses "algos" capazes de serem diversamente organizados devem ser indestrutíveis, isentos de mudança, mas possuindo cada um sua própria massa e configuração distintas. Isso deve permanecer.

Pois, no caso de mudanças de configuração em nossa experiência, a figura é considerada inerente quando outras qualidades são despojadas, mas as qualidades não são consideradas, como a forma que permanece, inerentes ao sujeito da mudança, mas sim desaparecem completamente do corpo. Assim, o que resta é suficiente para explicar as diferenças nos corpos compostos, visto que algo, pelo menos, deve necessariamente permanecer e ser imune à aniquilação.

Novamente, não se deve supor que os átomos possuam qualquer tamanho, sob pena de ser contradito pelos fatos; mas diferenças de tamanho devem ser admitidas, pois essa adição facilita a explicação dos fatos da sensação e do tato. Contudo, atribuir qualquer magnitude aos átomos não ajuda a explicar as diferenças de qualidade nas coisas; além disso, nesse caso, átomos grandes o suficiente para serem vistos deveriam ter chegado até nós, o que nunca se observa; nem podemos conceber como tal ocorrência seria possível, ou seja, como um átomo se tornaria visível.

Além disso, não se deve supor que existam partes em número ilimitado, por menores que sejam, em qualquer corpo finito. Portanto, não só devemos rejeitar como impossível a subdivisão ad infinitum em partes cada vez menores, para não tornarmos todas as coisas demasiado frágeis e, em nossas concepções dos agregados, sermos levados a pulverizar as coisas que existem, ou seja, os átomos, e aniquilá-los; mas, ao lidarmos com coisas finitas, também devemos rejeitar como impossível a progressão ad infinitum por incrementos cada vez menores.

Uma vez que afirmamos que um número infinito de partículas, por menores que sejam, está contido em algo, torna-se impossível conceber como esse algo poderia continuar sendo limitado ou finito em tamanho. Pois é evidente que nosso número infinito de partículas deve ter algum tamanho; e então, qualquer que fosse o tamanho delas, o agregado que formariam seria infinito. Além disso, visto que o que é finito possui uma extremidade distinguível, mesmo que não seja observável por si só, é inevitável pensar em outra extremidade semelhante próxima a essa. Tampouco podemos deixar de pensar que, dessa forma, avançando de uma para a outra em ordem, é possível, por meio de tal progressão, chegar ao infinito em pensamento.

Devemos considerar o mínimo perceptível pelos sentidos como não correspondendo àquilo que pode ser atravessado, isto é, que é extenso, nem como sendo totalmente diferente, mas sim como tendo algo em comum com as coisas que podem ser atravessadas, embora não tenha distinção de partes. Mas quando, a partir da ilusão criada por essa propriedade comum, pensamos que distinguiremos algo no mínimo, uma parte de um lado e outra parte do outro lado, deve ser outro mínimo igual ao primeiro que chama nossa atenção. De fato, vemos esses mínimos um após o outro, começando pelo primeiro, e não como ocupando o mesmo espaço; nem os vemos tocar as partes uns dos outros com suas partes, mas vemos que, em virtude de seu próprio caráter peculiar (como unidades indivisíveis), eles fornecem um meio de medir magnitudes: há mais deles, se a magnitude medida for maior; menos deles, se a magnitude medida for menor.

Devemos reconhecer que essa analogia também se aplica ao mínimo no átomo; é apenas na pequenez que difere daquilo que é observado pelos sentidos, mas segue a mesma analogia. Com base na analogia das coisas dentro da nossa experiência, declaramos que o átomo possui magnitude; e isso, por menor que seja, apenas reproduzimos em uma escala maior. Além disso, as coisas menores e mais simples devem ser consideradas como extremos de comprimento, fornecendo, a partir de si mesmas como unidades, os meios de medir comprimentos, sejam eles maiores ou menores, empregando-se a visão mental, já que a observação direta é impossível. Pois a comunhão que existe entre elas e as partes imutáveis (as partes mínimas de área ou superfície) é suficiente para justificar a conclusão até certo ponto. Mas não é possível que esses mínimos do átomo se agrupem por possuírem movimento.

Além disso, não devemos afirmar "para cima" e "para baixo" daquilo que é ilimitado, como se houvesse um zênite ou um nadir. Quanto ao espaço acima de nós, porém, se for possível traçar uma linha ao infinito a partir do ponto onde nos encontramos, sabemos que jamais esse espaço — ou, aliás, o espaço abaixo do suposto ponto de vista, se prolongado ao infinito — nos parecerá simultaneamente "para cima" e "para baixo" em relação ao mesmo ponto; pois isso é inconcebível. Portanto, é possível supor uma direção de movimento, que concebemos como se estendendo para cima ad infinitum , e outra para baixo, mesmo que aconteça dez mil vezes que o que se move de nós para os espaços acima de nossas cabeças alcance os pés daqueles que estão acima de nós, ou o que se move para baixo a partir de nós alcance as cabeças daqueles que estão abaixo de nós. Não obstante, é verdade que todo o movimento, nos respectivos casos, é concebido como se estendendo em direções opostas ad infinitum .

Quando viajam pelo vácuo sem encontrar resistência, os átomos devem se mover com a mesma velocidade. Átomos pesados não viajarão mais rápido que átomos pequenos e leves, desde que não haja obstrução; átomos pequenos também não viajarão mais rápido que átomos grandes, contanto que encontrem sempre uma passagem adequada ao seu tamanho e que não haja obstrução. Seus movimentos ascendentes ou laterais, devido a colisões, e seus movimentos descendentes, devido ao peso, também não afetarão sua velocidade. Enquanto houver qualquer um desses movimentos, ele continuará, tão rápido quanto a velocidade do pensamento, desde que não haja obstrução, seja por colisão externa ou pelo próprio peso dos átomos contrabalançando a força do impacto.

Além disso, quando lidamos com corpos compostos, um deles se deslocará mais rápido que o outro, embora seus átomos tenham a mesma velocidade. Isso ocorre porque os átomos nos agregados se movem em uma única direção durante o menor intervalo de tempo contínuo, embora se movam em direções diferentes em intervalos tão curtos que só podem ser percebidos pela razão, mas colidem frequentemente até que a continuidade de seu movimento seja percebida pelos sentidos. Pois a suposição de que, além do alcance da observação direta, mesmo os intervalos de tempo ínfimos concebíveis pela razão apresentarão continuidade de movimento não se aplica ao caso em questão. Nosso princípio é que a observação direta pelos sentidos e a apreensão direta pela mente são as únicas invariavelmente verdadeiras.

Em seguida, tendo em vista nossas percepções e sentimentos (pois assim teremos os fundamentos mais seguros para a crença), devemos reconhecer, de modo geral, que a alma é uma entidade corpórea, composta de partículas finas, dispersas por todo o corpo, assemelhando-se mais ao vento com uma mistura de calor, em alguns aspectos como o vento, em outros como o calor. Mas, além disso, há uma terceira parte que supera as outras duas na finura de suas partículas e, portanto, mantém um contato mais próximo com o resto do corpo. E isso se manifesta nas faculdades mentais e nos sentimentos, na facilidade com que a mente se move, nos pensamentos e em todas as coisas cuja perda causa a morte. Ademais, devemos ter em mente que a alma tem a maior participação na geração da sensação. Ainda assim, ela não teria sensação se não estivesse, de alguma forma, confinada dentro do resto do corpo. Mas o resto do corpo, embora forneça essas condições indispensáveis para a alma, também possui uma parcela, derivada da alma, dessa qualidade; e, no entanto, não possui todas as qualidades da alma. Portanto, com a partida da alma, o corpo perde a sensibilidade. Pois não possuía esse poder em si mesma; mas algo mais, congênito ao corpo, o fornecia ao corpo: essa outra coisa, através da potencialidade nele atualizada por meio do movimento, adquiriu imediatamente para si uma qualidade de sensibilidade e, em virtude da proximidade e interconexão entre eles, a transmitiu (como eu disse) também ao corpo.

Portanto, enquanto a alma estiver no corpo, ela nunca perde a consciência pela remoção de alguma outra parte. As membranas que a contêm podem ser deslocadas total ou parcialmente, e porções da alma podem ser perdidas; contudo, mesmo assim, a alma, se conseguir sobreviver, terá consciência. Mas o restante da estrutura, seja ela inteira ou apenas uma parte, não terá mais sensação, uma vez que esses átomos, por menores que sejam, tenham se desprendido, átomos esses que constituem a natureza da alma. Além disso, quando toda a estrutura é fragmentada, a alma se dispersa e não possui mais os mesmos poderes de antes, nem as mesmas noções; portanto, ela também não possui consciência.

Pois não podemos concebê-la como senciente, a menos que esteja inserida neste todo composto e se movendo com esses movimentos; nem podemos assim concebê-la quando as camadas que a envolvem e a cercam não são as mesmas em que a alma se encontra agora e em que realiza esses movimentos.

Há ainda outro ponto a ser considerado: o que pode ser o incorpóreo, se, quero dizer, segundo o uso atual, o termo for aplicado ao que pode ser concebido como autoexistente. Mas é impossível conceber algo incorpóreo como autoexistente, exceto o espaço vazio. E o espaço vazio não pode agir nem sofrer ação, mas simplesmente permite que o corpo se mova através dele. Portanto, aqueles que chamam a alma de incorpórea falam tolamente. Pois, se assim fosse, ela não poderia agir nem sofrer ação. Mas, como é, ambas as propriedades, veja bem, pertencem claramente à alma.

Se, então, submetermos todos esses argumentos referentes à alma ao critério de nossos sentimentos e percepções, e se mantivermos em mente a proposição apresentada inicialmente, veremos que o assunto foi adequadamente compreendido em linhas gerais: o que nos permitirá determinar os detalhes com precisão e confiança.

Além disso, formas e cores, magnitudes e pesos, e em suma todas as qualidades que são predicadas do corpo, na medida em que são propriedades perpétuas de todos os corpos ou dos corpos visíveis, são cognoscíveis pela sensação dessas mesmas propriedades: digo, não se deve supor que estas existam independentemente (pois isso é inconcebível), nem que sejam inexistentes, nem que sejam outras entidades incorpóreas ligadas ao corpo, nem ainda que sejam partes do corpo. Devemos considerar o corpo inteiro de forma geral para derivar sua natureza permanente de todas elas, embora não seja, por assim dizer, formado pelo agrupamento delas da mesma maneira que se forma um agregado maior a partir das próprias partículas, sejam essas partículas primárias ou de magnitudes menores que o todo particular. Todas essas qualidades, repito, apenas conferem ao corpo sua própria natureza permanente. Todas elas têm seus próprios modos característicos de serem percebidas e distinguidas, mas sempre juntamente com o corpo inteiro no qual inerem e nunca separadamente dele; E é em virtude dessa concepção completa do corpo como um todo que ele recebe essa designação.

Novamente, qualidades frequentemente se ligam aos corpos sem serem concomitantes permanentes. Elas não devem ser classificadas entre entidades invisíveis, nem são incorpóreas. Portanto, usando o termo “acidentes” no sentido mais comum, dizemos claramente que os “acidentes” não têm a natureza da coisa toda à qual pertencem, e à qual, concebendo-a como um todo, damos o nome de corpo, nem a das propriedades permanentes sem as quais o corpo não pode ser pensado. E em virtude de certos modos peculiares de apreensão nos quais o corpo completo sempre entra, cada um deles pode ser chamado de acidente. Mas somente na medida em que são vistos como pertencentes a ele, já que tais acidentes não são concomitantes perpétuos. Não há necessidade de banir da realidade esta clara evidência de que o acidente não tem a natureza daquele todo — por nós chamado de corpo — ao qual pertence, nem das propriedades permanentes que acompanham o todo. Nem, por outro lado, devemos supor que o acidente tenha existência independente (pois isso é tão inconcebível no caso dos acidentes quanto no das propriedades permanentes). Mas, como é evidente, todos devem ser considerados acidentes, não concomitantes permanentes dos corpos, nem mesmo como tendo o estatuto de existência independente. Em vez disso, são vistos como sendo exatamente o que a própria sensação os faz individualmente afirmar ser.

Há outro aspecto que devemos considerar cuidadosamente. Não devemos investigar o tempo como investigamos os outros acidentes que analisamos em um assunto, ou seja, remetendo-os às ideias preconcebidas que temos em mente; mas devemos levar em conta o próprio fato, em virtude do qual falamos do tempo como longo ou curto, ligando-o intimamente a esse atributo de duração. Não precisamos adotar novos termos como preferíveis, mas devemos empregar as expressões usuais a respeito dele. Nem precisamos atribuir qualquer outro predicado ao tempo, como se esse outro predicado contivesse a mesma essência contida no significado próprio da palavra "tempo" (pois alguns também fazem isso). Devemos refletir principalmente sobre aquilo a que atribuímos esse caráter peculiar do tempo e pelo qual o medimos. Nenhuma prova adicional é necessária: basta refletirmos que atribuímos o atributo do tempo aos dias e às noites e suas partes, e também aos sentimentos de prazer e dor e aos estados neutros, aos estados de movimento e aos estados de repouso, concebendo um acidente peculiar a estes como sendo justamente essa característica que expressamos pela palavra "tempo".

Após o exposto, devemos agora considerar que os mundos e todo agregado finito que apresenta forte semelhança com as coisas que vemos comumente surgiram do infinito. Pois todos esses, sejam pequenos ou grandes, foram separados de aglomerados especiais de átomos; e todas as coisas se dissolvem novamente, algumas mais rapidamente, outras mais lentamente, algumas pela ação de um conjunto de causas, outras pela ação de outro.

Além disso, não devemos supor que os mundos tenham necessariamente a mesma forma. Pois ninguém pode provar que em um tipo de mundo não possam estar contidas, enquanto em outro tipo de mundo não possam estar, as sementes das quais surgem os animais, as plantas e todas as outras coisas que vemos.

Novamente, devemos supor que a natureza também foi ensinada e forçada a aprender muitas lições diversas pelos próprios fatos, que a razão subsequentemente desenvolve o que recebeu e faz novas descobertas, entre algumas tribos mais rapidamente, entre outras mais lentamente, sendo o progresso assim alcançado em certos momentos e estações maior, em outros menor.

Assim, mesmo os nomes das coisas não se deviam originalmente à convenção, mas sim ao fato de que, nas diversas tribos, sob o impulso de sentimentos e percepções sensoriais específicas, o homem primitivo emitia sons específicos. O som assim emitido era moldado por seus sentimentos ou percepções sensoriais individuais, e variava de acordo com as diferentes regiões habitadas pelas tribos. Posteriormente, tribos inteiras adotaram seus próprios nomes específicos, para que suas comunicações fossem menos ambíguas entre si e mais concisas. E quanto às coisas invisíveis, na medida em que aqueles que tinham consciência delas tentavam introduzir tal noção, colocavam em circulação certos nomes para elas, seja sons que eram instintivamente compelidos a emitir, seja aqueles que selecionavam racionalmente por analogia, de acordo com a causa mais geral possível para se expressar dessa maneira.

Mais ainda: somos obrigados a crer que, no céu, revoluções, solstícios, eclipses, nasceres e pores do sol, e coisas semelhantes, ocorrem sem a intervenção ou o comando, seja agora ou no futuro, de qualquer ser que, ao mesmo tempo, desfrute de perfeita bem-aventurança juntamente com a imortalidade. Pois as aflições, as ansiedades e os sentimentos de raiva e parcialidade não condizem com a bem-aventurança, mas sempre implicam fraqueza, medo e dependência dos outros. Tampouco devemos sustentar que coisas que não são mais do que massas globulares de fogo, sendo ao mesmo tempo dotadas de bem-aventurança, assumam esses movimentos à vontade. Aliás, em cada termo que usarmos, devemos nos apegar a toda a majestade inerente a noções como bem-aventurança e imortalidade, para que os termos não gerem opiniões incompatíveis com essa majestade. Do contrário, tal incompatibilidade, por si só, bastará para produzir a pior perturbação em nossas mentes. Portanto, onde encontramos fenômenos que se repetem invariavelmente, a invariabilidade da recorrência deve ser atribuída à interceptação e aglomeração originais de átomos, por meio das quais o mundo foi formado.

Além disso, devemos sustentar que chegar a um conhecimento preciso da causa das coisas mais importantes é tarefa da ciência natural, e que a felicidade depende disso (isto é, do conhecimento dos fenômenos celestes e atmosféricos), e de saber o que realmente são os corpos celestes, bem como quaisquer fatos relacionados que contribuam para um conhecimento exato a esse respeito.

Além disso, devemos reconhecer que, em pontos como este, não há pluralidade de causas ou contingências, mas sim que nada que sugira conflito ou inquietação é compatível com uma natureza imortal e abençoada. E a mente pode apreender a verdade absoluta disso.

Mas quando nos deparamos com assuntos de investigação específica, não há nada no conhecimento dos nasceres e pores do sol, solstícios, eclipses e todos os assuntos afins que contribua para a nossa felicidade; porém, aqueles que são bem informados sobre tais assuntos e, no entanto, ignoram o que realmente são os corpos celestes e quais são as causas mais importantes dos fenômenos, sentem tanto medo quanto aqueles que não possuem tal informação específica — aliás, talvez até mais medo —, quando a curiosidade despertada por esse conhecimento adicional não consegue encontrar uma solução ou compreender a subordinação desses fenômenos às causas supremas.

Portanto, se descobrirmos mais de uma causa que possa explicar solstícios, ocasos e nasceres do sol, eclipses e fenômenos semelhantes, como também fizemos em detalhes específicos, não devemos supor que nossa abordagem dessas questões seja imprecisa, na medida em que isso seja necessário para garantir nossa tranquilidade e felicidade. Quando, portanto, investigamos as causas dos fenômenos celestes e atmosféricos, assim como de tudo o que é desconhecido, devemos levar em conta a variedade de maneiras pelas quais ocorrências análogas acontecem em nossa experiência; enquanto que aqueles que não reconhecem a diferença entre o que é ou resulta de uma única causa e o que pode ser o efeito de uma entre várias causas, ignorando o fato de que os objetos são vistos apenas à distância, e desconhecendo, além disso, as condições que tornam, ou não, a paz de espírito impossível — todas essas pessoas devemos tratar com desprezo. Se, então, acreditarmos que um evento pode ocorrer de uma ou outra maneira específica dentre várias, ficaremos tão tranquilos ao reconhecer que ele, na verdade, ocorre de mais de uma maneira, quanto se soubéssemos que ele ocorre desta maneira específica.

Há ainda um último ponto a considerar, a saber, que a maior ansiedade da mente humana surge da crença de que os corpos celestes são abençoados e indestrutíveis, e que, ao mesmo tempo, possuem vontade, ações e causalidade incompatíveis com essa crença; e da expectativa ou apreensão de algum mal eterno, seja por causa dos mitos, seja porque tememos a mera insensibilidade da morte, como se ela tivesse algo a ver conosco; e por sermos reduzidos a esse estado não por convicção, mas por uma certa perversidade irracional, de modo que, se os homens não impuserem limites ao seu terror, suportam tanta ou até mais intensa ansiedade do que aquele cujas opiniões sobre esses assuntos são bastante vagas. Mas a tranquilidade mental significa estar livre de todas essas perturbações e cultivar uma lembrança contínua das verdades mais elevadas e importantes.

Portanto, devemos atentar para os sentimentos e percepções sensoriais presentes, sejam eles da humanidade em geral ou peculiares ao indivíduo, e também atentar para todas as evidências claras disponíveis, conforme fornecidas por cada um dos padrões da verdade. Pois, estudando-as, rastrearemos corretamente a causa e eliminaremos a fonte de perturbação e temor, explicando os fenômenos celestes e todas as outras coisas que de tempos em tempos nos acontecem e causam o máximo alarme ao resto da humanidade.

Eis, então, Heródoto, as principais doutrinas da Física em forma de resumo. Assim, se esta afirmação for retida com precisão e aplicada, o indivíduo, sem dúvida, estará incomparavelmente mais bem preparado do que seus semelhantes, mesmo que jamais se aprofunde em todos os detalhes. Pois ele próprio esclarecerá muitos dos pontos que desenvolvi detalhadamente em minha exposição completa; e o próprio resumo, se mantido em mente, lhe será de constante utilidade.

É de tal tipo que aqueles que já estão razoavelmente, ou mesmo perfeitamente, familiarizados com os detalhes podem, através da análise do que sabem em percepções elementares como estas, conduzir melhor suas pesquisas em ciências físicas como um todo; enquanto aqueles, por outro lado, que não são totalmente dignos do título de estudantes maduros podem, de forma silenciosa e tão rápida quanto o pensamento, repassar as doutrinas mais importantes para sua paz de espírito.

Obras de Epicuro

Carta a Meneceus

Carta a Pítocles

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