Platão foi o primeiro filósofo da informação . Sua teoria das formas é o ponto de partida para o conceito e até mesmo para a linguagem filosófica da informação, incluindo o nome e a ideia de ideia (ιδέα), derivados, por Platão, da palavra para forma (εἴδος).

Para Platão, as formas são anteriores a qualquer instância de um objeto com uma forma específica. Para ele, as formas existem em um outro "reino" que é mais "real" do que o mundo físico cotidiano dos objetos materiais. As formas estão propriamente fora do tempo, como o mundo noumenal de Immanuel Kant . Aristóteles contestou a ideia de Platão e argumentou que as formas são meramente abstrações "perfeitas" e "idealizadas" dos muitos exemplos "imperfeitos" encontrados no mundo.

Em matemática, o círculo ideal consiste em um número infinito de pontos infinitesimais que satisfazem uma equação. Tal infinitude jamais se concretiza no mundo empírico, no qual os objetos são compostos por um número finito de partículas materiais, como, por exemplo, átomos. Pode-se argumentar que um círculo ideal possui uma natureza imutável e eterna. Ele será o mesmo para qualquer entidade pensante, agora no mundo real, e para sempre em qualquer mundo possível.

Platão estabeleceu, assim, o dualismo fundamental da filosofia, a distinção entre idealismo e materialismo , entre essências abstratas e eternas e existências concretas e efêmeras, entre o Ser parmenidiano e o Devir heraclitiano.

Em seu Crátilo 402a, Platão cita Heráclito dizendo que

πάντα χωρεῖ καὶ οὐδὲν μένει" καὶ "δὶς ἐς τὸν αὐτὸν ποταμὸν οὐκ ἂν ἐμβαίης

A tradução de Loeb (H. N. Fowler) é: "todas as coisas se movem e nada permanece estático, e ele compara o universo à correnteza de um rio, dizendo que você não pode entrar duas vezes no mesmo rio."

Em seu Timeu 27d, Platão perguntou: "O que é sempre Ser, mas não tem Devir (origem ou gênese), e o que é sempre Devir, e nunca Ser"

τί τὸ ὂν ἀεί͵ γένεσιν δὲ οὐκ ἔχον͵ καὶ τί τὸ γιγνόμενον μὲν ἀεί͵ ὂν δὲ οὐδέποτε;

Parmênides foi a fonte da afirmação de Platão de que o Ser parmenidiano é mais "real" do que o Devir heracliteano , que pode ser apenas uma "ilusão".

Em seu Timeu 27d, Platão perguntou: "O que é sempre Ser, mas não tem Devir (origem ou gênese), e o que é sempre Devir, e nunca Ser"

τί τὸ ὂν ἀεί͵ γένεσιν δὲ οὐκ ἔχον͵ καὶ τί τὸ γιγνόμενον μὲν ἀεί͵ ὂν δὲ οὐδέποτε;

No Parmênides de Platão , muito se fala do "Ser" como "o Uno", mas não fica claro se Platão aceita o Uno completamente, já que a dialética socrática evita chegar a qualquer conclusão. O diálogo está repleto de jogos de palavras deslumbrantes sobre regressões infinitas, bem como afirmações de que muitas coisas são e não são, em vários aspectos. O "Uno" é semelhante e diferente de si mesmo. (147c ss) O "Uno" toca e não toca a si mesmo e aos outros. (149d) O "Uno" é igual a, maior que e menor que, a si mesmo e aos outros. (151b)

Visto que o existente tem não-ser e o inexistente tem ser, o "Uno", por não existir, também deve ter ser para ser inexistente. Assim, parece que o "Uno" tem "ser", se é inexistente , e também, por não ser existente, tem não-ser. (162b) O "Uno" inexistente tanto vem a ser quanto deixa de ser, e também não vem a ser nem deixa de ser. (163b)

καὶ τὸ ἓν ἄρα μὴ ὂν ἀλλοιούμενον μὲν γίγνεταί τε καὶ ἀπόλλυται, μὴ ἀλλοιούμενον δὲ οὔτε γίγνεται οὔτε ἀπόλλυται: καὶ οὕτω τὸ ἓν μὴ ὂν γίγνεταί τε καὶ ἀπόλλυται, καὶ οὔτε γίγνεται οὔτ᾽ ἀπόλλυται. (163b)

O Parmênides de Platão parece ser o locus classicus e a origem do absurdo dialético que é a marca registrada de grande parte da filosofia idealista, desde G.W.F. Hegel e Martin Heidegger , até muitos metafísicos modernos .

Apesar dos debates verbais vazios, o principal objetivo de Parmênides é mostrar que uma única coisa não pode ser muitas coisas. Em particular, não pode ser como outra coisa (no sentido de possuir uma propriedade) e, ao mesmo tempo, não ser como essa coisa, ou seja, possuir uma propriedade e, ainda assim, não possuir essa propriedade.

Sócrates refuta Parmênides argumentando que as propriedades são relativas. Alguém pode ter a propriedade de ser alto e não ser alto. Simmias é alto porque é mais alto que Sócrates. Mas ele também é baixo, mais baixo que Fédon ( Fédon 102b). Simmias é alto (em relação a Sócrates) e não é alto (em relação a Fédon).

Sócrates rejeita a afirmação de Parmênides de que um não pode ser muitos . Ele é um entre muitos filósofos e, no entanto, consiste em muitas partes — cabeça, mãos, etc. Sócrates então se volta para a sugestão de que as "Formas" são apenas "Pensamentos", as ideias em alguma mente. Parmênides é conhecido por afirmar que "O Ser é Pensar". Parmênides objeta que, se uma forma é um pensamento, então qualquer objeto com uma forma é uma coisa pensante. Esse "panpsiquismo" é inaceitável tanto para Parmênides quanto para Sócrates.

Sócrates sugere então que as formas são meramente "padrões" na natureza. Esta é a essência da filosofia da informação. Quando uma forma/padrão em um objeto é isomórfico à forma/padrão em uma mente, quando alguma parte da informação em uma estrutura é a mesma informação armazenada em uma mente, podemos dizer que o pensador tem algum conhecimento do objeto. Mas um objeto pode conter muitos "padrões" ou propriedades diferentes.

Muito do Parmênides tem o caráter do pensamento de Heráclito . Ele concluiu, de forma bastante dialéptica, que tanto "entramos quanto não entramos no rio, que somos e não somos", soando obscuramente como o moderno e obscurantista Hegel .

ποταμοῖσ τοῖσ αὐτοῖσ ἐμβαίνομεν τε και οὐκ ἐμβαίνομεν, εἶμεν τε και οὐκεἶμεν.
(Diels-Kranz B49a, "Questões Homéricas".)

Parmênides conclui em tom difícil,

Assim, em suma, podemos concluir que, se não há ninguém, não há absolutamente nada.

A isso podemos acrescentar a conclusão. Parece que, existindo ou não um único elemento, tanto esse elemento quanto os demais são e não são, aparentam e não aparentam ser, todo tipo de coisa de todo tipo de maneira, em relação a si mesmos e uns aos outros.

Muito verdadeiro. De fato, muitas questões metafísicas sobre identidade são resolvidas com respostas como "idêntico" em relação a quê?