A grande contribuição de Ernst Mayr para a biologia na década de 1940 foi compreender que uma espécie não é apenas um grupo de indivíduos semelhantes, mas sim um grupo que se reproduz entre si. O conteúdo informacional do seu DNA difere o suficiente do de outras espécies para impedir o cruzamento.

Em seus últimos anos, Mayr investiu grande parte de sua energia intelectual tentando modificar a filosofia da ciência para dar um lugar adequado à biologia. Ele acreditava que os positivistas lógicos e os empiristas buscavam leis mecânicas e deterministas apropriadas para objetos materiais, mas não para a vida.

Ele insistiu na importância da informação , na forma da história dos seres vivos, como fundamental para distinguir a biologia da física e da química. Isso é básico para a filosofia da informação .

Mayr afirma em seu livro de 1988, " Em direção a uma nova filosofia da biologia" ,

Uma das minhas preocupações específicas tem sido a negligência da biologia em obras que se dizem filosofias da ciência. Das décadas de 1920 a 1960, os positivistas lógicos e os fisicalistas que dominaram a filosofia da ciência tinham pouco interesse e ainda menos compreensão da biologia, simplesmente porque ela não se encaixava em sua metodologia. Seus esforços para resolver todos os problemas científicos por meio da lógica pura e de medições refinadas mostraram-se improdutivos, senão totalmente irrelevantes, quando aplicados a fenômenos biológicos.

A suposição de que seria possível "reduzir" as teorias e os conceitos de todas as outras ciências, incluindo a biologia, aos das ciências físicas claramente dominou não apenas a filosofia, mas a própria ciência, desde os tempos de Galileu e Descartes. Mas quanto mais o estudo dos sistemas biológicos avançou nos últimos 200 anos, mais evidente se tornou a diferença entre os sistemas vivos e os sistemas inanimados, não importa quão complexo seja o sistema inanimado ou quão simples seja o organismo. As tentativas de "reduzir" os sistemas biológicos ao nível de processos físico-químicos simples falharam porque, durante a redução, os sistemas perderam suas propriedades especificamente biológicas. Os sistemas vivos... possuem inúmeras propriedades que simplesmente não são encontradas no mundo inanimado.
( Em direção a uma nova filosofia da biologia , p. 1)

Na maior parte da filosofia tradicional, a quantidade total de informação no universo conceitualmente fechado é estática, uma constante física da natureza. As leis da natureza não admitem exceções, são perfeitamente causais. O acaso e a mudança — num sentido filosófico profundo — são considerados ilusões .

A filosofia da informação, por outro lado, é uma história sobre invenção , sobre novidade, sobre emergência biológica e novos começos invisíveis e imprevisíveis de antemão, um passado fixo, mas um futuro ambíguo que pode ser moldado por mudanças teleológicas no presente, possibilitadas pela evolução darwiniana.

Ernst Mayr foi mais enfático nessa visão do que qualquer outro biólogo. Ele escreveu em seu livro de 2001, " O Que É a Evolução ", que a "Grande Cadeia do Ser" ou scala naturae, que se eleva da matéria inanimada, passando por plantas e animais, até chegar aos primatas e ao homem, é uma estrutura perfeita e imutável que reflete a mente do criador.

A evolução é a prova de que o mundo não é constante, mas está em constante mudança. Na visão moderna, diz Mayr,

O mundo tem longa duração e está em constante mudança; está em constante evolução. Embora isso possa parecer estranho para nós, modernos, o conceito de evolução era inicialmente alheio ao pensamento ocidental. O poder do dogma fundamentalista cristão era tão forte que foram necessárias várias etapas nos séculos XVII e XVIII para que a ideia de evolução se tornasse plenamente aceitável. No que diz respeito à ciência, a aceitação da evolução significou que o mundo não podia mais ser considerado meramente como a sede da atividade das leis físicas, mas sim como a incorporação da história e, mais importante, das mudanças observadas no mundo vivo ao longo do tempo. Gradualmente, o termo "evolução" passou a representar essas mudanças.
( O que é Evolução , p. 3)

A filosofia mecânica e determinista simplista de Newton e Laplace — que considerava toda ação como uma causa — jamais conseguiu estabelecer verdadeiramente o "homem como máquina". Isso deu origem a teorias sobre uma força ou princípio "vital" que rege a vida.

Em contraste, a filosofia da informação se baseia em leis probabilísticas da natureza. Mas o desafio para a filosofia da informação é explicar o surgimento da ordem e da vida a partir do caos. Ela precisa dar conta do sucesso fenomenal de leis adequadamente determinísticas quando o substrato material do universo é irremediavelmente caótico e aleatório.

Mayr deixa bem claro que não há exceções às leis da física necessárias para a evolução. A diferença essencial reside em como os seres vivos adquirem e gerenciam informações .

É preciso, portanto, enfatizar que o biólogo moderno rejeita, sob qualquer forma, a noção de que exista nos organismos vivos uma "força vital" que não obedeça às leis da física e da química. Todos os processos nos organismos, desde a interação de moléculas até as funções complexas do cérebro e de outros órgãos, obedecem estritamente a essas leis físicas. Onde os organismos diferem da matéria inanimada é na organização de seus sistemas e, especialmente, na posse de informações codificadas.
( Em direção a uma nova filosofia da biologia , p. 2)

Mayr afirma que os organismos vivos não podem ser compreendidos como uma cadeia causal de causas e efeitos isolados. Os fenômenos biológicos têm múltiplas causas . Aliás, o mesmo ocorre com a maioria dos eventos físicos.

O desenvolvimento de disciplinas completamente novas — biologia evolutiva e genética — foi necessário para que a batalha secular entre mecanicistas e seus oponentes pudesse ser resolvida. Para o desgosto de ambos os lados, a conclusão a que se chegou foi que ambos estavam, em certa medida, corretos. A descoberta de que todos os processos em organismos vivos obedecem estritamente às leis da física e da química — que não há resquícios de "forças vitais" fora do domínio das ciências físicas — significava que os mecanicistas estavam certos. Mas a descoberta de que o sistema de informação codificado dos organismos vivos não tem equivalente na natureza inanimada significava que os antimecanicistas também estavam certos. Essa dualidade genótipo-fenótipo do organismo vivo é a razão pela qual não é suficiente, em biologia, buscar uma única causa no estudo de um fenômeno, como muitas vezes é suficiente nas ciências físicas.
( Em direção a uma nova filosofia da biologia , p. 2)

Com o surgimento da vida no universo, o comportamento proposital apareceu. Os vitalistas e criacionistas presumiam que uma teleologia primordial no cosmos havia criado a vida. A evolução eliminou a necessidade de uma teleologia cósmica preexistente. Jacques Monod chamou o comportamento proposital na vida de " teleonômico " para distingui-lo das ideias criacionistas de uma "teleologia cósmica".

O reconhecimento claro de dois tipos de causalidade em organismos ajudou a resolver um problema importante na biologia: o problema da teleologia. O que é teleologia e até que ponto é um conceito válido Essas têm sido questões candentes desde a época de Aristóteles. Kant baseou sua explicação dos fenômenos biológicos, particularmente da perfeição das adaptações, na teleologia — a noção de que os organismos foram projetados para algum propósito. A teleologia foi o principal argumento usado por alguns dos maiores oponentes de Darwin. E as numerosas teorias autogenéticas da evolução, como a ortogênese, a nomogênese, a aristogênese e o princípio ômega (Teilhard de Chardin), foram todas baseadas em uma visão de mundo teleológica. De fato, como Jacques Monod (1971) corretamente destacou, quase todas as ideologias mais importantes do passado e do presente são construídas sobre a crença na teleologia.

Acredito que a confusão generalizada sobre este assunto se deve à incapacidade de distinguir entre processos e fenômenos muito diferentes, todos rotulados como "teleológicos". A palavra " teleológico " tem sido aplicada indiscriminadamente a quatro fenômenos ou processos completamente distintos. Ao dividir os chamados fenômenos teleológicos nessas quatro categorias e ao introduzir uma terminologia apropriada para cada uma, é possível estudá-los separadamente e demonstrar que três deles podem ser explicados cientificamente. Por outro lado, nenhuma evidência foi encontrada para a existência do quarto fenômeno, a teleologia cósmica.

A conclusão mais importante das pesquisas recentes sobre teleologia é que é ilegítimo extrapolar da existência de processos teleonômicos (isto é, aqueles dirigidos ou controlados pelo próprio DNA do organismo) e processos teleomáticos (aqueles resultantes de leis físicas) para a existência de uma teleologia cósmica. Não existe um programa ou uma lei que possa explicar e prever a evolução biológica de maneira teleológica. Tampouco há, desde 1859, qualquer necessidade de uma explicação teleológica: o mecanismo darwiniano de seleção natural, com seus aspectos aleatórios e restrições, é plenamente suficiente.

Os processos teleomáticos de Mayr são os nossos processos ergódicos na natureza física. Ambos envolvem a criação de informação. O aspecto surpreendente da teleonomia é que a gestão da informação é feita por processos notavelmente semelhantes aos programas de computador, mas onde o "objetivo" ou a direção é criada pelo programador.

Quando o modelo de "caixa preta" da mente de B.F. Skinner deu lugar à ciência cognitiva na década de 1960, a ideia de que a mente consiste em muitas funções distintas sugeriu que um computador, com seus inúmeros programas de sub-rotina, poderia ser um modelo eficaz da mente. Muitos cientistas da computação se tornaram cientistas cognitivos.

Mas os computadores são máquinas de estado lógico estritamente determinísticas. Por isso, muitos cientistas cognitivos continuaram a inclinar-se para a ideia de "homem como máquina" e "mente como computador (mecânico)". Poucos viam qualquer valor a ser obtido com o " acaso " aleatório .

Mayr escreveu,

O estudo da genética demonstrou que processos aparentemente direcionados a um objetivo em um organismo vivo (processos teleonômicos) têm uma base estritamente material, sendo controlados por um programa genético codificado. Curiosamente, o conceito de programa codificado parece ser de grande dificuldade para filósofos com formação em lógica, física ou matemática. Como o termo " programa" foi emprestado da informática, ele é por vezes rejeitado como antropomorfismo. Contudo, o uso do termo em biologia é plenamente justificado. Embora o mecanismo pelo qual o DNA armazena e codifica informações seja, obviamente, diferente do de um computador, o princípio básico é notavelmente similar, como demonstrado pelas pesquisas em biologia molecular.

Retornando por um momento à cisão entre fisicalistas e biólogos, devemos observar que os avanços dos últimos 150 anos, não apenas na biologia, mas também nas ciências físicas, contribuíram significativamente para reduzir a distância existente entre os dois campos. Muitos dos conceitos da mecânica clássica e da filosofia da ciência tradicional que eram questionados pelos biólogos, como o determinismo estrito (em oposição à alta frequência de probabilidade), a previsibilidade de todos os processos ou a universalidade das leis, foram agora completamente abandonados pela física moderna ou, pelo menos, tiveram sua aplicabilidade restringida.

A física clássica era estritamente determinista. A afirmação de Laplace de que seria capaz de prever o curso futuro dos eventos na Terra ad infinitum se possuísse um catálogo completo da situação existente era sintomática dessa atitude. Não surpreendentemente, a seleção natural, com sua ênfase na natureza aleatória da variação, não era aceitável para os físicos. É por isso que John Herschel se referiu a ela como a "lei do desordem". A física moderna abandonou teoricamente esse determinismo, e ainda assim os físicos continuam sendo muito mais deterministas em seu pensamento do que os biólogos.
( Em direção a uma nova filosofia da biologia , p. 4)

E poderíamos acrescentar que os filósofos da mente e da ação humana são distintamente mais deterministas e compatibilistas do que os físicos.

Mayr escreveu em 1974 sobre a importância de usar a linguagem teleológica em biologia, apesar das críticas da maioria dos cientistas, incluindo os próprios biólogos.

A linguagem teleológica é frequentemente usada em biologia para fazer afirmações sobre as funções dos órgãos, sobre os processos fisiológicos e sobre o comportamento e as ações das espécies e dos indivíduos. Essa linguagem é caracterizada pelo uso das palavras "função", "propósito" e "objetivo", bem como por afirmações de que algo existe ou é feito "para".

O uso de "função", "propósito" e "objetivo" em biologia, e a ideia de que os sistemas biológicos se comunicam em uma linguagem codificada com "significados", está no cerne da controvérsia no campo da biosemiótica.

Afirmações típicas desse tipo são: "Uma das funções dos rins é eliminar os produtos finais do metabolismo de proteínas" ou "As aves migram para climas quentes para escapar das baixas temperaturas e da escassez de alimentos do inverno". Apesar das antigas reservas de cientistas físicos, filósofos e lógicos, muitos biólogos continuam a insistir não apenas que tais afirmações teleológicas são objetivas e isentas de conteúdo metafísico, mas também que expressam algo importante que se perde quando a linguagem teleológica é eliminada dessas afirmações. Revisões recentes do problema na literatura filosófica (Nagel, 1961; Beckner, 1969; Hull, 1973; para citar apenas algumas de uma vasta seleção de publicações sobre o tema) reconhecem a legitimidade de algumas afirmações teleológicas, mas ainda demonstram considerável divergência de opiniões quanto ao significado preciso da palavra "teleológico" e às relações entre teleologia e causalidade.

" Teleológico e Teleonômico ", Estudos de Boston em Filosofia da Ciência , Volume XIV, p. 91.

Mayr analisou o uso do novo termo "teleonômico" (introduzido por Colin Pittendrigh em seu artigo de 1958, Adaptation, Natural Selection, and Behavior ), a própria definição de "teleonômico" de Mayr, de 1961, e o uso do termo teleonomia por Jacques Monod em sua grande obra de 1971, Chance and Necessity (sem mencionar Pittendrigh ou Mayr).

Pittendrigh cunhou o termo para distinguir a aparência de propósito na evolução biológica, especificamente a seleção natural darwiniana, da antiga ideia de "teleologia", o "telos" ou "causa final" de Aristóteles, um propósito cósmico preexistente à origem da vida.

Hoje, o conceito de adaptação começa a gozar de maior respeitabilidade por diversos motivos: é visto como imperfeito; a seleção natural é melhor compreendida; e o engenheiro-físico, ao construir autômatos orientados a fins, santificou o uso do jargão teleológico. Parece lamentável que o termo "teleologia" tenha sido ressuscitado e, a meu ver, usado indevidamente dessa maneira. A longa confusão dos biólogos seria mais completamente dissipada se todos os sistemas orientados a fins fossem descritos por algum outro termo, como "teleonômico", a fim de enfatizar que o reconhecimento e a descrição da orientação a fins não implicam um compromisso com a teleologia aristotélica como um princípio causal eficiente.

Adaptação, seleção natural e comportamento , em Anne Roe e George Gaylord Simpson (orgs.), Comportamento e evolução (New Haven, 1958), 390-416.

Mayr forneceu a referência a Pittendrigh em um artigo de 1974 na revista Boston Studies in the Philosophy of Science . Mas Mayr achava que os usos de "teleonomia" e "teleologia" precisavam de definições mais claras.

O dilema teleológico, portanto, consiste no fato de que numerosas e aparentemente substanciais objeções ao uso da linguagem teleológica foram levantadas por diversos críticos, e ainda assim os biólogos insistiram que perderiam muito, metodológica e heuristicamente, se fossem impedidos de usar tal linguagem. Meu objetivo é resolver esse dilema por meio de uma nova análise e, particularmente, por uma nova classificação dos diversos fenômenos que tradicionalmente têm sido designados como 'teleológicos'.

Mayr criticou o uso da teleonomia por Pittendrigh e Monod. Pittendrigh por contrastá-la com o télos de Aristóteles, quando os exemplos biológicos de Aristóteles eram casos da teleonomia de Pittendrigh, e Monod por equiparar a teleonomia à adaptação. Mayr havia introduzido o termo teleonômico em 1961, comparando-o à programação de computadores.

" Teleológico e Teleonômico ", p. 91.

Mayr criticou o uso da teleonomia por Pittendrigh e Monod, Pittendrigh por contrastá-la com o télos de Aristóteles, quando os exemplos biológicos de Aristóteles eram casos da teleonomia de Pittendrigh, e Monod por equiparar a teleonomia à adaptação. Mayr havia introduzido o termo teleonômico em 1961, comparando-o à programação de computadores. Ele argumentou que já em 1943 Norbert Wiener e seus colegas haviam demonstrado como sistemas de comunicação e controle que utilizam feedback negativo podem explicar completamente o comportamento orientado a objetivos.

Devemos muito a Rosenblueth et al. (1943) por seu esforço em encontrar uma nova solução para a explicação dos fenômenos teleológicos em organismos. Eles identificaram corretamente dois aspectos de tais fenômenos: (1) que são aparentemente propositais, direcionados a um objetivo, e (2) que consistem em comportamento ativo. A formação desses autores era no campo emergente da cibernética, e é natural que tenham enfatizado o fato de que o comportamento direcionado a um objetivo é caracterizado por mecanismos que corrigem os erros cometidos durante a busca desse objetivo. Eles consideraram os circuitos de retroalimentação negativa desse comportamento como seu aspecto mais característico e afirmaram: "o comportamento teleológico torna-se, portanto, sinônimo de comportamento controlado por retroalimentação negativa". Essa afirmação enfatiza aspectos importantes do comportamento teleológico, mas omite o ponto crucial: o aspecto verdadeiramente característico do comportamento de busca de objetivos não é a existência de mecanismos que aprimoram a precisão com que um objetivo é alcançado, mas sim a existência de mecanismos que iniciam, ou seja, "causam", esse comportamento de busca de objetivos. Não é o termostato que determina a temperatura de uma casa, mas sim a pessoa que o ajusta. Não é o torpedo que determina para qual navio será disparado e em que momento, mas sim o oficial naval que o lança. Os feedbacks negativos apenas melhoram a precisão da busca por objetivos, mas não a determinam. Os dispositivos de feedback são apenas mecanismos executivos que operam durante a tradução de um programa.

" Teleológico e Teleonômico ", p. 98.

Mas em 1974 ele aprimorou sua definição.

" Teleológico e Teleonômico ", p. 98.

Mayr escreveu a Pittendrigh para explorar suas intenções ao criar o termo "teleonomia".

Pittendrigh respondeu,

Você pergunta sobre a palavra "teleonomia". Você está correto ao afirmar que eu introduzi o termo na biologia e, além disso, eu o inventei. Ao refletir sobre o artigo que escrevi para o livro de Simpson e Roe (no qual o termo é introduzido), fui assombrado por aquela famosa frase de Haldane, que dizia que "A teleologia é como uma amante para um biólogo: ele não pode viver sem ela, mas não quer ser visto com ela em público". Quanto mais eu pensava nisso, mais me dava conta de que tudo aquilo era um absurdo — que o que o biólogo não conseguia aceitar não era a ilegitimidade da relação, mas a relação em si. A teleologia, na forma aristotélica, tem, naturalmente, o fim como causa imediata e "eficiente". E é precisamente isso que o biólogo (com toda a história da ciência desde 1500 como pano de fundo) não pode aceitar: é inaceitável em um mundo que é sempre mecanicista (e, claro, nisso incluo tanto o probabilístico quanto o estritamente determinístico). O que o biólogo não podia evitar era o fato óbvio – ou melhor, o fato fundamental – que ele devia (como cientista) explicar: que os objetos da análise biológica são organizações (ele as chama de organismos) e, como tais, são orientadas para um fim. Organização é mais do que mera ordem; a ordem carece de orientação para um fim; a organização é orientada para um fim. [Lembro-me de uma conversa maravilhosa com John von Neumann, na qual exploramos a diferença entre 'mera ordem' e 'organização', e de sua insistência (na qual eu já acreditava) de que o conceito de organização (conforme definido contextualmente em seu uso cotidiano) sempre envolvia 'propósito' ou orientação para um fim.]

Eu queria uma palavra que me permitisse (a todos nós, biólogos) descrever, enfatizar ou simplesmente aludir – sem ofensa – a essa orientação para um fim de um sistema mecanicista perfeitamente respeitável. Teleologia não serviria, pois implica que o fim é causalmente efetivo na operação atual da máquina. Espera-se que Teleonômico escape dessa falsidade flagrante, que de qualquer forma é desnecessária. Haldane estava, nesse sentido, errado (certamente um evento raro): podemos viver sem teleologia.

O cerne do problema reside, naturalmente, em não confundir o mecanismo da mudança evolutiva com o mecanismo fisiológico do organismo abstraído da escala de tempo evolutiva. O mais geral de todos os "fins", ou "propósitos", biológicos é, obviamente, a perpetuação por meio da reprodução. Esse fim [e todos os seus "fins" subsidiários de alimentação, defesa e sobrevivência em geral] é, de certa forma, eficaz em causar a seleção natural; em causar a mudança evolutiva; mas não em causar a si mesmo. Em resumo, falhamos no passado em não confundir a causalidade nas origens históricas de um sistema com a causalidade no funcionamento contemporâneo do sistema…

Em sua carta, você pergunta se alguém da equipe de "informação" não introduziu essa ideia. Não, a menos que você queira me chamar de especialista em informação. É verdade, porém, que meu próprio pensamento sobre o assunto foi significativamente influenciado por um artigo publicado por Wiener e Bigelow com o título intrigante de "Máquinas com Propósito". Este artigo apontava que, no então emergente período da computação, era possível projetar e construir máquinas com fins ou propósitos, sem que esses fins fossem a causa do funcionamento imediato da máquina.

" Teleológico e Teleonômico ", p. 114.

Em seu livro de 1988, " Em direção a uma nova filosofia da biologia" , Mayr escreveu...

A mudança evolutiva em cada geração é um processo de duas etapas: a produção de novos indivíduos geneticamente únicos e a seleção dos progenitores da próxima geração. O importante papel do acaso na primeira etapa, a produção de variabilidade, é universalmente reconhecido, mas a segunda etapa, a seleção natural, é em geral vista de forma bastante determinística: a seleção é um processo não aleatório.

Em direção a uma nova filosofia da biologia , Cambridge: Harvard University Press, 1988, p. 159

Em seu artigo de 1997 para os Anais da Academia Nacional de Ciências , "O Objeto da Seleção", ele escreveu:

Um aspecto básico adicional da seleção deve ser mencionado aqui, pois é importante para a adoção de uma terminologia inequívoca. A seleção darwiniana, como é agora plenamente compreendida pelos evolucionistas, é um processo de duas etapas. A primeira etapa é a produção de uma vasta quantidade de variação que servirá como material necessário para a segunda etapa, o processo propriamente dito de seleção ou eliminação.

" Os Objetos da Seleção ", p. 2091.

Será que Ernst Mayr teria gostado dos modelos recentes de livre-arbítrio em dois estágios do neurobiólogo Martin Heisenberg e de seus muitos predecessores, remontando a William James ?

Os objetos da seleção

A ideia da teleologia

Teleológico e Teleonômico