Os semicompatibilistas afirmam apenas sua crença na responsabilidade moral. Eles são agnósticos quanto ao livre-arbítrio e argumentam que a responsabilidade moral existe independentemente de o determinismo ou o indeterminismo serem "verdadeiros".

Um incompatibilista amplo considera o determinismo incompatível tanto com o livre-arbítrio quanto com a responsabilidade moral. Os incompatibilistas amplos, portanto, incluem (de forma bastante confusa) tanto aqueles que aceitam quanto aqueles que negam o livre-arbítrio e a responsabilidade moral. Aqueles que negam um ou ambos são chamados de diversas maneiras, como " incompatibilistas radicais ", " ilusionistas " ou " impossibilistas ".

Segue abaixo uma taxonomia das posições deterministas e compatibilistas, mostrando onde o semicompatibilismo se encaixa.

Muitos desses filósofos reduzem o livre-arbítrio à " condição de controle " para a responsabilidade moral. Isso significa tornar a liberdade dependente da responsabilidade moral, o que chamamos de falácia ética .

Como diz Fischer:

Alguns filósofos não distinguem entre liberdade e responsabilidade moral. Ou, mais precisamente, tendem a partir da noção de responsabilidade moral e a "retroceder" para uma noção de liberdade; essa noção de liberdade não recebe um conteúdo independente (separado da análise da responsabilidade moral). Para esses filósofos, "liberdade" refere-se a quaisquer condições envolvidas na escolha ou na ação de forma a ser moralmente responsável.⁵

O livre-arbítrio é, obviamente, um pré-requisito para a responsabilidade. Questões sobre o livre-arbítrio são questões científicas sobre a natureza física da mente. A questão da responsabilidade moral é uma questão moral e ética, não uma questão para a ciência física. Devemos separar o problema do livre-arbítrio da questão da responsabilidade moral .

Fischer escreveu três livros sobre responsabilidade moral e compilou aquela que é a maior antologia de artigos sobre livre-arbítrio, determinismo e responsabilidade moral – sua obra em quatro volumes, com 46 colaboradores, 72 verbetes e mais de 1300 páginas, intitulada Livre-Arbítrio , uma obra de referência da série Conceitos Críticos em Filosofia da Routledge .⁴

Embora seja intitulado "Livre-Arbítrio", o material trata principalmente de responsabilidade moral.

Fischer descreve o desenvolvimento da ideia de semicompatibilismo:¹

Há uns quinze anos, sugeri que exemplos do tipo Frankfurt questionavam o princípio da transferência de não responsabilidade (que na época denominei, de forma um tanto restrita, de "princípio da transferência de inocência", seguindo a terminologia de John Taurek em sua fascinante tese de doutorado na UCLA, em 1972). No ensaio introdutório da minha antologia, Responsabilidade Moral, apresentei uma versão um tanto informal do princípio modal de van Inwagen (que ele chamou de princípio "B" ) e (seguindo van Inwagen) expliquei como ele poderia ser empregado como parte de um argumento "direto" para a incompatibilidade entre determinismo causal e responsabilidade moral (ou seja, um argumento para a afirmação de incompatibilidade que não utiliza a alegação de que o determinismo causal exclui possibilidades alternativas).

... se você não é moralmente responsável por uma coisa, e não é moralmente responsável pelo fato de essa coisa levar a outra, você não é moralmente responsável pela outra. [Este é, em linhas gerais, o princípio da transferência de não responsabilidade.] Ora, um argumento... pode ser gerado para mostrar que o determinismo causal exclui a responsabilidade moral. Dado que você não é moralmente responsável pelo passado, e não é moralmente responsável pelas leis da natureza, e assumindo o princípio da transferência de inocência [o princípio da transferência de não responsabilidade], o determinismo causal parece excluir a responsabilidade moral.²

Além disso, contei a seguinte história:

...um homem [Green] caminha por uma praia e, ao perceber que há uma criança se afogando, mergulha na água e a resgata. Embora Green tenha um dispositivo implantado em seu cérebro [por cientistas de um instituto de pesquisa na Califórnia — poderíamos agora dizer "neurofilósofos com guindastes em La Jolla"], o dispositivo não desempenha nenhum papel na decisão de Green de salvar Ow Chill (e em sua ação subsequente). Ou seja, o dispositivo monitora a atividade cerebral de Green, mas não intervém nela. Suponhamos que isso ocorra porque os cientistas conseguem perceber que Green está prestes a decidir salvar a criança e agir de acordo [eles são neurofilósofos moralmente bons, embora insanos]. Mas suponhamos também que os cientistas teriam intervido para levar Green a tomar a decisão de salvar a criança caso ele tivesse demonstrado inclinação a não salvá-la. Isto é, se Green estivesse inclinado a decidir por conta própria não salvar a criança, os cientistas garantiriam eletronicamente que ele decidisse salvá-la e também que agisse para concretizar essa decisão.³

Naturalmente, este caso contém as características distintivas de um caso do tipo Frankfurt: um mecanismo de segurança que não desempenha nenhum papel real, mas cuja presença, no entanto, garante o resultado efetivo.

Em seguida, sugeri que os exemplos do tipo Frankfurt são contraexemplos plausíveis ao princípio da transferência de não responsabilidade, embora não sejam contraexemplos ao princípio modal paralelo empregado no argumento da incompatibilidade entre determinismo causal e possibilidades alternativas (o princípio da transferência de impotência):

... Green não é moralmente responsável pelo fato de os cientistas estarem prontos para intervir, e não é responsável pelo fato de que, se eles estiverem tão prontos, ele salvará a criança. Mas ele parece ser moralmente responsável por salvar a criança... Portanto, um compatibilista em relação ao determinismo e à responsabilidade moral poderia aceitar a fixidez do passado... a fixidez das leis... e o princípio da transferência da impotência, mas poderia rejeitar o princípio da transferência da inocência.⁴

Assim, nasceu o semicompatibilismo. Aqui, desejo defender a intuição básica, que ainda considero correta, de que o princípio da transferência da ausência de culpa (ou, mais amplamente, da não responsabilidade) é questionado pelos casos do tipo Frankfurt, e que não pode ser empregado em um argumento incontroverso e decisivo contra a compatibilidade entre determinismo causal e responsabilidade moral.

Dada a atratividade do argumento fundamental do incompatibilismo sobre o determinismo causal e o tipo de liberdade que envolve o acesso genuíno a caminhos alternativos para o futuro, alguém poderia se sentir atraído por uma noção indeterminista de liberdade. O libertário acredita que o determinismo causal excluiria o livre-arbítrio (isto é incompatibilismo), mas que o determinismo causal é falso. Além disso, o libertário sustenta que, de fato, possuímos livre-arbítrio. Assim como para o compatibilista, não basta ao libertário simplesmente afirmar nossa liberdade — é desejável fornecer algum tipo de explicação para tal liberdade.

Existem duas estratégias básicas para se chegar a uma análise indeterminista da liberdade. A primeira é a "abordagem causal de eventos". Nessa abordagem, eventos anteriores de fato causam nossas decisões e comportamentos, mas por meio de sequências indeterministas. A estrutura e a natureza de algumas dessas sequências conferem controle e responsabilidade moral aos agentes. Kane oferece uma explicação causal de eventos detalhada e sofisticada da liberdade indeterminista ("Livre-arbítrio: Novas direções para um problema antigo"). Para Kane, é importante tornar seu libertarianismo consistente com o materialismo sobre a mente e, de fato, com a neurociência e a física contemporâneas. Algumas abordagens libertárias, particularmente no passado, foram comprometidas com excessos extravagantes ou anticientíficos; Kane se esforça para evitar tais compromissos implausíveis. Dennett oferece uma crítica à análise da liberdade feita por Kane.

Laura Ekstrom oferece um modelo alternativo de liberdade, baseado na causalidade de eventos ("Excerto de 'Variedades do libertarianismo'"). O'Connor apresenta uma crítica aos modelos indeterministas baseados na causalidade de eventos. Uma preocupação fundamental, segundo O'Connor, é que a abordagem da causalidade de eventos não confere controle ao agente. Clarke ("Considerações causais de eventos e o problema da explicação") e Kane ("Responsabilidade, sorte e acaso: reflexões sobre o livre-arbítrio e o indeterminismo") discutem e respondem a algumas dessas preocupações.

Os trechos a seguir, de Clarke (" Causalidade do agente e causalidade do evento na produção da ação livre") e O'Connor ("Excerto de 'A metafísica do livre-arbítrio'"), desenvolvem versões de vanguarda do libertarianismo causal do agente. Nessa perspectiva, os agentes causam certos eventos (escolhas, decisões, ações), mas não são causados por eventos anteriores que os levam a causar esses eventos. Além disso, quando um agente causa tais eventos, a causalidade pelo agente é fundamental: o papel causal do agente não pode ser reduzido ao de um evento ou conjunto de eventos. Embora essa abordagem possa parecer atraente para aqueles que se preocupam com o fato de as teorias causais de eventos não oferecerem controle suficiente, existem vários problemas com a causalidade do agente. Alguns desses problemas são explorados em Ekstrom ("Excerto de 'Variedades do libertarianismo'") e Pereboom ("'Objeções empíricas ao libertarianismo causal do agente'").⁶

Em seu ensaio seminal, "Liberdade e ressentimento", Peter Strawson argumenta que o conceito de responsabilidade moral é analisado em termos de um conjunto de atitudes que ele denominou "atitudes reativas": indignação, ressentimento, ódio, respeito, gratidão e amor. Um agente moralmente responsável é o alvo (ou talvez o alvo apropriado ) dessas atitudes. Práticas como a punição pressupõem e expressam as atitudes reativas. Strawson sugere que a vida humana sem responsabilidade moral, assim entendida, seria extremamente pouco atraente, se é que seria coerentemente concebível. Além disso, ele sugere que sua análise da responsabilidade moral pode ajudar a demonstrar que a responsabilidade moral é compatível com o determinismo causal.⁷

O fato de aplicarmos atitudes reativas em relação a nós mesmos e aos outros sinaliza algo extremamente importante: adotamos uma perspectiva peculiar em relação às pessoas (em oposição aos não-pessoas). Estamos envolvidos com as pessoas. Em contraste com a perspectiva a partir da qual vemos outras pessoas, nossa perspectiva em relação aos não-pessoas tende a ser "objetiva". Tratamos os não-pessoas como objetos a serem usados, explorados, manipulados ou talvez apenas apreciados. Mas não temos atitudes como ressentimento ou amor em relação a eles; em vez disso, os vemos de uma perspectiva mais distanciada e imparcial – mais objetiva.⁸

Normalmente, presumimos que nós e outros seres humanos somos pessoas e, pelo menos em certos momentos, agentes moralmente responsáveis. Assim, presumimos que nós (a maioria de nós) temos, pelo menos em certos momentos, o tipo de controle que fundamenta a responsabilidade moral e a condição de pessoa. Tipicamente, essa presunção é considerada tão óbvia que não chama a atenção nem suscita a menor controvérsia.

Mas imagine agora que uma certa doutrina se revele verdadeira: a doutrina do determinismo causal. Grosso modo, o determinismo causal é a visão de que todos os eventos podem, em princípio, ser plenamente explicados por referência aos estados passados do mundo e às leis da natureza. Um pouco mais precisamente, "o determinismo causal é a tese de que, para qualquer momento dado, uma descrição completa dos fatos sobre esse momento, juntamente com uma descrição completa das leis da natureza, implica toda a verdade sobre o que acontece depois desse momento."

Certamente não sabemos se essa doutrina é verdadeira; aliás, muitos físicos contemporâneos afirmariam que ela é falsa. Mas, por outro lado, também não sabemos se ela é falsa. Quem sabe, os físicos contemporâneos poderiam anunciar que suas teorias anteriores eram falhas e que as indeterminações que essas teorias postulavam eram resultado de inadequações de informação e análise. Eles poderiam, no futuro, desenvolver uma teoria inteiramente determinista do universo.

Há uma razão adicional para concentrarmos nossa atenção no determinismo causal. Embora os físicos contemporâneos tendam a acreditar que o determinismo causal seja falso, eles acreditam que algo muito semelhante a ele seja verdadeiro: uma doutrina que chamaremos de "determinismo quase causal". Nessa perspectiva, os eventos macroscópicos não são, estritamente falando, causalmente determinados, mas estão muito próximos de serem determinados. Afirmamos (embora não desenvolvamos o argumento neste livro) que a ameaça do determinismo quase causal à responsabilidade moral é muito semelhante à ameaça do determinismo causal. Concordando com esse ponto está Peter van Inwagen, em seu Ensaio sobre o Livre-Arbítrio .¹⁰

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Nossa tese é que, mesmo que o determinismo causal fosse verdadeiro, existe um forte impulso para pensar que os seres humanos ainda devem ser considerados pessoas, moralmente responsáveis e, pelo menos em certos momentos, no controle de seu comportamento. Ou seja, mesmo que descobríssemos que o determinismo causal é verdadeiro, há uma forte tendência a pensar que esse tipo de descoberta não deveria nos fazer abandonar nossa visão de nós mesmos como pessoas e agentes moralmente responsáveis.¹⁰

Fischer divide o controle de um agente em dois tipos que ele chama de "controle legislativo" - o tipo necessário para escolher entre possibilidades alternativas - e "controle de orientação" - o tipo de controle necessário para iniciar ou originar uma ação, sendo "responsivo às razões" e assumindo a responsabilidade pela ação, o que significa que o agente pode dizer que a ação "dependia de mim ".

Fischer está suficientemente convencido pelos argumentos de Harry Frankfurt contra o Princípio das Possibilidades Alternativas para abandonar a necessidade de controle legislativo. Tudo o que Fischer afirma precisar para o seu " semicompatibilismo " é de controle orientador na "sequência real" dos eventos. Sequências alternativas hipotéticas são irrelevantes.

Os críticos incompatibilistas atacam a ideia de controle por orientação com o que chamam de "origem" ou "incompatibilismo de origem", que exige que a origem de uma ação seja "interna" ao agente. Fischer observa que, se o determinismo causal for verdadeiro, então nosso comportamento é o resultado de sequências externas causalmente deterministas que começaram muito antes mesmo de nascermos. Compare com o Argumento da Consequência de Peter van Inwagen .

Fischer afirma que os incompatibilistas da fonte defendem algum tipo de "lacuna" na sequência causal real para dar espaço ao livre-arbítrio. Fischer não entra em detalhes sobre essas lacunas, mas elas podem ser algo como uma causa sui . Fischer chama o tipo de "controle total" exigido de "uma fantasia completa - megalomania metafísica".¹²

Portanto, o controle total é uma quimera. É manifestamente ridículo aspirar a ele ou lamentar sua ausência. O controle não reside inteiramente em nós. Não existimos em uma bolha protetora de controle. Em vez disso, estamos completa e pervasivamente sujeitos à sorte: os fatores causais reais, totalmente fora do nosso controle, são tais que, se não ocorressem, as coisas poderiam ser muito diferentes. Independentemente de qualquer pressuposto especial sobre determinismo causal, podemos ver que, de uma perspectiva mais ampla, é inteiramente uma questão de sorte ou arbitrariedade que eu me comporte como me comporto (ou mesmo que eu tenha me tornado um agente — ou mantido esse status). Embora seja perfeitamente razoável desejar ser a fonte de nossas escolhas e comportamentos, não é razoável interpretar a noção relevante de "fonte" em termos de controle total e internalidade.¹³

Nietzsche disse, certa vez, que "a causa sui é a melhor autocontradição já concebida; é uma espécie de estupro e perversão da lógica". A citação é de Crepúsculo dos Ídolos, ou: Como Filosofar com um Martelo, seção 8, "Os Quatro Grandes Erros". Não tenho certeza se a causa sui entraria na minha lista das dez melhores (ou talvez piores) autocontradições, mas ser a causa de si mesmo (em um sentido estrito) é certamente uma aspiração irrazoável. Enquanto alguns filósofos afirmam (como Nietzsche) que ser uma causa sui é ao mesmo tempo ridículo e parte do senso comum, eu insistiria que notássemos que ser o "iniciador" ou a "fonte" de nossas escolhas e comportamentos é, de fato, parte do senso comum, mas que é algo incipiente e pouco desenvolvido. Não devemos atribuir precipitadamente uma noção ridícula e obviamente autocontraditória ao senso comum. Em vez disso, devemos procurar capturar o núcleo da verdade embutido em nosso esquema conceitual comum e articulá-lo de uma maneira mais plausível e atraente. (p. 70)

Como assumir responsabilidade é um dos componentes do controle de orientação, precisamos argumentar que as condições que especificamos para assumir responsabilidade são compatíveis com o determinismo causal. Claramente, o determinismo causal não exclui a possibilidade de um indivíduo acreditar que é um agente (em nosso sentido) e que as práticas sociais vigentes o tornam um alvo legítimo para as atitudes reativas em determinadas circunstâncias.¹⁴

As coisas se complicam um pouco quando nos voltamos para indivíduos com sofisticação filosófica e que refletiram sobre a relação entre o determinismo causal e a justiça na aplicação de atitudes reativas. Imagine, então, um indivíduo que se aprofundou nos debates sobre determinismo causal, livre-arbítrio e responsabilidade moral.

Presumivelmente, a maioria das pessoas reflexivas não terá certeza sobre o que pensar aqui. Ou seja, a maioria das pessoas reflexivas encontrará considerável força nos argumentos de ambos os lados. Acreditamos que muitas (embora não todas) dessas pessoas de mente aberta podem ser levadas a adotar uma determinada posição. Mais especificamente, podem ser levadas a pensar que é pelo menos plausível que o determinismo causal não exclua a adequação das atitudes reativas. Além disso, podem ser convencidas – se precisarem ser convencidas – de que, para todos os efeitos práticos, devem deixar de lado suas dúvidas sobre a consistência do determinismo causal com a adequação das atitudes reativas.¹⁵

Por que um indivíduo assim se consideraria um candidato plausível, à primeira vista, para as atitudes reativas e estaria disposto a deixar de lado as preocupações metafísicas Acreditamos que as considerações desenvolvidas até aqui neste livro podem levar um indivíduo reflexivo precisamente nessa direção. Primeiro, buscamos defender a ideia de que o tipo de controle que envolve possibilidades alternativas não é necessário para a responsabilidade moral. Assim, tentamos remover aquela que é provavelmente a objeção mais significativa à compatibilidade entre o determinismo causal e a adequação das atitudes reativas. Isso deve levar indivíduos reflexivos e de mente aberta a adotar a postura que especificamos.

Além disso, argumentamos que a responsabilidade moral se fundamenta em um tipo de controle – o controle de orientação – com dois componentes. O primeiro componente é a responsividade a razões moderadas do mecanismo que leva ao comportamento em questão. E defendemos que esse tipo de responsividade é totalmente compatível com o determinismo causal. É claro que o segundo componente permanece – a condição de propriedade. Mas sugerimos que os exemplos do tipo Frankfurt também são esclarecedores nesse sentido.¹⁶

Reconhecemos que alguns indivíduos não se convencerão. Por exemplo, alguns indivíduos são "incompatibilistas natos"; quando adotam a premissa do determinismo causal, podem ser chamados de "deterministas radicais natos". Tais indivíduos não se considerarão alvos adequados para as atitudes reativas e, portanto, não assumirão a responsabilidade pelos tipos de mecanismos que levam ao seu comportamento. Assim, em nossa concepção, eles não serão moralmente responsáveis por seu comportamento. Mas não consideramos isso uma falha de nossa teoria. De fato, decorre diretamente do fato (mencionado anteriormente) de que concordamos com Galen Strawson em adotar uma abordagem "subjetivista" da responsabilidade moral. Lembre-se de que esse tipo de abordagem exige que um agente tenha um certo tipo de visão de si mesmo para ser moralmente responsável por seu comportamento. E esse é precisamente o caso, em nossa concepção de assumir responsabilidade (e responsabilidade moral). Para ser moralmente responsável, uma pessoa deve se ver como um agente que é um candidato apropriado para as atitudes reativas.¹⁷

Fischer deixa claro que está tentando desenvolver uma posição compatibilista baseada em verdades metafísicas a priori que permanecerão defensáveis mesmo que o determinismo causal seja comprovado. Ele afirma que um compatibilista não precisa mudar de opinião metafisicamente e abandonar sua premissa.

Mesmo que ele acordasse com a manchete "Determinismo Causal é Verdadeiro!" (e estivesse convencido de sua veracidade), o compatibilista não precisa abandonar nenhuma de suas visões metafísicas básicas — aparentemente verdades metafísicas a priori que sustentam suas ideias sobre o livre-arbítrio — simplesmente porque os físicos teóricos estabeleceram que as probabilidades relevantes são de 100% em vez de 99%. Não seria bizarro abandonar um princípio como o de que o passado é fixo e está fora do nosso controle, ou o de que as verdades lógicas são fixas e estão fora do nosso controle, simplesmente porque alguém se convenceu de que as probabilidades em questão são de 100% em vez de 99% Um compatibilista não precisa mudar de opinião dessa maneira estranha e desagradável.¹⁸

Fischer também foi influenciado pelo ataque de Harry Frankfurt ao que Frankfurt chamou de Princípio das Possibilidades Alternativas (PAP). Antes de Frankfurt, tanto compatibilistas quanto incompatibilistas argumentavam que as possibilidades alternativas pareciam ser uma condição não apenas para o livre-arbítrio, mas também para a responsabilidade moral.

Os exemplos engenhosos de Frankfurt mudaram o debate do compatibilismo versus incompatibilismo para a própria existência de possibilidades alternativas.

Embora os ataques e contra-ataques continuem, os exemplos ao estilo de Frankfurt tornaram-se demasiado obscuros e pouco prováveis de obter apoio fora de um pequeno número de compatibilistas e incompatibilistas.

No entanto, Fischer tentou estabelecer uma posição chamada semicompatibilismo , que minimiza as possibilidades alternativas e enfatiza o controle do agente . Fischer espera que o semicompatibilismo seja resistente a qualquer descoberta científica que confirme o determinismo causal estrito. Ele faz isso dividindo o controle do agente necessário em duas partes: "controle regulatório" e "controle de orientação".

O controle regulatório envolve possibilidades alternativas, que levam ao que Fischer chama de "sequências alternativas" de ação. Fischer acredita que pode simplesmente negar que os agentes possuam controle regulatório e contornar a questão das possibilidades alternativas, com base em exemplos ao estilo de Frankfurt. Embora Fischer geralmente apoie exemplos ao estilo de Frankfurt, ele é o autor de um dos contra-ataques mais engenhosos: a ideia de que a mera possibilidade de o agente tentar uma alternativa gera um "brilho de liberdade".¹⁹

Fischer quer que nossa atenção se concentre no controle de orientação mais crítico, que descreve a "responsividade racional" e a "origem" envolvidas na "sequência real" de eventos que levam à ação do agente. Para Fischer, nenhuma sequência alternativa, por mais numerosas e por mais que oscilem com liberdade, é tão relevante quanto a sequência real.

Ser a origem de nossas ações nos permite dizer que nossas ações " dependem de nós ", que podemos assumir a responsabilidade por elas. É isso que Fischer considera a "condição relevante para a liberdade". É o que Robert Kane chama de nossa "responsabilidade última (RU)". E é o que Manuel Vargas chama de "condição de autogoverno" em seu Revisionismo.

Kane, Vargas, Derk Pereboom e Fischer são coautores do recente livro " Quatro Visões sobre o Livre-Arbítrio" . Pereboom também se concentra na responsabilidade moral, assim como Fischer, mas discorda da ideia de que o merecimento moral justifique elogios e censura, recompensas e punições. No máximo, diz Pereboom, a responsabilidade pode justificar que sejamos "legitimamente chamados à melhoria moral". O merecimento implica retributivismo. Pereboom afirma que o máximo que podemos justificar é a reabilitação moral, devido às suas consequências benéficas para a sociedade.

Paralelamente ao controle de orientação de Fischer (a condição de fonte na sequência real) e ao controle regulatório (possibilidades alternativas), Pereboom distingue o incompatibilismo de fonte do incompatibilismo de margem de manobra , sendo este último correspondente ao controle regulatório de Fischer, que depende da existência de possibilidades alternativas .

Embora Fischer seja oficialmente agnóstico em relação ao antigo problema do livre-arbítrio versus determinismo, ele demonstra um forte compromisso com a causalidade e o determinismo ao longo dos anos em que defendeu a compatibilidade com o determinismo.

No entanto, a divisão que Fischer faz das questões de controle do agente em controle regulatório (envolvendo possibilidades alternativas) e controle de orientação (o que acontece na sequência real) é uma excelente abordagem que nos permite situar o indeterminismo que muitos pensadores consideram crucial para qualquer modelo libertário. Fischer observa que o indeterminismo nas possibilidades alternativas pode gerar "flagrantes de liberdade". E afirma claramente ( Quatro Visões , p. 74) que o controle de orientação não é aprimorado pela postulação do indeterminismo.

Em seu livro de 1998 , Responsabilidade e Controle , escrito em parceria com Mark Ravizza, Fischer descreve o que ele chama de Argumentos Direto e Indireto para o incompatibilismo. O Argumento Indireto afirma que o determinismo exclui possibilidades alternativas. De sua perspectiva semicompatibilista, isso não ameaça a responsabilidade moral. Somente no Argumento Direto para o incompatibilismo o determinismo exclui a responsabilidade moral.

Então, Fischer poderia concordar com uma visão que 1) permite que a "condição relevante para a liberdade" (responsividade e propriedade das razões) na sequência real seja governada pelo que ele chama de "determinismo quase causal" ( Responsabilidade e Controle , p. 15 n ) e 2) permite o indeterminismo na geração das possibilidades alternativas (flagrantes de liberdade)?

Essa é a perspectiva que oferecemos no modelo I-Phi Cogito . Embora não a endossem diretamente, Daniel Dennett e Alfred Mele também a apresentaram como algo que os libertários deveriam apreciar.

O indeterminismo é importante apenas em estruturas microscópicas, mas isso é suficiente para introduzir ruído e aleatoriedade em nossos pensamentos, especialmente quando estamos gerando rapidamente alternativas de ação por meio de combinações aleatórias de experiências passadas. Mas nosso cérebro e nossos neurônios podem suprimir o ruído microscópico quando necessário, garantindo o que chamamos de determinismo adequado , o que Fischer chama de determinismo quase causal e o que Ted Honderich chama de quase determinismo — em nossas ações voluntárias.

Na sua contribuição para "Quatro Visões sobre o Livre-Arbítrio" , Robert Kane identifica corretamente o ruído nas mensagens como sendo gerado de forma indeterminística, mas erroneamente pensa que este é meramente um " impedimento ou obstáculo " que aumenta o nosso nível de esforço ao realizarmos as suas raras, mas moralmente significativas, "ações de autoformação".

O papel do indeterminismo no livre-arbítrio é melhor compreendido como simplesmente a geração dos "flashes de liberdade" de Fischer. Essas possibilidades alternativas constituem, então, a parte "livre" do "livre-arbítrio" (o controle regulatório de Fischer).

A parte da "vontade" (o controle de orientação de Fischer) é determinada "quase causalmente" como sendo a resposta às razões e a responsabilidade pela decisão de agir de forma consistente com o caráter e os valores do agente.

Libertários que defendem a causalidade de eventos, como Kane, Mark Balaguer e Laura Waddell Ekstrom, acreditam que esse tipo de liberdade não é suficiente. Já os libertários que defendem a causalidade de agentes, como Randolph Clarke e Timothy O'Connor, desejam ainda mais liberdade "metafísica". Eles argumentam que, se a vontade estiver determinada a agir de forma racional, coerente com seu caráter e valores, então o agente tomará exatamente a mesma decisão nas mesmas circunstâncias .

Essa coerência de ação não incomoda o pensador do senso comum nem o filósofo compatibilista (ou mesmo um incompatibilista convicto?).

Kane, Balaguer, Ekstrom e outros continuam a invocar certo grau de indeterminismo no próprio processo decisório. Como Daniel Dennett recomendou já em 1978 (em Brainstorms ) e Alfred Mele vem promovendo como um "libertarianismo moderado" em seus livros recentes ( Autonomous Agency e Free Will and Luck ), o indeterminismo deve ser mantido no estágio inicial de um processo de duas etapas.

Primeiro precisamos de liberdade (possibilidades alternativas) e depois de vontade (ações adequadamente determinadas) em uma sequência temporal. Primeiro o acaso, depois a escolha.

Penso que o controle de orientação de John Martin Fischer, perfeitamente compatível com seu "determinismo quase causal", valida não apenas sua visão semicompatibilista de responsabilidade moral, mas também apoia a visão de senso comum ou popular do livre-arbítrio encontrada nas pesquisas de opinião dos filósofos experimentais Joshua Knobe e Shaun Nichols.

Embora limitada em comparação com a liberdade "metafísica", essa visão é consistente com uma visão de mundo amplamente científica, um requisito para qualquer revisionismo sistemático que Manuel Vargas chama de "plausibilidade naturalista".²⁰

Ironicamente, talvez, essa visão seria o oposto de um revisionismo , no sentido de que a análise diagnóstica (descritiva) do senso comum concordaria notavelmente bem com o que Vargas chama de visão prescritiva para os filósofos. Ou talvez sejam as visões dos filósofos que precisam de revisão?

Para ilustrar o quão plausível do ponto de vista naturalista é essa nova visão do livre-arbítrio, considere o caso da evolução biológica. As evidências são esmagadoras de que as variações no conjunto gênico são impulsionadas por mutações aleatórias no DNA. Muitas dessas mutações são causadas por eventos quânticos indeterminísticos, principalmente colisões de raios cósmicos. Pense nas mutações como possibilidades alternativas para novas espécies. Um processo de seleção natural adequadamente determinado elimina então as variações aleatórias que podem se reproduzir e competir com seus ancestrais. Primeiro o acaso, depois a seleção.

Na verdade, a história da vida é a de manter certa estabilidade de informação (partes do nosso DNA permanecem as mesmas há 2,8 bilhões de anos) em um ambiente caótico – e não o caos determinístico pseudoaleatório dos teóricos da computação, mas o caos real e irredutível.

Somente um crente no determinismo metafísico negaria as evidências evolutivas do indeterminismo e de dois estágios: o primeiro microscópico e aleatório (acaso), o segundo macroscópico e adequadamente determinado (escolha). Infelizmente, essa crença metafísica é a posição do design inteligente defendida pelos criacionistas.

É claro que estamos discutindo apenas ciência, não certeza lógica.

Assim, também podemos amenizar o pesadelo de John Martin Fischer de acordar uma manhã com a manchete do New York Times: "O determinismo causal é verdadeiro".²¹

Nada na ciência é logicamente verdadeiro, no sentido de ser verdadeiro em todos os mundos possíveis, verdadeiro pelo princípio da não contradição ou pela lei mais fraca do terceiro excluído. É o argumento do terceiro excluído que nos leva ao confuso argumento padrão contra o livre-arbítrio .

Nosso argumento em dois estágios é bastante antigo. Podemos rastreá-lo até William James (1884 em O Dilema do Determinismo ), Henri Poincaré (1906), Arthur Holly Compton (1935) e Karl Popper (1961).

Qual a relação entre a Filosofia da Informação e o modelo de duas etapas?

A informação é a principal razão pela qual a biologia não se reduz à química e à física. A informação é o que torna um organismo um indivíduo, cada um com uma história diferente. Nenhum átomo ou molécula tem uma história. A informação é o que nos torna nós mesmos. O aumento da informação está envolvido em todos os fenômenos "emergentes".

Na filosofia da informação, o futuro é imprevisível por duas razões básicas. Primeiro, a mecânica quântica demonstra que alguns eventos não são previsíveis. O mundo é causal, mas não determinado . Segundo, o universo primordial não contém a informação de épocas posteriores, assim como os primatas primitivos não possuem as estruturas informacionais para a inteligência e a comunicação verbal, e os bebês não possuem o conhecimento e a experiência memorizada que terão como adultos.

O universo começou em um estado de informação mínima há quase quatorze bilhões de anos. Informações sobre o futuro estão sempre ausentes, não estando presentes até serem criadas, após o que ficam congeladas.

John Martin Fischer chama isso de "Princípio da Fixidez do Passado". ²²Sugere que nem mesmo o conhecimento divino prévio está presente em nosso universo aberto e em expansão, dando suporte à visão religiosa chamada Teísmo Aberto.