A liberdade de pensamento, de escolha e de ação são condições necessárias para a responsabilidade moral , mas não são suficientes para o comportamento moral. O livre-arbítrio é um pré-requisito para a ética, e não o contrário.

Para muitos filósofos, as decisões livres precisam ser decisões morais . Eles não conseguem distinguir entre responsabilidades comuns (fiduciárias, financeiras, de liderança) e responsabilidade moral .

Isso era comum na antiguidade. Sócrates e Platão argumentavam que "virtude é conhecimento". Isso significava que a falta de virtude era simplesmente falta de conhecimento. Não podíamos ser responsabilizados por nossas más ações, pois as cometíamos por ignorância.

Aristóteles discordou. Ele disse que nossas más ações também poderiam depender de nós , mesmo quando as praticávamos por hábito, desde que fôssemos, pelo menos em parte, responsáveis pela formação de nossos hábitos e caráter.

Os escolásticos acreditavam que somos livres quando nossas decisões são racionais. Para eles, o bem significava racionalidade, sendo essa uma variação da falácia ética. Somos presos e escravos de nossas paixões quando nossas decisões são más. Chamamos isso de falácia racional .

Immanuel Kant disse que somos livres apenas quando nossas ações são boas. Quando nossas ações são más, disse ele, somos escravos de nossas paixões.

Alguns pensadores modernos ainda consideram a moralidade um critério para o livre-arbítrio, em vez de a liberdade ser um requisito (alguns a chamam de " condição de controle ") para um comportamento moralmente responsável.

Robert Kane argumenta que as ações livres, aquelas pelas quais temos "responsabilidade final", devem ser decisões morais difíceis (cf. o conceito de "esforço" de C.A. Campbell ).

Susan Wolf argumenta que nossa liberdade deve estar "dentro da razão" e, portanto, decisões livres são aquelas tomadas com pleno conhecimento do "Verdadeiro e do Bom". Wolf combina a falácia racional com a falácia ética.

Wolf observa uma interessante assimetria entre elogios e críticas que ecoa a antiga distinção entre boas e más ações. Somos rápidos em dar e receber elogios por nossas boas ações, mesmo quando elas resultam da sorte . Tendemos, no entanto, a procurar circunstâncias atenuantes para nossas más ações, atribuindo a culpa ao azar, por exemplo.

Já em 1890, o filósofo inglês Shadsworth Hodgson apontou a confusão existente entre a ideia de que a liberdade exige moralidade.

"Antes de encerrar o assunto do livre-arbítrio, gostaria de fazer mais uma observação. O tipo ou a qualidade dos desejos ou motivos adotados ou rejeitados na deliberação e na escolha é totalmente irrelevante para a questão da liberdade. Essa questão não diz respeito ao que escolhemos, mas sim se escolhemos de fato, em qualquer sentido real da palavra. No entanto, nenhuma doutrina é mais comum, especialmente entre os defensores nominais do livre-arbítrio, do que representar a verdadeira liberdade da vontade como consistindo em um homem seguir seus melhores impulsos, obedecer aos ditames de sua consciência ou buscar atingir graus cada vez mais elevados de excelência moral ou autoaperfeiçoamento. Há aqui uma grande confusão de pensamento. A bondade da vontade não é a mesma coisa que a liberdade da vontade. Sua liberdade é a condição tanto de sua bondade quanto de sua maldade."
( Mind , Vol. 16, No. 62 (Abr., 1891), p. 179)

Hodgson está bem ciente da falácia ética.

"A capacidade de escolher apenas o bem é uma contradição em termos; e se tal poder ( per impossibile ) fosse alcançado, seria ao mesmo tempo a mais alta perfeição do caráter e a eutanásia do livre-arbítrio. A vontade então não escolheria mais; teria se livrado da escolha; e o mecanismo cerebral passaria a funcionar espontaneamente e habitualmente, não mais volitivamente. A vontade, em sua nova forma, seria de fato livre; mas livre de quê Da influência de desejos e motivações malignas, não dos impedimentos à sua capacidade de escolher entre motivações ruins e boas."
( Mind , Vol. 16, No. 62 (Abr., 1891), p. 179)

Existe, sem dúvida, uma inegável conexão histórica entre livre-arbítrio, determinismo, indeterminismo e responsabilidade moral.

Desde o início do determinismo físico (c. século V a.C.), um de seus proponentes, Demócrito , reconheceu que ele representava uma ameaça à responsabilidade moral . E a responsabilidade moral era muito importante para ele. No entanto, a visão de átomos e um vácuo operando segundo leis naturais era um ganho tão grande em relação à visão tradicional de um destino arbitrário e deuses caprichosos determinando nossas ações, que Demócrito simplesmente insistiu que o determinismo proporcionava aos humanos maior controle sobre a responsabilidade moral.

O primeiro indeterminista foi Aristóteles . Em sua Física e Metafísica, ele afirmou que existiam "acidentes" causados pelo " acaso (τύχη)". ²Em sua Física, ele claramente considerou o acaso entre as causas. Aristóteles poderia ter acrescentado o acaso como uma quinta causa – uma causa incausada ou autocausada – aquela que ocorre quando duas cadeias causais se encontram por acaso (συμβεβεκός). Ele observou que os primeiros físicos não encontraram lugar para o acaso entre as causas.

O objetivo de Aristóteles na Ética a Nicômaco e na Ética a Eudêmia era estabelecer a responsabilidade moral. Ele provavelmente partiu do pressuposto de que a mente humana está de alguma forma isenta das leis materialistas da natureza, de modo que nossas ações dependem de nós (ἐφ ἡμῖν). Nesse sentido, podemos chamar Aristóteles de o primeiro libertário do livre-arbítrio causal .

Uma geração depois de Aristóteles, Epicuro (c. século IV a.C.) propôs uma explicação física para o livre-arbítrio como uma base melhor para a responsabilidade moral. Sua solução era um "desvio" aleatório dos átomos para quebrar a cadeia causal do determinismo, dando-nos mais controle do que era possível no determinismo estrito de Demócrito.

Epicuro desejava uma solução puramente materialista, que hoje chamamos de libertarianismo causal . Ele propôs que sua mudança repentina de rumo poderia ocorrer a qualquer momento e lugar. Contanto que houvesse alguns eventos sem causa no passado, não haveria mais uma cadeia de causas anterior ao nosso nascimento. Epicuro não queria que a mudança repentina ocorresse no momento da decisão. Isso tornaria nossas ações aleatórias. Mas ele não conseguia explicar quando e onde a aleatoriedade poderia ocorrer em sua ideia de livre-arbítrio para explicar a responsabilidade moral.

Embora o modelo físico de Epicuro para o acaso seja engenhoso e tenha antecipado a mecânica quântica do século XX, ele oferece pouca informação de profundo significado para o livre-arbítrio e a responsabilidade moral que já não esteja implícita em Aristóteles.

O primeiro compatibilista , o estoico Crisipo (c. século III a.C.), opôs-se veementemente à sugestão de aleatoriedade de Epicuro, argumentando que isso apenas minaria a responsabilidade moral. Ele partia do pressuposto de que o acaso era a causa direta da ação . Estava também ciente da acusação de que o determinismo físico havia sido equiparado a um necessitarismo que negava qualquer liberdade humana. Buscou, portanto, uma solução para ambas as objeções ao livre-arbítrio e à responsabilidade moral.