Todos os seres humanos, em qualquer lugar do mundo, possuem aquilo que Immanuel Kant chamou de "A Ideia de Liberdade" em sua grande obra Fundamentação da Metafísica dos Costumes . Kant baseou seus "imperativos categóricos" — sem os quais a moralidade e a responsabilidade seriam impossíveis — no pressuposto de que a liberdade é uma ideia universal .

Os deterministas geralmente negam tanto a liberdade quanto a responsabilidade moral , enquanto os compatibilistas geralmente afirmam uma forma especial de livre-arbítrio compatível com o determinismo, que lhes permite defender a responsabilidade .

Mas observe o curioso fato de que todos os participantes nos debates sobre o livre-arbítrio concordam basicamente com Kant que existe uma Ideia de Liberdade , mesmo que alguns neguem que haja algo fenomenal e fisicamente real correspondente à Ideia e outros redefinam o significado do termo " livre-arbítrio ".

Argumentos lógicos muito sutis, comuns hoje em dia entre muitos filósofos, afirmam que essa noção de senso comum de " livre-arbítrio " é uma ilusão . Isso parece exigir que o ônus da prova recaia sobre os ombros daqueles deterministas , compatibilistas e outros que negam a existência do livre-arbítrio no uso comum do senso comum (que possibilidades alternativas de ação não apenas existem, mas podem ser geradas conforme a necessidade dos agentes).

Até meados do século XX, os compatibilistas geralmente aceitavam a necessidade de possibilidades alternativas , mas os seguidores de Harry Frankfurt desenvolveram argumentos sofisticados para mostrar que o "livre-arbítrio compatibilista" não exige a existência de possibilidades alternativas reais.

Impulsionados pela ampla aceitação dos chamados "Casos de Frankfurt" na literatura filosófica, alguns compatibilistas agora afirmam que o ônus da prova voltou para os libertários, que precisam apresentar argumentos inteligíveis sobre como o indeterminismo não torna nossas ações aleatórias e não elimina nossa responsabilidade por elas.

Alguns cientistas, por outro lado, afirmaram um " axioma do livre-arbítrio" , segundo o qual a ciência seria impossível se os investigadores não fossem livres para escolher — e para inventar — tanto as suas hipóteses como os seus testes experimentais. Outros cientistas afirmam que as leis causais determinísticas são a condição essencial da ciência física. (René Thom chama a "fascinação pelo acaso de uma atitude anticientífica por excelência ").

O conceito de liberdade é a chave para explicar a autonomia da vontade.

A VONTADE é uma espécie de causalidade inerente aos seres vivos, na medida em que estes sejam racionais. A liberdade seria, então, a propriedade que essa causalidade possui de poder operar independentemente da determinação por causas externas; assim como a necessidade natural é uma propriedade que caracteriza a causalidade de todos os seres não racionais — a propriedade de ter sua atividade determinada pela influência de causas externas.

A definição de liberdade acima é negativa e, consequentemente, infrutífera como forma de apreender sua essência; mas dela surge um conceito positivo que, por ser positivo, é mais rico e mais frutífero. O conceito de causalidade carrega consigo o de leis ( Gesetze ), segundo as quais, por causa de algo que chamamos de causa, algo mais — a saber, seu efeito — deve ser postulado ( gesetzt ). Portanto, a liberdade de vontade, embora não seja a propriedade de se conformar às leis da natureza, não é por isso anárquica: deve ser antes uma causalidade que se conforma a leis imutáveis, ainda que de um tipo especial; pois, do contrário, uma vontade livre seria autocontraditória. A necessidade natural, como vimos, é uma heteronomia de causas eficientes; pois todo efeito só é possível em conformidade com a lei de que algo mais determina a causa eficiente da ação causal. O que mais pode ser, então, a liberdade de vontade senão autonomia, isto é, a propriedade que a vontade tem de ser uma lei para si mesma A proposição "A vontade é, em todas as suas ações, uma lei para si mesma" expressa, contudo, apenas o princípio de não agir segundo nenhuma máxima que não possa ter por objeto a si mesma como lei universal. Esta é precisamente a fórmula do imperativo categórico e do princípio da moralidade. Assim, o livre-arbítrio e a vontade regida por leis morais são uma e a mesma coisa.

Consequentemente, se pressupõe-se a liberdade da vontade, a moralidade, juntamente com seu princípio, decorre da mera análise do conceito de liberdade. Não obstante, o princípio da moralidade ainda é uma proposição sintética, a saber: "Uma vontade absolutamente boa é aquela cuja máxima pode sempre ter como conteúdo a si mesma considerada como uma lei universal"; pois não podemos descobrir essa característica de sua máxima analisando o conceito de uma vontade absolutamente boa. Tais proposições sintéticas são possíveis apenas porque dois conhecimentos estão ligados entre si por sua conexão com um terceiro termo no qual ambos se encontram. O conceito positivo de liberdade fornece esse terceiro termo, que não pode, como no caso das causas físicas, ser a natureza do mundo sensível (em cujo conceito se unem os conceitos de algo como causa e de algo mais como efeito em sua relação mútua). Qual é esse terceiro termo para o qual a liberdade nos direciona e do qual temos uma Ideia a priori , ainda não estamos em condições de mostrar aqui de imediato, nem podemos ainda tornar inteligível a dedução do conceito de liberdade a partir da pura razão prática e, portanto, a possibilidade de um imperativo categórico: necessitamos de alguma preparação adicional.

A liberdade deve ser pressuposta como uma propriedade da vontade de todos os seres racionais.

Não basta atribuir liberdade à nossa vontade, seja qual for o fundamento, a menos que tenhamos razão suficiente para atribuir a mesma liberdade a todos os seres racionais também. Pois, como a moralidade é uma lei apenas para nós, enquanto seres racionais , ela deve ser igualmente válida para todos os seres racionais; e, como deve derivar unicamente da propriedade da liberdade, temos que provar que a liberdade também é uma propriedade da vontade de todos os seres racionais. Não basta demonstrar a liberdade a partir de certas supostas experiências da natureza humana (embora fazê-lo seja, em qualquer caso, absolutamente impossível e a liberdade só possa ser demonstrada a priori ): devemos provar que ela pertence universalmente à atividade dos seres racionais dotados de vontade. Ora, afirmo que todo ser que não pode agir senão sob a Ideia de liberdade é, por isso mesmo — de um ponto de vista prático —, verdadeiramente livre. Ou seja, para ele, todas as leis indissoluvelmente ligadas à liberdade são válidas tanto quanto se sua vontade pudesse ser considerada livre em si mesma, com base em fundamentos válidos para a filosofia teórica.* E afirmo que a todo ser racional dotado de vontade devemos também atribuir a Ideia de liberdade como a única sob a qual ele pode agir. Pois, em tal ser, concebemos uma razão que é prática — isto é, que exerce causalidade em relação aos seus objetos. Mas não podemos conceber uma razão como sendo conscientemente dirigida de fora em relação ao seu juízo, pois, nesse caso, o sujeito atribuiria a determinação de sua capacidade de julgar não à sua razão, mas a um impulso. A razão deve considerar-se a autora de seus próprios princípios, independentemente de influências externas. Portanto, como razão prática, ou como a vontade de um ser racional, ela deve ser considerada livre por si mesma; isto é, a vontade de um ser racional só pode ser uma vontade própria sob a Ideia de liberdade, e tal vontade deve, portanto — de um ponto de vista prático — ser atribuída a todos os seres racionais.

*Este método parte do pressuposto, para os nossos propósitos, de que a liberdade é meramente uma Ideia por parte de todos os seres racionais em suas ações; e eu o adoto para evitar a obrigação de ter que provar a liberdade também de um ponto de vista teórico. Pois, mesmo que este último problema permaneça sem solução, as mesmas leis que vinculariam um ser que fosse realmente livre são igualmente válidas para um ser que não pode agir senão sob a Ideia de sua própria liberdade. Desta forma, podemos nos livrar do fardo que pesa sobre a teoria.

( Fundamentos da Metafísica dos Costumes , tradução de H.J. Paton, Harper Torchbook, 1964, pp. 114-116.)

A maioria dos compatibilistas (e até mesmo alguns deterministas) admite que, em uma reflexão introspectiva, percebe que (apesar de suas posições teóricas refinadas) na prática continuam a ponderar sobre possibilidades alternativas, continuam a agir com base em uma Ideia de Liberdade.

Os compatibilistas argumentam que o determinismo é compatível com a liberdade humana, e que o indeterminismo não é compatível ou, na melhor das hipóteses, é incoerente. Se nossas ações fossem indeterminísticas, não poderíamos ser responsabilizados por elas (este é um ponto crucial do argumento padrão contra o livre-arbítrio ). Eles acreditam (corretamente) que deve haver uma conexão determinística ou causal entre nossa vontade e nossas ações. Isso, segundo eles, nos permite assumir a responsabilidade por nossas ações, incluindo o mérito pelas boas e a culpa pelas más.

Enquanto o agente estiver livre de coerção externa, ele terá liberdade de ação , que é a liberdade compatibilista que temos de acordo com Thomas Hobbes e David Hume .

Os compatibilistas (ou "deterministas moderados", como são conhecidos desde William James ) identificam o livre-arbítrio com a liberdade de ação – a ausência de restrições externas. Somos livres e temos livre-arbítrio se não estivermos acorrentados fisicamente. Mas a liberdade de vontade é diferente da liberdade de ação.

Alguns compatibilistas aceitam a visão de uma cadeia causal de eventos que remonta indefinidamente no tempo, consistente com as leis da natureza, com o plano de um Deus onisciente ou com outros determinismos . Contanto que nossa própria vontade esteja incluída nessa cadeia causal, somos livres, dizem eles. E acreditam que a causalidade na natureza está relacionada à própria possibilidade da razão e da lógica. Sem causalidade, afirmam, não poderíamos ter certeza da veracidade de nossos argumentos.

Os compatibilistas não se importam que todas as suas decisões sejam causadas por uma cadeia metafísica de eventos, desde que não sejam cadeias físicas.

Acreditamos que os compatibilistas devam ser classificados de acordo com os determinismos específicos que consideram compatíveis com a liberdade humana. Uma coisa é alegar compatibilidade com a física, outra é alegar compatibilidade com a presciência de Deus, etc.

Outros compatibilistas, como Daniel Dennett , insistem simplesmente que tal aleatoriedade genuína e irredutível não é necessária para a evolução ou para a liberdade humana. Outros apontam que, mesmo que o determinismo estrito fosse verdadeiro (o que não é), a liberdade de ação compatibilista, no sentido de David Hume , ainda existiria.

Os eventos quânticos introduzem a possibilidade de acidentes, novidades e criatividade humana . Os compatibilistas que admitem tal indeterminismo muito provavelmente se convenceriam de um argumento mais forte em defesa da liberdade humana, que ainda proporciona uma vontade adequadamente determinada .

Veja "Dando aos deterministas o que eles dizem querer" .