Michael Lockwood

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Michael Lockwood

Michael Lockwood explorou as implicações filosóficas de diversos campos da física, incluindo a física quântica, a termodinâmica e a relatividade especial e geral.

Em seu livro de 1989, Mente, Cérebro e o Quântico: o 'Eu' Composto , Lockwood explora como a teoria quântica pode ajudar a resolver o problema mente-corpo e o problema da consciência .

A conexão entre a mecânica quântica e a consciência começou nos primórdios da mecânica quântica, quando a medição de um sistema quântico foi erroneamente tornada dependente do "observador consciente". Essa conexão persiste, principalmente porque ambos são " mistérios ", afirma Lockwood. (Veja também John Searle e Peter van Inwagen .) Pode-se argumentar que a consciência é, de alguma forma, um fenômeno inerentemente quântico-mecânico?

Essa é uma ideia bastante antiga (com pouco, anteriormente, que a sustentasse além de uma noção meio formulada de que, como a mecânica quântica é misteriosa e a consciência também, esses dois mistérios talvez possam estar relacionados).
( Mente, Cérebro e Mecânica Quântica , p. 36)

Nesta obra, Lockwood examina problemas também explorados pelos físicos Roger Penrose e Henry Stapp , e pelo filósofo australiano David Hodgson .

Lockwood examina cuidadosamente a noção de que a relatividade especial pode demonstrar que o mundo é determinístico , uma ideia proposta inicialmente pelos filósofos C.W. Rietdijk e Hilary Putnam na década de 1960.

A ideia de que um universo em bloco "sem tempo" sob a relatividade especial implica um universo determinístico foi proposta por J.J.C. Smart em 1964. Essa visão nega a possibilidade de um futuro aberto, que "já está lá fora". Smart acredita que a teoria da relatividade especial de Einstein tornou obsoleta nossa concepção de tempo baseada no senso comum. Lockwood também compartilha dessa visão.

O tempo tornou-se uma quarta dimensão; e um objeto individual persistente, como um corpo humano, deve ser concebido como uma "verme" quadridimensional, disposta no espaço-tempo, cada fatia temporal tridimensional correspondendo ao objeto em um momento específico de sua história. (O conjunto de pontos espaço-temporais ocupados por essa "verme" — se ignorarmos o fato de que ela possui espessura espacial, além de extensão temporal — é conhecido como a linha de mundo do objeto.) Nessa concepção, não há marcha ou fluxo universal do tempo. Não pode haver, porque não existe um presente universal; e, consequentemente, não existe um passado ou futuro universal...
Isso, aliás, cria problemas para uma concepção de tempo que muitos filósofos, de Aristóteles aos dias de hoje, desejaram defender, segundo a qual o futuro é aberto , parcialmente indefinido, em contraste com o passado, que é fixo, fechado, um fato consumado . A motivação para tal visão reside principalmente no desejo de defender o livre-arbítrio, de nos permitir encarar o futuro (em palavras que vi certa vez na Reader's Digest ) como algo que "não está lá à nossa espera, mas algo que construímos ao longo do caminho". No contexto da relatividade (como apontado por Hilary Putnam ), tal visão parece não tanto falsa, mas sim sem sentido.
( Mente, Cérebro e Mecânica Quântica , p. 207)

Lockwood também questiona a interpretação padrão da mecânica quântica. Ele não encontra nenhuma boa razão para acreditar no colapso da função de onda .

Penso que existem razões muito boas para não acreditar nisso. A primeira é o fato, observado por von Neumann, de que não parece haver nada na própria mecânica quântica que indique onde, na cadeia de medição, o colapso deveria ocorrer. É necessário algum deus ex machina adicional ; e considerações de economia teórica sugerem que devemos evitar introduzir tais novos elementos, a menos que sejamos forçados a fazê-lo.
( Mente, Cérebro e Mecânica Quântica , p. 207)

Lockwood prefere a formulação de estado relativo da mecânica quântica de Hugh Everett, popularmente conhecida como "muitos mundos", que evita colapsos.

Não estou afirmando que nada jamais acontece. Pelo contrário: numa perspectiva de estado relativo, absolutamente tudo o que (fisicamente) pode acontecer, acontece, no sentido de que pode ser encontrado em algum lugar na função de onda cósmica.
( Mente, Cérebro e Mecânica Quântica , p. 289)

Em seu livro de 2005, O Labirinto do Tempo , Lockwood reexamina e reafirma sua análise do tempo para além do universo em bloco "atemporal". Ele observa que a natureza atemporal do tempo exclui o livre-arbítrio por razões mais profundas do que qualquer determinismo . Os eventos futuros simplesmente já existem, já aconteceram.

Concluo, portanto, que Einstein, Eddington e Jeans estavam certos o tempo todo ao fundamentarem a construção filosófica que fizeram na obra de Minkowski. Levar a sério a visão espaço-temporal é, de fato, considerar tudo o que existe ou acontece, em qualquer tempo ou lugar, como sendo tão real quanto o conteúdo do aqui e agora. E isso exclui qualquer concepção de livre-arbítrio que imagine agentes humanos, por meio de suas escolhas, conferindo seletivamente atualidade ao que inicialmente são apenas potencialidades. Contrariamente a essa concepção de senso comum, o mundo, segundo Minkowski, é, em todos os tempos e lugares, atualidade em sua totalidade: um universo em blocos quadridimensional. A escolha crucial que se nos apresenta, portanto, é aceitar essa visão, com tudo o que ela possa acarretar para conceitos como o de <ahref="/freedom/moral_responsibility.html">responsabilidade moral</ahref>, ou insistir que a invariância relativística é um fenômeno superficial — uma fachada enganosa, por trás da qual se esconde uma passagem de tempo genuína e concreta, na qual certas hipersuperfícies espaciais preferenciais ostentam sucessivamente o manto da presença objetiva. Nada do que estabelecemos até agora nos impede de adotar tal visão, mesmo que, do ponto de vista da física, ela permaneça totalmente gratuita.
Vimos anteriormente que as implicações da visão espaço-temporal para nossas atitudes em relação à morte são, em alguns aspectos, muito atraentes. Em contrapartida, porém, a maioria das pessoas parece querer acreditar no livre-arbítrio, num sentido que demonstramos ser incompatível com a visão espaço-temporal. Talvez isso se deva à falsa ideia de que, ao "colocá-las no controle", o livre-arbítrio, nesse sentido metafísico, de alguma forma aumenta a probabilidade de alcançarem seus objetivos. Mas não há bons motivos para acreditar nisso. Pois tal livre-arbítrio seria inerentemente uma faca de dois gumes. Se existisse, não haveria mais razão para pensar que aumentaria a racionalidade do comportamento do que para pensar que a diminuiria. Afinal, ser livre é ser livre para praticar ações tolas tanto quanto sábias!

Além disso, a visão alternativa de que tudo o que já aconteceu ou acontecerá deve ser considerado igualmente real possui atrativos significativos, e estes são mais firmemente fundamentados, filosoficamente falando. De fato, a negação da possibilidade de um futuro incerto pode, paradoxalmente, revelar-se muito libertadora. Especificamente, aqueles que conseguem realmente assimilar a ideia de que todos os eventos são eternamente reais não serão mais atormentados por pensamentos sobre "o que poderia ter sido"; não ficarão mais constantemente dizendo a si mesmos "Se eu tivesse feito isso ou aquilo". Pois reconhecerão que, em nenhum momento, os eventos futuros são algo além de realidades que nos aguardam. Qualquer inclinação persistente que possam ter de ver suas vidas passadas como repletas de oportunidades perdidas e erros evitáveis será extinta pela constatação de que nem o aproveitamento das oportunidades, nem a prevenção dos erros, jamais existiram como possibilidades genuínas. Como agora verão, é apenas a nossa incapacidade, em geral, de prever o futuro que nos cega para o fato de que ele é tão parte da realidade quanto o presente e o passado.
( Labirinto do Tempo , p. 68-70)

Lockwood também examina a questão da assimetria temporal entre passado e futuro. Essa é a ideia de Arthur Stanley Eddington para uma flecha do tempo , uma consequência do aumento da entropia exigido pela segunda lei da termodinâmica.

Ele relata as dificuldades de Ludwig Boltzmann em provar que a entropia deve sempre aumentar (Teorema H de Boltzmann) diante das críticas de Josef Loschmidt (o paradoxo da reversibilidade microscópica ), Ernst Zermelo (o paradoxo do eterno retorno ) e outros.