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Biossemiótica
Livre-Arbítrio
Causalidade Mental
Simpósio James
Palestra CCS25
Evo Devo 12 de Setembro
Evo Devo 2 de Outubro
Evo Devo Davies 12 de Novembro
O Homem É uma Máquina?

 
Bain e Renouvier*
The Nation , vol. 22 (8 de junho de 1876), pp. 367-69
A filosofia e a psicologia são estudos tão complexos que se pode dizer que a maioria de nós lê as obras dos filósofos em vez de lê-las propriamente. Gostamos, por assim dizer, de esfregar fisicamente nossas mentes contra os problemas abstratos em suas páginas; apreciamos os vislumbres que temos de suas soluções; mas não apreendemos nada além das ilustrações concretas ao longo do caminho e das explicações dos débitos que o autor possa nos dar. Consequentemente, quanto mais fértil um filósofo for nesses aspectos, mais popular ele se tornará. Os dois filósofos de inegável influência na Inglaterra e na América desde a morte de Mill são os senhores Bain e Spencer, que têm pouco em comum, exceto a tendência de explicar as coisas por razões físicas sempre que possível, e essa abundância de fatos ilustrativos; enquanto o Sr. Hodgson, um escritor em nossa opinião muito mais completo e original do que qualquer um deles, é pouco lido e desconhecido porque em seus livros a concatenação dos pensamentos é tudo, e os exemplos ilustrativos são secundários. A minúcia da parte descritiva dos tratados de Bain, e a sagacidade verdadeiramente admirável de muitas das análises e reduções psicológicas neles contidas, tornaram-nos merecidamente clássicos. Parece-nos pouco útil dedicar nosso espaço a descrever a terceira edição de um deles, pois todos os interessados em psicologia devem ler os originais. Propomos, portanto, usar o Sr. Bain apenas para dar maior destaque aos méritos de um filósofo francês, Renouvier, que parece ainda desconhecido dos leitores de língua inglesa, mas que conferiu à filosofia representada por Bain uma forma, em nossa opinião, muito mais clara, perfeita e consistente do que a alcançada por qualquer outro autor inglês.

Pois Bain não é apenas um psicólogo propriamente dito, não se limita a descrever fatos mentais como itens no inventário da natureza, mas também especula sobre a natureza como um todo. A falha que encontramos nele, nessa capacidade, é sua fragmentação e consequente inconsistência. A fragmentação — a disposição de abordar apenas a parte do assunto que é praticamente necessária — tornou-se uma tradição tão forte na história do pensamento britânico que filósofos que, como Spencer, são completamente sistemáticos e construtivos em sua forma, são vistos com suspeita e aversão, justamente por esse motivo, por muitas mentes de tipo anglo-saxão. Este é certamente um extremo perverso, pois o próprio impulso ao qual as filosofias devem sua existência é o anseio por uma completude consistente; e toda tentativa poderosa de construir um sistema de pensamento completo possui um estilo intelectual que, esteticamente falando, é no mínimo muito mais nobre do que o despejo desleixado de material a que o Sr. Bain nos submete.

Dentre essas contribuições britânicas fragmentárias para a filosofia, as mais importantes são as críticas e negações denominadas nominalismo e niilismo. Juntas, elas formam o positivismo, o empirismo ou o fenomenalismo, que, em certa esfera, são tão afins à mentalidade anglo-saxônica. Elas afirmam que nada possui realidade, exceto fatos particulares concretos. Substâncias numênicas como matéria, natureza e poder são admitidas tanto pela metafísica quanto pela filosofia popular ou senso comum; mas a crítica as examina apenas para proclamar que são absolutamente desprovidas de significado, exceto como nomes descritivos de fenômenos particulares. Descreva- os completamente e você terá nomeado tudo o que existe. Se os detalhes ocorrerem exatamente da mesma maneira a cada vez, a suposição de uma "substância" para produzi-los é mera adoração de imagens — um elo indecifrável. Consequentemente, a escola de Mill e Bain considera o mundo como uma mera soma de fenômenos ou representações separados que habitualmente se agrupam em certas ordens, com as quais nos familiarizamos mais ou menos e que, consequentemente, parecem mais ou menos racionais e necessárias. Explicar os hábitos particulares de agrupamento, ou "leis" da natureza e da mente, é, nesta teoria, o próximo problema. A escola inglesa sempre tentou, mais ou menos, evitar essa parte do assunto e, reduzindo os princípios de agrupamento ao menor número possível (por exemplo, espaço e causalidade ao tempo), tratou o que restou de maneira vaga, como se não merecesse tal atenção. A polêmica de Renouvier contra as noções metafísicas de Substância, de Infinito na existência e de ideal abstrato parece-nos mais poderosa do que qualquer coisa escrita em inglês; mas ele difere de seus aliados ingleses por dar tanta ênfase às leis de agrupamento quanto aos fenômenos agrupados. Para ele, as leis são tão absolutas e distintas quanto os fenômenos. De fato, um "fenômeno" separado de seu grupo, lei ou função é uma inconcebível não-entidade.

Mas seu grande ponto de divergência em relação a Bain e Mill reside em seu tratamento do problema da Liberdade, e aqui, parece-nos, se demonstra a vantagem de uma filosofia sistematicamente pensada sobre uma filosofia fragmentariamente alimentada por fontes heterogêneas. Não temos espaço para discutir as origens do preconceito inglês em favor do determinismo psíquico. Todo leitor da "Autobiografia" de Mill se lembrará da marcante passagem em que ele narra a hipocondria que essa doutrina lhe causou na juventude. É a prova mais contundente do caráter essencialmente piedoso dessa mente o fato de que essa crença herdada foi mantida apesar de não ser exigida pelo restante do credo filosófico de Mill. Pois, se alguém pode acreditar no livre-arbítrio, certamente é aquele que repudia a noção de uma substância preexistente infinita da qual procede o "fluxo incurável da existência", e que nega que haja qualquer coerção real na relação de causa e efeito. Ambas as negações eram de Mill. M. Renouvier insiste, com toda razão, que o único inimigo lógico do livre-arbítrio é a doutrina da Substância ou Panteísmo. Spencer, por exemplo, com seu "Incognoscível", está obrigado, por honra, a opor-se a ela; mas a oposição de Bain, que parece sustentar a distinção fundamental de cada fenômeno e a inexplicabilidade fundamental de sua ordem de sucessão, só pode ser considerada um capricho.

Renouvier é a fonte da ideia de James sobre futuros ambíguos.
Renouvier, de uma só vez, dissipa a névoa de minúcias ao enunciá-la em termos fenomenológicos simples. Para ele, trata-se meramente de uma questão relativa à ambiguidade de certos futuros, ou seja, daqueles atos humanos que são precedidos por deliberação .
O futuro é aberto e ambíguo, dependendo de um vai e vem de possibilidades para vontades e ações.
Quais são os fenômenos aqui Uma representação surge na mente, mas antes que possa se descarregar em uma sequência de ações, é inibida por outra que a confronta. Esta, prestes a se descarregar, é novamente contida pela primeira, que retorna com intensidade reforçada, e assim, por um tempo, o pêndulo oscila para frente e para trás, até que finalmente uma ou outra representação reaparece com tal grau de reforço que o tumulto cessa e ocorre um ato, uma decisão para o futuro ou a contenção de um impulso passional. Essa sobrevivência estável de uma representação é chamada de volição. Toda a questão de sua predeterminação se relaciona à intensidade do grau de reforço com que a representação triunfante reaparece. De fato, em casos críticos (que são os únicos casos relevantes para a questão), essa intensidade é totalmente desconhecida de antemão.
Criamos atos que excluem outros atos potenciais.
Será que é uma quantidade potencialmente e essencialmente cognoscível Se não , nossos atos são, em certos casos, começos originais de séries de fenômenos, cuja realização exclui outras séries que eram anteriormente possíveis. Se assim for, eles fazem parte de uma uniformidade adamantina e eterna. Mas quem decidirá A argumentação de Bain de que, na verdade, os homens sempre esperam que uns aos outros ajam com uniformidade previsível é — sit venia verbo — um disparate. Jamais poderia ser defendida por alguém que não estivesse já, por outros motivos, predisposto a favor do determinismo. Em uma de suas primeiras obras, Helmholtz, que tão bem quanto qualquer outro homem vivo pode reivindicar dar voz ao espírito científico, afirma que, quando as causas imediatas dos fenômenos são alteráveis, devemos buscar uma causa para sua alteração, e assim por diante, até alcançarmos um princípio inalterável.
"Agora, se as causas, [continua ele], na realidade todos os eventos devem ser atribuídos a tais causas, se a natureza é totalmente explicável, ou se ocorrem mudanças nela que não se enquadram na lei da causalidade necessária e, consequentemente, pertencem ao domínio da liberdade ou da espontaneidade, não pode ser decidido agora. É, em todo caso, claro que uma ciência cujo objetivo é compreender a natureza deve partir da premissa de sua inteligibilidade e concluir e investigar de acordo com essa premissa até que, finalmente, seja forçada por fatos irrefutáveis a admitir suas próprias limitações."
A "pressuposição" de uma lei fixa nas ciências naturais é, portanto, segundo essa autoridade, um postulado intelectual , assim como a pressuposição de uma lei última da indeterminação poderia ser um postulado moral ao se tratar de certas deliberações humanas. Será que cada pressuposição é verdadeira em sua esfera, ou o determinismo é universal Já que ninguém pode decidir empiricamente, deve-se permanecer para sempre na incerteza, ou deve-se antecipar as evidências e escolher corajosamente o próprio lado Além do fato de que a dúvida é praticamente impossível em certos casos que dizem respeito à conduta da vida, a própria dúvida é um estado ativo, um estado de inibição ou suspensão voluntária. De modo que, qualquer que seja o plano adotado, o estado do indivíduo resulta de outros fatores além da pura receptividade da inteligência. Toda a natureza do homem, intelectual, afetiva e volitiva, se manifesta (seja declaradamente ou não) na atitude teórica que ele adota em uma questão como essa. E isso leva o Sr. Renouvier a uma discussão vigorosa e original sobre os fundamentos últimos da certeza, da crença em geral , a partir da qual ele retorna para tomar sua decisão sobre este ponto específico. Todos os critérios de certeza falharam. A "inconcebibilidade do oposto" do Sr. Spencer desmorona devido à impossibilidade prática de unanimidade em qualquer caso dado. Quando o Filósofo da Evolução diz que deveríamos achar o oposto de seus Primeiros Princípios inconcebível e nos rotula de " pseudo " pensadores se não o fizermos, ele simplesmente incorre em petição de princípio e apela para a autoridade de sua percepção pessoal em detrimento da nossa. Ora, diz Renouvier, tal apelo é, em última análise, inevitável assim que deixamos o ponto de vista restrito do momento presente na consciência (pirronismo). Este último, por si só, é o líquido inconcussivo que os filósofos buscaram; mas é estéril. Além dele, só há dúvida.
"O sinal radical da vontade, a marca essencial daquele desenvolvimento alcançado que torna o homem capaz de especular sobre todas as coisas e o eleva à sua dignidade de ser independente e autônomo, é a possibilidade da dúvida. [...] O ignorante duvida pouco, o tolo menos ainda, o louco nada. [...] A certeza não é e não pode ser uma condição absoluta. É, como muitas vezes se esquece, um estado e um ato do homem [...] um estado no qual ele coloca sua consciência, tal como ela é, e se mantém fiel a ela. A rigor, não existe certeza; tudo o que existe são homens que têm certeza. [...] A certeza, portanto, nada mais é do que crença [...] uma atitude moral."
Assim, em toda conclusão teórica abrangente, parece que escolhemos nosso lado de forma mais ou menos arbitrária. É claro que a escolha pode, no fundo, estar predeterminada em cada caso, mas também pode não estar. Isso nos leva de volta ao nosso dilema teórico sobre a liberdade, em relação ao qual devemos agora nos curvar à necessidade de fazer uma escolha; pois a própria indecisão seria uma escolha, e uma das mais práticas, já que, ao evitá-la, renunciaríamos aos possíveis benefícios de defender corajosamente uma possível verdade. Se este é um mundo moral, há casos em que qualquer indecisão sobre o seu caráter moral seria a morte da alma. Ora, se nossa escolha está predeterminada, o assunto está encerrado; seja predeterminada para a verdade da fatalidade ou para a ilusão da liberdade, para nós é tudo a mesma coisa. Mas se nossa escolha é verdadeiramente livre, então a única maneira possível de alcançar essa verdade é pelo exercício da liberdade que ela implica. Aqui, o ato de crer e o objeto da crença se fundem, e a lógica essencial da situação exige que não esperemos por nenhum sinal externo, mas, com a possibilidade de duvidar aberta, tomemos voluntariamente a alternativa da fé. Renouvier declara com ousadia as condições sob as quais somente podemos estar certos se a liberdade for verdadeira, e afirma: "Que nossa liberdade se pronuncie sobre sua própria existência real". Sendo ela e a necessidade igualmente indemonstráveis por qualquer processo quase material, devem ser postuladas , se é que devem ser consideradas.
"Prefiro afirmar minha liberdade e fazê-lo por meio da minha liberdade. . . .Minha certeza moral e prática começa logicamente com a certeza da minha liberdade, assim como, na prática, minha liberdade sempre teve que intervir na constituição da minha certeza especulativa."
Outros não precisam decidir da mesma maneira, mas que confessem, se o seu caminho for o determinismo, que, a menos que o deduzam a priori da existência de uma substância metafísica, o escolhem tal como o nosso autor escolhe o seu caminho, porque, no geral, o preferem. Este jejum é geralmente ocultado inconscientemente; mas, disfarçado ou expresso, impede qualquer um dos lados de protestar contra o outro com base no método lógico ou na forma do procedimento. O protesto deve vir de considerações extralógicas; e a decisão final sobre qual lado está certo e qual está errado só será alcançada por ambolando ou na integração final das coisas, se é que será alcançada. Naturalmente, a liberdade assim levada para o próprio âmago da nossa atividade teórica torna-se a pedra angular da filosofia do nosso autor, e, pelo seu uso, ele pensa que "o mínimo de fé produz o máximo de resultado".
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