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Hobart Thomas Hobbes David Hodgson Shadsworth Hodgson Baron d'Holbach Ted Honderich Pamela Huby David Hume Ferenc Huoranszki Frank Jackson William James Jon Jarrett Lord Kames Robert Kane Immanuel Kant Tomis Kapitan Walter Kaufmann Jaegwon Kim William King Hilary Kornblith Christine Korsgaard Saul Kripke Thomas Kuhn Andrea Lavazza James Ladyman Christoph Lehner Keith Lehrer Gottfried Leibniz Jules Lequyer Leucippus Michael Levin Joseph Levine George Henry Lewes C. I. Lewis David Lewis Peter Lipton C. Lloyd Morgan John Locke Michael Lockwood Arthur O. Lovejoy E. Jonathan Lowe John R. Lucas Lucrécio Alasdair MacIntyre Ruth Barcan Marcus Tim Maudlin James Martineau Nicholas Maxwell Storrs McCall Hugh McCann Colin McGinn Michael McKenna Brian McLaughlin John McTaggart Paul E. Meehl Uwe Meixner Alfred Mele Trenton Merricks John Stuart Mill Dickinson Miller G. E. Moore Ernest Nagel Thomas Nagel Otto Neurath Friedrich Nietzsche John Norton P. H. 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Stout Galen Strawson Peter Strawson Eleonore Stump Francisco Suárez Richard Taylor Kevin Timpe Mark Twain Peter Unger Peter van Inwagen Manuel Vargas John Venn Kadri Vihvelin Voltaire G.H. von Wright David Foster Wallace R. Jay Wallace W. G. Ward Ted Warfield Roy Weatherford C.F. von Weizsäcker William Whewell Alfred North Whitehead David Widerker David Wiggins Bernard Williams Timothy Williamson Ludwig Wittgenstein Susan Wolf Xenophon Cientistas Emily Adlam David Albert Philip W. Anderson Michael Arbib Bobby Azarian Walter Baade Bernard Baars Jeffrey Bada Guido Bacciagaluppi Leslie Ballentine Marcello Barbieri Jacob Barandes Julian Barbour Horace Barlow Gregory Bateson Jakob Bekenstein John S. Bell Mara Beller Charles Bennett Ludwig von Bertalanffy Susan Blackmore Margaret Boden David Bohm Niels Bohr Ludwig Boltzmann John Tyler Bonner Emile Borel Max Born Satyendra Nath Bose Walther Bothe Jean Bricmont Hans Briegel Leon Brillouin Daniel Brooks Stephen Brush Henry Thomas Buckle S. H. 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Somos autômatos?
Mente , vol. 4, 1 3 (janeiro de 1879), pp. 1-22
Todos agora estão familiarizados com a teoria do Autômato Consciente, à qual o Prof. Huxley[ 1 ] deu tanta publicidade em seu discurso em Belfast; que o falecido Sr. D. A. Spalding meticulosamente tornou o eixo central de todas as suas resenhas de livros na revista Nature; que o Prof. Clifford fulminou como um dogma essencial para a salvação em uma palestra sobre "Corpo e Mente"[ 2 ], mas que encontrou sua exposição mais antiga e competente na magnífica obra do Sr. Hodgson, A Teoria da Prática .[ 3 ] A teoria sustenta que, em tudo o que é exterior, somos puras máquinas materiais. O sentimento é um mero produto colateral de nossos processos nervosos, incapaz de reagir sobre eles, assim como uma sombra não reage aos passos do viajante que acompanha. Inerte, sem influência, um simples passageiro na viagem da vida, é permitido que permaneça a bordo, mas sem tocar o leme ou manusear os cabos.
A teoria também sustenta que estamos errados ao supor que nossos pensamentos se despertam mutuamente por congruência interna ou necessidade racional, que esperanças frustradas causam tristeza, premissas causam conclusões, etc. Os sentimentos são meramente justapostos nessa ordem sem coesão mútua, porque os processos nervosos aos quais eles correspondem individualmente se despertam mutuamente nessa ordem. [p. 2] Pode parecer estranho que esta última parte da teoria seja defendida por autores que, como o Prof. Huxley, expressaram abertamente sua crença na doutrina da causalidade de Hume. Essa doutrina afirma que a causalidade que parecemos encontrar entre os termos de uma cadeia física de eventos é uma projeção externa ilegítima da necessidade interna pela qual sentimos que cada pensamento brota de seu antecedente habitual. Remova o fio da necessidade entre as próprias ideias e torna-se realmente difícil para um humiano dizer como a noção de causalidade surgiu. Isso, porém, é um argumento ad hominem que não precisamos deter. A própria teoria é uma consequência inevitável da extensão da noção de ação reflexa aos centros nervosos superiores. O Prof. Huxley parte de uma rã decapitada que realiza atos aparentemente racionais, embora provavelmente não tenha consciência, e, passando aos hemisférios cerebrais do homem, conclui que a racionalidade de suas ações não pode dever nada aos sentimentos que coexistem com ela. Isso é o inverso do procedimento do Sr. Lewes. Ele parte dos hemisférios e, constatando que suas ações são aparentemente guiadas pelo sentimento, conclui, ao chegar à medula espinhal, que o sentimento, embora latente, ainda deve estar presente para fazê-la agir de forma tão racional. Claramente, argumentos como esses podem se corroer mutuamente por toda a eternidade. A razão pela qual os escritores de quem falamos se aventuram a dogmatizar como o fazem sobre este assunto parece dever-se a uma espécie de fé filosófica, nascida, como a maioria das crenças, de uma exigência estética. Admite-se, por todos os lados, que os eventos mentais e físicos apresentam o contraste mais forte em todo o campo do ser. O abismo que se abre entre eles é menos facilmente transposto pela mente do que qualquer outro intervalo que conhecemos. Por que, então, não chamá-lo de abismo absoluto E dizer não apenas que os dois mundos são diferentes, mas que são independentes Isso nos dá o conforto de todas as fórmulas simples e absolutas, e torna cada cadeia homogênea para nossa consideração. Ao falar de tremores nervosos e ações corporais, podemos nos sentir seguros contra a intrusão de um mundo mental irrelevante. Quando, por outro lado, falamos de sentimentos, podemos, com igual consistência, usar sempre termos de uma mesma denominação, e nunca sermos incomodados pelo que Aristóteles chama de "deslizar para outra espécie". O desejo, por parte dos homens formados em laboratórios, de não misturar seus raciocínios físicos com fatores incomensuráveis como os sentimentos é certamente muito forte. Nada é mais comum do que ouvi-los falar de eventos conscientes como algo tão essencialmente vago e obscuro que sua existência é até mesmo duvidosa. Ouvi um biólogo muito inteligente [p. 3] dizer: "Já é hora de os cientistas protestarem contra o reconhecimento de algo como a consciência em uma investigação científica". Em suma, o sentimento constitui a metade "não científica" da existência, e qualquer um que se intitule "cientista" ficará feliz em adquirir uma homogeneidade irrestrita de termos nos estudos de sua área de interesse, ao custo mínimo de admitir um dualismo que, ao mesmo tempo que concede à mente um status de ser independente, a relega a um limbo de inércia causal, de onde jamais se deve temer qualquer intrusão ou interrupção de sua parte. Mas o senso comum também pode ter suas exigências estéticas, e entre elas pode estar o anseio por unidade. O espetáculo de um dualismo último e inexplicável na natureza das coisas pode ser tão insatisfatório quanto a obrigação de calcular com termos heterogêneos. Dois "aspectos", nemine adspiciente, parecem desnecessários. Pode-se muito bem recusar, até que seja absolutamente subjugado pelas evidências, acreditar que o mundo contém elementos que de modo algum influenciam seus vizinhos; cuja existência ou não existência, no que diz respeito aos demais, não precisa ser levada em conta. É um pensamento mais fluido e harmonioso imaginar todos os elementos do mundo, sem exceção, interligados por laços de ação e reação, formando um único todo dinâmico. E agora, quem decidirá entre tais necessidades estéticas rivais Recuar a priori diante de um "abismo" entre os objetos de nossa contemplação é tão respeitável quanto rejeitar a heterogeneidade nos fatores de nossas operações de raciocínio. A verdade é, portanto, que nem os motivos estéticos nem as razões ostensivas nos autorizam a decidir entre a teoria do Autômato Consciente e a teoria do Senso Comum. Ambas são concepções do possível, e afirmar dogmaticamente a verdade de qualquer uma delas é, no atual estado do nosso conhecimento, um procedimento extremamente anticientífico. A questão que se coloca, então, é: podemos obter alguma luz a partir de fatos até então ignorados na discussão Uma vez que a evidência direta de nossos sentimentos vivos é descartada sumariamente como mentirosa, podemos encontrar evidências circunstanciais que inclinem a balança para um lado ou para o outro, e nos livrem da árdua luta do preconceito e da predisposição? Creio que podemos, e proponho demonstrar no restante deste artigo, que essa presunção de evidência favorece totalmente a eficácia da Consciência. A Consciência, em suma, evoluiu lentamente na linhagem animal e assemelha-se, nesse aspecto, a todos os órgãos que possuem uma função. Visto que o mero órgão supranumerário descrito pela teoria do Autômato Consciente seria inútil, segue-se [p. 4] que, se pudermos comprovar a utilidade da consciência, derrubaremos essa teoria. Nosso problema, portanto, é: qual a utilidade de uma consciência sobreposta para um sistema nervoso Um cérebro que a possui pode funcionar melhor do que um cérebro sem ela E para responder a essa pergunta, devemos conhecer, primeiro, os defeitos naturais do cérebro e, segundo, as capacidades peculiares de seu correlato mental. Visto que a consciência é presumivelmente mínima em criaturas com sistema nervoso simples e máxima no cérebro hipertrofiado do homem, a inferência natural é que, como um órgão de aperfeiçoamento, ela é mais necessária onde o sistema nervoso é altamente evoluído; e a forma que nossa primeira pergunta assume é: quais são os defeitos característicos de centros nervosos altamente evoluídos? Se observarmos as ações de animais inferiores e as ações dos gânglios inferiores em animais superiores, o que mais nos impressiona é a determinação com que respondem a um determinado estímulo. A adição dos hemisférios cerebrais introduz imediatamente uma certa imprevisibilidade no resultado, e essa imprevisibilidade atinge seu máximo com as circunvoluções cerebrais relativamente enormes do ser humano. No caso da rã decapitada, as patas se contraem tão fatalmente quando tocamos a pele com ácido quanto as de um ginasta quando puxamos a corda. O mecanismo é tão preciso e perfeito em um caso quanto no outro. Mesmo que todos os centros acima da medula espinhal, exceto os hemisférios cerebrais, sejam mantidos, a regularidade mecânica da resposta do animal não deixa de ser impressionante. Ele respira, engole, rasteja, vira-se de costas, move-se para cima ou para baixo apoiando-se em algo, nada e para num dado momento, coaxa, salta para a frente duas ou três vezes — tudo com uma regularidade quase infalível ao meu comando, desde que eu seja um fisiologista experiente e saiba quais gânglios deixar e qual estímulo específico provocará a ação desejada. Assim, se eu simplesmente remover seus hemisférios e inclinar minha mão para baixo, ele rastejará até ela, mas não saltará. Se eu o beliscar nas axilas, ele coaxará uma vez para cada beliscão; se eu o jogar na água, ele nadará até que eu toque suas mãos com um graveto, quando parará imediatamente. Sobre um sapo com um cérebro inteiro, o fisiologista não tem esse poder. O sinal pode ser dado, mas ideias, emoções ou caprichos serão despertados em vez da resposta motora fatal, e se o animal saltará, coaxará, afundará, nadará ou inchará sem se mover, é impossível prever. Na mente humana, os cursos de ação totalmente remotos e imprevistos que uma determinada impressão sensorial pode gerar são notórios demais para serem ilustrados. Se os percebemos ou não, depende de nossas preocupações mentais no momento. Se os percebemos, nossa ação [p. 5] depende, por sua vez, das "considerações" que eles despertam, e estas podem depender tanto do nosso humor passageiro ou da nossa experiência mais recente quanto de quaisquer tendências constantes organizadas em nossa natureza. Podemos, portanto, afirmar como fato consumado que as partes mais aperfeiçoadas do cérebro são aquelas cujas ações são menos determinadas. É justamente essa vagueza que constitui sua vantagem. Elas permitem que seu possuidor adapte sua conduta às mínimas alterações nas circunstâncias ambientais, qualquer uma das quais pode ser para ele um sinal, sugerindo motivos distantes mais poderosos do que quaisquer estímulos sensoriais presentes. Ora, parece que certas conclusões mecânicas podem ser extraídas desse estado de coisas. Um órgão influenciado por leves impressões é um órgão cujo estado natural é o de equilíbrio instável. Podemos imaginar as várias vias de descarga no cérebro como sendo quase equivalentes em termos de permeabilidade — a descarga que uma dada pequena impressão produzirá pode ser chamada de acidental, no sentido em que dizemos que é uma questão de acaso se uma gota de chuva que cai em uma crista de montanha desce pela encosta leste ou oeste. É nesse sentido que podemos chamar de acaso se o primeiro filho de uma mulher será um menino ou uma menina. O óvulo é um organismo tão instável que certas causas, por mais sutis que sejam para nossa compreensão, podem, em determinado momento, desestabilizá-lo. A lei natural de um órgão constituído dessa forma não pode ser senão uma lei do capricho. Não vejo como se poderia razoavelmente esperar dele qualquer seguimento seguro de linhas de reação úteis, como as poucas e fatalmente determinadas ações dos centros inferiores, dentro de sua estreita esfera de atuação. O dilema em relação ao sistema nervoso parece ser o seguinte: podemos construir um sistema que reaja infalivelmente e com certeza, mas ele será capaz de reagir a pouquíssimas mudanças no ambiente — não se adaptará a todas as demais. Podemos, por outro lado, construir um sistema nervoso potencialmente adaptado para responder a uma infinita variedade de nuances na situação; mas sua falibilidade será tão grande quanto sua complexidade. Nunca podemos ter certeza de que seu equilíbrio será perturbado na direção apropriada. Em suma, um cérebro superior pode fazer muitas coisas, e pode fazer cada uma delas com um mínimo estímulo. Mas sua organização extremamente sensível a estímulos faz dela uma experiência despreocupada e imprevisível. É tão provável que faça algo insensato quanto algo sensato em qualquer momento. Um cérebro com baixo desempenho faz poucas coisas e, ao fazê-las perfeitamente, renuncia a qualquer outra utilidade. As ações de um cérebro com alto desempenho são como dados lançados infinitamente sobre uma mesa. A menos que sejam viciados, qual a chance de o número mais alto aparecer com mais frequência do que o mais baixo [p. 6] Tudo isso se refere ao cérebro como uma máquina física pura e simples. Será que a consciência pode aumentar sua eficiência manipulando seus dados Esse é o nosso próximo problema. Mas antes de atacá-lo diretamente, devemos parar um momento para garantir que compreendemos claramente o significado de expressões como descarga útil, direção apropriada, reação correta e outras semelhantes, que temos usado. Todas elas pressupõem algum Bem, Fim ou Interesse para o animal. Até que esse objetivo de sua salvação seja estabelecido, não temos critério para avaliar a utilidade de nenhuma de suas reações. Ora, o importante a notar é que o objetivo não pode ser estabelecido enquanto considerarmos a ordem puramente física da existência. A matéria não tem ideais. Ela deve ser totalmente indiferente às moléculas de C, H, N e O, quer se combinem em um corpo vivo ou morto. O que as condições presentes exigem fatalmente que elas façam com igual infalibilidade e alegria; quer o resultado de sua ação seja o perfume de uma rosa ou o odor de carniça, as palavras de um Renouvier ou o estalar de espinhos sob uma panela, é produzido com a mesma facilidade em um caso como no outro. O bem envolve a noção de um bem menor, exige comparação, e para uma gota d'água comparar seu estado presente com um estado ausente, ou comparar sua totalidade com uma gota de vinho, seria necessário um processo que geralmente não é considerado físico. A comparação requer um tertium quid, um locus — chame-o como quiser — no qual as duas existências externas possam se encontrar em igualdade de condições. Esse fórum é o que se conhece como consciência. Mesmo as sensações não podem ser consideradas, simplesmente como tais, conscientes de suas relações entre si. Uma sucessão de sentimentos não é (como James Mill reitera) a mesma coisa que um sentimento de sucessão, mas algo totalmente diferente. Este último sentimento requer uma autotranscendência de cada elemento, de modo que cada um não apenas esteja em relação, mas conheça sua relação com o outro. Essa autotranscendência dos dados constitui a forma consciente. Onde supomos que ela exista, temos mente; onde a mente existe, nós a temos. É possível, sim, atribuir mente a um processo físico. Pode-se admitir que o átomo envolvido em alguma energia presente tenha uma consciência onírica de poderes residuais e um juízo que diga: "Aquilo é melhor do que isto". Pode-se fazer com que a gota de chuva que desce a colina considere uma ascensão impossível como seu bem supremo. Ou pode-se fazer com que os átomos de C, H, N e O do meu corpo conspirem conscientemente em sua construção como o melhor ato de que são capazes. Mas, se fizer isso, terá abandonado a esfera das relações puramente físicas. Assim, as palavras Uso, Vantagem, Interesse, Bem não encontram aplicação em um mundo onde não existe consciência. [p. 7] As coisas ali não são boas nem más; elas simplesmente são ou não são. A existência da verdade ideal exige que também exista uma mente que a trate como um juiz trata a lei, realmente concretizando aquilo que professa apenas declarar. Mas, admitindo tal mentalidade, devemos ainda observar que a direção do veredicto sobre se A ou B é o melhor, é uma expressão final e arbitrária do sentimento, um decreto ou ordem absoluta. O que parece bom é bom; se não for, é apenas porque nega algum outro bem que o mesmo poder do sentimento marca como Melhor .[ 4 ] Assim, é certo que, ao nos aventurarmos a discutir a perfeição e as utilidades do cérebro, pressupomos, desde o início, a existência de uma consciência que torne a discussão possível, definindo algum bem ou interesse específico como padrão pelo qual a excelência do cérebro será medida. Sem tal medida, o cérebro de Bismarck não é melhor do que o de um maníaco suicida, pois um funciona tão perfeitamente quanto o outro para atingir seu objetivo. Considerado como mera existência, um cadáver em decomposição é tão real quanto um chanceler vivo e, pelo que a física pode afirmar, tão desejável. A consciência, ao declarar a superioridade de um ou de outro, simplesmente cria o que, antes de seu decreto, não existia. O juiz cria a lei ao promulgá-la: se o juiz for uma larva, o cérebro do suicida será o melhor; se for um rei, o do chanceler. A consciência de Darwin estabelece como axiomático que a autopreservação ou sobrevivência é o bem essencial ou universal para todos os seres vivos. Os processos mecânicos de "variação espontânea" e "seleção natural" produzem esse bem por sua ação combinada; mas, sendo processos físicos, não se pode dizer que o intencionem. Ele simplesmente surge aqui e ali acidentalmente como um entre milhares de outros resultados físicos. Os seguidores de Darwin, com razão, desprezam os teleologistas que afirmam que o processo físico da evolução, como tal, segue um ideal de perfeição. Mas suponhamos agora que não apenas nossa consciência darwiniana, mas com ainda maior energia a consciência da própria criatura, postule a sobrevivência como seu summum bonum e, por sua faculdade cognitiva, reconheça tão bem quanto Darwin quais de suas ações e funções servem a esse bem; não permitiria a adição de eficácia causal a essa consciência fornecer os meios, bem como fixar o fim — tornando-a teleologicamente uma combatente, bem como uma porta-estandarte Em outras palavras, não poderia tal consciência promover ou aumentar, por meio de sua função de eficácia, a quantidade daquela "utilidade" da parte do cérebro que ela define e estima por meio de suas outras funções Para responder a essa pergunta, devemos analisar com mais atenção as peculiaridades da consciência individual, tal como ela se apresenta fenomenicamente à nossa atenção. Se usarmos o antigo termo categoria para denotar toda forma irremediavelmente peculiar de síntese na qual os fenômenos podem ser combinados e relacionados, certamente teremos que criar uma categoria de consciência, ou o que, com Renouvier, podemos, se preferirmos, chamar de categoria de personalidade. Esta categoria poderia ser definida como o modo pelo qual os dados são reunidos para comparação com vistas à escolha .[ 5 ] Ambos esses pontos, comparação e escolha, serão encontrados onipresentes nos diferentes estágios de sua atividade. O primeiro sempre foi reconhecido; o segundo, menos do que merece. Muitas foram as definições dadas pelos psicólogos sobre a essência da consciência. Uma das mais agudas e enfáticas de todas é a de Ulrici, que em sua obra *Leib und Seele* e em outros trabalhos inverte exatamente a fórmula da escola britânica dominante, ao chamar a consciência de uma atividade discriminatória — uma * Unterscheidungsvermgen* . Mas nem mesmo Ulrici pretende que a consciência crie as diferenças das quais se torna consciente em seus objetos. Elas preexistem e a consciência apenas as discerne; de modo que, afinal, a definição de Ulrici se resume a pouco mais do que dizer que a consciência é uma faculdade de cognição — um resultado bastante estéril. Creio que podemos ir além e acrescentar que os poderes de cognição, discriminação e comparação que ela possui existem apenas em função de algo além de si mesmos, a saber, a Seleção. Quem estuda a consciência, de qualquer ponto de vista, acaba se deparando com o mistério do interesse e da atenção seletiva. Há muitas coisas que a consciência percebe de forma passiva e receptiva por meio de seus poderes cognitivos e registrativos. Mas há uma coisa que ela faz, de improviso, e que parece ser uma peculiaridade original sua: escolher sempre, dentre as múltiplas experiências que lhe são apresentadas em dado momento, uma para acentuar particularmente, ignorando o resto . E agora mostrarei como, desde suas formas mais simples até as mais complexas, ela exerce essa função com incansável diligência. Começando pelo básico, mesmo na região infraconsciente, que o Sr. Spencer considera o estágio mais baixo da mentalidade, o que são nossos sentidos senão órgãos de seleção Do infinito caos de movimentos que a física nos ensina ser o mundo exterior, cada órgão sensorial seleciona aqueles que se enquadram em certos limites de velocidade. A esses, ele responde, mas ignora o restante tão completamente como se não existisse. Assim, ele acentua movimentos particulares de uma maneira para a qual, objetivamente, não parece haver fundamento válido; pois, como diz Lange, não há razão alguma para pensar que a lacuna na natureza entre as ondas sonoras mais altas e as ondas de calor mais baixas seja uma ruptura abrupta como a de nossas sensações, ou que a diferença entre raios violeta e ultravioleta tenha algo sequer próximo da importância objetiva representada subjetivamente pela diferença entre luz e escuridão. A partir daquilo que é em si um contínuo indistinguível e fervilhante, desprovido de distinção ou ênfase, os nossos sentidos criam para nós, ao prestarmos atenção a este movimento e ignorarmos aquele, um mundo cheio de contrastes, de acentos nítidos, de mudanças abruptas, em suma, de luz e sombra pitorescas. Se as sensações que recebemos de um determinado órgão têm suas causas assim selecionadas para nós pela conformação da terminação do órgão, a atenção, por outro lado, dentre todas as sensações produzidas, seleciona algumas como dignas de sua atenção e suprime todas as demais; a obra imortal de Helmholtz sobre Óptica Fisiológica é pouco mais que um estudo daquelas sensações visuais das quais o homem comum jamais se dá conta — pontos cegos, moscas volantes, pós-imagens, irradiação, franjas cromáticas, mudanças marginais de cor, imagens duplas, astigmatismo, movimentos de acomodação e convergência, rivalidade retiniana e muito mais. Nem sequer sabemos, como apontou o Professor William B. Rogers, em qual de nossos olhos uma imagem incide, até que sejamos treinados para perceber a sensação local. Isso é tão habitualmente negligenciado pela maioria das pessoas que alguém pode ficar cego de um olho por anos sem saber .[ 6 ][p. 10] Helmholtz afirma que usamos nossas sensações apenas como signos. As sensações das quais desviamos nossa atenção são aquelas que não têm valor como indicadores da presença de coisas objetivas. Essas coisas são chamadas de Objetos da percepção. Mas o que são eles? Nada, ao que me parece, senão grupos de sensações coerentes. Este não é o momento para criticar a abordagem de Helmholtz sobre a percepção, mas posso dizer, de passagem, que acredito que suas afirmações um tanto vagas e oraculares sobre o papel desempenhado pelo intelecto nesse processo contribuíram momentaneamente para retardar a investigação psicológica. Encontramos filósofos kantianos por toda parte aclamando-o como o grande corroborador experimental das ideias de seu mestre. Dizem que ele provou que a sensação presente não tem nada a ver com a construção do Objeto, que é um ato original do intelecto que a sensação apenas instiga, mas não produz: contém elementos ultrassensoriais. Tudo o que Helmholtz realmente prova é que o chamado Objeto é constituído de sensações ausentes . O que ele não percebeu explicitamente é que, dentre essas sensações, a mente seleciona algumas específicas como mais essenciais e características do que as demais. Quando, por exemplo, ao obter uma sensação retiniana peculiar com dois ângulos agudos e dois obtusos, percebo um tampo de mesa quadrado, o que contradiz minha imagem presente; qual é a quadratura? Mas uma dentre um número infinito de sensações retinianas possíveis que o mesmo objeto pode produzir De todas essas, a mente, por razões estéticas próprias, selecionou esta e a escolheu para chamar de atributo essencial do objeto Se houvesse espaço aqui, creio que se poderia demonstrar que a percepção não envolve nada além de associação e seleção. A antítese não é, como os admiradores de Helmholtz gostariam, entre sensações, por um lado, como signos e produtos intelectuais originais, materialmente diferentes das sensações, por outro, como Objetos. É entre sensações presentes como signos e certas sensações ausentes como Objetos, sendo estas últimas, além disso, arbitrariamente selecionadas dentre um grande número por serem mais objetivas e reais do que as demais. A forma real do círculo é considerada a sensação que ele produz quando a linha de visão é perpendicular ao seu centro — todas as suas outras sensações são signos dessa sensação. O som real do canhão é a sensação que ele produz quando o ouvido está próximo. A cor real do tijolo. é a sensação que ela nos dá quando o olho a observa diretamente de um ponto próximo, fora da luz do sol, mas não na penumbra; em outras circunstâncias, ela nos dá outras sensações de cor que não são sinais disso — então vemos que ela parece mais rosada ou mais escura do que realmente é. O leitor não conhece nenhum objeto que ele não represente para si mesmo, por preferência, como em alguma atitude típica, de algum tamanho normal, a alguma distância característica, de alguma tonalidade padrão, etc., etc. Mas todas essas características essenciais, que juntas formam a genuína objetividade da coisa e são contrastadas com as sensações subjetivas que podemos obter dela em um dado momento, são elas mesmas sensações puras e simples, suscetíveis de serem plenamente percebidas em algum outro momento. A espontaneidade da mente não consiste em evocar qualquer nova qualidade não sensorial de objetividade. Consiste unicamente em decidir qual será a sensação particular cuja objetividade nativa será considerada mais válida do que a de todas as outras .[ 7 ] Assim, a percepção envolve uma escolha dupla. De todas as sensações presentes, notamos principalmente aquelas que são significativas das ausentes; e de todas as associações ausentes que estas sugerem, selecionamos novamente: algumas poucas como portadoras por excelência da realidade objetiva. Não poderíamos ter exemplo mais primoroso da seletividade da mente. Essa indústria continua a lidar com os objetos assim apresentados na percepção. O Pensamento Empírico de um homem depende dos objetos [p. 12] e eventos que ele vivenciou, mas quais serão esses objetos é determinado em grande parte por seus hábitos de atenção. Um objeto pode estar presente para ele mil vezes, mas se ele persistentemente deixar de notá-lo, não se pode dizer que ele entre em sua experiência. Todos nós vemos moscas, mariposas e besouros aos milhares, mas para quem, exceto um entomologista, eles dizem algo distinto Por outro lado, um objeto encontrado apenas uma vez na vida pode deixar uma experiência indelével na memória. Deixemos que quatro homens façam uma viagem pela Europa. Um trará para casa apenas impressões pitorescas — trajes e cores, parques e paisagens e obras de arquitetura, pinturas e estátuas. Para outro, tudo isso será inexistente; e distâncias e preços, populações e sistemas de drenagem, fechaduras de portas e janelas e outras estatísticas úteis ocuparão seus lugares. Um terceiro dará um relato detalhado dos teatros, restaurantes e bailes públicos, e nada mais; enquanto o quarto talvez esteja tão absorto em suas próprias reflexões subjetivas que se limite a mencionar alguns nomes de lugares por onde passou. Cada um selecionou, da mesma massa de objetos apresentados, aqueles que lhe interessavam particularmente e assim construiu sua experiência. Se, agora, deixando de lado a combinação empírica de objetos, perguntarmos como a mente procede racionalmente para conectá-los, descobriremos que a seleção é novamente onipotente. Em um artigo sobre "Intelecto Bruto e Humano" no Journal of Speculative Philosophy, julho de 1878, p. 236, tentei mostrar que todo raciocínio depende da capacidade da mente de decompor a totalidade do fenômeno sobre o qual se raciocina em fatores ou elementos parciais e de selecionar, dentre eles, aquele específico que, em nossa dada emergência teórica ou prática, pode levar à conclusão adequada. Outro dilema exigirá outra conclusão e, consequentemente, outro elemento a ser selecionado. O gênio é aquele que sempre cravará seu bico, por assim dizer, no ponto certo e o retirará com o elemento correto — "razão", se a emergência for teórica, "meios", se for prática — fixado nele Demonstrei que a associação por similaridade é uma importante ferramenta para essa decomposição das coisas representadas em seus elementos. Mas essa associação é apenas o mínimo da mesma seleção da qual escolher a razão correta é o máximo. Limito-me aqui a esta breve afirmação, mas ela pode bastar para mostrar que o raciocínio nada mais é do que outra forma dessa atividade seletiva que parece ser a verdadeira esfera da espontaneidade mental. Se passarmos agora à atividade estética da mente, a aplicação da nossa lei torna-se ainda mais evidente. O artista é notório por selecionar os seus elementos, rejeitando todos os tons, cores e formas que não harmonizem entre si e com o propósito principal da sua obra. Essa unidade, harmonia, "convergência de características", como a denomina M. Taine, que confere às obras de arte a sua superioridade sobre as obras da natureza, deve-se inteiramente à eliminação. Qualquer tema natural serve, desde que o artista tenha a perspicácia de se apegar a uma característica distintiva e suprimir todos os elementos meramente acidentais que não harmonizem com ela. Subindo ainda mais, alcançamos o plano da Ética, onde a escolha reina notoriamente suprema. Um ato não possui qualquer qualidade ética a menos que seja escolhido dentre vários igualmente possíveis. Sustentar os argumentos em favor do bom caminho e mantê-los sempre presentes, sufocar o anseio por caminhos mais floridos, manter o pé firme na árdua senda, essas são energias éticas características. Mas, mais do que isso; pois isso apenas trata dos meios de abarcar interesses já sentidos pelo homem como supremos. A energia ética por excelência deve ir além e escolher qual interesse, dentre vários igualmente coercitivos, se tornará supremo. A questão aqui é da maior importância, pois decide toda a trajetória de um homem. Quando ele pondera: "Devo cometer este crime Escolher esta profissão Aceitar este cargo ou casar com esta fortuna", sua escolha reside, na verdade, entre um de vários futuros Eus igualmente possíveis . O que todo o seu Ego empírico se tornará é determinado pela conduta deste momento. Schopenhauer, que reforça seu determinismo argumentando que, com um caráter fixo, apenas uma reação é possível sob determinadas circunstâncias, esquece que, nesses momentos éticos críticos, o que parece estar em questão, conscientemente, é a própria natureza do caráter. O problema do homem não é tanto qual ato ele escolherá praticar, mas sim que tipo de ser ele decidirá se tornar. Ao revisitarmos esta análise, percebemos que a mente, em cada estágio, é um teatro de possibilidades simultâneas. A consciência consiste na comparação dessas possibilidades entre si, na seleção de algumas e na supressão das demais pela ação reforçadora e inibidora da atenção. Os produtos mentais mais elevados e elaborados são filtrados a partir dos dados escolhidos pela faculdade imediatamente inferior, dentre a massa oferecida pela faculdade abaixo desta, massa essa que, por sua vez, foi peneirada de uma quantidade ainda maior de material mais simples, e assim por diante. O destilado mais elevado, portanto, representa, em última análise, nada mais do que elementos sensoriais. Mas isso está longe de significar que implica apenas uma faculdade passiva de sensação. Seria o mesmo que dizer que o escultor é passivo, porque a estátua permaneceu esculpida na pedra desde a eternidade. De fato, permaneceu, mas com milhões de outras estátuas diferentes ao seu redor. O mundo, como Goethe o sente e o conhece, jaz todo imerso no caos primordial das sensações [p. 14], e é nesses elementos que podemos analisar cada pensamento do poeta. Podemos até, por meio de nosso raciocínio, desvendar as coisas e retornar àquela continuidade negra e sem juntas do espaço e das nuvens em movimento de átomos fervilhantes que a ciência chama de o único mundo real. Mas, enquanto isso, o mundo que sentimos e no qual vivemos será aquele que nossos ancestrais e nós, por meio de escolhas lentas e cumulativas, extraímos deste, como o escultor extrai sua estátua simplesmente rejeitando as outras partes da pedra. Outros escultores, outras estátuas da mesma pedra! Outras mentes, outros mundos do mesmo caos! O mundo de Goethe é apenas um entre milhões, igualmente imbricado, igualmente real para aqueles que conseguem abstraí-lo. Alguns desses outros mundos podem existir na consciência da formiga, do caranguejo e da sépia.
Após esta análise talvez um tanto longa, voltemos agora ao passado. Descobrimos que a ação espontânea dos hemisférios cerebrais seria provavelmente aleatória e caprichosa; que o processo nervoso que provavelmente levaria aos interesses do animal não necessariamente predominaria em um dado momento. Por outro lado, descobrimos que uma consciência imparcial é uma não-entidade e que, dentre os muitos itens que ocupam nosso palco mental, o Sentimento sempre seleciona aquele que melhor se alinha aos interesses que defende. Combinando esses dois resultados, uma inferência é inevitável. Os "itens" no palco mental são os aspectos subjetivos de inúmeros processos nervosos e, ao enfatizar as representações congruentes com o interesse consciente e desencorajar todas as outras, não poderia a Atenção, na verdade, reforçar e inibir os processos nervosos aos quais as representações correspondem? É claro que esta é apenas uma afirmação hipotética do veredicto do sentimento pessoal direto — um veredicto declarado mentiroso pelo Professor Clifford. Mas a análise intrincada pela qual se chegou a ele confere-lhe grande plausibilidade. Reforçarei a probabilidade com mais fatos em breve. Mas peço ao leitor que observe aqui as limitações do poder do Sentimento, se é que existe algum poder. Todas as possibilidades de representação, todas as imagens são fornecidas pelo cérebro. A consciência não produz nada, apenas altera as proporções. Mesmo a ação miraculosa do livre-arbítrio só pode consistir no reforço quantitativo de representações já dadas qualitativamente. Uma placa sonora não tem uma nota própria. É praticamente impossível, raspando-a, reproduzir duas vezes um tom idêntico. O número de figuras de areia de Chladni que ela pode fornecer é tão inesgotável quanto os caprichos que podem surgir em um cérebro. Mas, assim como o dedo do físico, pressionando a placa aqui ou ali, determina pontos nodais que lançam a areia em formas de relativa fixidez, [p. 15] assim o dedo acentuador da consciência pode lidar com os redemoinhos flutuantes no córtex cerebral. Que esses turbilhões sejam agitados por causas que não têm nenhuma ligação com interesses dominantes ou impressões presentes parece evidente nos fenômenos dos sonhos. A imagética caótica ali presente parece dever-se ao estímulo desigual da nutrição em diferentes locais. Mas se uma variação acidental na nutrição é suficiente para determinar a ação do cérebro, que salvaguarda temos, em qualquer momento, contra sua influência aleatória Pode-se, é claro, objetar razoavelmente que o estado excepcional do sono não oferece nenhuma pista adequada sobre as operações do cérebro quando se está acordado. Mas Maury, em sua obra clássica, Le Sommeil, provou conclusivamente a passagem dos sonhos através de "alucinações hipnagógicas" para aquela chuva meteórica de imagens e sugestões, irrelevantes para a linha principal do pensamento, cuja presença contínua todo aquele que já teve seu interesse despertado pelo assunto reconhecerá sem dificuldade em si mesmo. Normalmente, essas imagens perecem ao nascer, mas se uma delas, por acaso, adentra a mente relacionada à busca dominante do momento, pronto! Ela é capturada e se torna parte do Ego empírico. As maiores invenções, os pensamentos mais brilhantes, muitas vezes surgem assim por acaso, mas podem moldar todo o futuro da humanidade. Teriam eles alcançado essa proeminência em relação aos seus pares sem o olhar atento da consciência para reconhecer seu valor e consolidá-los na permanência?
Nur allein der Mensch Vermag das Unmgliche. Er unterscheidet, whlet und richtet, Er kann dem augenblick Dauer verleihen .[ * ]
A hipótese que defendemos poderia, se confirmada, mitigar consideravelmente uma das objeções mais fortes à credibilidade da teoria darwiniana. Uma consciência que não apenas determinasse o cérebro a caminhos prósperos, mas também, em virtude da influência hereditária do hábito (hoje em dia tão amplamente aceita pelos naturalistas), organizasse, de geração em geração, um sistema nervoso cada vez mais mecanicamente incapaz de se desviar das linhas de interesse escolhidas inicialmente, encurtaria imensamente o tempo e o trabalho da seleção natural. O Sr. Darwin considera a natureza animada como uma espécie de mesa na qual dados são continuamente lançados. Nenhuma intenção preside o lançamento, mas números da sorte aparecem fortuitamente de tempos em tempos e são preservados. Se as ideias que apresentamos sobre a instabilidade de um cérebro complexo forem verdadeiras, teríamos uma espécie de extensão desse reinado do acaso para a vida funcional de [p. 16] cada animal individual cujo cérebro tivesse evoluído o suficiente. Assim como seu corpo, morfologicamente, era resultado do acaso, cada um de seus chamados atos de inteligência também o seria; E eras poderiam transcorrer antes que, desse enorme jogo de loteria, um cérebro emergisse complexo e seguro. Mas dê à consciência o poder de exercer uma pressão constante na direção da sobrevivência, e dê ao organismo o poder de crescer de acordo com os modos pelos quais a consciência o treinou, e o número de tentativas frustradas será imensamente reduzido, e o tempo para a Evolução, proporcionalmente, encurtado. É, de fato, difícil conceber como, sem um ideal supervisor eficaz, a evolução de um órgão tão instável quanto o cérebro dos mamíferos pôde sequer ter ocorrido. O fato de a consciência só ser intensa quando os processos nervosos estão lentos ou hesitantes, e mínima quando a ação nervosa é rápida ou certa, reforça a ideia de que ela é eficaz. A ação rápida e automática é aquela que ocorre por meio de vias nervosas bem definidas, que não apresentam o defeito da execução incerta. Todos os instintos e hábitos consolidados são desse tipo. Mas quando a ação é hesitante, sempre parecem existir várias possibilidades alternativas de descarga nervosa. A sensação despertada pela excitação nascente de cada via nervosa parece, por sua qualidade atrativa ou repulsiva, determinar se a excitação irá cessar ou se completará. Quando a indecisão é grande, como diante de um salto perigoso, a consciência é agonizantemente intensa. A sensação, desse ponto de vista, pode ser comparada a um corte transversal da cadeia de descarga nervosa, identificando os elos já estabelecidos e tateando entre as novas extremidades que lhe são apresentadas, buscando aquela que parece mais adequada ao caso. O notável fenômeno da "função vicária" nos centros nervosos constitui mais um elo em nossa cadeia de evidências circunstanciais. Uma máquina em funcionamento opera fatalmente de uma maneira. Nossa consciência chama isso de maneira correta. Retire uma válvula, desengate uma roda ou entorte um pivô, e ela se torna uma máquina diferente, funcionando de maneira igualmente fatal de outra maneira, que chamamos de maneira incorreta. Mas a própria máquina não sabe nada sobre certo ou errado: a matéria não tem ideais a perseguir. Uma locomotiva levará seu trem através de uma ponte levadiça aberta com a mesma facilidade que para qualquer outro destino. Um cérebro com parte dele removida é praticamente uma máquina nova e, durante os primeiros dias após a operação, funciona de maneira completamente anormal. Por que, se seu desempenho resulta cegamente de sua estrutura, sem a direção de qualquer senso de propósito, não deveria ele continuar cegamente a produzir atos inadequados, assim como antes da mutilação produzia atos adequados Na verdade, porém, seu desempenho torna-se dia após dia [p. 17] mais normal, até que, por fim, um olhar experiente seja necessário para suspeitar de algo errado. Se supusermos a presença de uma mente, não apenas reconhecendo cada erro funcional, mas também capaz de exercer uma pressão eficaz para inibi-lo, caso seja um erro de ação, e de fortalecê-lo, caso a deficiência nervosa seja uma fraqueza ou um erro de omissão, nada parece mais natural do que que as partes restantes do cérebro, auxiliadas dessa maneira, em virtude do princípio do hábito, retornem aos antigos modos teleológicos de exercício para os quais estavam inicialmente incapacitadas. Nada, pelo contrário, parece à primeira vista mais antinatural do que assumirem vicariamente as funções de uma parte agora perdida, sem que essas funções, por si só, exerçam qualquer força persuasiva ou coerciva .[ 8 ] Há ainda outro conjunto de fatos que parecem explicáveis pela suposição de que a consciência possui eficácia causal. Há muito se observa que os prazeres geralmente estão associados a experiências benéficas, e as dores, a experiências prejudiciais. Todos os processos vitais fundamentais ilustram essa lei. Inanição, sufocamento, privação de comida, bebida e sono, trabalho em estado de exaustão, queimaduras, feridas, inflamações e os efeitos de veneno são tão desagradáveis quanto saciar a fome; desfrutar de descanso e sono após a fadiga, exercício após o repouso, e ter pele saudável e ossos íntegros o tempo todo são prazerosos. O Sr. Spencer, no capítulo de sua obra " Psicologia " intitulado "Prazeres e Dores", sugeriu que essas coincidências se devem não a uma harmonia preestabelecida, mas à mera ação da seleção natural, que certamente eliminaria, a longo prazo, qualquer espécie de criatura para a qual a experiência fundamentalmente nociva parecesse prazerosa. Um animal que sentisse prazer em sufocar, se esse prazer fosse eficaz, mergulharia a cabeça na água e teria uma sobrevida de quatro ou cinco minutos. Mas se os prazeres e as dores não têm eficácia, não se vê (sem alguma coisa).[ sic ] harmonia racional a priori , como seria explorada pelos campeões "científicos" da teoria do autômato) por que os atos mais nocivos, como queimar, podem não dar uma sensação de prazer, e os mais necessários, como respirar, causam agonia.[ 9 ] As exceções a esta lei [p. 18] são, é verdade, numerosas, mas relacionam-se a experiências que ou não são vitais ou não são universais. A embriaguez, por exemplo, que embora nociva seja prazerosa para muitas pessoas, é uma experiência muito excepcional. Mas, como observa o excelente fisiologista Fick, se todos os rios e nascentes corressem álcool em vez de água, ou todos os homens o odiariam ou nossos nervos teriam sido selecionados para bebê-lo impunemente. A única tentativa realmente considerável, de fato, que já foi feita para explicar a distribuição de nossos sentimentos é a do Sr. Grant Allen em sua sugestiva pequena obra Estética Fisiológica; E seu raciocínio se baseia exclusivamente na eficácia causal dos prazeres e das dores, que os partidários da "dupla perspectiva" negam com tanta veemência. Assim, de todos os pontos de vista, as evidências circunstanciais contra essa teoria são muito fortes. A análise a priori tanto do cérebro quanto da ação consciente mostra que, se esta última fosse eficaz, compensaria, por meio de sua ênfase seletiva, a indeterminação do primeiro; enquanto o estudo...A posteriori da distribuição da consciência mostra que ela é exatamente como poderíamos esperar em um órgão adicionado para controlar um sistema nervoso que se tornou complexo demais para se autorregular. A conclusão de que ela é útil é, depois de tudo isso, mais do que justificável. Mas, se ela é útil , deve sê-lo por sua eficácia, e a teoria do autômato consciente deve sucumbir à teoria do senso comum. Nossa discussão poderia terminar aqui, não fosse a possível dificuldade que alguns leitores possam ter em apreciar a plena utilidade de se enfatizar certas possibilidades nervosas em detrimento das demais. A medida de toda utilidade é, como vimos, algum padrão estabelecido pelo Desejo. O padrão de sobrevivência ou autopreservação é o mais potente. Mas existem inúmeros outros padrões, estéticos e morais, imperativos desde que não conflitem com este, e às vezes imperativos sobre este. Na seleção preliminar, pelos sentidos, de certas ordens objetivas de movimento, é difícil perceber qual padrão [p. 19] é atendido. A utilidade de não termos um sentido para o magnetismo quando temos um para o calor não é óbvia. Podemos, no máximo, suspeitar de um possível brilho e clareza estética resultantes dos amplos intervalos. Mas, ao passarmos por essa região obscura, vemos sem a menor dificuldade por que ignoramos os ingredientes da sensação que não são sinais de coisas. Qual é a peculiaridade em si que torna a voz de Smith tão diferente da de Brown, nunca precisaremos indagar, contanto que, sempre que a ouvirmos, digamos: "Ali está Smith". Nosso interesse prático em reconhecer com quem estamos lidando supera nosso interesse nas nuances sonoras em si . A seleção de certas atitudes, expressões, etc., em Smith, para que se tornem características dele, de modo que, quando outras pessoas estão presentes, digamos: "Ele não parece ele mesmo", e se ele está posando para um retrato, gastamos talvez uma hora posicionando-o e iluminando-o para realçar com a máxima clareza esses traços selecionados — essa seleção, eu digo, é igualmente explicável por vários padrões estéticos: permanência, simplicidade, harmonia, clareza e outros semelhantes. Passando agora dos traços para as coisas, a utilidade da seleção é obviamente criada e mensurada pelos interesses que o indivíduo adotou. Se Edward nunca sai sem encontrar um trevo de quatro folhas, enquanto Oliver morre de velhice sem ter visto um, isso se deve simplesmente ao fato de que Edward, de alguma forma, foi levado a apostar sua felicidade nesse ramo específico da descoberta e, a partir de um campo visual idêntico ao de Oliver, selecionou os detalhes que atendem a esse interesse um tanto arbitrário. Admitindo o interesse, não podemos negar a utilidade do poder de seleção. O fato de Edward, tendo esse interesse em comum com muitos outros, conseguir finalmente enfatizar alguns desses outros e suprimir este, seria um exemplo da utilidade da seleção no campo ético, supondo sempre que o novo interesse escolhido fosse de ordem superior e não, como fazer trocadilhos, por exemplo, um fim tão trivial quanto aquele abandonado. No campo da ética, a importância de escolher o interesse primordial é universalmente reconhecida. Mas não é tão comum saber que, uma vez fixado o interesse, a atividade seletiva deve trabalhar incessantemente para detectar sua presença ou ausência em cada emergência que surgir. Considere, por exemplo, um embriagado lutando contra a tentação. O copo está diante dele, e o ato de beber tem uma infinidade de aspectos e pode ser definido de inúmeras maneiras. Se ele selecionasse o aspecto de que a bebida o ajuda a escrever um artigo, de ser apenas cerveja lager, de ser o quatro de julho, de precisar dela como remédio, de nunca ter assinado formalmente o compromisso de que essa bebida em particular "não conta", ou ainda de que ela lhe dá forças para tomar uma decisão muito mais poderosa para o futuro do que qualquer uma das anteriores, ou quaisquer outras sofisticações que seu apetite possa instigar, ele apenas acentuaria algum caráter realmente contido no ato, mas que precisa dessa pressão enfatizadora de sua atenção para ser erguido em sua essência. Mas se, dentre todas as inúmeras sugestões com que a bebida à sua frente inspira seu cérebro, dizendo respectivamente: "É um caso deste bem, daquele interesse, daquele fim", sua mente se fixa em uma que repete: " É essencialmente um caso de embriaguez!" e nunca a abandona, seu golpe de classificação se torna seu ato de virtude. O poder de escolher o nome mais adequado para o caso é a verdadeira energia moral envolvida, e todos que postulam fins morais devem concordar com a suprema utilidade, ao menos, desse tipo de atenção seletiva. Mas este é apenas um exemplo da substituição do fenômeno completo por um de seus aspectos parciais, que é a essência de todo pensamento racional, distinguindo-o da mera associação habitual. A utilidade do pensamento racional é tão vasta que dispensa demonstração. Um animal racional pode atingir seus objetivos por caminhos nos quais a luz da experiência anterior jamais brilhou. Aquele que, ao contrário, não consegue decompor o fenômeno total e selecionar sua essência precisa esperar até que a sorte o coloque em conjunção com seu fim para então supor que exista alguma conexão entre os dois. Tudo isso é detalhado no artigo "Sobre o Intelecto Bruto e Humano", ao qual me atrevi a remeter o leitor. Nesse artigo (p. 274), afirmei que me foi impossível simbolizar por qualquer peculiaridade mecânica ou química aquela tendência do cérebro humano de focalizar sua atividade em pequenos pontos, o que parece constituir a essência de sua capacidade de raciocínio. Mas se tal focalização se deve, na verdade, não tanto a uma peculiaridade estrutural, mas sim ao poder de ênfase de uma consciência eficaz sobreposta, o caso não precisa mais nos confundir. É claro que o materialista ainda pode dizer que a atenção enfatizada obedece à vibração mais forte e não a causa, que queremos o que fazemos, e não fazemos o que queremos — que, em suma, o interesse é passivo e, na melhor das hipóteses, um sinal de forte perturbação nervosa. Mas ele se depara imediatamente com o fato notório de que as tendências mais fortes à atividade automática nos nervos muitas vezes se opõem à pressão seletiva da consciência. Todos os dias de nossas vidas lutamos para escapar de alguma melodia tediosa ou pensamento odioso que a disposição momentânea do cérebro continua nos impondo. E, para citar casos mais extremos, existem tendências assassinas à descarga nervosa que, longe de envolverem, por sua intensidade, o consentimento da vontade, fazem com que seus indivíduos busquem voluntariamente refúgio em asilos para escapar de sua temida tirania. Em todos esses casos de voluntas paradoxa ou invila , o indivíduo seleciona, dentre os dois eus possíveis [p. 21] produzidos por suas faculdades cerebrais, um como o verdadeiro Ego; O outro ele considera um inimigo até que, por fim, a tempestade mental se torna forte demais para o poder do timoneiro. Mas mesmo nas profundezas da mania ou da embriaguez, o homem consciente pode se acalmar e ser racional por um instante, se um motivo suficiente for acionado. Ele não está morto, mas dorme.
Eu seria o último a afirmar que a teoria do Senso Comum não apresenta dificuldades para solução. Sinto, ainda mais fortemente do que os professores Huxley e Clifford, que o único nexo racional é o da identidade, e que sentimento e tremor nervoso são distintos. Sinto também que aqueles que sorriem ao ver a consciência ser chamada de "órgão", em pé de igualdade com outros órgãos, podem estar sendo movidos por um instinto fundamentalmente correto. E, além disso, sinto que esse equilíbrio instável do cérebro, que constitui o eixo do argumento que acabamos de apresentar, pode, com um conhecimento mais aprofundado, revelar-se perfeitamente compatível com a adequação média de suas ações a longo prazo. Mas, feitas todas essas concessões, ainda acredito que a teoria do Senso Comum merece nossa credibilidade atual. Probabilidades fragmentárias, apoiadas pelo estudo de detalhes, são mais dignas de confiança do que quaisquer meras concepções universais, por mais tentadora que seja sua simplicidade. A ciência conquistou todo o seu crédito pelo primeiro tipo de raciocínio; a metafísica perdeu o seu pelo segundo. A impossibilidade do movimento, do conhecimento, seja subjetivo ou objetivo, é comprovada por argumentos tão bons quanto aquele que nega a causalidade do sentimento, devido à sua disparidade com seus efeitos. É realmente monstruoso ver o prestígio da "Ciência" invocado para uma conclusão materialista, alcançada por métodos que, se fossem usados apenas para fins espiritualistas, seriam considerados extremamente anticientíficos. Nosso argumento, por mais frágil que seja, manteve-se ao menos no plano dos fatos concretos. Suas evidências circunstanciais dificilmente serão abaladas até que os teóricos dos autômatos se dignem a fazer ou invocar novas descobertas de detalhes que nos obriguem a reinterpretar os fatos que já conhecemos. Mas, nesse caso, estou intimamente convencido de que a reinterpretação será tão ampla a ponto de transformar a teoria dos autômatos tão completamente quanto a teoria popular. A teoria dos autômatos, em seu estado atual, contenta-se com uma conclusão puramente negativa. Há um abismo, diz ela, entre o sentimento e a ação. A consciência é impotente. Ela existe, sem dúvida, mas todas as formas de existência que a fazem parecer relevante para a nossa vida exterior são meras coincidências sem sentido, partes inexplicáveis da irracionalidade geral e íntima deste mundo fragmentado. A pouca continuidade e razão que parece existir, diz-se, reside inteiramente no campo da física molecular. [p. 22] Para lá a Ciência pode recuar e erguer suas costas fortes contra as zombarias e fantasias que povoam o desperdício do Ser. Ora, a essência da teoria do Senso Comum, creio eu, é negar essas negações. Ela se recusa obstinadamente a acreditar que a Consciência seja irrelevante ou sem importância para o resto. Ela existe por um propósito, ela tem um significado. Mas, como todo significado, relevância e propósito são simbolizados para nossa inteligência atual em termos de ação e reação e eficácia causal, o Senso Comum expressa sua crença no valor do Sentimento recusando-se a concebê-lo fora dessas relações. Quando surgir uma filosofia que, por meio de novos fatos ou concepções, mostre como sentimentos particulares podem ser destituídos de eficácia causal sem que o gênero Sentimento como um todo se torne a espécie de fogo -fátuo e pária que parece ser hoje para tantos "cientistas" (palavra repugnante!), poderemos saudar os professores Huxley e Clifford como verdadeiros profetas. Até lá, considero que estamos cometendo um erro ligeiramente menor ao ainda nos vermos como indivíduos conscientes que combatem ativamente seus interesses na arena, e não como espectadores impotentes e paralisados do jogo. William James. Notas de rodapé [1] Fortnightly Review, Vol. XVL, p. 555. [4] Abordei esta questão da teleologia ser uma função exclusivamente consciente com mais detalhes num artigo sobre "A Definição de Mente de Spencer" ( Journal of Speculative Philosophy , janeiro de 1878), ao qual me permito remeter o leitor. O fato de cada consciência simplesmente definir seus fins e desafiar o mundo com isso é mais evidente na facilidade do que se chama de amor-próprio. Nesse caso, o fim definido por cada mente é peculiar a ela mesma, enquanto que, em relação a outros fins, muitas mentes podem se unir numa posição comum. Mas, em sua essência psicológica, esses fins impessoais não diferem em nada do interesse próprio. Elimine as mentes para quem eles parecem bons e eles não têm mais valor; assim como o imperativo categórico de que pereça quem puder, John Smith deve prosperar e enriquecer, não tem uma ratio existendi depois que os desejos peculiares de Smith forem aniquilados. [5] Nem a 'associação' nem a 'dissociação' são sínteses de um tipo peculiar; são meros modos genéricos e são totalmente inadequados para servirem como diferenciais de fenômenos psíquicos em qualquer classificação filosófica geral. A comparação e a escolha, ao contrário, são ambas sui generis. Não se diga que um ímã compara as diferentes limalhas em uma oficina mecânica para escolher as limalhas de ferro da pilha. Não há prova de que as limalhas de latão o atraiam. Em comparação, ambos os termos apelam igualmente à consciência. [6] Se alguém quisesse se entregar a[ sic ] construções a priori[sic] la Spencer poderia facilmente demonstrar como a diferenciação dos órgãos sensoriais surgiu no pólipo primitivo através do reforço por uma atenção seletiva (supostamente eficaz) de porções particulares da sensação produzida por um órgão já nascente. O tegumento do animal poderia, por exemplo, ser inicialmente afetado tanto por vibrações luminosas quanto por aquelas muito abaixo delas. Mas se as primeiras fossem selecionadas pela consciência como as mais interessantes, os movimentos nervosos logo se tornariam cada vez mais harmoniosos com elas e cada vez mais dissonantes com o resto. Um nervo óptico e uma retina resultariam, portanto, disso. Poderíamos corroborar esse raciocínio apontando para o que acontece em casos de estrabismo. O olho estrábico produz imagens duplas que são tão inconvenientes que a mente é forçada a abstrair sua atenção delas. Essa recusa resoluta em prestar atenção às sensações de um olho logo o torna totalmente cego. Parece, de fato, que a atenção suprimiu positivamente a função da retina, pois a presença de catarata, que impede completamente a formação da imagem, não resulta em tal paralisia. Não insisto nesse ponto, em parte porque essa especulação é bastante leviana -- "todos podem cultivar as flores agora, pois todos têm a semente" -- e em parte porque parece haver algum motivo para duvidar se a explicação geralmente aceita para a cegueira estrábica está correta. [7] Quando digo que os objetos são inteiramente formados por sensações associadas e selecionadas, espero que o leitor não entenda que estou professando adesão à antiga doutrina atômica da associação, tão recentemente desmantelada pelo Professor Green. A associação de sensações da qual falo pressupõe comparação e memória, funções que não estão presentes em nenhuma sensação individual. O que quero dizer é que essas funções mentais já estão em ação nos primórdios da sensação e que as mudanças mais simples de sensação envolvem, além disso, a consciência de todas as categorias — tempo, espaço, número, objetividade, causalidade. Não há primeiro um ato passivo de sensação propriamente dita, seguido por uma produção ou projeção ativa ("inferência") dos atributos de objetividade pela mente. Tudo isso nos chega juntamente com as qualidades sensíveis, e seu progresso da vagueza à distinção é o único processo que os psicólogos precisam explicar. O que quero dizer no texto é que esse processo envolve nada além de associação e seleção, sendo negada toda nova produção de elementos, sejam eles materiais ou formais. [*] Nota do editor de Clássicos : Somente o homem [o ser humano] é capaz de realizar o impossível. Ele distingue, escolhe e julga. E ele pode dar permanência ao momento. (Tradução gentilmente cedida por Thomas Teo, Universidade de York) [8] Este argumento, embora tão impressionante à primeira vista, talvez seja perigoso defendê-lo de forma dogmática. Pode ser que a restauração da função cerebral seja passível de explicação por princípios de drenagem ou, para usar a expressão de Stricker, por "inervação colateral". Como estou preparando um ensaio separado sobre este assunto, não direi mais nada sobre ele aqui. [9] Não ignoro uma objeção óbvia sugerida por uma operação como a respiração. Ela, como outros processos motores, resulta de uma tendência à descarga nervosa. Quando esta ocorre imediatamente, quase nenhuma sensação resulta além da sensação bastante negativa de alívio. Quando, no entanto, uma descarga nervosa é interrompida, é uma lei universal que uma consciência de natureza desagradável seja despertada, atingindo, no caso de sufocamento, o extremo da agonia. Um automatista pode então dizer que a sensação aqui, longe de desempenhar um papel dinâmico, é um mero índice passivo ou sintoma de certos acontecimentos mecânicos; e se aqui, então em outros lugares. Pode-se responder que, mesmo que isso fosse verdade para atos completamente habituais como a respiração, onde as vias nervosas foram completamente organizadas por gerações, não precisaria ser verdade para atos hesitantes ainda não habituais; não precisaria ser verdade para dores e prazeres, como fome e sono, não relacionados à descarga motora; e mesmo no exemplo escolhido, isso exclui a possibilidade de que o mecanismo nervoso, agora automaticamente perfeito, possa ter se tornado assim por meio de um hábito lentamente organizado, adquirido sob a orientação da sensação consciente. Normal | Professor | Pesquisador |