Tudo começa com uma interpretação errônea do significado de "lei". Na prática, entende-se por lei uma norma pela qual o Estado prescreve certos comportamentos aos seus cidadãos. Essas normas frequentemente contradizem os desejos naturais dos cidadãos (pois, se não o fizessem, não haveria razão para criá-las) e, de fato, muitos não as seguem; enquanto outros obedecem, mas sob coação . O Estado, na verdade, coage seus cidadãos impondo certas sanções (punições) que servem para harmonizar seus desejos com as leis prescritas.

Nas ciências naturais, por outro lado, a palavra "lei" significa algo bem diferente. A lei natural não é uma prescrição de como algo deveria se comportar, mas uma fórmula, uma descrição de como algo de fato se comporta. As duas formas de "leis" têm apenas isto em comum: ambas tendem a ser expressas em fórmulas. De resto, não têm absolutamente nada a ver uma com a outra, e é muito repreensível que a mesma palavra tenha sido usada para duas coisas tão diferentes; mas é ainda mais repreensível que os filósofos tenham se deixado levar a erros graves por esse uso. Como as leis naturais são apenas descrições do que acontece, não se pode falar em "compulsão" em relação a elas. As leis da mecânica celeste não prescrevem aos planetas como eles devem se mover, como se os planetas quisessem se mover de outra forma, e fossem apenas forçados por essas onerosas leis de Kepler a se moverem em trajetórias ordenadas; não, essas leis não "compelem" os planetas de forma alguma, mas expressam apenas o que os planetas de fato fazem.

Se aplicarmos isso à vontade, somos imediatamente esclarecidos, mesmo antes que as outras confusões sejam descobertas. Quando dizemos que a vontade de um homem "obedece às leis psicológicas", não estamos falando de leis cívicas, que o obrigam a tomar certas decisões ou lhe ditam desejos que ele, na verdade, preferiria não ter. São leis da natureza, que simplesmente expressam quais desejos ele de fato tem sob determinadas condições; elas descrevem a natureza da vontade da mesma maneira que as leis astronômicas descrevem a natureza dos planetas. A "compulsão" ocorre quando o homem é impedido de realizar seus desejos naturais. Como a própria regra segundo a qual esses desejos naturais surgem poderia ser considerada "compulsão"?

Mas esta é a segunda confusão à qual a primeira conduz quase inevitavelmente: depois de conceber as leis da natureza, antropomorficamente, como uma ordem imposta involuntariamente aos eventos, acrescenta-se a elas o conceito de "necessidade". Esta palavra, derivada de "necessidade", também nos chega da prática, e é usada ali no sentido de compulsão inescapável. Aplicar a palavra com este significado às leis naturais é, obviamente, insensato, pois falta a pressuposição de um desejo oposto; e então ela é confundida com algo totalmente diferente, que é na verdade um atributo das leis naturais. Ou seja, a universalidade. É da essência das leis naturais serem universalmente válidas, pois só quando encontramos uma regra que se aplica aos eventos sem exceção é que chamamos essa regra de lei da natureza. Assim, quando dizemos "uma lei natural se aplica necessariamente", isso tem apenas um significado legítimo: "Ela se aplica em todos os casos em que é aplicável". É lamentável que a palavra "necessário" tenha sido aplicada às leis naturais (ou, o que equivale ao mesmo, à causalidade), pois é totalmente supérflua, visto que existe a expressão "universalmente válido". Validade universal é algo completamente diferente de "compulsão"; esses conceitos pertencem a esferas tão distantes que, uma vez compreendida a diferença, não se pode mais conceber a possibilidade de confusão.

A confusão entre dois conceitos sempre acarreta a confusão de seus opostos contraditórios. O oposto da validade universal de uma fórmula, da existência de uma lei, é a inexistência de uma lei, o indeterminismo, a acausalidade; enquanto o oposto da coerção é o que na prática todos chamam de "liberdade". Daí surge o absurdo, que se arrasta há séculos, de que liberdade significa "isenção do princípio causal" ou "não estar sujeito às leis da natureza". Por isso, acredita-se ser necessário defender o indeterminismo para salvar a liberdade humana.

Isso é um grande equívoco. A ética, por assim dizer, não tem interesse moral na questão puramente teórica de "determinismo ou indeterminismo", mas apenas um interesse teórico, a saber: na medida em que busca as leis da conduta, e só pode encontrá-las na medida em que a causalidade se mantém. Mas a questão de saber se o homem é moralmente livre (isto é, se possui aquela liberdade que, como demonstraremos, é o pressuposto da responsabilidade moral) é totalmente diferente do problema do determinismo. Hume foi especialmente claro nesse ponto. Ele indicou a confusão inadmissível entre os conceitos de "indeterminismo" e "liberdade"; mas manteve, inapropriadamente, a palavra "liberdade" para ambos, chamando a primeira de liberdade da "vontade" e a segunda, de natureza genuína, de "liberdade de conduta". Ele mostrou que a moralidade se interessa apenas por esta última e que tal liberdade, em geral, deve ser inquestionavelmente atribuída à humanidade. E isso está absolutamente correto. Liberdade significa o oposto de compulsão; Um homem é livre se não age sob coação , e é coagido ou não livre quando é impedido externamente de realizar seus desejos naturais. Portanto, ele não é livre quando está preso, acorrentado ou quando alguém o força, sob a mira de uma arma, a fazer o que não faria de outra forma. Isso é bastante claro, e todos concordarão que a noção cotidiana ou jurídica de falta de liberdade é, portanto, corretamente interpretada, e que um homem será considerado plenamente livre e responsável se nenhuma coação externa for exercida sobre ele. Há certos casos que se situam entre esses claramente descritos, como, por exemplo, quando alguém age sob a influência de álcool ou narcóticos. Nesses casos, consideramos o homem mais ou menos não livre e o responsabilizamos menos, porque corretamente consideramos a influência da droga como "externa", mesmo que ela esteja presente no corpo; ela o impede de tomar decisões da maneira peculiar à sua natureza. Se ele toma o narcótico por vontade própria, responsabilizamo-lo completamente por esse ato e transferimos parte da responsabilidade para as consequências, fazendo, por assim dizer, uma condenação mediana ou moderada do todo. No caso também de uma pessoa com doença mental, não a consideramos livre em relação aos atos em que a doença se manifesta, porque vemos a doença como um fator perturbador que impede o funcionamento normal de suas tendências naturais. Não o responsabilizamos, mas sim a sua doença.

Mas o que isso realmente significa O que queremos dizer com esse conceito de responsabilidade que acompanha o de "liberdade" e que desempenha um papel tão importante na moralidade É fácil alcançar total clareza sobre essa questão; basta determinarmos cuidadosamente a maneira como o conceito é usado. O que acontece na prática quando imputamos "responsabilidade" a uma pessoa Qual é o nosso objetivo ao fazer isso O juiz precisa descobrir quem é responsável por um determinado ato para poder puni -lo. Tendemos a nos preocupar menos com a questão de quem merece punição por um ato, e não temos funcionários específicos para isso; mas, é claro, o princípio seria o mesmo. Mas vamos nos ater à punição para deixar a ideia clara. O que é punição, afinal A visão, ainda frequentemente expressa, de que se trata de uma retaliação natural por um erro passado, não deve mais ser defendida em uma sociedade culta; pois a opinião de que um aumento na dor pode ser "compensado" por mais dor é totalmente bárbara. Certamente, a origem da punição pode residir em um impulso de retaliação ou vingança; mas o que é tal impulso senão o desejo instintivo de destruir a causa do ato a ser vingado, pela destruição ou dano ao malfeitor A punição se preocupa apenas com a instituição de causas, de motivos de conduta, e somente isso é o seu significado. A punição é uma medida educativa e, como tal, um meio para a formação de motivos, que visam em parte impedir o infrator de repetir o ato (reforma) e em parte impedir que outros cometam um ato semelhante (intimidação). Analogamente, no caso da recompensa, estamos lidando com um incentivo.

Portanto, a questão relativa à responsabilidade é a seguinte: quem, em um determinado caso, deve ser punido Quem deve ser considerado o verdadeiro culpado Esse problema não é idêntico ao que diz respeito ao instigador original do ato; pois os bisavós do homem, de quem ele herdou seu caráter, podem, em última análise, ser a causa, ou os estadistas responsáveis por seu meio social, e assim por diante. Mas o "autor" é aquele sobre quem o motivo deve ter atuado para, com certeza, ter impedido o ato (ou o provocado, conforme o caso). A consideração de causas remotas não ajuda aqui, pois, em primeiro lugar, sua contribuição real não pode ser determinada e, em segundo lugar, elas geralmente estão fora de nosso alcance. Em vez disso, devemos encontrar a pessoa em quem reside a junção decisiva das causas. A questão de quem é o responsável é a questão relativa ao ponto correto de aplicação do motivo . E o importante é que, nisso, seu significado se esgota completamente; Por trás disso não se esconde nenhuma conexão misteriosa entre transgressão e retribuição, que é meramente indicada pelo estado de coisas descrito. Trata-se apenas de saber quem deve ser punido ou recompensado, para que a punição e a recompensa funcionem como tal — para que possam atingir seu objetivo.

Assim, todos os fatos relacionados aos conceitos de responsabilidade e imputação tornam-se imediatamente inteligíveis. Não imputamos responsabilidade a uma pessoa insana, justamente porque ela não oferece um ponto unificado para a aplicação de um motivo. Seria inútil tentar influenciá-la por meio de promessas ou ameaças, quando sua alma confusa não responde a tal influência porque seu mecanismo normal está desregulado. Não tentamos lhe dar motivos, mas sim curá-la (metaforicamente, responsabilizamos sua doença e tentamos remover suas causas). Quando um homem é forçado por ameaças a cometer certos atos, não o culpamos, mas sim quem apontou a pistola para o seu peito. A razão é clara: o ato teria sido evitado se tivéssemos sido capazes de conter a pessoa que o ameaçou; e é essa pessoa que devemos influenciar para evitar atos semelhantes no futuro.

Mas muito mais importante do que a questão de quando um homem é considerado responsável é a de quando ele próprio se sente responsável. Toda a nossa abordagem seria insustentável se não explicasse isso. É, portanto, uma confirmação bem-vinda da visão aqui desenvolvida de que o sentimento subjetivo de responsabilidade coincide com o julgamento objetivo. É um fato da experiência que, em geral, a pessoa culpada ou condenada tem consciência de que foi "corretamente" responsabilizada — é claro, sob a suposição de que nenhum erro foi cometido, de que o suposto estado de coisas realmente ocorreu. O que é essa consciência de ter sido o verdadeiro autor do ato, o instigador real Evidentemente, não se trata apenas de ter sido ele quem tomou as medidas necessárias para a sua execução; mas deve-se acrescentar a consciência de que o fez "independentemente", "por iniciativa própria", ou como quer que se expresse. Esse sentimento é simplesmente a consciência da liberdade , que é meramente o conhecimento de ter agido segundo os próprios desejos. E os " desejos próprios " são aqueles que têm origem na regularidade do caráter de alguém na situação dada, e não são impostos por um poder externo, como explicado acima. A ausência do poder externo se expressa na conhecida sensação (geralmente considerada característica da consciência de liberdade) de que também se poderia ter agido de outra forma . Como essa experiência indubitável chegou a ser um argumento a favor do indeterminismo é incompreensível para mim. É claro que eu teria agido de forma diferente se tivesse desejado outra coisa; mas a sensação nunca diz que eu também poderia ter desejado outra coisa, embora isso seja verdade, se, isto é, outros motivos estivessem presentes. E diz ainda menos que, sob as mesmas condições internas e externas, eu também poderia ter desejado outra coisa. Como tal sensação poderia me informar algo sobre a questão puramente teórica de saber se o princípio da causalidade se aplica ou não Naturalmente, após o que foi dito sobre o assunto, não me proponho a demonstrar o princípio, mas nego que tal fato de consciência minimamente se deva à validade do princípio. Esse sentimento não é a consciência da ausência de uma causa, mas de algo completamente diferente, a saber, da liberdade , que consiste no fato de eu poder agir como desejo.

Assim, o sentimento de responsabilidade pressupõe que agi livremente, que meus próprios desejos me impeliram; e se, por causa desse sentimento, eu voluntariamente aceito a culpa pelo meu comportamento ou me repreendo, admitindo, assim, que poderia ter agido de outra forma, isso significa que outro comportamento seria compatível com as leis da vontade — claro, considerando outros motivos. E eu mesmo desejo a existência de tais motivos e suporto a dor (arrependimento e tristeza) que meu comportamento me causou, para que sua repetição seja evitada. Culpar a si mesmo significa apenas aplicar a si mesmo motivos de melhoria, o que geralmente é tarefa do educador. Mas se, por exemplo, alguém faz algo sob a influência de tortura, os sentimentos de culpa e arrependimento estão ausentes, pois sabe-se que, de acordo com as leis da vontade, nenhum outro comportamento era possível — não importa quais ideias, por causa de suas conotações emocionais, pudessem ter funcionado como motivos. O importante, sempre, é que o sentimento de responsabilidade signifique a compreensão de que o próprio eu, os próprios processos psíquicos, constituem o ponto em que os motivos devem ser aplicados para governar os atos do próprio corpo.

Só podemos falar de motivos em um contexto causal; assim, fica claro o quanto o conceito de responsabilidade se baseia no de causalidade, ou seja, na regularidade das decisões volitivas. De fato, se concebêssemos uma decisão como totalmente desprovida de causa (o que, em rigor, seria a pressuposição indeterminista), então o ato seria inteiramente uma questão de acaso , pois o acaso é idêntico à ausência de causa; não há outro oposto à causalidade. Poderíamos, nessas condições, responsabilizar o agente Certamente que não. Imagine um homem, sempre calmo, pacífico e irrepreensível, que de repente ataca um estranho e começa a espancá-lo. Ele é detido e interrogado sobre o motivo de sua ação, ao que responde, em sua opinião, sinceramente, como presumimos: "Não havia motivo para o meu comportamento. Por mais que eu tente, não consigo encontrar nenhuma razão. Minha vontade foi desprovida de causa — eu desejei fazer isso, e simplesmente não há mais nada a dizer sobre o assunto." Deveríamos balançar a cabeça em sinal de desaprovação e considerá-lo insano, pois precisamos acreditar que houve uma causa, e na falta de outra, devemos presumir algum distúrbio mental como a única causa restante; mas certamente ninguém o responsabilizaria. Se as decisões fossem sem causa, não haveria sentido em tentar influenciar os homens; e vemos imediatamente que essa é a razão pela qual não poderíamos responsabilizar tal homem, mas sempre receberíamos apenas um encolher de ombros em resposta ao seu comportamento. É fácil constatar que, na prática, responsabilizamos um agente quanto mais motivos encontrarmos para sua conduta. Se um homem culpado de uma atrocidade era inimigo de sua vítima, se anteriormente havia demonstrado tendências violentas, se alguma circunstância especial o enfureceu, então impomos-lhe uma punição severa; enquanto que, quanto menos razões forem encontradas para uma ofensa, menos condenamos o agente, atribuindo a culpa a um "acaso infeliz", a uma aberração momentânea ou algo do gênero. Não encontramos as causas da má conduta em seu caráter e, portanto, não tentamos influenciá-lo para melhor: este e somente este é o significado do fato de não lhe atribuirmos a responsabilidade. E ele também sente isso e diz: "Não consigo entender como uma coisa dessas pôde acontecer comigo."

Em geral, sabemos muito bem como descobrir as causas da conduta no caráter de nossos semelhantes; e como usar esse conhecimento para prever seu comportamento futuro, muitas vezes com tanta certeza quanto sabemos que um leão e um coelho se comportarão de maneira bem diferente na mesma situação. Disso tudo se evidencia que, na prática, ninguém cogita questionar o princípio da causalidade, de modo que a atitude do homem prático não oferece desculpa ao metafísico para confundir a ausência de coerção com a ausência de causa. Se alguém compreende que um acontecimento sem causa é idêntico a um acontecimento fortuito e que, consequentemente, uma vontade indeterminada destruiria toda a responsabilidade, então cessará todo desejo que possa gerar um pensamento indeterminista. Ninguém pode provar o determinismo, mas é certo que assumimos sua validade em toda a nossa vida prática e que, em particular, podemos aplicar o conceito de responsabilidade à conduta humana somente na medida em que o princípio causal se aplica aos processos volitivos.

Para um esclarecimento final, apresento novamente uma lista dos conceitos que tendem a ser confundidos no tratamento tradicional do "problema da liberdade". No lugar dos conceitos à esquerda, são colocados, erroneamente, os da direita, e os da ordem vertical formam uma cadeia, de modo que, às vezes, a confusão anterior é a causa da que se segue: