Emil du Bois-Reymond foi um fisiologista pioneiro e o pai da eletrofisiologia. Ele descobriu o "potencial de ação" que se propaga ao longo de um neurônio quando este "dispara". Pouco depois de sua descoberta, Hermann von Helmholtz mediu a velocidade do potencial de ação, cerca de 30 metros por segundo.

As ideias filosóficas de Du Bois-Reymond influenciaram grandemente Ernst Cassirer , que defendeu a importância de um determinismo objetivo e físico ao lado de uma liberdade subjetiva e espiritual – uma filosofia dualista , provavelmente inspirada nos domínios fenomênico e noumênico de Immanuel Kant .

Os argumentos de Cassirer, por sua vez, exerceram grande influência sobre os primeiros físicos quânticos, incluindo até mesmo Max Born , que relutava em defender sua descoberta do acaso irredutível na forma de eventos quânticos que só podiam ser previstos estatisticamente.

Em seu livro Determinismo e Indeterminismo na Física Moderna , Cassirer diz sobre du Bois-Reymond

Em seu famoso discurso "Über die Grenzen des Naturerkennens" (1872), Emil du Bois-Reymond resgatou a fórmula laplaciana de seu longo esquecimento e a colocou no centro das discussões epistemológicas e científicas...

Afirmava fixar de uma vez por todas a forma permanente e inalterável de todo o conhecimento científico. Ao mesmo tempo, porém, considerava essa mesma forma um limite insuperável. Para du Bois-Reymond, o conhecimento científico se elevava muito acima de todos os limites acidentais e meramente empíricos. Dentro de sua própria esfera, ele o dotava de uma espécie de onisciência. Mas essa exaltação é apenas o prenúncio de sua queda. Das alturas do conhecimento mais rigoroso e exato, ele é lançado no abismo da ignorância, uma ignorância da qual nada pode libertá-lo, pois não é temporária e relativa, mas final e absoluta. Se fosse possível à compreensão humana elevar-se ao ideal do espírito laplaciano, o universo, em cada detalhe, passado e futuro, seria completamente transparente. "Para tal espírito, os fios de cabelo em nossa cabeça seriam contados e nenhum pardal cairia no chão sem que ele soubesse. Ele seria um profeta olhando para frente e para trás, para quem o universo seria um único fato, uma grande verdade." Contudo, essa única verdade representaria apenas um aspecto limitado e parcial da totalidade do ser, da verdadeira "realidade". Pois a realidade contém vastos e importantes domínios que devem permanecer para sempre e, em princípio, inacessíveis ao tipo de conhecimento científico assim descrito. Nenhum aprimoramento ou intensificação desse conhecimento pode nos aproximar dos mistérios internos do ser. Nosso conhecimento se dissolve no nada assim que deixamos o mundo dos átomos materiais e entramos no mundo do "espírito", da consciência. Aqui termina nossa compreensão; pois mesmo com um conhecimento perfeito, "astronomicamente exato", de todos os sistemas materiais do universo, incluindo o sistema do nosso cérebro, ainda assim seria impossível para nós compreender como o ser material pode dar origem à enigmática aparência da consciência.

Cassirer limita a compreensão para dar espaço aos mistérios espirituais e segue o positivismo ao negar a possibilidade de "explicações".

Assim, a exigência de "explicação" não só não pode ser atendida aqui - a rigor falando, nem sequer pode ser levantada: ignorabimus é a única resposta que a ciência pode dar à questão da essência e da origem da consciência.

Nas últimas décadas do século XIX, o problema, tal como apresentado por du Bois-Reymond, exerceu forte influência tanto na metafísica quanto na teoria dos princípios científicos. É claro que houve tentativas de escapar das consequências radicais por ele extraídas. Não houve uma rendição fácil à conclusão dogmática e apodítica do discurso de du Bois-Reymond. Mas parecia não haver dúvida de que ali havia sido levantado um problema importante e pertinente, com o qual a epistemologia e a ciência teriam de lidar, utilizando todos os recursos à sua disposição. Mesmo o movimento neokantiano, que teve início no começo da década de 1970, quase na mesma época do discurso de du Bois-Reymond, não alterou substancialmente a situação a princípio.

O discurso de Bois-Reymond foi proferido no período de controvérsia sobre o materialismo, quando a filosofia se deparou com a crise de decidir se aceitaria a orientação do pensamento científico, que parecia levar inevitavelmente a uma visão estritamente mecanicista da natureza, ou se manteria e defenderia sua própria posição em relação à visão científica, concedendo ao "espiritual" um status diferente e especial.

Para Cassirer, a obra de du Bois-Reymond consiste em defender os elementos espirituais da filosofia contra o materialismo.

Foi aqui que ocorreu o discurso de du Bois-Reymond, interpretável como uma resolução de dúvidas e uma saída para o dilema. Pois parecia fazer justiça a ambas as reivindicações, satisfazendo, em certo sentido, as exigências do materialismo, bem como as de sistemas que contemplam o espiritual. O materialismo e o mecanicismo podiam encontrar satisfação na definição de ciência de du Bois-Reymond, pois, nesse domínio, suas máximas básicas não só eram reconhecidas, como estabelecidas como o único e exclusivo padrão. "Para nós, não existe nada além do conhecimento mecânico", enfatizou du Bois-Reymond, "por mais miserável que seja como substituto do verdadeiro conhecimento, e, consequentemente, apenas uma verdadeira forma de pensamento científico: a da física matemática". Por outro lado, porém, essa forma era rejeitada em relação a problemas intrinsecamente transcendentais. O cientista deveria abandonar de vez a ideia de investigar esses problemas, deixando o caminho aberto para que outros tentassem soluções puramente especulativas. Assim, tanto os defensores radicais do materialismo quanto seus oponentes mais ferrenhos podiam recorrer com igual razão à tese básica de du Bois-Reymond: os primeiros, porque encontravam nela enunciada a identidade do pensamento científico com o pensamento materialista e mecanicista; os últimos, porque, além disso, era pressuposta uma realidade que era, em princípio, inacessível ao pensamento científico e que permanecia como um resíduo obscuro e impenetrável.

Du Bois-Reymond estava completamente enganado sobre o determinismo, que foi equiparado à necessidade nos debates do século XVIII sobre liberdade versus necessidade. Ele está certo ao afirmar que esses debates se transformaram em questões de liberdade versus determinismo no século XIX, mas ambos partiam do pressuposto de que existiam cadeias causais que ameaçavam a liberdade humana. Veja o capítulo 18 sobre "A Tese de Cassirer" em " A Domesticação do Acaso " , de Ian Hacking, para mais detalhes.

Hans Driesch (em sua História e Teoria do Vitalismo , p. 170) afirma que duBois-Reymond deu às mais recentes teorias teleológicas antimaterialistas o nome de " Neovitalismo ".