A origem da infelicidade do homem reside na sua ignorância da Natureza. A pertinácia com que se apega a opiniões cegas, assimiladas na infância, que se entrelaçam com a sua existência, o consequente preconceito que distorce a sua mente, que impede a sua expansão, que o torna escravo da ficção, parece condená-lo ao erro contínuo. Assemelha-se a uma criança destituída de experiência, repleta de noções ideais: um fermento perigoso mistura-se a todo o seu conhecimento: este é necessariamente obscuro, vacilante e falso. Ele adota o tom das suas ideias com base na autoridade de outros, que também estão em erro, ou que têm interesse em enganá-lo. Para remover esta escuridão ciméria, estas barreiras à melhoria da sua condição; para o libertar das nuvens de erro que o envolvem; para o guiar para fora deste labirinto cretense, é necessária a chave de Ariadne, com todo o amor que ela pôde dedicar a Teseu. Exige mais do que um esforço comum; É preciso uma coragem muito determinada e inabalável — nunca se consegue nada senão com uma resolução perseverante de agir, de pensar por si mesmo; de examinar com rigor e imparcialidade as opiniões que adotou. Ele descobrirá que as ervas daninhas mais nocivas brotaram ao lado de belas flores; entrelaçaram-se em seus caules, as encobriram com uma exuberância de folhagem, sufocaram o solo, enfraqueceram seu crescimento, diminuíram suas pétalas; obscureceram o brilho de suas cores; que, enganado pela aparente frescura de sua verdura, pela rapidez de sua descamação, ele as cultivou, regou, nutriu, quando deveria ter arrancado suas raízes.

O homem busca expandir seus horizontes: apesar dos repetidos contratempos que sua ambição insensata enfrenta, ele ainda tenta o impossível; esforça-se para levar suas pesquisas além do mundo visível; e busca a miséria em regiões imaginárias. Ele seria um metafísico antes mesmo de se tornar um filósofo prático. Abandona a contemplação da realidade para meditar sobre quimeras. Negligencia a experiência para se alimentar de conjecturas, para se entregar a hipóteses. Não ousa cultivar sua razão, porque desde a mais tenra idade lhe ensinaram a considerá-la criminosa. Ele finge conhecer sua data nos recônditos de outra vida, antes mesmo de considerar os meios pelos quais poderá se tornar feliz no mundo em que vive: em suma, o homem despreza o estudo da Natureza, exceto quando o faz parcialmente: persegue fantasmas que se assemelham a um fogo-fátuo , que ao mesmo tempo deslumbram, confundem e assustam: como o viajante perdido, desviado por essas emanações enganosas de um solo pantanoso, ele frequentemente abandona a planície, o caminho simples da verdade, seguindo o qual, somente por meio do qual, pode razoavelmente esperar alcançar a meta da felicidade.

O mais importante de nossos deveres, portanto, é buscar meios pelos quais possamos destruir ilusões que jamais poderão fazer mais do que nos enganar. Os remédios para esses males devem ser buscados na própria Natureza; é somente na abundância de seus recursos que podemos racionalmente esperar encontrar antídotos para os males que nos são causados por um entusiasmo mal direcionado e avassalador. É hora de buscarmos esses remédios; é hora de encarar o mal de frente, examinar seus fundamentos, analisar sua superestrutura: a razão, com sua fiel guia, a experiência, deve atacar em suas trincheiras os preconceitos dos quais a raça humana tem sido vítima por tempo demais. Para isso, a razão deve ser restaurada ao seu devido lugar — deve ser resgatada da má companhia com a qual está associada. Ela foi degradada por tempo demais — negligenciada por tempo demais — a covardia a tornou subserviente ao delírio, escrava da falsidade. Ela não deve mais ser subjugada pelas enormes exigências do preconceito ignorante.

A verdade é invariável — é indispensável ao homem — jamais poderá prejudicá-lo — suas próprias necessidades, mais cedo ou mais tarde, o fazem perceber isso; obrigam-no a reconhecê-la. Revelemo-la-emos, então, aos mortais — mostremos seus encantos — façamos resplandecer seu brilho sobre o caminho escuro; é o único modo pelo qual o homem pode se desgostar dessa superstição vergonhosa que o leva ao erro e que, com muita frequência, usurpa sua homenagem, disfarçando-se traiçoeiramente com a máscara da verdade — seu brilho não pode ferir senão aqueles inimigos da raça humana cujo poder se fundamenta unicamente na ignorância, na escuridão na qual, em quase todas as suas alegações, conseguiram envolver a mente humana.

A verdade não se dirige a esses seres perversos: sua voz só pode ser ouvida por almas generosas, acostumadas à reflexão, cuja sensibilidade as faz lamentar as inúmeras calamidades derramadas sobre a Terra pela tirania política e religiosa; cujas mentes iluminadas contemplam com horror a imensidão, a ponderosidade daquela série de infortúnios com que o erro, em todas as épocas, subjugou a humanidade.

Ao erro devem ser atribuídas as correntes insuportáveis que tiranos e sacerdotes forjaram para a maioria das nações. Ao erro deve ser atribuída igualmente a escravidão abjeta em que o povo de quase todos os países caiu. A natureza os destinou a buscar a felicidade pela mais perfeita liberdade. Ao erro devem ser atribuídos os terrores religiosos que, em quase todos os climas, ou petrificaram o homem de medo, ou o levaram à destruição por seres grosseiros ou fantasiosos. Ao erro devem ser atribuídos os ódios inveterados, as perseguições bárbaras, os numerosos massacres, as terríveis tragédias das quais, sob o pretexto de servir aos interesses do céu, a Terra se tornou palco com muita frequência. É o erro consagrado pelo fervor religioso que produz a ignorância, a incerteza em que o homem sempre se encontra em relação aos seus deveres mais evidentes, aos seus direitos mais claros, às verdades mais demonstráveis. Em suma, o homem é quase sempre um pobre cativo degradado, desprovido de grandeza de alma, de razão ou de virtude, a quem seus carcereiros desumanos jamais permitiram ver a luz do dia.

Esforcemo-nos, então, por dissipar essas nuvens de ignorância, essas brumas de escuridão, que impedem o homem em sua jornada, que obscurecem seu progresso, que o impedem de marchar pela vida com firmeza e segurança. Tentemos inspirá-lo com coragem — com respeito pela sua razão — com um amor inextinguível pela verdade — com a lembrança de Galileu — para que ele aprenda a conhecer a si mesmo — a conhecer seus direitos legítimos — para que aprenda a consultar sua experiência e não seja mais vítima de uma imaginação desviada pela autoridade — para que renuncie aos preconceitos da infância — para que aprenda a fundamentar sua moral em sua natureza, em suas necessidades, no verdadeiro benefício da sociedade — para que ouse amar a si mesmo — para que aprenda a buscar sua verdadeira felicidade promovendo a dos outros — em suma, para que não se ocupe mais com devaneios inúteis ou perigosos — para que se torne um ser virtuoso e racional, caso em que certamente será feliz.

Se ele insiste em ter suas quimeras, que ao menos aprenda a permitir que os outros formem as suas à sua maneira; pois nada pode ser mais irrelevante do que a maneira como os homens pensam sobre assuntos inacessíveis à razão, contanto que esses pensamentos não se materializem em ações prejudiciais aos outros: acima de tudo, que ele esteja plenamente convencido de que é da maior importância para os habitantes deste mundo serem JUSTOS, BONDOSOS e PACÍFICOS.

Longe de prejudicar a causa da virtude, um exame imparcial dos princípios desta obra mostrará que seu objetivo é restaurar a verdade ao seu devido templo, construir um altar cujos alicerces serão consolidados pela moralidade, pela razão e pela justiça: deste sagrado portal, a virtude, guardada pela verdade e revestida de experiência, irradiará seu brilho sobre os mortais extasiados; cuja homenagem, fluindo consecutivamente, abrirá ao mundo uma nova era, generalizando a crença de que a felicidade, o verdadeiro fim da existência humana, jamais poderá ser alcançada senão PROMOVENDO A DE SEUS SEMELHANTES.

Em suma, o homem deveria aprender a saber que a felicidade é simplesmente uma qualidade emanativa formada pela reflexão; que cada indivíduo deveria ser o sol do seu próprio sistema, irradiando continuamente ao seu redor seus raios benéficos; que estes, reagindo, manterão sua própria existência constantemente abastecida com o calor necessário para que ele possa produzir frutos saudáveis.

PARTE I.

LEIS DA NATUREZA—DO HOMEM—AS FACULDADES DA ALMA—DOUTRINA DA IMORTALIDADE—SOBRE A FELICIDADE.

CAP. I.

A natureza e suas leis .

O homem sempre se iludiu ao abandonar a experiência para seguir sistemas imaginários. — Ele é obra da natureza. — Ele existe na Natureza. — Ele está submetido às leis da Natureza. — Ele não pode se libertar delas: — Ele não pode ir além delas, nem mesmo em pensamento. É em vão que sua mente se lance para além do mundo visível: a necessidade terrível e imperiosa sempre o obriga a retornar — sendo formado pela Natureza, ele é circunscrito por suas leis; não existe nada além do grande todo do qual ele faz parte, do qual ele experimenta a influência. Os seres que sua imaginação concebe como superiores à natureza, ou distintos dela, são sempre quimeras formadas à imagem daquilo que ele já viu, mas das quais é absolutamente impossível que ele jamais forme uma ideia completa, seja quanto ao lugar que ocupam, seja quanto à sua maneira de agir — para ele não há, não pode haver nada fora daquela Natureza que abrange todos os seres.

Portanto, em vez de buscar no mundo que habita seres que possam lhe proporcionar uma felicidade negada pela Natureza, que ele estude esta Natureza, aprenda suas leis, contemple suas energias, observe as regras imutáveis pelas quais ela age. — Que ele aplique essas descobertas à sua própria felicidade e se submeta em silêncio aos seus preceitos, que nada pode alterar. — Que ele alegremente consinta em ignorar as causas que lhe são ocultadas sob o véu mais impenetrável. — Que ele se renda aos decretos de um poder universal, que jamais poderá ser compreendido por ele, nem jamais o emancipará das leis que lhe são impostas por sua essência.

A distinção que tantas vezes se faz entre o ser físico e o ser moral é, evidentemente, um abuso de termos. O homem é um ser puramente físico: o homem moral nada mais é do que esse ser físico considerado sob um certo ponto de vista; isto é, em relação a alguns de seus modos de ação, decorrentes de sua organização individual. Mas não é essa organização em si obra da Natureza O movimento ou impulso para a ação, do qual ele é suscetível, não é físico Suas ações visíveis, assim como o movimento invisível interiormente excitado por sua vontade ou seus pensamentos, são igualmente os efeitos naturais, as consequências necessárias de sua constituição peculiar e do impulso que ele recebe dos seres que o cercam. Tudo o que a mente humana inventou sucessivamente, com o objetivo de mudar ou aperfeiçoar seu ser, de torná-lo feliz, nunca foi mais do que a consequência necessária da essência peculiar do homem e dos seres que agem sobre ele. O objetivo de todas as suas instituições, todas as suas reflexões, todo o seu conhecimento, é apenas alcançar a felicidade para a qual ele é continuamente impelido pela peculiaridade de sua natureza. Tudo o que ele faz, tudo o que pensa, tudo o que é, tudo o que será, nada mais é do que aquilo em que a Natureza Universal o criou. Suas ideias, suas ações, sua vontade, são os efeitos necessários das propriedades nele infundidas pela Natureza e das circunstâncias em que ela o colocou. Em suma, a arte nada mais é do que a Natureza agindo com as ferramentas que lhe foram fornecidas.

A natureza envia o homem nu e desamparado a este mundo que será sua morada: ele aprende rapidamente a cobrir sua nudez — a se abrigar das intempéries, primeiro com cabanas construídas de forma rudimentar e peles de animais da floresta; gradualmente, ele melhora sua aparência, tornando-as mais convenientes: estabelece fábricas para suprir suas necessidades imediatas; extrai argila, ouro e outros fósseis das entranhas da terra; transforma-os em tijolos para sua casa, em utensílios para seu uso, aprimorando gradualmente sua forma e aumentando sua beleza. Para um ser exaltado acima de nosso globo terrestre, o homem não pareceria menos sujeito às leis da natureza quando nu na floresta, buscando arduamente seu sustento, do que quando vive em sociedade civilizada, cercado de conforto, ou enriquecido por maior experiência, imerso no luxo, onde a cada dia inventa mil novas necessidades e descobre mil novos modos de satisfazê-las. Todas as medidas tomadas pelo homem para regular sua existência devem ser consideradas apenas como uma longa sucessão de causas e efeitos, que nada mais são do que o desenvolvimento do primeiro impulso que lhe foi dado pela natureza.

O mesmo animal, em virtude de sua organização, passa sucessivamente das necessidades mais simples às mais complexas; é, no entanto, consequência de sua natureza. A borboleta cuja beleza admiramos, cujas cores são tão ricas, cuja aparência é tão brilhante, começa como um ovo inanimado e sem atrativos; deste, o calor produz um verme, que se torna uma crisálida, e então se transforma naquele belo inseto adornado com as cores mais vívidas: chegando a esse estágio, ele se reproduz, ele se gera; por fim, despojado de seus ornamentos, ele é obrigado a desaparecer, tendo cumprido a tarefa que lhe foi imposta pela Natureza, tendo percorrido o ciclo de transformação determinado para os seres de sua ordem.

O mesmo processo, a mesma transformação ocorre no mundo vegetal. É por meio de uma série de combinações originalmente entrelaçadas com as energias da babosa que esta planta é imperceptivelmente regulada, expande-se gradualmente e, ao final de alguns anos, produz as flores que anunciam seu declínio.

O mesmo ocorre com o homem, que em todos os seus movimentos, em todas as mudanças pelas quais passa, nunca age senão de acordo com as leis peculiares à sua organização e à matéria de que é composto.

O homem físico é aquele que age pelas causas que nossas faculdades nos fazem compreender.

O homem moral é aquele que age por causas físicas, com as quais nossos preconceitos nos impedem de ter um contato perfeito.

O homem selvagem é uma criança destituída de experiência, incapaz de seguir em frente em sua felicidade, porque não aprendeu a opor resistência aos impulsos que recebe dos seres que o cercam.

O homem civilizado é aquele a quem a experiência e a sociabilidade permitiram extrair da natureza os meios para a sua própria felicidade, porque aprendeu a resistir aos impulsos que recebe de seres externos, quando a experiência lhe ensinou que estes seriam destrutivos para o seu bem-estar.

O homem iluminado é o homem em sua maturidade, em sua perfeição; aquele que é capaz de promover sua própria felicidade, porque aprendeu a examinar, a pensar por si mesmo e a não aceitar como verdade aquilo que se baseia na autoridade de outros, o que a experiência lhe ensinou que uma análise crítica frequentemente se provará errônea.

O homem feliz é aquele que sabe desfrutar dos benefícios que a natureza lhe concede: em outras palavras, aquele que pensa por si mesmo; que é grato pelo bem que possui; que não inveja o bem-estar dos outros, nem suspira por benefícios imaginários sempre fora de seu alcance.

O homem infeliz é aquele que é incapaz de desfrutar dos benefícios da natureza; isto é, aquele que permite que outros pensem por ele; que negligencia o bem absoluto que possui, numa busca infrutífera por benefícios ideais; que suspira em vão por aquilo que sempre lhe escapa à busca.

Conclui-se, necessariamente, que o homem, em sua investigação, deve sempre contemplar a experiência e a filosofia natural: são elas que ele deve consultar em sua religião, em sua moral, em sua legislação, em seu governo político, nas artes, nas ciências, em seus prazeres e, sobretudo, em seus infortúnios. A experiência ensina que a Natureza age por meio de leis simples, regulares e invariáveis. É pelos seus sentidos que o homem se vincula a essa Natureza universal; é pela sua percepção que ele deve penetrar seus segredos; é pelos seus sentidos que ele deve extrair a experiência de suas leis. Portanto, sempre que negligencia a aquisição de experiência ou se desvia de seu caminho, tropeça em um abismo; sua imaginação o desvia do caminho.

Todos os erros do homem são físicos: ele jamais se engana, a não ser quando negligencia retornar à natureza, consultar suas leis, recorrer ao conhecimento prático. É por falta de conhecimento prático que ele forma ideias tão imperfeitas sobre a matéria, suas propriedades, suas combinações, seu poder, seu modo de ação e as energias que emanam de sua essência. Sem essa experiência, todo o universo, para ele, não passa de um vasto cenário de erros. Os resultados mais comuns lhe parecem os fenômenos mais surpreendentes; ele se maravilha com tudo, não compreende nada e entrega a condução de suas ações àqueles interessados em trair seus interesses. Ele ignora a Natureza e interpretou mal suas leis; não contemplou a rotina necessária que ela estabeleceu para tudo o que contém. Interpretou mal as leis da Natureza, eu disse Ele se enganou: a consequência é que todos os seus sistemas, todas as suas conjecturas, todos os seus raciocínios, dos quais ele baniu a experiência, nada mais são do que um emaranhado de erros, uma longa cadeia de inconsistências.

O erro é sempre prejudicial ao homem: é enganando a si mesmo que a raça humana mergulha na miséria. Ele negligenciou a Natureza; não compreendeu suas leis; criou deuses das formas mais absurdas e ridículas: estes se tornaram os únicos objetos de sua esperança e as criaturas de seu medo: ele era infeliz, tremia sob essas divindades visionárias; sob a suposta influência de seres visionários criados por ele mesmo; sob o terror inspirado por blocos de pedra; por toras de madeira; por peixes voadores; ou pelas carrancas de homens, mortais como ele, que sua imaginação perturbada elevou acima da Natureza da qual somente ele é capaz de formar qualquer ideia. Sua própria posteridade ri de sua tolice, porque a experiência os convenceu do absurdo de seus medos infundados — de sua adoração equivocada. Assim se foi a mitologia antiga, com todos os atributos insignificantes e sem sentido que a ignorância lhe atribuiu.

Por não compreender que a Natureza, igual em suas distribuições, totalmente destituída de malícia, segue apenas leis necessárias e imutáveis, tanto ao criar quanto ao destruir seres, ao causar sofrimento àqueles cuja constituição gera sensibilidade, ao disseminar entre eles o bem e o mal, ao submetê-los a mudanças incessantes, ele não percebeu que era no seio da própria Natureza, em sua exuberância, que deveria buscar a satisfação de suas carências, remédios para suas dores, meios de se tornar feliz. Esperava obter esses benefícios de seres fantásticos, que supunha estarem acima da Natureza, que erroneamente imaginava serem os autores de seus prazeres e a causa de suas desgraças. Daí se depreende que, à sua ignorância da Natureza, o homem deve a criação desses poderes ilusórios, sob os quais há tanto tempo treme de medo; desse culto supersticioso, que tem sido a fonte de toda a sua miséria e dos males herdados pela posteridade.

Por não compreender claramente sua própria natureza peculiar, seu caminho próprio, suas necessidades e seus direitos, o homem caiu na sociedade, da LIBERDADE para a ESCRAVIDÃO. Ele havia esquecido o propósito de sua existência, ou então acreditava-se obrigado a suprimir os desejos naturais de seu coração, a sacrificar seu bem-estar ao capricho de chefes, eleitos por ele mesmo ou aos quais se submetia sem questionamento. Ele ignorava a verdadeira política da associação — o objetivo do governo; desdenhava ouvir a voz da Natureza, que proclamava em alto e bom som que o preço de toda submissão era a proteção e a felicidade: o fim de todo governo é o benefício dos governados, não a vantagem exclusiva dos governantes. Ele se entregou sem questionamento a homens como ele, que seus preconceitos o induziam a contemplar como seres de ordem superior, como deuses na Terra; eles se aproveitaram de sua ignorância, exploraram seus preconceitos, o corromperam, o tornaram vicioso, o escravizaram e o fizeram miserável. Assim, o homem, destinado pela Natureza a desfrutar plenamente da liberdade, a buscar pacientemente suas leis, a investigar seus segredos, a se apegar à sua experiência; caiu na servidão por negligenciar suas salutares admoestações, por uma ignorância indesculpável de sua própria essência peculiar; foi governado perversamente.

Por ter se enganado, permaneceu ignorante da afinidade indispensável que subsiste entre ele e os seres de sua própria espécie; por ter se enganado quanto ao seu dever para consigo mesmo, consequentemente, se enganou quanto ao seu dever para com os outros. Calculou erroneamente o que sua felicidade exigia; não percebeu o que devia a si mesmo, os excessos que deveria evitar, os desejos que deveria resistir, os impulsos que deveria seguir, a fim de consolidar sua felicidade, promover seu conforto e obter maiores vantagens. Em suma, desconhecia seus verdadeiros interesses; daí suas irregularidades, seus excessos, sua vergonhosa extravagância, com essa longa série de vícios aos quais se entregou, à custa de sua preservação, em risco de sua prosperidade permanente.

Foi, portanto, a ignorância de si mesmo que impediu o homem de iluminar sua moral. As autoridades corruptas às quais ele se submeteu tinham interesse em obstruir o exercício de seus deveres, mesmo quando ele os conhecia. O tempo, com a influência da ignorância, auxiliado por sua corrupção, deu-lhes uma força que não pôde ser resistida por sua voz enfraquecida. Seus deveres continuaram por cumprir, e ele caiu em desprezo tanto por si mesmo quanto pelos outros.

A ignorância do Homem perdurou por tanto tempo, e ele deu passos tão lentos e hesitantes para melhorar sua condição, apenas porque negligenciou o estudo da Natureza, o exame minucioso de suas leis, a busca de seus expedientes, a descoberta de suas propriedades, que sua lentidão se explica por permitir-se ser guiado pelo exemplo, em vez de seguir a experiência, que exige atividade; por ser conduzido pela rotina, em vez da razão, que impõe a reflexão; por tomar como verdade aquilo que, na opinião de outros, requer uma investigação diligente e paciente. Daí se origina o ódio que o homem nutre por tudo o que se desvia das regras às quais está acostumado; daí seu estúpido e escrupuloso respeito pela antiguidade, pelas instituições mais tolas, absurdas e ridículas de seus antepassados; daí os temores que o acometem quando lhe são propostas as mudanças mais benéficas ou quando se fazem as tentativas mais prováveis para melhorar sua condição. Ele teme examinar, porque foi ensinado a considerar irreverente algo diretamente ligado ao seu bem-estar. Sua credulidade o leva a acreditar em conselhos tendenciosos e a desprezar aqueles que desejam mostrar-lhe o perigo do caminho que está trilhando.

É por isso que as nações permanecem na mais vergonhosa letargia, sofrendo com abusos transmitidos de século em século, tremendo só de pensar naquilo que pode remediar suas calamidades.

É por falta de energia, por falta de experiência prática, que a medicina, a filosofia natural, a agricultura, a pintura, enfim, todas as ciências úteis, permaneceram por tanto tempo sob o jugo da autoridade, progrediram tão pouco: aqueles que professam essas ciências preferem trilhar os caminhos já percorridos, por mais imperfeitos que sejam, a abrir novos caminhos — preferem o frenesi de sua imaginação, suas conjecturas voluntárias, àquela experiência laboriosa que, sozinha, pode extrair os segredos da Natureza.

Em suma, o homem, seja por preguiça ou por terror, tendo renunciado à evidência dos seus sentidos, foi guiado em todas as suas ações, em todos os seus empreendimentos, pela imaginação, pelo entusiasmo, pelo hábito, por opiniões preconcebidas, mas sobretudo pela influência da autoridade, que bem soube enganá-lo, transformar a sua ignorância em estima, a sua preguiça em vantagem. Assim, sistemas imaginários e insubstanciais preencheram o lugar da experiência — da reflexão madura — da razão. O homem, petrificado pelos seus medos, embriagado pelo maravilhoso, estuporado pela preguiça, abandonou a sua experiência: guiado pela sua credulidade, foi incapaz de recorrer a ela; tornou-se, consequentemente, inexperiente; daí surgiram as opiniões mais ridículas, ou então adotou todas aquelas quimeras vagas, todas aquelas noções vãs que lhe foram oferecidas por homens cujo interesse era mantê-lo naquele lamentável estado de ignorância.

Assim, a raça humana permaneceu por tanto tempo em estado de infância porque o homem foi desatento à Natureza; negligenciou seus caminhos porque desprezou a experiência — porque abandonou a razão — porque se deixou encantar pelo maravilhoso e pelo sobrenatural — porque tremeu desnecessariamente. Estas são as razões pelas quais há tanta dificuldade em conduzi-lo deste estado de infância ao da maturidade. Ele não teve nada além das hipóteses mais triviais, das quais nunca ousou examinar os princípios ou as provas, porque se acostumou a considerá-las sagradas, a julgá-las como as verdades mais perfeitas, e que não lhe é permitido duvidar, nem por um instante. Sua ignorância o tornou crédulo; sua curiosidade o fez engolir o maravilhoso; o tempo o confirmou em suas opiniões, e ele transmitiu suas conjecturas de raça em raça como se fossem realidades; um poder tirânico o manteve em suas noções, porque somente por meio delas a sociedade poderia ser escravizada. Em vão tentaram, ocasionalmente, alguns tênues vislumbres da Natureza, refrescar sua razão; em vão, algumas ligeiras claridades da experiência por vezes lançavam luz sobre suas trevas; o interesse de poucos se fundamentava em seu entusiasmo; sua preeminência dependia de seu amor pelo maravilhoso; sua própria existência repousava na firmeza de sua ignorância; consequentemente, não lhes restava oportunidade de escapar, de sufocar sequer a chama fugaz da inteligência. Assim, muitos foram primeiro enganados pela credulidade, depois forçados à submissão. Por fim, toda a ciência do homem tornou-se uma massa confusa de trevas, falsidades e contradições, com aqui e ali um fraco raio de verdade, fornecido pela Natureza, da qual ele jamais poderá se despojar completamente; pois, sem que ele perceba, suas necessidades o conduzem continuamente de volta aos seus recursos.

Então, se possível, elevemo-nos acima dessas nuvens de preconceitos! Abandonemos a atmosfera pesada em que estamos enraizados; contemplemos, num meio mais puro — numa corrente mais elástica —, as opiniões dos homens e observemos seus diversos sistemas. Aprendamos a desconfiar de uma concepção desordenada; tomemos como guia aquele monitor fiel, a experiência; consultemos a Natureza, examinemos suas leis, mergulhemos em seus tesouros; extraiamos dela nossas ideias sobre os seres que ela contém; recuperemos nossos sentidos, que o erro interesseiro nos ensinou a suspeitar; consultemos a razão, que, pelos propósitos mais vis, foi tão infamemente caluniada, tão cruelmente desonrada; examinemos com atenção o mundo visível; Vamos tentar, se isso não nos permitir formar um juízo fundamentado sobre o território invisível do mundo intelectual: talvez se descubra que não houve razão suficiente para distingui-los — que não é sem motivos, dignos de nossa investigação, que dois impérios foram separados, ambos herança da natureza.

O universo, essa vasta assembleia de tudo o que existe, apresenta apenas matéria e movimento: o todo oferece à nossa contemplação nada mais do que uma imensa e ininterrupta sucessão de causas e efeitos; algumas dessas causas nos são conhecidas, seja porque nos atingem imediatamente os sentidos, seja porque foram trazidas à nossa consciência pelo exame de uma longa experiência; outras nos são desconhecidas, porque agem sobre nós por efeitos, frequentemente muito distantes de sua causa primária. Uma imensa variedade de matéria, combinada sob uma infinidade de formas, comunica-se incessantemente, recebe incessantemente uma diversidade de impulsos. As diferentes qualidades dessa matéria, suas inúmeras combinações, seus vários métodos de ação, que são a consequência necessária dessas associações, constituem para o homem o que ele chama de ESSÊNCIA dos seres: é dessas variadas essências que brotam as ordens, as classes ou os sistemas que esses seres respectivamente possuem, cuja soma total constitui aquilo que é conhecido pelo termo natureza .

A natureza, portanto, em seu sentido mais significativo, é o grande todo que resulta da reunião da matéria, sob suas diversas combinações, com essa contrariedade de movimento que o universo apresenta à nossa visão. A natureza, em um sentido menos amplo, ou considerada em cada indivíduo, é o todo que resulta de sua essência; isto é, as qualidades peculiares, a combinação, o impulso e os diversos modos de ação pelos quais se distingue dos outros seres. É assim que o HOMEM é, como um todo, ou em sua natureza, o resultado de uma certa combinação de matéria, dotada de propriedades peculiares, competente para dar e capaz de receber certos impulsos, cuja organização é chamada de organização ; cuja essência é sentir, pensar, agir, mover-se, de uma maneira distinta da dos outros seres com os quais pode ser comparado. O homem, portanto, se classifica em uma ordem, em um sistema, em uma classe própria, que difere da dos outros animais, nos quais não percebemos essas propriedades que ele possui. Os diferentes sistemas de seres, ou, se preferir, suas naturezas particulares , dependem do sistema geral do grande todo, ou da Natureza Universal, da qual fazem parte; à qual tudo o que existe está necessariamente submetido e vinculado.

Tendo descrito a definição adequada que deve ser aplicada à palavra NATUREZA, devo advertir o leitor, de uma vez por todas, que sempre que, ao longo desta obra, ocorrer a expressão "A Natureza produz tal ou tal efeito", não há intenção de personificar essa natureza que é puramente um ser abstrato; indica meramente que o efeito mencionado necessariamente provém das propriedades peculiares dos seres que compõem o vasto macrocosmo. Quando, portanto, se diz que a Natureza exige que o homem busque a sua própria felicidade , é para evitar circunlóquios — para evitar tautologias; deve-se entender que é propriedade de um ser que sente, que pensa, que age, trabalhar pela sua própria felicidade; em suma, chama-se natural aquilo que está em conformidade com a essência das coisas, ou com as leis, que a Natureza prescreve aos seres que contém, nas diferentes ordens que ocupam, sob as várias circunstâncias pelas quais são obrigados a passar. Assim, a saúde é natural ao homem em um determinado estado; a doença é natural a ele em outras circunstâncias; A dissolução, ou, se preferirem, a morte, é um estado natural para um corpo privado de algumas das coisas necessárias para manter a existência do animal, etc. Por ESSÊNCIA deve-se entender aquilo que constitui um ser, tal como ele é; a totalidade das propriedades ou qualidades pelas quais ele age como age. Assim, quando se diz que a essência de uma pedra é cair, é o mesmo que dizer que sua queda é o efeito necessário de sua gravidade — de sua densidade — da coesão de suas partes — dos elementos que a compõem. Em suma, a essência de um ser é sua natureza particular, sua natureza individual.

CAP. II.

Do movimento e sua origem.

O movimento é um efeito pelo qual um corpo altera, ou tende a alterar, sua posição: isto é, pelo qual ele se relaciona sucessivamente com diferentes partes do espaço, ou altera sua distância relativa a outros corpos. É somente o movimento que estabelece a relação entre nossos sentidos e os seres exteriores ou interiores: é somente pelo movimento que esses seres nos são percebidos — que conhecemos sua existência — que julgamos suas propriedades — que os distinguimos uns dos outros — que os classificamos em categorias.

Os seres, as substâncias ou os diversos corpos que compõem a Natureza são, eles próprios, efeitos de certas combinações ou causas que, por sua vez, se tornam causas. Uma CAUSA é um ser que põe outro em movimento ou que produz alguma mudança nele. O EFEITO é a mudança produzida em um corpo pelo movimento ou presença de outro.

Cada ser, por sua essência, por sua natureza peculiar, possui a faculdade de produzir, é capaz de receber e tem o poder de comunicar uma variedade de movimentos. Assim, alguns seres são próprios para atingir nossos órgãos; esses órgãos são competentes para receber a impressão, são adequados para sofrer mudanças por sua presença. Aqueles que não podem agir sobre nenhum de nossos órgãos, seja diretamente e por si mesmos, seja diretamente pela intervenção de outros corpos, não existem para nós; visto que não podem nos mover, nem, consequentemente, nos fornecer ideias: não podem ser conhecidos por nós, nem, naturalmente, julgados por nós. Conhecer um objeto é tê-lo sentido; para senti-lo, é necessário ter sido movido por ele. Ver é ter sido movido por algo que age sobre os órgãos da visão; ouvir é ter sido atingido por algo sobre nossos nervos auditivos. Em suma, qualquer que seja o modo como um corpo possa agir sobre nós, qualquer que seja o impulso que possamos receber dele, não podemos ter outro conhecimento dele senão pela mudança que ele produz em nós.

A natureza, como já dissemos, é o conjunto de todos os seres, e, consequentemente, de todos os movimentos dos quais temos conhecimento, bem como de muitos outros dos quais nada sabemos, porque ainda não se tornaram acessíveis aos nossos sentidos. Da contínua ação e reação desses seres, resulta uma série de causas e efeitos; ou uma cadeia de movimento guiada pelas leis constantes e invariáveis peculiares a cada ser, que são necessárias ou inerentes à sua natureza particular — que o fazem sempre agir ou se mover de maneira determinada. Os diferentes princípios desse movimento nos são desconhecidos, porque, em muitos casos, senão em todos, ignoramos o que constitui a essência dos seres. Os elementos dos corpos escapam aos nossos sentidos; conhecemos-os apenas em sua massa: não estamos familiarizados com sua combinação íntima, nem com a proporção dessas combinações; de onde necessariamente resulta seu modo de ação, seu impulso ou seus diferentes efeitos.

Nossos sentidos geralmente nos permitem perceber dois tipos de movimento nos seres que nos cercam: um é o movimento da massa, pelo qual um corpo inteiro é transferido de um lugar para outro. Desse movimento de massa, temos plena consciência. Assim, vemos uma pedra cair, uma bola rolar, um braço se mover ou mudar de posição. O outro é um movimento interno ou oculto, que sempre depende das energias peculiares de um corpo: isto é, de sua essência , ou da combinação, da ação e reação das minúsculas partículas insensíveis da matéria que o compõem. Esse movimento não vemos; só o conhecemos pela alteração ou mudança que, depois de algum tempo, descobrimos nesses corpos ou misturas. Desse tipo de movimento oculto é o que a fermentação produz nas partículas que compõem a farinha, as quais, por mais dispersas ou separadas que sejam, se unem e formam a massa que chamamos de PÃO. Tal é também o movimento imperceptível pelo qual vemos uma planta ou um animal crescer, fortalecer-se, sofrer mudanças e adquirir novas qualidades, sem que nossos olhos sejam capazes de acompanhar sua progressão ou de perceber as causas que produziram esses efeitos. Tal é também o movimento interno que ocorre no homem, o qual chamamos de suas FACULDADES INTELECTUAIS, seus PENSAMENTOS, suas PAIXÕES, sua vontade. Destes, não temos outro modo de julgá-los senão por sua ação; isto é, pelos efeitos sensíveis que os acompanham ou os sucedem. Assim, quando vemos um homem fugir, julgamos que ele está interiormente movido pela paixão do medo.

O movimento, seja visível ou oculto, é denominado ADQUIRIDO quando é impresso em um corpo por outro; seja por uma causa desconhecida para nós, seja por um agente externo que nossos sentidos nos permitem descobrir. Assim, chamamos de movimento adquirido aquele que o vento imprime às velas de um navio. O movimento que é excitado em um corpo, que contém em si as causas das mudanças que vemos ele sofrer, é chamado ESPONTÂNEO. Diz-se então que esse corpo age ou se move por suas próprias energias peculiares. Desse tipo é o movimento do homem que caminha, que fala, que pensa. Contudo, se examinarmos a questão um pouco mais de perto, nos convenceremos de que, estritamente falando, não existe movimento espontâneo em nenhum dos diversos corpos da Natureza; visto que eles estão perpetuamente agindo uns sobre os outros; que todas as suas mudanças devem ser atribuídas às causas, visíveis ou ocultas, pelas quais são movidos. A vontade do homem é secretamente movida ou determinada por alguma causa externa que produz uma mudança nele: acreditamos que ele se move por si mesmo, porque não vemos a causa que o determinou, o modo como ela agiu, nem o órgão que ela pôs em movimento.

Isso é chamado de MOVIMENTO SIMPLES, que é excitado em um corpo por uma única causa. MOVIMENTO COMPOSTO, aquele que é produzido por duas ou mais causas diferentes; sejam essas causas iguais ou desiguais, conspirando de maneira diferente, agindo juntas ou em sequência, conhecidas ou desconhecidas.

Seja qual for a natureza do movimento dos seres, ele é sempre consequência necessária de sua essência, ou das propriedades que os compõem, e das causas que lhes proporcionam a ação. Cada ser só pode se mover e agir de uma maneira particular; isto é, em conformidade com as leis que resultam de sua essência peculiar, de sua combinação particular, de sua natureza individual: em suma, de suas energias específicas e das energias dos corpos dos quais recebe um impulso. É isso que constitui as leis invariáveis do movimento: digo invariáveis , porque elas jamais podem mudar sem causar confusão na essência das coisas. É assim que um corpo pesado necessariamente cai, se não encontrar obstáculo suficiente para deter sua queda; que um corpo sensível necessariamente busca o prazer e evita a dor; que o fogo necessariamente queima e difunde luz.

Cada ser, portanto, possui leis de movimento que lhe são próprias e age ou se move constantemente de acordo com essas leis; pelo menos quando nenhuma causa superior interrompe sua ação. Assim, o fogo cessa de queimar matéria combustível assim que se joga água suficiente nele para deter sua propagação. Assim, um ser sensível deixa de buscar o prazer assim que teme que a consequência seja a dor.

A comunicação do movimento, ou o meio de ação, de um corpo para outro, também segue certas leis necessárias; um ser só pode comunicar movimento a outro pela afinidade, pela semelhança, pela conformidade, pela analogia ou pelo ponto de contato que possui com esse outro ser. O fogo só pode se propagar quando encontra matéria análoga a si: extingue-se quando encontra corpos que não pode abraçar; isto é, que não possuem para com ele um certo grau de relação ou afinidade.

Tudo no universo está em movimento: a essência da matéria é agir. Se observarmos atentamente suas partes, descobriremos que não há partícula que goze de repouso absoluto. Aquelas que nos parecem imóveis estão, na verdade, apenas em repouso relativo ou aparente; experimentam um movimento tão imperceptível e o manifestam tão pouco em suas superfícies que não podemos perceber as mudanças pelas quais passam. Tudo o que nos parece estar em repouso, contudo, não permanece um instante sequer no mesmo estado. Todos os seres estão continuamente se reproduzindo, aumentando, diminuindo ou se dispersando, com maior ou menor lentidão. O inseto chamado Efêmero nasce e morre no mesmo dia; consequentemente, experimenta as maiores mudanças de seu ser muito rapidamente, aos nossos olhos. As combinações que formam os corpos mais sólidos, que parecem gozar do repouso mais perfeito, decompõem-se e dissolvem-se com o tempo. As pedras mais duras, gradualmente, cedem ao contato com o ar. Uma massa de ferro, que o tempo e a ação da atmosfera corroeram até se transformar em ferrugem, deve ter estado em movimento, desde o momento de sua formação, nas entranhas da terra, até o instante em que a contemplamos neste estado de dissolução.

Os filósofos naturais, em sua maioria, parecem não ter refletido suficientemente sobre o que chamam de nisus ; isto é, os esforços incessantes que um corpo exerce sobre outro, mas que, apesar disso, aparentam, à nossa observação superficial, gozar do mais perfeito repouso. Uma pedra de quinhentos quilos parece repousar tranquila sobre a terra; contudo, jamais cessa, por um instante sequer, de pressioná-la com força, a qual, por sua vez, resiste ou a repele. Ousariam afirmar que a pedra e a terra não agem Desejam ser desmentidos Basta que interponham a mão entre a terra e a pedra; então descobrir-se-á que, apesar de seu aparente repouso, a pedra possui força suficiente para esmagá-la, pois a mão não tem energia suficiente, em si mesma, para resistir eficazmente tanto à pedra quanto à terra. — A ação não pode existir nos corpos sem reação. Um corpo que experimenta um impulso, uma atração ou uma pressão de qualquer tipo, se resistir, demonstra claramente por essa resistência que reage; daí se conclui que existe uma força oculta, chamada por esses filósofos de vis inércia , que se manifesta contra outra força; e isso demonstra claramente que essa força inerte é capaz tanto de agir quanto de reagir. Em suma, descobrir-se-á, após uma análise minuciosa, que as forças que são chamadas de mortas e as que são denominadas vivas ou em movimento são forças da mesma natureza, que apenas se manifestam de maneira diferente. Permitam-nos ir ainda mais longe. Não poderíamos dizer que, naqueles corpos ou massas cuja totalidade se revela, a nosso ver, estar em repouso, existe, apesar disso, uma ação e uma contra-ação contínuas, esforços constantes, força ininterrupta ou comunicada e oposição contínua Em suma, um nisus , pelo qual as porções constituintes desses corpos se pressionam umas contra as outras, resistindo-se mutuamente, agindo e reagindo incessantemente Que essa reciprocidade de ação, essa reação simultânea, os mantém unidos, faz com que suas partículas formem uma massa, um corpo e uma combinação que, vista em seu todo, tem a aparência de repouso completo, embora nenhuma de suas partículas realmente cesse de movimento por um único instante Essas massas coletivas parecem estar em repouso, simplesmente pela igualdade do movimento — pelo impulso responsório das forças que atuam nelas.

Assim, parece que os corpos em perfeito repouso recebem, na verdade, seja em sua superfície ou em seu interior, uma força contínua transmitida pelos corpos que os circundam ou penetram, dilatam ou contraem, rarefazem ou condensam: de fato, pelos que os compõem; por meio da qual suas partículas estão incessantemente agindo e reagindo, ou em movimento contínuo, cujos efeitos se manifestam por mudanças extraordinárias. Assim, o calor rarefaz e dilata os metais, o que evidencia que uma barra de ferro, apenas pela mudança da atmosfera, deve estar em movimento contínuo; que não há uma única partícula nela que possa ser considerada em repouso, mesmo por um único instante. Nesses corpos rígidos, cujas partículas estão em contato direto e intimamente unidas, como é possível conceber que o ar, o frio ou o calor possam agir sobre uma dessas partículas, mesmo externamente, sem que o movimento seja transmitido àquelas que são mais íntimas e minúsculas em sua união Sem movimento, como poderíamos compreender a forma como o nosso olfato é afetado pelas emanações que escapam dos corpos mais sólidos, cujas partículas parecem estar em perfeito repouso Como poderíamos, mesmo com a ajuda de um telescópio, ver as estrelas mais distantes, se não houvesse um movimento progressivo da luz dessas estrelas até a retina do nosso olho?

A observação e a reflexão deveriam nos convencer de que tudo na Natureza está em constante movimento — que não há uma única parte, por menor que seja, que desfrute de repouso — que a Natureza age em tudo — que ela deixaria de ser Natureza se não agisse. O conhecimento prático nos ensina que, sem movimento incessante, nada poderia ser preservado, nada poderia ser produzido, nada poderia agir nesta Natureza. Assim, a ideia de Natureza inclui necessariamente a de movimento. Mas perguntarão, e com certo triunfo, de onde ela deriva seu movimento Nossa resposta é: não sabemos, nem eles — que nunca saberemos , que eles nunca saberão. É um segredo oculto de nós, escondido deles, pelo véu mais impenetrável. Respondemos também que é justo inferir, a menos que possam provar logicamente o contrário, que está nela mesma, já que ela é o grande todo, do qual nada pode existir. Dizemos que esse movimento é uma forma de existência que flui, necessariamente, da natureza da matéria; que a matéria se move por suas próprias energias peculiares; que seu movimento deve ser atribuído à força inerente a si mesmo; que a variedade de movimentos e os fenômenos que deles resultam procedem da diversidade das propriedades — das qualidades — das combinações, que são originalmente encontradas na matéria primitiva, da qual a Natureza é a sua composição.

Os filósofos naturais, em sua maioria, consideraram inanimados, ou desprovidos da faculdade de movimento, os corpos que só se movem pela intervenção de algum agente ou causa externa; consideraram-se justificados em concluir que a matéria que forma esses corpos é perfeitamente inerte por natureza. Não abandonaram esse erro, embora tenham observado que, sempre que um corpo é deixado a si mesmo, ou desvinculado das obstruções que se opõem à sua descida, tende a cair ou a aproximar-se do centro da Terra por um movimento uniformemente acelerado; preferiram supor uma causa externa visionária, da qual eles próprios tinham apenas uma ideia imperfeita, a admitir que esses corpos mantinham seu movimento por sua própria natureza peculiar.

Esses filósofos, mesmo vendo acima de si um número infinito de globos que se moviam com grande rapidez em torno de um centro comum, ainda se apegavam às suas opiniões favoritas; e nunca deixaram de supor causas fantasiosas para esses movimentos, até que o imortal Newton demonstrou claramente que se tratava do efeito da atração gravitacional desses corpos celestes uns pelos outros. Os filósofos experimentais, contudo, e entre eles o próprio Newton, consideraram a causa da gravitação inexplicável. Apesar do grande peso dessa autoridade, parece evidente que ela pode ser deduzida do movimento da matéria, pelo qual os corpos são determinados de maneiras diversas. A gravitação nada mais é do que um modo de movimento — uma tendência em direção a um centro: falando estritamente, todo movimento é gravitação relativa; visto que aquilo que cai em relação a nós, sobe em relação a outros corpos. Disso se segue que todo movimento em nosso microcosmo é efeito da gravitação; já que não há no universo nem um topo nem uma base, nem um centro absoluto. Deve-se perceber que o peso dos corpos depende de sua configuração, tanto externa quanto interna, que lhes confere a forma de ação que chamamos de gravitação. Assim, por exemplo, um pedaço de chumbo, de formato esférico, cai rápida e diretamente: reduza essa esfera a lâminas muito finas e ela permanecerá suspensa no ar por muito mais tempo; aplique a ela a ação do fogo e esse chumbo subirá na atmosfera: aqui, então, o mesmo metal, modificado de diversas maneiras, apresenta modos de ação muito diferentes.

Uma simples observação teria bastado para fazer os filósofos, anteriores a Newton, sentirem a inadequação das causas que admitiam operar com um efeito tão poderoso. Eles tinham o suficiente para se convencerem, na colisão de dois corpos, que podiam contemplar, e nas leis conhecidas desse movimento, que estes sempre comunicam em razão de sua maior ou menor compacidade; donde deveriam ter inferido que a densidade da matéria sutil ou etérea , sendo consideravelmente menor que a dos planetas, só poderia comunicar-lhes um movimento muito fraco, totalmente insuficiente para produzir a velocidade de ação da qual eles não poderiam deixar de ser testemunhas.

Se a Natureza tivesse sido observada sem a influência de preconceitos, eles já teriam se convencido há muito tempo de que a matéria age por sua própria atividade peculiar; que ela não precisa de nenhuma força externa para se movimentar. Eles poderiam ter percebido que, sempre que corpos misturados eram colocados em uma situação para agir uns sobre os outros, o movimento era instantaneamente desencadeado; e que essas misturas agiam com uma força capaz de produzir os resultados mais surpreendentes.

Se partículas de ferro, enxofre e água forem misturadas, esses corpos, assim capazes de reagir uns sobre os outros, aquecem-se gradualmente e, por fim, produzem uma combustão violenta. Se a farinha for umedecida com água e a mistura for selada, descobrir-se-á, após algum tempo (com o auxílio de um microscópio), que ela produziu seres organizados que desfrutam da vida, algo que se acreditava ser impossível apenas com a água e a farinha: é assim que a matéria inanimada pode se transformar em vida, ou matéria animada, que em si mesma é apenas um conjunto de movimentos.

Raciocinando por analogia, algo que os filósofos da atualidade não consideram incompatível, a produção de um homem, independentemente dos meios ordinários, não seria mais surpreendente do que a de um inseto com farinha e água. A fermentação e substâncias pútridas, evidentemente, produzem animais vivos. Temos aqui o princípio: com os materiais adequados, os princípios sempre podem ser postos em ação. Aquela geração que é chamada de incerta só o é para aqueles que não refletem, ou que não se permitem observar atentamente as operações da Natureza.

A geração do movimento e seu desenvolvimento, assim como a energia da matéria, podem ser vistos em toda parte; mais particularmente nas uniões em que fogo, ar e água se combinam. Esses elementos, ou melhor, essas misturas, são os seres mais voláteis e fugazes; contudo, nas mãos da Natureza, são os agentes essenciais empregados para produzir os fenômenos mais impressionantes. A eles devemos atribuir os efeitos do trovão, a erupção de vulcões, terremotos, etc. A ciência nos oferece um agente de força surpreendente, a pólvora, no instante em que entra em contato com o fogo. Em suma, os efeitos mais terríveis resultam da combinação da matéria, que geralmente se acredita ser morta e inerte.

Esses fatos comprovam, sem sombra de dúvida, que o movimento é produzido, aumentado e acelerado na matéria sem a ajuda de qualquer agente externo; portanto, é razoável concluir que o movimento é a consequência necessária de leis imutáveis, resultantes da essência, das propriedades existentes nos diferentes elementos e das várias combinações desses elementos. Não estaríamos, então, justificados em concluir, a partir desses precedentes, que pode haver uma infinidade de outras combinações, desconhecidas para nós, capazes de produzir uma grande variedade de movimentos na matéria, sem a necessidade de recorrer, para a explicação, a agentes mais difíceis de compreender do que os próprios efeitos que lhes são atribuídos?

Se o homem tivesse prestado a devida atenção ao que se desenrolava sob seu olhar, não teria buscado na Natureza um poder distinto dela mesma para pôs-la em movimento, sem o qual ele acredita que ela não pode se mover. Se, de fato, por Natureza entendemos um amontoado de matéria morta, destituída de qualidades peculiares puramente passivas, devemos, sem dúvida, buscar nessa Natureza o princípio de seu movimento. Mas se por Natureza entendermos o que ela realmente é, um todo, cujas numerosas partes são dotadas de diversas propriedades que as obrigam a agir de acordo com essas propriedades; que estão em perpétua ternidade de ação e reação; que pressionam, que gravitam em direção a um centro comum, enquanto outras se afastam e se dispersam em direção à periferia ou circunferência; que atraem e repelem; que, por contínua aproximação e constante colisão, produzem e decompõem todos os corpos que contemplamos; então, digo eu, não há necessidade de recorrer a poderes sobrenaturais para explicar a formação das coisas e essas extraordinárias aparências que são resultado do movimento.

Aqueles que admitem uma causa exterior à matéria são obrigados a crer que essa causa produziu todo o movimento pelo qual a matéria é agitada, dando-lhe existência. Essa crença se baseia em outra, a saber, a de que a matéria poderia começar a existir; uma hipótese que, até o momento, nunca foi satisfatoriamente demonstrada. Produzir do nada, ou a CRIAÇÃO, é um termo que não nos dá a menor ideia da formação do universo; não apresenta nenhum sentido no qual a mente possa se apoiar. De fato, a mente humana não é capaz de conceber um momento de não existência, ou quando tudo terá passado; mesmo admitindo que isso seja verdade, não é verdade para nós, porque, pela própria natureza da nossa organização, não podemos admitir como fatos posições das quais não se possa apresentar nenhuma evidência que se relacione aos nossos sentidos; podemos, de fato, concordar em acreditar nisso porque outros o dizem; mas algum ser racional se satisfaria com tal admissão Pode algum bem moral surgir de tal certeza cega É consistente com a doutrina sólida, com a filosofia ou com a razão Será que, de fato, demonstramos algum respeito pelas capacidades intelectuais de outrem quando lhe dizemos: "Acreditarei nisso, porque em todas as tentativas que você empreendeu para provar o que afirma, você fracassou completamente; e acabou sendo obrigado a admitir que não sabe nada sobre o assunto" Que confiança moral devemos depositar em tais pessoas Uma hipótese pode suceder outra; um sistema pode destruir outro; um novo conjunto de ideias pode derrubar as ideias de uma época anterior. Outros Galileus podem ser condenados à morte; outros Newtons podem surgir; podemos raciocinar, argumentar, disputar, brigar, punir e destruir; aliás, podemos até exterminar aqueles que divergem de nós em opinião. Mas, depois de termos feito tudo isso, seremos obrigados a retornar à nossa escuridão original — a confessar que aquilo que não tem relação com os nossos sentidos, aquilo que não pode se manifestar a nós por alguns dos modos comuns pelos quais outras coisas se manifestam, não tem existência para nós — não é compreensível para nós — jamais poderá remover completamente a nossa dúvida — jamais poderá abalar a nossa crença inabalável; visto que é aquilo de que não conseguimos sequer formar uma noção; em suma, aquilo que, enquanto permanecermos o que somos, deverá estar oculto de nós por um véu que nenhum poder, nenhuma faculdade, nenhuma energia que possuímos é capaz de remover. Todos os que não são escravizados pelo preconceito concordam com a verdade da seguinte posição: nada pode ser feito do nada . Muitos teólogos reconheceram a Natureza como um todo ativo. Quase todos os filósofos antigos concordavam em considerar o mundo eterno. Ocelo Lucano, falando do universo, diz: " Ele sempre existiu e sempre existirá ". VATABLE e GROTIUS nos asseguram que, para traduzir corretamente a frase hebraica do primeiro capítulo de GÊNESIS, devemos dizer: " quando Deus criou os céus e a terra, a matéria era sem forma".Se isso for verdade, e cada hebraísta pode julgar por si mesmo, então a palavra que foi traduzida como "criado" significa apenas moldar, formar, organizar. Sabemos que as palavras gregas " criar" e "formar" sempre indicaram a mesma coisa. Segundo São Jerônimo, " creare" tem o mesmo significado que "condere" , fundar, construir. A Bíblia não afirma em nenhum lugar, de forma clara, que o mundo foi feito do nada. Tertuliano e o padre Petau admitem que " esta é uma verdade estabelecida mais pela razão do que pela autoridade ". São Justino parece ter contemplado a matéria como eterna, visto que elogia Platão por ter dito que " Deus, na criação do mundo, apenas deu impulso à matéria e a moldou ". Burnet e Pitágoras eram inteiramente dessa opinião, e até mesmo o nosso Culto da Igreja pode ser citado em apoio a essa ideia; pois, embora admita implicitamente um começo, nega expressamente um fim: " Como era no princípio, agora e sempre, pelos séculos dos séculos". É fácil perceber que aquilo que não pode deixar de existir, sempre existiu.

O movimento torna-se ainda mais obscuro quando a criação, ou a formação da matéria, é atribuída a um ser ESPIRITUAL; isto é, a um ser que não tem analogia, nenhum ponto de contato com ela — a um ser que não tem extensão nem partes e, portanto, não pode ser suscetível ao movimento, como o entendemos; sendo este apenas a mudança de um corpo em relação a outro, em que o corpo em movimento apresenta sucessivamente partes diferentes a diferentes pontos do espaço. Além disso, como quase todo o mundo concorda que a matéria nunca pode ser totalmente aniquilada ou deixar de existir, por qual raciocínio, pergunto eu, compreendem — como entendem — que aquilo que não pode deixar de ser poderia ter tido um começo?

Se, portanto, perguntarmos de onde veio a matéria, é muito razoável dizer que ela sempre existiu. Se indagarmos de onde procede o movimento que agita a matéria, o mesmo raciocínio fornece a resposta; ou seja, como o movimento é coevo à matéria, ele deve ter existido desde toda a eternidade, visto que o movimento é a consequência necessária de sua existência — de sua essência — de suas propriedades primitivas, como sua extensão, sua gravidade, sua impenetrabilidade, sua forma, etc. Em virtude dessas propriedades constituintes essenciais, inerentes a toda matéria, e sem as quais é impossível formar uma ideia dela, as várias matérias que compõem o universo devem, desde toda a eternidade, ter se pressionado umas contra as outras — ter gravitado em direção a um centro — ter colidido — ter entrado em contato — ter sido atraídas — ter sido repelidas — ter se combinado — ter se separado: em suma, devem ter agido e se movido de acordo com a essência e a energia peculiares a cada gênero e a cada uma de suas combinações.

A existência pressupõe propriedades na coisa que existe: sempre que ela possui propriedades, seu modo de ação deve necessariamente decorrer dessas propriedades que a constituem, seu modo de ser. Assim, quando um corpo é pesado, ele deve cair; quando cai, deve colidir com os corpos que encontra em sua queda; quando é denso, quando é sólido, deve, em razão dessa densidade, comunicar movimento aos corpos com os quais colide; quando possui analogia, quando possui afinidade com esses corpos, deve ser atraído, deve se unir a eles; quando não possui nenhum ponto de analogia com eles, deve ser repelido.

Disso se pode inferir, razoavelmente, que ao supormos, como somos obrigados a fazer, a existência da matéria, devemos supor que ela possua algum tipo de propriedades; das quais seu movimento, ou modos de ação, necessariamente decorrem. Para formar o universo, Descartes pediu apenas matéria e movimento: uma diversidade de matéria lhe bastava; a variedade de movimento era consequência de sua existência, de sua essência, de suas propriedades: seus diferentes modos de ação seriam a consequência necessária de seus diferentes modos de ser. Matéria sem propriedades seria um mero nada; portanto, assim que a matéria existe, ela deve agir; assim que é diversa, deve agir de forma diversa; se não pode começar a existir, deve ter existido desde toda a eternidade; se sempre existiu, jamais poderá deixar de ser; se jamais poderá deixar de ser, jamais poderá deixar de agir por sua própria energia. O movimento é uma maneira de ser que a matéria deriva de sua existência peculiar.

A existência da matéria, portanto, é um fato: a existência do movimento é outro fato. Nossos órgãos visuais nos apontam a matéria com diferentes essências, formando uma variedade de combinações, dotadas de diversas propriedades que as distinguem. De fato, é um erro palpável acreditar que a matéria seja um corpo homogêneo, cujas partes diferem entre si apenas por suas diversas modificações. Entre os indivíduos da mesma espécie que observamos, não há dois exatamente iguais; e é, portanto, evidente que a diferença de situação por si só acarretará, necessariamente, uma diversidade mais ou menos perceptível, não apenas nas modificações, mas também na essência, nas propriedades, em todo o sistema dos seres. Essa verdade foi bem compreendida pelo profundo e sutil Leibniz.

Se esse princípio for devidamente assimilado, e a experiência parece sempre fornecer evidências de sua veracidade, devemos nos convencer de que a matéria ou os elementos primitivos que compõem os corpos não são da mesma natureza e, consequentemente, não podem ter as mesmas propriedades nem as mesmas modificações; e, sendo assim, não podem ter o mesmo modo de se mover e agir. Sua atividade ou movimento, já diferente, pode ser diversificado ao infinito, aumentado ou diminuído, acelerado ou retardado, de acordo com as combinações, as proporções, a pressão, a densidade e o volume da matéria que entra em sua composição. A infinita variedade que pode ser produzida não precisa de mais ilustrações do que as que o livro de aritmética mais comum nos fornece, onde se constata que tocar todas as mudanças que podem ser produzidas apenas com doze sinos ocuparia um espaço de mais de noventa e um anos. O elemento fogo é visivelmente mais ativo e mais inconstante do que o da terra. Este é mais sólido e pesado do que o fogo, o ar ou a água. De acordo com a quantidade desses elementos que compõem os corpos, eles devem agir de forma diversa, e seu movimento deve, em certa medida, participar do movimento peculiar a cada uma de suas partes constituintes. O fogo elementar parece ser, na Natureza, o princípio da atividade; pode ser comparado a um fermento frutífero que coloca a massa em fermentação e lhe dá vida. A terra parece ser o princípio da solidez nos corpos, devido à sua impenetrabilidade e à firme coesão de suas partes. A água é um meio que facilita a combinação dos corpos nos quais entra como parte constituinte. O ar é um fluido cuja função parece ser fornecer aos outros elementos o espaço necessário para se expandirem, exercerem seu movimento e que, além disso, se mostra próprio para se combinar com eles. Esses elementos, que nossos sentidos jamais descobrem em estado puro — que são continuamente e reciprocamente postos em movimento uns pelos outros — que estão sempre agindo e reagindo, combinando e separando, atraindo e repelindo — são suficientes para nos explicar a formação de todos os seres que contemplamos. Seu movimento é produzido ininterruptamente e reciprocamente um pelo outro; eles são alternadamente causas e efeitos. Assim, formam um vasto círculo de geração e destruição — de combinação e decomposição, que, é bastante razoável supor, jamais poderia ter tido um começo e que, consequentemente, jamais poderá ter um fim. Em suma, a Natureza nada mais é do que uma imensa cadeia de causas e efeitos, que fluem incessantemente uns dos outros. O movimento dos seres particulares depende do movimento geral, que por sua vez é mantido pelo movimento individual. Este é fortalecido ou enfraquecido, acelerado ou retardado, simplificado ou complicado, gerado ou destruído, por uma variedade de combinações e circunstâncias, que a cada instante alteram as direções, as tendências, os modos de existir e de agir.dos diferentes seres que recebem seu impulso.

Se fosse verdade, como afirmaram alguns filósofos, que tudo tende a formar uma única massa, e que nessa massa única chegasse o instante em que tudo estivesse em nisus , tudo permaneceria eternamente nesse estado; por toda a eternidade não haveria mais do que um Ser e um esforço: essa seria a morte eterna e universal.

Se quisermos ir além disso, encontrar o princípio da ação na matéria, rastrear a origem das coisas, é recair indefinidamente em dificuldades; é absolutamente abreviar a evidência dos nossos sentidos; por meio dos quais somente podemos compreender, por meio dos quais somente podemos julgar as causas que atuam sobre eles, ou o impulso que os põe em ação.

Portanto, contentemo-nos em dizer o que é corroborado pela nossa experiência e por todas as evidências que somos capazes de compreender; contra cuja verdade jamais foi apresentada qualquer sombra de prova que a nossa razão possa admitir — verdade essa que foi sustentada por filósofos de todas as épocas — verdade essa que os próprios teólogos não negaram, mas que muitos deles defenderam; a saber, que a matéria sempre existiu; que ela se move em virtude da sua essência; que todos os fenômenos da Natureza são atribuíveis ao movimento diversificado da variedade de matéria que ela contém; e que, como a fênix, se regenera continuamente a partir das suas próprias cinzas.

CAP. III.

Da matéria.—De suas diversas combinações.—De seu movimento diversificado, ou do curso da natureza.

Nada sabemos sobre os elementos dos corpos, mas conhecemos algumas de suas propriedades ou qualidades; e distinguimos suas diversas matérias pelo efeito ou mudança produzida em nossos sentidos; isto é, pela variedade de movimentos que sua presença provoca em nós. Consequentemente, descobrimos neles extensão, mobilidade, divisibilidade, solidez, gravidade e força inerte. Dessas propriedades gerais e primitivas derivam várias outras, como densidade, forma, cor, peso, etc. Assim, em relação a nós, a matéria é tudo o que afeta nossos sentidos de qualquer maneira; as diversas propriedades que atribuímos à matéria, pelas quais discriminamos sua diversidade, são fundamentadas nas diferentes impressões que recebemos das mudanças que ela produz em nós.

Uma definição satisfatória de matéria ainda não foi dada. O homem, enganado e desviado por seus preconceitos, formou noções vagas, superficiais e imperfeitas a seu respeito. Ele a considerava um ser único, grosseiro e passivo, incapaz de se mover por si só, de formar combinações ou de produzir qualquer coisa por suas próprias energias. Em vez desse jargão ininteligível, ele deveria tê-la contemplado como um gênero de seres, cujos indivíduos, embora pudessem possuir algumas propriedades comuns, como extensão, divisibilidade, forma etc., não deveriam, contudo, ser todos classificados na mesma classe, nem compreendidos sob a mesma denominação geral.

Um exemplo servirá para explicar mais plenamente o que afirmamos, lançar luz sobre sua correção e facilitar a aplicação. As propriedades comuns a toda a matéria são extensão, divisibilidade, impenetrabilidade, forma, mobilidade ou a propriedade de ser movida em massa. O FOGO, além dessas propriedades gerais, comuns a toda a matéria, possui também a propriedade peculiar de ser posto em atividade por um movimento que produz em nossos órgãos sensoriais a sensação de calor; e por outro, que comunica aos nossos órgãos visuais a sensação de luz. O ferro, em comum com a matéria em geral, tem extensão e forma; é divisível e móvel em massa: se o fogo for combinado com ele em uma certa proporção, o ferro adquire duas novas propriedades; a saber, as de excitar em nós sensações semelhantes de calor e luz, que eram excitadas pelo elemento fogo, mas que o ferro não possuía antes de sua combinação com a matéria ígnea. Essas propriedades distintivas são inseparáveis da matéria, e os fenômenos que resultam podem, no sentido mais estrito da palavra, ser considerados como resultado necessário.

Se contemplarmos um pouco os caminhos da Natureza — se, por um instante, acompanharmos os seres nessa Natureza, nos diferentes estados pelos quais, em razão de suas propriedades, são compelidos a passar — descobriremos que é ao movimento, e somente ao movimento, que se devem todas as mudanças, todas as combinações, todas as formas, em suma, todas as diversas modificações da matéria. Que é pelo movimento que tudo o que existe é produzido, experimenta mudanças, expande-se e é destruído. É o movimento que altera o aspecto dos seres; que acrescenta ou subtrai de suas propriedades; que obriga cada um deles, como consequência de sua natureza, depois de ter ocupado uma certa posição ou ordem, a abandoná-la, a ocupar outra e a contribuir para a geração, manutenção e decomposição de outros seres, totalmente diferentes em sua dimensão, posição e essência.

Naquilo que os filósofos experimentais denominaram as TRÊS ORDENS DA NATUREZA, ou seja, os mundos mineral , vegetal e animal , estabeleceram, com o auxílio do movimento, uma transmigração, uma troca, uma circulação contínua nas partículas da matéria. A natureza tem necessidade, em um lugar, daquelas partículas que, por um tempo, colocou em outro. Essas partículas, depois de terem, por combinações particulares, constituído seres dotados de essências peculiares, com propriedades específicas, com modos de ação determinados, dissolvem-se e separam-se com maior ou menor facilidade; e, combinando-se de uma nova maneira, formam novos seres. O observador atento vê essa lei executar-se, de maneira mais ou menos proeminente, em todos os seres que o cercam. Ele vê a natureza repleta de germes erráticos , alguns dos quais se expandem por si mesmos, enquanto outros aguardam que o movimento os coloque em sua posição adequada, em úteros ou matrizes apropriados, nas circunstâncias necessárias, para se desdobrarem, aumentarem, tornarem-se mais perceptíveis pela adição de outras substâncias de matéria análogas ao seu ser primitivo. Em tudo isso, não vemos nada além do efeito do movimento, necessariamente guiado, modificado, acelerado ou desacelerado, fortalecido ou enfraquecido, em razão das diversas propriedades que os seres sucessivamente adquirem e perdem; o qual, a cada instante, produz infalivelmente alterações nos corpos mais ou menos marcadas. De fato, esses corpos não podem ser, estritamente falando, os mesmos em dois momentos sucessivos de sua existência; eles devem, a cada instante, adquirir ou perder: em suma, são obrigados a sofrer variações contínuas em suas essências, em suas propriedades, em suas energias, em suas massas, em suas qualidades, em seu modo de existência.

Os animais, após serem desenvolvidos e retirados de úteros adequados aos elementos de seu organismo, aumentam de tamanho, fortalecem-se e adquirem novas propriedades, novas energias e novas faculdades; seja nutrindo-se de plantas análogas à sua natureza, seja consumindo outros animais cuja substância seja adequada à sua preservação; isto é, para reparar a contínua desprovida ou perda de alguma porção de sua própria substância, que se desprende a cada instante. Esses mesmos animais são nutridos, preservados, fortalecidos e aumentam de tamanho com o auxílio do ar, da água, da terra e do fogo. Privados de ar, ou do fluido que os envolve, que os pressiona, que os penetra e que lhes confere elasticidade, eles logo cessam de viver. A água, combinada com o ar, entra em todo o seu mecanismo, facilitando o movimento. A terra serve-lhes de base, dando solidez à sua textura: ela é transportada pelo ar e pela água, que a levam às partes do corpo com as quais pode se combinar. O próprio fogo, disfarçado e envolto em uma infinidade de formas, continuamente recebido pelo animal, fornece-lhe calor, mantém-no vivo e o torna capaz de exercer suas funções. Os alimentos, carregados desses diversos princípios, ao entrarem no estômago, restabelecem o sistema nervoso e restauram, por meio de sua atividade e dos elementos que os compõem, a máquina que começa a definhar, a ficar deprimida, pela perda sofrida. Imediatamente, o animal experimenta uma mudança em todo o seu sistema; ele tem mais energia, mais atividade; sente mais coragem; demonstra mais alegria; age, move-se, pensa de maneira diferente; todas as suas faculdades são exercitadas com mais facilidade. Essa matéria ígnea, tão propícia à geração, tão restauradora em seu efeito, tão necessária à vida, era o JÚPITER dos antigos: por tudo o que foi dito anteriormente, fica claro que o que chamamos de elementos, ou partes primitivas da matéria, combinados de diversas maneiras, são, pela ação do movimento, continuamente unidos e assimilados à substância dos animais — que eles modificam visivelmente seu ser — têm uma influência evidente sobre suas ações, isto é, sobre o movimento que realizam, seja ele visível ou oculto.

Os mesmos elementos que, em certas circunstâncias, servem para nutrir, fortalecer e sustentar o animal, tornam-se, em outras, os princípios de sua fraqueza, os instrumentos de sua dissolução — de sua morte: eles o destroem sempre que não estão na justa proporção que os torna adequados para manter sua existência. Assim, quando a água se torna excessiva no corpo do animal, ela o debilita, relaxa as fibras e impede a ação necessária dos outros elementos; assim, o fogo, em excesso, excita nele movimentos desordenados que destroem seu funcionamento; assim, o ar, carregado de princípios não análogos ao seu mecanismo, provoca doenças perigosas e contágio. Enfim, os alimentos modificados segundo certos modos, em vez de nutrir, destroem o animal e conduzem à sua ruína: o animal não se preserva enquanto essas substâncias forem análogas ao seu sistema. Elas o destroem quando lhes falta o justo equilíbrio que as torna adequadas para manter sua existência.

As plantas que servem para nutrir e restaurar os animais são elas próprias nutridas pela terra; expandem-se em seu seio, crescem e se fortalecem à sua custa, recebendo continuamente em sua estrutura, por meio de suas raízes e poros, água, ar e matéria ígnea: a água as reanima visivelmente sempre que sua vegetação ou gênero de vida definha; ela lhes transmite os princípios análogos pelos quais são capazes de atingir a perfeição: o ar é necessário para sua expansão e lhes fornece água, terra e a matéria ígnea que o compõe. Por esses meios, elas recebem mais ou menos da matéria inflamável; as diferentes proporções desses princípios, suas numerosas combinações, das quais resulta uma infinidade de propriedades, uma variedade de formas, constituem as diversas famílias e classes em que os botânicos distribuíram as plantas: é assim que vemos o cedro e o hissopo desenvolverem seu crescimento; um se eleva até as nuvens, o outro rasteja humildemente pela terra. Assim, gradualmente, de uma bolota surge o majestoso carvalho, acumulando, com o tempo, seus numerosos ramos e nos cobrindo com sua folhagem. Assim, um grão de milho, depois de ter extraído seu próprio alimento dos fluidos da terra, serve, por sua vez, para o alimento do homem, em cujo organismo transmite os elementos ou princípios pelos quais foi expandido, combinado e modificado de tal maneira que torna esse vegetal apto a se assimilar e se unir ao corpo humano; isto é, aos fluidos e sólidos que o compõem.

Os mesmos elementos, os mesmos princípios, são encontrados na formação dos minerais, assim como em sua decomposição, seja ela natural ou artificial. Constatamos que a terra, diversamente modificada, trabalhada e combinada, serve para aumentar seu volume e conferir-lhes maior ou menor densidade e gravidade. O ar e a água contribuem para a coesão de suas partículas; a matéria ígnea, ou princípio inflamável, lhes confere cor e, por vezes, indica claramente sua presença pelo brilho cintilante que o movimento lhes provoca. Essas pedras e metais, esses corpos, tão compactos e sólidos, se desfazem, se destroem, pela ação do ar, da água e do fogo; o que basta a análise mais simples para comprovar, assim como a vasta experiência, da qual nossos olhos são testemunhas diárias.

Animais, plantas e minerais, após um certo tempo, devolvem à Natureza, isto é, à massa geral das coisas, ao repositório universal, os elementos ou princípios que tomaram emprestados: a terra retoma a porção do corpo da qual formou a base e a solidez; o ar se carrega com essas partes que lhe são análogas e com as partículas leves e sutis; a água carrega consigo aquilo que é próprio para a liquefação; o fogo, rompendo suas correntes, se desprende e se precipita em novas combinações com outros corpos.

As partículas elementares do animal, estando assim dissolvidas, desunidas e dispersas, assumem nova atividade e formam novas combinações: dessa forma, servem para nutrir, preservar ou destruir novos seres; entre outros, as plantas, que atingem a maturidade, nutrem e preservam novos animais; estes, por sua vez, sucumbindo ao mesmo destino dos primeiros.

Tal é o curso constante e invariável da Natureza; tal é o eterno círculo de mutação que tudo o que existe é obrigado a descrever. É assim que o movimento gera, preserva por um tempo e, sucessivamente, destrói uma parte do universo pela outra; enquanto a totalidade da existência permanece eternamente a mesma. A Natureza, por suas combinações, produz sóis que se colocam no centro de tantos sistemas; ela forma planetas que, por sua essência peculiar, gravitam e descrevem suas revoluções ao redor desses sóis; gradualmente, o movimento se transforma completamente e se torna excêntrico; talvez chegue o dia em que essas massas maravilhosas se dispersem, das quais o homem, no curto espaço de sua existência, só pode vislumbrar, de forma tênue e passageira.

Fica claro, então, que o movimento contínuo inerente à matéria transforma e destrói todos os seres; a cada instante, priva-os de algumas de suas propriedades, substituindo-as por outras: é o movimento que, ao alterar sua essência, altera também sua ordem, sua direção, sua tendência e as leis que regem seu modo de agir e ser: da pedra formada nas entranhas da terra, pela combinação íntima e estreita coerência de partículas semelhantes e análogas, ao sol, esse vasto reservatório de partículas ígneas que derrama torrentes de luz sobre o firmamento; da ostra entorpecida ao homem pensante e ativo; vemos uma progressão ininterrupta, uma cadeia perpétua de movimento e combinação; da qual se produzem seres que diferem uns dos outros apenas pela variedade de sua matéria elementar — pelas inúmeras combinações desses elementos, de onde brotam modos de ação e existência, diversificados ao infinito. Na geração, na nutrição, na preservação, não vemos nada além de matéria, variadamente combinada, cada uma com seu movimento peculiar, regulado por leis fixas e determinadas, que as obrigam a submeter-se a mudanças necessárias. Encontraremos, na formação, no crescimento, na vida instantânea de animais, vegetais e minerais, nada além de matéria; que, combinando-se, acumulando-se, agregando-se e expandindo-se gradualmente, forma seres que são sencientes, vivos, vegetativos ou destituídos dessas faculdades; os quais, tendo existido por algum tempo sob uma forma particular, são obrigados a contribuir, com sua ruína, para a produção de outras formas.

Assim, falando estritamente, nada na Natureza nasce nem morre, segundo o entendimento comum desses termos. Essa verdade foi sentida por muitos filósofos da Antiguidade. Platão afirma que, segundo a tradição, "os vivos nasceram dos mortos, assim como os mortos vieram dos vivos; e essa é a rotina constante da Natureza". Ele acrescenta, citando a si mesmo: "quem sabe se viver é não morrer, e se morrer é não viver". Essa era a doutrina de Pitágoras, um homem de grande talento e não menos notável. Empédocles afirma: "não há nascimento nem morte para nenhum mortal; mas apenas uma combinação e uma separação daquilo que foi combinado, e é isso que os homens chamam de nascimento e morte". Ele observa ainda: "são crianças, ou pessoas míopes, com entendimento muito limitado, que imaginam que algo nasce que não existia antes, ou que algo pode morrer ou perecer totalmente".

CAP. IV.

Leis do Movimento, comuns a todos os Seres da Natureza.—Atração e Repulsão.—Força Inerte.—Necessidade.

O homem nunca se surpreende com os efeitos cuja causa ele pensa conhecer; acredita conhecê-la assim que os vê agir de maneira uniforme e determinada, ou quando o movimento desencadeado é simples: a queda de uma pedra, que desce por seu próprio peso peculiar, é objeto de contemplação apenas para o filósofo; para quem o modo como as causas mais imediatas atuam, e o movimento mais simples, são mistérios tão impenetráveis quanto o movimento mais complexo e a maneira como as causas mais complicadas dão impulso. Os desinformados raramente são tentados a examinar os efeitos que lhes são familiares ou a recorrer aos princípios fundamentais. Pensam que não veem nada na queda de uma pedra que deva suscitar sua surpresa ou se tornar objeto de sua pesquisa: é preciso um Newton para sentir que a queda de corpos pesados é um fenômeno digno de toda a sua atenção, da mais séria; é preciso a sagacidade de um profundo filósofo experimental para descobrir as leis pelas quais os corpos pesados caem, pelas quais comunicam aos outros seu movimento peculiar. Em suma, a mente mais experiente em observação filosófica frequentemente se depara com a decepção de constatar que os efeitos mais simples e comuns escapam a todas as suas pesquisas e permanecem inexplicáveis.

Quando se produz um efeito extraordinário, incomum, ao qual nossos olhos não estão acostumados; ou quando desconhecemos as energias da causa cuja ação impacta tão fortemente nossos sentidos, somos tentados a meditar sobre ela e a considerá-la. O europeu, acostumado ao uso da pólvora, a ignora, sem dar muita importância às suas extraordinárias energias; o operário, que se esforça para fabricá-la, não encontra nada de maravilhoso em suas propriedades, pois lida diariamente com a matéria-prima que a compõe. O americano, para quem essa pólvora era desconhecida, que jamais presenciara sua ação, a considerava um poder divino e suas energias, sobrenaturais. Os desinformados, que ignoram a verdadeira causa do trovão, o contemplam como instrumento de vingança divina. O filósofo experimental considera isso como o efeito da matéria elétrica, que, no entanto, é em si mesma uma causa que ele está muito longe de compreender perfeitamente. — Foi preciso a mente perspicaz e penetrante de um Franklin para lançar luz sobre a natureza desse fluido sutil — para desenvolver os meios pelos quais seus efeitos pudessem ser neutralizados — para dar a fins úteis um fenômeno que fazia os ignorantes tremerem — que enchia suas mentes de terror, seus corações de consternação, como um sinal da ira dos deuses: impressionados com essa ideia, eles se prostravam, faziam sacrifícios a Júpiter, para aplacar sua ira.

Seja como for, sempre que vemos uma causa agir, consideramos seu efeito como natural: quando essa causa se torna familiar à vista, quando nos acostumamos a ela, pensamos que a compreendemos, e seus efeitos não nos surpreendem mais. Sempre que percebemos um efeito incomum, sem que descubramos a causa, a mente começa a trabalhar, fica inquieta; essa inquietação aumenta proporcionalmente à sua intensidade: assim que acreditamos que ela ameaça nossa preservação, ficamos completamente agitados; buscamos a causa com um fervor proporcional ao nosso alarme; nossa perplexidade aumenta em uma proporção equivalente à convicção que nos aflige: quão essencial é que nos familiarizemos com a causa que nos afetou de maneira tão vívida. Como frequentemente acontece que nossos sentidos nada podem nos ensinar a respeito dessa causa que nos interessa tão profundamente — que buscamos com tanto ardor —, recorremos à nossa imaginação; Isso, perturbado pelo alarme, debilitado pelo medo, torna-se um guia suspeito e falacioso: criamos quimeras, causas fictícias, às quais damos o crédito, às quais atribuímos a honra daqueles fenômenos que tanto nos alarmaram. É a essa disposição da mente humana que se devem atribuir, como se verá adiante, os erros religiosos do homem que, desesperando-se da capacidade de rastrear as causas naturais daqueles fenômenos desconcertantes dos quais foi testemunha e, às vezes, vítima, criou em seu cérebro (aquecido pelo terror) causas imaginárias, que se tornaram para ele fonte da mais extravagante loucura.

Na Natureza, porém, só podem existir causas e efeitos naturais; todo movimento nela desencadeado segue leis constantes e necessárias: as operações naturais, cujo conhecimento nos é competente e que temos capacidade de julgar, são por si mesmas suficientes para nos permitir descobrir aquelas que escapam à nossa visão; podemos ao menos julgá-las por analogia. Se estudarmos a Natureza com atenção, os modos de ação que ela revela aos nossos sentidos nos ensinarão a não nos perturbarmos com aqueles que ela se recusa a descobrir. As causas mais remotas de seus efeitos atuam, sem dúvida, por meio de causas intermediárias; com o auxílio destas, podemos frequentemente rastrear as primeiras. Se, na cadeia dessas causas, por vezes encontrarmos obstáculos que se opõem à nossa investigação, devemos nos esforçar com paciência e diligência para superá-los; quando porventura não conseguirmos transpor as dificuldades que surgirem, jamais estaremos justificados em concluir que a cadeia está rompida ou que a causa que atua é SOBRENATURAL. Portanto, contentemo-nos com a honesta constatação de que a Natureza contém recursos dos quais somos ignorantes; mas jamais substituamos por fantasmas, ficções ou causas imaginárias, termos sem sentido, aquelas causas que escapam à nossa investigação; pois, por tais meios, apenas nos confirmamos na ignorância, impedimos nossas investigações e permanecemos obstinadamente no erro.

Apesar de nossa ignorância quanto aos meandros da Natureza (pois da essência do ser, de suas propriedades, seus elementos, suas combinações, suas proporções, conhecemos as leis simples e gerais segundo as quais os corpos se movem), vemos claramente que algumas dessas leis, comuns a todos os seres, jamais se contradizem; embora, em algumas ocasiões, pareçam variar, somos frequentemente capazes de descobrir que a causa, ao se tornar complexa pela combinação com outras causas, impede ou evita que seu modo de ação seja aquele que, em seu estado primitivo, tínhamos o direito de esperar. Sabemos que matéria ígnea ativa, aplicada à pólvora, necessariamente a fará explodir: sempre que esse efeito não ocorre após a combinação da matéria ígnea com a pólvora — sempre que nossos sentidos não nos dão evidências desse fato —, estamos justificados em concluir que a pólvora está úmida ou que está misturada com alguma outra substância que impede sua explosão. Sabemos que todas as ações do homem tendem a torná-lo feliz: sempre que o vemos se esforçando para se prejudicar ou se destruir, é justo inferir que ele é movido por alguma causa contrária à sua tendência natural; que ele é enganado por algum preconceito; que, por falta de experiência, ele é cego às consequências; que ele não vê aonde suas ações o levarão.

Se o movimento excitado nos seres fosse sempre simples; se suas ações não se misturassem e se combinassem umas com as outras, seria fácil saber, e teríamos certeza, em primeira instância, do efeito que uma causa produziria. Sei que uma pedra, ao cair, deve descrever uma perpendicular; sei também que, se encontrar algum outro corpo que mude sua trajetória, ela é obrigada a tomar uma direção oblíqua, mas se sua queda for interrompida por diversas forças contrárias que atuam sobre ela alternadamente, não sou mais capaz de determinar qual linha ela descreverá. Pode ser uma parábola, uma elipse, uma espiral, uma trajetória circular, etc. Isso dependerá do impulso que ela recebe e das forças que a impeliram.

O movimento mais complexo, porém, nunca é mais do que o resultado da combinação de movimentos simples: portanto, assim que conhecemos as leis gerais dos seres e de sua ação, basta decompô-las, analisá-las, para descobrir aquelas que as compõem; a experiência nos ensina os efeitos que devemos esperar. Assim, fica claro que o movimento mais simples causa a necessária junção de diferentes matérias, da qual todos os corpos são compostos: essa matéria, variada em sua essência, em suas propriedades, em suas combinações, possui cada uma seus diversos modos de ação ou movimento, peculiares a si mesma; o movimento total de um corpo é, consequentemente, a soma total de cada movimento particular que se combina a ele.

Dentre a matéria que contemplamos, algumas estão constantemente dispostas a se unir, enquanto outras são incapazes de união; aquilo que é adequado para se unir forma combinações, mais ou menos íntimas, possuindo maior ou menor durabilidade: isto é, com maior ou menor capacidade de preservar sua união, de resistir à dissolução. Os corpos que chamamos de SÓLIDOS recebem em sua composição um grande número de partículas homogêneas, semelhantes e análogas, dispostas a se unir com energias que conspiram ou tendem para o mesmo ponto. Os seres primitivos, ou elementos dos corpos, necessitam de suportes, de apoios; isto é, da presença uns dos outros, com o propósito de se preservarem; de adquirirem consistência ou solidez: uma verdade que se aplica com igual uniformidade tanto ao que se chama físico quanto ao que se denomina moral .

É sobre essa disposição da matéria e dos corpos, em relação uns aos outros, que se fundamentam os modos de ação que os filósofos naturais designam pelos termos atração, repulsão, simpatia, antipatia, afinidades, relações ; que os moralistas descrevem sob os nomes de amor, ódio, amizade, aversão . O homem, como todos os seres da natureza, experimenta o impulso de atração e repulsão; o movimento nele excitado difere do de outros seres apenas por ser mais oculto e, frequentemente, tão escondido que nem as causas que o excitam, nem seu modo de ação são conhecidos. Esse sistema de atração e repulsão é muito antigo, embora tenha sido necessário um Newton para desenvolvê-lo. Aquele amor, ao qual os antigos atribuíam o desdobramento ou o desembaraçamento do caos, parece não ter sido nada mais do que uma personificação do princípio da atração. Todas as suas alegorias e fábulas sobre o caos indicam, evidentemente, nada mais do que a concordância ou união que existe entre substâncias análogas e homogêneas. de onde resultou a existência do universo: enquanto a discórdia ou repulsão, que eles chamavam de SOIS, era a causa da dissolução, confusão e desordem; dificilmente restará alguma dúvida de que esta foi a origem das doutrinas dos DOIS PRINCÍPIOS. Segundo DIÓGENES LAÉRTIO, o filósofo EMPÉDOCLES afirmou que " há uma espécie de afeição pela qual os elementos se unem; e uma espécie de discórdia, pela qual eles se separam ou se afastam. "

Seja como for, basta-nos saber que, por uma lei invariável, certos corpos tendem a se unir com maior ou menor facilidade, enquanto outros não conseguem se combinar ou se unir: a água se combina facilmente com o sal, mas não se mistura com o óleo. Algumas combinações são muito fortes, coesas com grande força, como os metais; outras são extremamente fracas, sua coesão é tênue e se decompõe facilmente, como nas cores fugazes. Alguns corpos, incapazes de se unirem por si mesmos, tornam-se suscetíveis à união pela ação de outros corpos, que servem como elos ou meios comuns. Assim, o óleo e a água, naturalmente heterogêneos, combinam-se e formam sabão, pela intervenção do sal alcalino. Da matéria diversamente combinada, em proporções variadas quase ao infinito, resultam todos os corpos físicos e morais; cujas propriedades e qualidades são essencialmente diferentes, com modos de ação mais ou menos complexos: que são compreendidos com facilidade ou dificuldade de compreensão, de acordo com os elementos ou a matéria que entraram em sua composição e as várias modificações que essa matéria sofreu.

Assim, pela reciprocidade de sua atração, as partículas primitivas e imperceptíveis da matéria, que constituem os corpos, tornam-se perceptíveis, formam substâncias compostas, agregam massas; pela união de matéria similar e análoga, cujas essências as tornam capazes de se manterem coesas. Os mesmos corpos se dissolvem, sua união se rompe, sempre que sofrem a ação de matéria incompatível com sua junção. Assim, gradualmente, formam-se plantas, metais, animais, homens; cada um cresce, expande-se e aumenta em seu próprio sistema ou ordem; sustentando-se em sua respectiva existência pela atração contínua da matéria análoga, à qual se une e pela qual é preservado e fortalecido. Assim, certos alimentos tornam-se adequados para o sustento do homem, enquanto outros destroem sua existência: alguns lhe são agradáveis, fortalecem seus hábitos; Outras coisas lhe são repugnantes, enfraquecem seu sistema: em suma, jamais separando as leis físicas das morais, é assim que os homens, mutuamente atraídos uns pelos outros por suas necessidades recíprocas, formam as uniões que designamos pelos termos CASAMENTO, FAMÍLIA, SOCIEDADE, AMIZADE, CONEXÕES: é assim que a virtude as fortalece e consolida; que o vício as enfraquece ou dissolve totalmente.

Qualquer que seja a natureza da combinação dos seres, seu movimento sempre tem uma direção ou tendência: sem direção, não poderíamos ter qualquer ideia de movimento. Essa direção é regulada pelas propriedades de cada ser; assim que possuem determinadas propriedades, agem necessariamente em obediência a elas: isto é, seguem a lei invariavelmente determinada por essas mesmas propriedades, que, por si só, constituem o ser tal como ele se apresenta e estabelecem seu modo de ação, que é sempre consequência de sua maneira de existir. Mas qual é a direção geral, ou tendência comum, que vemos em todos os seres Qual é o fim visível e conhecido de todo o seu movimento É conservar sua existência atual — preservar a si mesmos — fortalecer seus respectivos corpos — atrair o que lhes é favorável — repelir o que lhes é prejudicial — evitar o que pode lhes causar dano — resistir aos impulsos contrários à sua maneira de existir e à sua tendência natural.

Existir é experimentar o movimento peculiar a uma essência determinada; conservar essa existência é dar e receber o movimento que lhe garante a manutenção; é atrair matéria adequada para corroborar o seu ser; é evitar aquilo que possa pôs em perigo ou enfraquecê-la. Assim, todos os seres de que temos conhecimento tendem a se conservar, cada um à sua maneira peculiar: a pedra, pela firme adesão de suas partículas, oferece resistência à sua destruição. Os seres organizados se conservam por meios mais complexos, mas que, no entanto, são capazes de manter sua existência contra aquilo que possa prejudicá-la. O homem, tanto em sua capacidade física quanto moral, é um ser vivo, sensível, pensante e ativo; que, a cada instante de sua existência, se esforça igualmente para evitar o que lhe possa ser prejudicial e para obter o que lhe seja agradável ou adequado ao seu modo de vida; todas as suas ações tendendo unicamente à sua própria conservação. Santo Agostinho reconhece essa tendência em todos os seres, organizados ou não.

A conservação, portanto, é o ponto comum para o qual todas as energias, todos os poderes, todas as faculdades dos seres parecem estar continuamente direcionadas. Os filósofos naturais chamam essa direção ou tendência de AUTOGRAVITAÇÃO; Newton a chama de FORÇA INERTE; os moralistas a denominam, no homem, de AMOR-PRÓPRIO, que nada mais é do que a tendência que ele tem de se preservar — um desejo de felicidade — um amor pelo seu próprio bem-estar — um anseio por prazer — uma prontidão em se apropriar de tudo o que parece favorável à sua conservação — uma marcada aversão a tudo o que perturba sua felicidade ou ameaça sua existência — sentimentos primitivos, comuns a todos os seres da espécie humana; que todas as suas faculdades se esforçam continuamente para satisfazer; que todas as suas paixões, suas vontades, suas ações têm eternamente como objeto e fim. Essa autogravitação, então, é claramente uma disposição necessária no homem e em todos os outros seres; que, por diversos meios, contribuem para a preservação da existência que receberam, contanto que nada perturbe a ordem de sua máquina, ou sua tendência primitiva.

A causa sempre produz efeito; não pode haver efeito sem causa. O impulso é sempre seguido por algum movimento, mais ou menos perceptível; por alguma mudança, mais ou menos notável, no corpo que o recebe. Mas o movimento, e seus vários modos de se manifestar, é, como já foi demonstrado, determinado pela natureza, pela essência, pelas propriedades, pelas combinações dos seres que agem. Deve-se, então, concluir que o movimento, ou os modos pelos quais os seres agem, surge de alguma causa; que, como essa causa não é capaz de se mover ou agir senão em conformidade com a sua natureza ou com suas propriedades essenciais, deve-se igualmente concluir que todos os fenômenos que percebemos são necessários; que todo ser na Natureza, dadas as circunstâncias em que se encontra e com as propriedades que possui, não pode agir de outra forma senão como age.

A necessidade é a relação constante e infalível entre causas e seus efeitos. O fogo consome, necessariamente, a matéria combustível envolvida em seu circuito de ação: o homem, por fatalidade, deseja aquilo que realmente é ou parece ser útil ao seu bem-estar. A natureza, em todas as extraordinárias aparências que exibe, age necessariamente segundo sua própria essência peculiar: todos os seres que ela contém agem necessariamente, cada um segundo sua natureza individual: é pelo movimento que o todo se relaciona com suas partes; e estas partes com o todo: é assim que, no sistema geral, tudo está conectado: ele próprio nada mais é do que uma imensa cadeia de causas e efeitos, que fluem incessantemente, uns dos outros. Se refletirmos, seremos obrigados a reconhecer que tudo o que vemos é necessário; que não pode ser de outra forma; que todos os seres que contemplamos, assim como aqueles que escapam à nossa vista, agem segundo leis invariáveis. De acordo com essas leis, corpos pesados caem — corpos leves ascendem — substâncias análogas se atraem — os seres tendem a se preservar — o homem se protege; Ama aquilo que considera vantajoso — detesta aquilo que imagina poder lhe ser desfavorável. — Em suma, somos obrigados a admitir que não pode haver energia perfeitamente independente — nenhuma causa separada — nenhuma ação isolada, numa natureza onde todos os seres estão em reciprocidade de ação — que, sem interrupção, se impulsionam e resistem mutuamente — que nada mais é do que um eterno círculo de movimento, dado e recebido segundo leis necessárias; que, sob as mesmas circunstâncias, invariavelmente produzem o mesmo efeito.

Dois exemplos servirão para elucidar o princípio aqui estabelecido — um será retirado da física, o outro da moral.

Num turbilhão de poeira, levantado pela força dos elementos, confuso como parece aos nossos olhos, na tempestade mais terrível provocada por ventos contrários, quando as ondas se elevam como montanhas, não há uma única partícula de poeira, ou gota de água, que tenha sido colocada por ACASO, que não tenha uma causa para ocupar o lugar onde se encontra; que não aja, no sentido mais rigoroso da palavra, da maneira como deveria agir; isto é, de acordo com sua própria essência peculiar e a dos seres dos quais recebe essa força comunicada. Um geômetra que conhecesse exatamente as diferentes energias atuantes em cada caso, com as propriedades das partículas em movimento, poderia demonstrar que, após as causas indicadas, cada partícula agiu precisamente como deveria agir e que não poderia ter agido de outra forma.

Nessas terríveis convulsões que por vezes agitam as sociedades políticas, abalam seus alicerces e frequentemente levam à queda de um império, não há uma única ação, uma única palavra, um único pensamento, uma única vontade, uma única paixão nos agentes, quer atuem como destruidores, quer como vítimas, que não seja o resultado necessário das causas em operação; que não aja, como necessariamente deve agir, a partir da essência peculiar dos seres que dão o impulso e dos agentes que o recebem, de acordo com a posição que ocupam no turbilhão moral. Isso poderia ser evidentemente comprovado por um entendimento capaz de avaliar toda a ação e reação das mentes e dos corpos daqueles que contribuíram para a revolução.

De fato, se tudo está interligado na Natureza, se todo movimento é produzido, um pelo outro, apesar de suas comunicações secretas frequentemente escaparem à nossa visão, devemos nos convencer desta verdade: não há causa, por menor ou mais remota que seja, que não produza, por vezes, os maiores e mais imediatos efeitos sobre o homem. Talvez seja nas planícies ressequidas da Líbia que se acumulam os primeiros elementos de uma tempestade, que, levados pelos ventos, aproximam-se do nosso clima, tornam nossa atmosfera densa e, assim, influenciam o temperamento, podendo moldar as paixões de um homem cujas circunstâncias o capacitaram a influenciar muitos outros, que, por sua vez, decidirão o destino de muitas nações.

O homem, de fato, encontra-se na Natureza e torna-se parte dela: age segundo leis que lhe são próprias; recebe, de maneira mais ou menos distinta, a ação e o impulso dos seres que o cercam, os quais, por sua vez, agem segundo leis peculiares à sua essência. Assim, ele é modificado de diversas maneiras; mas suas ações são sempre resultado de sua própria energia e da energia dos seres que agem sobre ele e pelos quais é modificado. É isso que confere tanta variedade às suas determinações — o que geralmente produz tanta contradição em seus pensamentos, suas opiniões, sua vontade, suas ações; em suma, nesse movimento, oculto ou visível, que o agita. Teremos ocasião, adiante, de lançar uma luz mais clara sobre essa verdade, atualmente tão contestada: bastará, para o nosso propósito ora, demonstrar, de modo geral, que tudo na Natureza é necessário — que nada nela pode agir de maneira diferente da que age.

O movimento, alternadamente comunicado e recebido, estabelece a conexão ou relação entre as diferentes ordens de seres: quando estão na esfera da ação recíproca, a atração os aproxima; a repulsão os dissolve e separa; uma os fortalece e preserva; a outra os enfraquece e destrói. Uma vez combinados, tendem a se conservar nesse modo de existência, em virtude de sua força inerte ; nisso não podem ter sucesso, porque estão expostos à influência contínua de todos os outros seres, que agem perpetuamente e sucessivamente sobre eles; sua mudança de forma, sua dissolução, é necessária à preservação da própria Natureza: este é o único fim que podemos lhe atribuir — ao qual a vemos tender sem interrupção — que ela segue sem interrupção, pela destruição e reprodução de todos os seres subordinados, que são obrigados a se submeter às suas leis — a concorrer, por seu modo de ação, para a manutenção de sua existência ativa, tão essencialmente necessária ao GRANDE TODO.

Assim, cada ser é um indivíduo que, na grande família, desempenha sua parte necessária do trabalho geral — que executa a tarefa inevitável que lhe é atribuída. Todos os corpos agem segundo leis inerentes à sua essência peculiar, sem a capacidade de se desviarem, nem por um instante, daquelas segundo as quais a própria Natureza age. Este é o poder central ao qual todos os outros poderes, essências e energias estão submetidos: ela regula os movimentos dos seres pela necessidade de sua própria essência peculiar; ela os faz concorrer, de vários modos, ao plano geral. Isso se revela nada mais do que a vida, a ação e a manutenção do todo, pela contínua mudança de suas partes. Ela obtém esse objetivo removendo-as umas pelas outras; por aquilo que estabelece e por aquilo que destrói a relação existente entre elas; por aquilo que lhes dá e por aquilo que lhes priva de suas formas, combinações, proporções e qualidades, segundo as quais agem por um tempo, de acordo com um determinado modo. Essas características são posteriormente retiradas deles, para que ajam de maneira diferente. É assim que a Natureza os faz expandir e mudar, crescer e declinar, aumentar e diminuir, aproximar-se e remover-se, formar e destruir, conforme julgar necessário para manter o todo; para a conservação para a qual a própria Natureza é essencialmente obrigada a ter uma tendência.

Este poder irresistível, esta necessidade universal, esta energia geral, então, é apenas uma consequência da natureza das coisas; em virtude da qual tudo age, sem interrupção, segundo leis constantes e imutáveis: leis que não variam mais para o todo do que para os seres que o compõem. A natureza é um todo vivo e ativo, para o qual todas as suas partes necessariamente concorrem; das quais, sem o seu próprio conhecimento, mantêm a atividade, a vida e a existência. A natureza age e existe necessariamente: tudo o que ela contém, necessariamente conspira para perpetuar a sua existência ativa. Esta é a opinião categórica de Platão, quando diz: " matéria e necessidade são a mesma coisa; esta necessidade é a mãe do mundo ". De fato, não podemos ir além deste aforismo: A MATÉRIA AGE, PORQUE EXISTE; E EXISTE PARA AGIR. Se perguntarmos como, ou por que, a matéria existe Respondemos que não sabemos; mas, raciocinando por analogia, sobre o que não sabemos com base no que sabemos, deveríamos concluir que existe necessariamente, ou porque contém em si uma razão suficiente para a sua existência. Supondo que seja criado ou produzido por um ser distinto dele, ou menos conhecido do que ele próprio (o que pode ser, apesar de tudo o que sabemos em contrário), ainda assim devemos admitir que esse ser é necessário e inclui uma razão suficiente para a sua própria existência. Não removemos, portanto, nenhuma das dificuldades, não lançamos uma luz mais clara sobre o assunto, não avançamos um único passo; simplesmente deixamos de lado um ser, do qual conhecemos algumas poucas propriedades, mas do qual ainda somos extremamente ignorantes, para recorrer a um poder, do qual é absolutamente impossível que, enquanto formos homens, possamos formar qualquer ideia distinta; e do qual, embora possa ser uma verdade, não podemos, por nenhum meio que possuamos, demonstrar a existência. Como, portanto, esses devem ser, na melhor das hipóteses, meros pontos de crença especulativos, que cada indivíduo, devido à sua obscuridade, pode contemplar sob diferentes perspectivas e aspectos, certamente deveriam ser deixados livres para que cada um os julgue à sua maneira: o hindu não pode ter justa causa de inimizade contra o cristão por sua fé; este não tem o direito moral de questionar o muçulmano sobre a sua; as numerosas seitas de cada uma das várias crenças espalhadas pela face da Terra deveriam adotar como princípio olhar com complacência para o desvio das outras; e repousar naquele grande axioma moral, estritamente conforme à Natureza, que contém toda a felicidade do homem: " Não faças aos outros o que não queres que eles te façam "; pois é evidente, segundo suas próprias doutrinas, que dentre toda a variedade de sistemas, apenas um pode estar certo.

Veremos adiante o quanto a imaginação humana se esforça para formar uma ideia das energias da Natureza que ele personificou e distinguiu dela mesma: em suma, examinaremos algumas das invenções ridículas e perniciosas que, por falta de compreensão da Natureza, foram imaginadas para impedir seu curso, suspender suas leis eternas e criar obstáculos à necessidade das coisas.

CAP. V.

Ordem e Confusão.—Inteligência.—Acaso.

A observação do movimento necessário, regular e periódico no universo gerou na mente do homem a ideia de ORDEM; este termo, em seu significado original, representa nada mais do que um modo de considerar, uma facilidade de perceber, conjunta e separadamente, as diferentes relações de um todo; no qual se descobre, por sua maneira de existir e agir, uma certa afinidade ou conformidade com a sua própria. O homem, ao estender essa ideia ao universo, levou consigo os métodos de considerar as coisas que lhe são peculiares: consequentemente, supôs que realmente existiam na Natureza afinidades e relações, que classificou sob o nome de ORDEM; e outras que lhe pareceram não se conformar com aquelas, que classificou sob o termo CONFUSÃO.

É fácil compreender que essa ideia de ordem e confusão não pode ter existência absoluta na Natureza, onde tudo é necessário; onde o todo segue leis constantes e invariáveis, que obrigam cada ser, a cada instante de sua existência, a submeter-se a outras leis, que emanam de seu próprio modo peculiar de existência. Portanto, é somente em sua imaginação que o homem encontra um modelo daquilo que chama de ordem ou confusão; que, como todas as suas ideias abstratas e metafísicas, não pressupõe nada além de seu alcance. A ordem, contudo, nunca é mais do que a faculdade de se conformar aos seres que o cercam, ou ao todo do qual faz parte.

Contudo, se a ideia de ordem for aplicada à Natureza, descobriremos que ela nada mais é do que uma série de ações ou movimentos que, segundo o julgamento do homem, conspiram para um fim comum. Assim, em um corpo que se move, a ordem é a cadeia de ações, a série de movimentos, própria para constituí-lo o que ele é e para mantê-lo em seu estado atual. A ordem, em relação à Natureza como um todo, é a concatenação de causas e efeitos, necessária à sua existência ativa — para mantê-la constantemente coesa; mas, como foi demonstrado no capítulo anterior, cada ser individual é obrigado a contribuir para esse fim, nas diferentes posições que ocupa; daí se deduz necessariamente que o que se chama de ORDEM DA NATUREZA nunca poderá ser mais do que uma certa maneira de considerar a necessidade das coisas, à qual tudo aquilo de que o homem tem algum conhecimento está submetido. Aquilo que é denominado CONFUSÃO é apenas um termo relativo, usado para designar aquela série de ações necessárias, aquela cadeia de movimentos requeridos, pela qual um ser individual é necessariamente alterado ou perturbado em seu modo de existência — pela qual é instantaneamente obrigado a alterar sua maneira de agir; mas nenhuma dessas ações, nenhuma parte desse movimento é capaz, nem por um único instante, de contradizer ou desordenar a ordem geral da Natureza; da qual todos os seres derivam sua existência, suas propriedades, o movimento apropriado a cada um.

O que se denomina confusão em um ser nada mais é do que sua passagem para uma nova classe, um novo modo de existência; o que necessariamente acarreta uma nova série de ações, uma nova cadeia de movimento, diferente daquela da qual esse ser se encontrava suscetível na posição anterior que ocupava. Aquilo que se chama ordem, na Natureza, é um modo de existência, ou uma disposição de suas partículas, estritamente necessária . Em qualquer outro conjunto de causas e efeitos, de mundos, assim como naquele que habitamos, algum tipo de arranjo, algum tipo de ordem seria necessariamente estabelecido. Suponhamos que as substâncias mais incongruentes e heterogêneas fossem postas em atividade e reunidas por uma concatenação de circunstâncias extraordinárias; elas formariam entre si uma ordem completa, um arranjo perfeito. Esta é a verdadeira noção de uma propriedade que pode ser definida: uma aptidão para constituir um ser, tal como ele é de fato, tal como ele é em relação ao todo do qual faz parte.

A ordem, portanto, nada mais é do que a necessidade, considerada em relação à série de ações, ou à cadeia interligada de causas e efeitos, que ela produz no universo. O que é o movimento em nosso sistema planetário senão uma série de fenômenos, operados segundo leis necessárias, que regulam os corpos que o compõem Em conformidade com essas leis, o Sol ocupa o centro; os planetas gravitam em sua direção e giram ao seu redor em períodos regulados; os satélites desses planetas gravitam em direção àqueles que estão no centro de sua esfera de ação e descrevem ao redor deles sua trajetória periódica. Um desses planetas, a Terra, habitada pelo homem, gira em torno de seu próprio eixo; e, pelos diversos aspectos que sua revolução a obriga a apresentar ao Sol, experimenta as variações regulares que chamamos de ESTAÇÕES DO ANO. Pela ação sequencial do sol sobre diferentes partes deste globo, todas as suas produções sofrem vicissitudes: plantas, animais e homens encontram-se numa espécie de sonolência mórbida durante o inverno ; na primavera , esses seres reanimam-se, saindo, por assim dizer, de uma longa letargia. Em suma, a maneira como a Terra recebe os raios solares influencia todas as suas produções; esses raios, quando incidem obliquamente, não agem da mesma forma que quando incidem perpendicularmente; sua ausência periódica, causada pela revolução desta esfera sobre si mesma, produz o dia e a noite . Contudo, em tudo isso, o homem nunca testemunha mais do que efeitos necessários, decorrentes da natureza das coisas, que, enquanto esta permanecer a mesma, jamais poderão ser contestados de forma adequada. Esses efeitos devem-se à gravitação, à atração, à força centrífuga, etc.

Por outro lado, essa ordem , que o homem admira como um efeito sobrenatural, às vezes é perturbada ou transformada no que ele chama de confusão : essa confusão é, contudo, sempre uma consequência necessária das leis da Natureza; nas quais é imprescindível para a sustentação do todo que algumas de suas partes sejam desordenadas e lançadas para fora do curso normal. É assim que os cometas se apresentam tão inesperadamente aos olhos maravilhados do homem; seu movimento excêntrico perturba a tranquilidade de seu sistema planetário; eles despertam o terror dos mal instruídos para quem tudo o que é incomum é maravilhoso. O próprio filósofo natural conjectura que, em eras passadas, esses cometas derrubaram a superfície desta esfera mundana e causaram grandes revoluções na Terra. Independentemente dessa confusão extraordinária , ele se depara com outras mais familiares: às vezes, as estações parecem ter usurpado o lugar umas das outras; ter abandonado sua ordem regular; às vezes, os elementos opostos parecem disputar entre si o domínio do mundo; o mar rompe seus limites; A terra sólida é abalada e despedaçada; as montanhas estão em chamas; doenças pestilentas destroem homens e animais; a esterilidade assola um país: então o homem aterrorizado solta gritos lancinantes, oferece suas preces para restaurar a ordem; trêmulo, ergue as mãos em direção ao Ser que supõe ser o autor de todas essas calamidades; contudo, toda essa confusão aflitiva são efeitos necessários, produzidos por causas naturais; que agem segundo leis fixas, determinadas por sua própria essência peculiar e pela essência universal da Natureza: na qual tudo deve necessariamente ser mudado, movido e dissolvido; onde aquilo que é chamado de ORDEM, às vezes, deve ser perturbado e alterado para um novo modo de existência; o qual, para sua mente iludida, para sua imaginação, desviada pela ignorância e pela falta de reflexão, parece CONFUSÃO.

Não pode existir o que geralmente se denomina confusão da Natureza : o homem encontra ordem em tudo o que está em conformidade com o seu próprio modo de ser; confusão em tudo o que se opõe a ela; contudo, na Natureza, tudo está em ordem, porque nenhuma de suas partes jamais é capaz de se emancipar das regras invariáveis que emanam de suas respectivas essências. Não há , não pode haver, confusão em um todo, para cuja manutenção é absolutamente necessário o que se chama de confusão; cujo curso geral jamais pode ser perturbado, embora os indivíduos possam ser, e necessariamente sejam; onde todos os efeitos produzidos são consequência de causas naturais que, dadas as circunstâncias em que se encontram, agem apenas como infalivelmente são obrigadas a agir.

Conclui-se, portanto, que não pode haver monstros nem prodígios; maravilhas nem milagres na Natureza: aqueles que são designados como MONSTROS são certas combinações com as quais os olhos do homem não estão familiarizados; mas que, portanto, não deixam de ser efeitos necessários de causas naturais. Aqueles que ele chama de PRODÍGIOS, MARAVILHAS ou efeitos SOBRENATURAIS são fenômenos da Natureza, cujo modo de ação ele desconhece; cujos princípios sua ignorância não lhe permite discernir; cujas causas ele não consegue rastrear; mas que sua impaciência, sua imaginação exaltada, auxiliada por um desejo de explicar, o faz atribuir tolamente a causas imaginárias; que, como a ideia de ordem, não têm existência senão nele mesmo; e que, para ocultar sua própria ignorância, para obter mais respeito dos desinformados, ele coloca além da Natureza, da qual sua experiência demonstra a cada instante que nenhuma dessas coisas pode existir.

Quanto aos efeitos que são chamados de MILAGRES, isto é, contrários às leis imutáveis da Natureza, deve-se considerar que tais coisas são impossíveis; porque nada pode, por um instante sequer, suspender o curso necessário dos seres sem que toda a Natureza seja interrompida; sem que sua tendência seja perturbada. Não houve maravilhas nem milagres na Natureza, exceto para aqueles que não estudaram suficientemente as leis, que, consequentemente, não percebem que essas leis jamais podem ser contraditas, mesmo em seus mínimos detalhes, sem que o todo seja destruído, ou ao menos sem que sua essência, seu modo de ação, seja alterado; que é o cúmulo da insensatez recorrer a causas sobrenaturais para explicar os fenômenos que o homem observa, antes de se familiarizar plenamente com as causas naturais — com os poderes e capacidades que a própria Natureza contém.

Ordem e Confusão , portanto, são apenas termos relativos, pelos quais o homem designa o estado em que os seres particulares se encontram. Ele diz que um ser está em ordem quando todo o movimento que sofre conspira para favorecer sua tendência à própria preservação; quando é propício à manutenção de sua existência atual: que está em confusão quando as causas que o movem perturbam a harmonia de sua existência ou tendem a destruir o equilíbrio necessário à conservação de seu estado atual. Contudo, a confusão, como mostramos, nada mais é do que a passagem de um ser para uma nova ordem; quanto mais rápido o progresso, maior a confusão para o ser a ele submetido: aquilo que conduz o homem ao que se chama morte é, para ele, a maior de todas as confusões possíveis. No entanto, essa morte nada mais é do que uma passagem para um novo modo de existência: é a lei eterna, invariável e inconquistável da Natureza, à qual os indivíduos de sua ordem, cada um por sua vez, são obrigados a se submeter.

Diz-se que o corpo humano está em ordem quando suas diversas partes componentes atuam de maneira que resulte na conservação do todo; de onde emana a tendência de sua existência real; em outras palavras, quando todo impulso que recebe, todo movimento que comunica, tende a preservar sua saúde, a torná-lo feliz, promovendo a felicidade de seus semelhantes. Diz-se que ele está saudável quando os fluidos e sólidos de seu corpo concorrem para torná-lo robusto, para manter sua mente vigorosa; quando cada um presta auxílio mútuo para esse fim. Diz-se que ele está em confusão ou doente sempre que essa tendência é perturbada; quando qualquer uma das partes essenciais de seu corpo deixa de concorrer para sua preservação ou de cumprir suas funções específicas. Isso é o que acontece em um estado de doença, no qual, porém, o movimento excitado na máquina humana é tão necessário, é regulado por leis tão certas, tão naturais, tão invariáveis, quanto aquele que concorre para produzir a saúde. A doença apenas produz nele uma nova ordem de movimento, uma nova série de ações, uma nova cadeia de coisas. O homem morre: para ele, esta parece ser a maior confusão que pode experimentar; seu corpo não é mais o que era — suas partes não concorrem mais para o mesmo fim — seu sangue perdeu a circulação — ele é privado de sentimentos — suas ideias desapareceram — ele não pensa mais — seus desejos se foram — a morte é a época, a cessação de sua existência humana. — Seu corpo se torna uma massa inanimada, pela subtração dos princípios que o animavam; isto é, que o faziam agir de maneira determinada: sua tendência recebeu uma nova direção; sua ação mudou; o movimento excitado em suas ruínas conspira para um novo fim. A esse movimento, cuja harmonia ele chama de ordem, que produziu vida, sentimento, pensamento, paixões, saúde, sucede uma série de movimentos de outra espécie; que, no entanto, segue leis tão necessárias quanto as primeiras; Todas as partes do morto conspiram para produzir o que se chama dissolução, fermentação, putrefação: esses novos modos de ser, de agir, são tão naturais ao homem, reduzido a esse estado, quanto a sensibilidade, o pensamento, o movimento periódico do sangue, etc., o eram ao homem vivo: tendo sua essência mudado, seu modo de ação não pode mais ser o mesmo. A esse movimento regulado, a essa ação necessária, que conspirava para a produção da vida, sucede aquele movimento determinado, aquela série de ações que concorre para produzir a dissolução da carcaça morta; a dispersão de suas partes; a formação de novas combinações, das quais resultam novos seres; e que, como vimos anteriormente, é a ordem imutável da Natureza ativa.

Como então se pode repetir com muita frequência que, em relação ao todo maior, todo o movimento dos seres, todos os seus modos de ação, nunca podem ser senão ordenados, isto é, estão sempre em conformidade com a Natureza; que em todos os estágios pelos quais os seres são obrigados a passar, eles invariavelmente agem segundo um modo necessariamente subordinado ao todo universal Mais ainda, cada ser individual sempre age em ordem; todas as suas ações, todo o sistema de seu movimento, são a consequência necessária de seu modo peculiar de existência, seja ele momentâneo ou duradouro. A ordem, na sociedade política, é o efeito de uma série necessária de ideias, vontades e ações naqueles que a compõem; cujos movimentos são regulados de maneira a manter sua indivisibilidade ou a acelerar sua dissolução. O homem constituído, ou modificado, da maneira que chamamos de virtuoso, age necessariamente de modo a proporcionar o bem-estar de seus semelhantes; o homem que denominamos perverso age necessariamente de modo a causar a miséria de seus semelhantes: sua natureza, sendo essencialmente diferente, faz com que ele necessariamente aja de maneira diferente: sua ordem individual é divergente, mas sua ordem relativa é completa: promover a felicidade é igualmente essencial a um, assim como induzir a miséria é essencial ao outro.

Assim, a ordem e a confusão nos seres individuais nada mais são do que a maneira como o homem considera os efeitos naturais e necessários que produzem em relação a si mesmo. Ele teme o homem perverso; diz que este levará a confusão à sociedade, porque perturba sua tendência e coloca obstáculos à sua felicidade. Ele evita uma pedra que cai, porque ela desarranjará nele a ordem necessária à sua preservação. Contudo, ordem e confusão são sempre, como mostramos, consequências igualmente necessárias tanto ao estado transitório quanto ao duradouro dos seres. É natural que o fogo queime, pois é da sua essência queimar; por outro lado, é natural que um ser inteligente se afaste de tudo o que possa perturbar seu modo de existência. Um ser cuja organização o torna sensível deve, em virtude de sua essência, fugir de tudo o que possa ferir seus órgãos ou colocar sua existência em perigo.

O homem chama de inteligentes aqueles seres que se organizam à sua maneira; nos quais ele vê faculdades próprias para a sua preservação; adequadas para manter a sua existência na ordem que lhes convém; que lhes permitem tomar as medidas necessárias para esse fim, com consciência do movimento que realizam. Daí se depreende que a faculdade chamada inteligência consiste em possuir a capacidade de agir em conformidade com um fim conhecido, no ser ao qual é atribuída. Ele considera desprovidos de inteligência aqueles seres nos quais não encontra conformidade consigo mesmo; nos quais não descobre nem a mesma estrutura, nem as mesmas faculdades: dos quais não conhece a essência, o fim para o qual tendem, as energias pelas quais atuam, nem a ordem que lhes é necessária. O todo não pode ter um nome ou fim distintos, porque não há nada fora de si para o qual possa ter uma tendência. Se é em si mesmo que ele organiza a ideia de ordem , é também em si mesmo que ele elabora a de inteligência . Ele se recusa a atribuí-la àqueles seres que não agem à sua maneira: ele a concede a todos aqueles que ele supõe agirem como ele próprio: a estes últimos, ele chama de agentes inteligentes; aos primeiros, de causas cegas; isto é, agentes inteligentes que agem por acaso : assim, acaso é uma palavra vazia, sem sentido, mas que se opõe sempre à de inteligência, sem implicar qualquer ideia determinada ou certa.

O homem, de fato, atribui ao acaso todos aqueles efeitos cuja conexão com suas causas ele não percebe. Assim, ele usa a palavra acaso para encobrir sua ignorância das causas naturais que produzem efeitos visíveis por meios que ele não consegue conceber; ou que agem por um modo cuja ordem ele não percebe; ou cujo sistema não é seguido por ações conformes às suas. Assim que ele vê, ou acredita ver, a ordem da ação ou a maneira do movimento, ele atribui essa ordem a uma inteligência ; que nada mais é do que uma qualidade emprestada de si mesmo — de seu próprio modo peculiar de agir — da maneira como ele próprio é afetado.

Assim, um ser inteligente é aquele que pensa, que deseja e que age para atingir um fim. Se assim for, ele deve possuir órgãos, um objetivo compatível com o do homem: portanto, dizer que a Natureza é governada por uma inteligência é afirmar que ela é governada por um ser dotado de órgãos; visto que, sem essa constituição orgânica, ele não pode ter sensações, percepções, ideias, pensamentos, vontade, planos nem ações que compreenda.

O homem sempre se coloca no centro do universo: é a si mesmo que relaciona tudo o que contempla. Assim que acredita ter descoberto um modo de ação que se conforma ao seu próprio, ou algum fenômeno que desperta seus sentimentos, atribui-o a uma causa que se assemelha a ele — que age à sua maneira — que possui faculdades semelhantes às suas — cujos interesses são como os seus — cujos projetos estão em sintonia e têm a mesma tendência que aqueles que ele próprio cultiva: em suma, é a partir de si mesmo, ou das propriedades que o mobilizam, que ele forma o modelo dessa causa. É assim que o homem contempla, em sua própria espécie, nada além de seres que agem de maneira diferente dele; contudo, acredita observar na Natureza uma ordem semelhante às suas próprias ideias — visões conformes às que ele próprio possui. Ele imagina que a Natureza é governada por uma causa cuja inteligência é conforme à sua própria, à qual ele atribui a honra da ordem que acredita testemunhar — das visões que coincidem com as que lhe são peculiares — de um objetivo que se alinha com o grande fim de todas as suas ações. É verdade que o homem, sentindo sua incapacidade de produzir os vastos e multiplicados efeitos cuja operação ele testemunha ao contemplar o universo, viu-se na necessidade de fazer uma distinção entre si e a causa que supunha ser a autora de tais efeitos estupendos; ele acreditava remover toda dificuldade, amplificando nessa causa todas as faculdades que ele próprio possuía; acrescentando outras coisas que seu próprio amor-próprio o fazia desejar, ou que ele pensava que tornariam seu ser mais perfeito: assim, ele deu asas a Júpiter, com a faculdade de assumir qualquer forma que lhe parecesse conveniente: foi assim, gradualmente, que ele chegou a formar a ideia daquela causa inteligente, que ele colocou acima da Natureza, para presidir a ação — para dar a ela aquele movimento do qual ele escolheu acreditar que ela era incapaz em si mesma. Ele persiste obstinadamente em considerar esta Natureza como um amontoado de matéria morta e inerte, sem forma, que não tem em si mesma o poder de produzir nenhum daqueles grandes efeitos, daqueles fenômenos regulares, dos quais emana o que ele chama de ordem do Universo.Diz-se que Anaxágoras foi o primeiro a supor que o universo foi criado e governado por uma inteligência. Aristóteles o repreende por ter transformado essa inteligência em um autômato; ou, em outras palavras, por ter atribuído a ela a produção das coisas somente quando não conseguia explicar seu surgimento. Daí se pode deduzir que foi por desconhecimento dos poderes da Natureza ou das propriedades da matéria que o homem multiplicou os seres sem necessidade — que ele supôs o universo sob o governo de uma causa inteligente, da qual ele próprio é, e talvez sempre será, o modelo. Enfim, essa causa foi personificada sob uma variedade tão grande de formas, sexos e nomes que uma lista das divindades que ele supôs em diferentes momentos guiarem essa Natureza, ou às quais a submeteu, constituiria um volume tão extenso que levaria anos de sua educação juvenil para ser compreendido. Ele tornou essa causa ainda mais inconcebível quando estendeu demais suas próprias faculdades a ela. Ele aniquila ou torna completamente impossível algo quando lhe atribui qualidades incompatíveis, o que é obrigado a fazer para explicar os efeitos contraditórios e desordenados que observa no mundo. De fato, ele vê confusão no mundo; contudo, apesar de sua confusão contradizer o plano, o poder, a sabedoria, a generosidade dessa inteligência e a ordem miraculosa que lhe atribui, ele afirma que a extrema beleza de tudo o obriga a supor ser obra de uma inteligência soberana. Incapaz, porém, de conciliar essa aparente confusão com a benevolência que atribui a essa causa, recorreu a outro esforço de sua imaginação: criou uma nova causa, à qual atribuiu todo o mal, toda a miséria resultante dessa confusão. Ainda assim, sua própria pessoa serviu de modelo, à qual acrescentou as deformidades que aprendera a desprezar. Multiplicando essas causas contrárias ou destrutivas, ele povoou o Pandemônio.

Sem dúvida, argumentar-se-á que, como a Natureza contém e produz seres inteligentes, ou ela própria deve ser inteligente, ou então deve ser governada por uma causa inteligente. Respondemos que a inteligência é uma faculdade peculiar aos seres organizados, isto é, aos seres constituídos e combinados de maneira determinada; dos quais resultam certos modos de ação, que são designados por vários nomes, de acordo com os diferentes efeitos que esses seres produzem: o vinho não possui as propriedades chamadas inteligência e coragem ; contudo, observa-se, por vezes, que ele transmite essas qualidades a homens que se supõe serem, em si mesmos, totalmente desprovidos delas. Não se pode dizer que a Natureza seja inteligente à semelhança de qualquer um dos seres que ela contém; mas ela pode produzir seres inteligentes reunindo matéria adequada à sua organização particular, de cujos modos de ação peculiares resultará a faculdade chamada inteligência; que será capaz de produzir certos efeitos que são a consequência necessária dessa propriedade. Portanto, repito que, para ter inteligência, desígnios e perspectivas, é necessário ter ideias. Para a produção de ideias, são necessários órgãos ou sentidos: isso não se diz nem da Natureza nem das causas que se supõe regerem suas ações. Em suma, a experiência justifica a afirmação, e mais, comprova sem sombra de dúvida, que a matéria, considerada inerte e morta, assume ação sensível, inteligência e vida quando combinada e organizada segundo modos particulares.

A partir do que foi dito, deve-se concluir racionalmente que a ordem nunca é mais do que a conexão necessária ou uniforme das causas com seus efeitos; ou aquela série de ações que flui das propriedades peculiares dos seres, enquanto estes permanecem em um determinado estado; que a confusão nada mais é do que a mudança desse estado; que no universo, tudo está necessariamente em ordem, porque cada coisa age e se move de acordo com as diversas propriedades dos diferentes seres que a compõem; que na Natureza não pode haver confusão nem mal real, visto que tudo segue as leis de sua existência natural; que não há acaso nem fortuito nesta Natureza, onde nenhum efeito é produzido sem uma causa suficiente, sem uma causa substancial; onde todas as causas agem necessariamente segundo leis fixas e certas, que por sua vez dependem das propriedades essenciais dessas causas ou seres, bem como da combinação que constitui seu estado transitório ou permanente; que a inteligência é um modo de agir, um método de existência natural a alguns seres particulares; que se essa inteligência fosse atribuída à Natureza, ela não seria nada mais do que a faculdade de se conservar em existência ativa por meios necessários. Ao negar à Natureza a inteligência que ele próprio possui — ao rejeitar a causa inteligente que se supõe ser a idealizadora desta Natureza, ou o princípio da ordem que ele descobre em seu curso —, nada é atribuído ao acaso , nada a uma causa cega, nada a um poder indistinguível; mas tudo o que ele contempla é atribuído a causas reais, a causas conhecidas; ou àquelas que, por analogia, são fáceis de compreender. Tudo o que existe é reconhecido como consequência das propriedades inerentes da matéria eterna, que, por contato, por mistura, por combinação, por mudança de forma, produz ordem e confusão; com todas essas variedades que assaltam sua visão, é ele próprio quem se torna cego, quando imagina causas cegas: o homem apenas manifestou sua ignorância dos poderes do movimento, das leis da Natureza, quando atribuiu qualquer um de seus efeitos ao acaso . Ele não demonstrou um sentimento mais esclarecido quando os atribuiu a uma inteligência, cuja ideia ele tomou emprestada de si mesmo, mas que nunca está em conformidade com os efeitos que ele atribui à sua intervenção — ele apenas imaginou palavras para preencher o lugar das coisas — ele fez com que JÚPITER, SATURNO, JUNO e outros mil operassem aquilo que ele se considerava incapaz de realizar; ele os distinguiu da Natureza, deu-lhes uma ampliação de suas próprias propriedades e acreditou compreendê-los obscurecendo assim ideias que ele nunca ousou definir ou analisar.

CAP. VI.

Distinções Morais e Físicas do Homem — Sua Origem.

Apliquemos agora as leis gerais que examinamos aos seres da Natureza que mais nos interessam. Vejamos em que o homem difere dos outros seres que o cercam. Examinemos se ele não possui certos pontos em conformidade com eles, que o obrigam, apesar das diferentes propriedades que cada um possui, a agir em certos aspectos de acordo com as leis universais às quais tudo está submetido. Finalmente, indaguemos se as ideias que ele formou sobre si mesmo ao meditar sobre seu próprio modo peculiar de existência são quiméricas ou fundamentadas na razão.

O homem ocupa um lugar em meio àquela multidão, àquela profusão de seres, da qual a Natureza é a assembleia. Sua essência, isto é, a peculiar maneira de existência pela qual se distingue dos demais seres, torna-o suscetível a vários modos de ação, a uma variedade de movimentos, alguns simples e visíveis, outros ocultos e complexos. Sua própria vida nada mais é do que uma longa série, uma sucessão de movimentos necessários e interligados, que opera mudanças perpétuas em sua máquina; que tem como princípio tanto causas contidas em si mesmo, como sangue, nervos, fibras, carne, ossos; em suma, a matéria, tanto sólida quanto fluida, da qual seu corpo é composto — quanto aquelas causas externas que, ao agirem sobre ele, o modificam de diversas maneiras; como o ar que o envolve, os alimentos que o nutrem e todos os objetos dos quais recebe qualquer impulso, pela impressão que causam em seus sentidos.

O homem, como todos os outros seres da Natureza, tende à sua própria destruição — experimenta forças inertes — gravita em torno de si mesmo — é atraído por objetos contrários ou repugnantes à sua existência — busca alguns — foge ou se esforça para se afastar de outros. É essa variedade de ações, essa diversidade de modificações a que o ser humano é suscetível, que foi designada sob nomes tão diferentes, por uma nomenclatura tão variada. Será necessário, em breve, examiná-las de perto e aprofundar-se nelas.

Por mais maravilhosos, ocultos, secretos e complexos que sejam os modos de ação que o corpo humano experimenta, seja interior ou exteriormente; qualquer que seja o impulso que ele receba ou comunique, examinado de perto, descobrir-se-á que todos os seus movimentos, todas as suas operações, todas as suas mudanças, todos os seus diversos estados, todas as suas revoluções, são constantemente regulados pelas mesmas leis que a Natureza prescreveu a todos os seres que ela cria, que ela desenvolve, que ela enriquece com faculdades, dos quais ela aumenta o volume, que ela conserva por um tempo e que ela acaba decompondo, destruindo: obrigando-os a mudar de forma.

O homem, em sua origem, é um ponto imperceptível, uma partícula cujas partes são desprovidas de forma; cuja mobilidade, a vida, escapa aos seus sentidos; em suma, no qual ele não percebe nenhum sinal daquelas qualidades chamadas SENTIMENTO, EMOÇÃO, PENSAMENTO, INTELIGÊNCIA, FORÇA, RAZÃO, etc. Colocado no útero adequado à sua expansão, esse ponto se desdobra, se estende, aumenta, pela contínua adição de matéria que atrai, análoga ao seu ser, que consequentemente se assimila a ele. Tendo deixado esse útero, tão apropriado para conservar sua existência, para desdobrar suas qualidades, para fortalecer seus hábitos; tão competente para dar, por um tempo, consistência aos rudimentos frágeis de sua estrutura; ele atravessa o estágio da infância; torna-se adulto: seu corpo então adquiriu uma considerável extensão de volume, seu movimento é marcado, sua ação é visível, ele é sensível em todas as suas partes; ele é uma massa viva e ativa; Ou seja, uma combinação que sente e pensa; que cumpre as funções peculiares aos seres de sua espécie. Mas como ele se tornou sensível Porque foi gradualmente nutrido, ampliado, reparado pela atração contínua que ocorre dentro de si, daquele tipo de matéria que é considerada inerte, insensível, inanimada; que, no entanto, está continuamente se combinando com sua máquina; da qual forma um todo ativo, que é vivo, que sente, julga, raciocina, quer, delibera, escolhe, elege; que tem a capacidade de trabalhar, mais ou menos eficazmente, para sua própria preservação individual; isto é, para a manutenção da harmonia de sua existência.

Todos os movimentos e mudanças que o homem experimenta ao longo da vida, sejam eles provenientes de objetos externos ou das substâncias contidas em seu interior, são favoráveis ou prejudiciais à sua existência; ora mantêm sua ordem, ora a lançam em confusão; ora estão em conformidade com a tendência essencial de seu modo peculiar de ser, ora a repugnam. Ele é compelido pela Natureza a aprovar alguns, ora a desaprovar outros; alguns, necessariamente, o tornam feliz, outros contribuem para sua miséria; alguns se tornam objeto de seu desejo mais ardente, outros de sua aversão determinada; alguns despertam sua confiança, outros o fazem tremer de medo.

Em todos os fenômenos que o homem apresenta, desde o momento em que deixa o ventre materno até se tornar habitante do túmulo silencioso, ele não percebe senão uma sucessão de causas e efeitos necessários, estritamente conformes às leis comuns a todos os seres da Natureza. Todos os seus modos de ação — todas as suas sensações — todas as suas ideias — todas as suas paixões — cada ato de sua vontade — cada impulso que ele dá ou recebe — são consequências necessárias de suas próprias propriedades peculiares e daquelas que encontra nos diversos seres que o influenciam. Tudo o que ele faz — tudo o que se passa dentro de si — seu movimento oculto — sua ação visível — são efeitos de uma força inerte — da autogravitação — dos poderes atrativos ou repulsivos contidos em seu ser — da tendência que ele tem, em comum com outros seres, à sua própria preservação individual; em suma, daquela energia que é propriedade comum a todos os seres que ele contempla. A natureza, no homem, nada mais faz do que mostrar, de maneira decisiva, aquilo que pertence à natureza peculiar pela qual ele se distingue dos seres de um sistema ou ordem diferente.

A origem dos erros em que o homem incorre, ao contemplar a si mesmo, reside, como se demonstrará adiante, na opinião que ele nutre de que se move por si mesmo — de que sempre age por sua própria energia natural — de que, em suas ações, na vontade que lhe impulsionou, ele é independente das leis gerais da Natureza; e daqueles objetos que, frequentemente, sem seu conhecimento, sempre apesar dele, em obediência a essas leis, atuam continuamente sobre ele. Se ele tivesse se examinado atentamente, teria reconhecido que nenhum dos movimentos que sofreu foi espontâneo — teria descoberto que até mesmo seu nascimento dependeu de causas totalmente fora do alcance de suas próprias capacidades — de que foi sem seu consentimento que ele entrou no sistema em que ocupa um lugar — de que, desde o momento em que nasce até o momento em que morre, ele é continuamente impelido por causas que, apesar dele, influenciam sua estrutura, modificam sua existência e determinam sua conduta. Bastaria uma reflexão mínima para lhe provar que os fluidos e os sólidos que compõem seu corpo, assim como aquele mecanismo oculto que ele acredita ser independente de causas externas, estão, na verdade, perpetuamente sob a influência dessas causas; que sem elas ele se encontra em total incapacidade de agir Não teria ele percebido que seu temperamento, sua constituição, não dependem de modo algum dele mesmo — que suas paixões são a consequência necessária desse temperamento — que sua vontade é influenciada, suas ações determinadas por essas paixões; consequentemente, por opiniões que ele não criou para si mesmo, das quais não é senhor Seu sangue, mais ou menos aquecido ou abundante; seus nervos, mais ou menos tensos, suas fibras mais ou menos relaxadas, conferem-lhe disposições transitórias ou duradouras — não são estas, a cada instante, decisivas para suas ideias, seus pensamentos, seus desejos, seus medos, seus movimentos, sejam eles visíveis ou ocultos O estado em que se encontra não depende necessariamente do ar que o rodeia, diversamente modificado sobre as diversas propriedades dos alimentos que o nutrem; sobre as combinações secretas que se formam em seu organismo, que ou preservam sua ordem ou a lançam em confusão Em suma, se o homem tivesse se estudado com justiça, tudo o teria convencido de que, a cada instante de sua existência, ele não passava de um instrumento passivo nas mãos da necessidade.

Assim, fica evidente que onde tudo está conectado, onde todas as causas estão interligadas, onde o todo forma uma imensa cadeia, não pode haver energia independente, isolada; nenhum poder separado. Segue-se, então, que a Natureza, sempre em ação, indica ao homem cada ponto da linha que ele deve percorrer; estabelece a rota que ele deve seguir. É a Natureza que elabora, que combina os elementos que o compõem; é a Natureza que lhe dá o seu ser, a sua tendência, o seu modo peculiar de agir. É a Natureza que o desenvolve, o expande, o fortalece, aumenta a sua massa – o preserva por um período durante o qual ele é obrigado a cumprir a tarefa que lhe é imposta. É a Natureza que, em sua jornada pela vida, espalha pelo caminho aqueles objetos, aqueles eventos, aquelas aventuras que o modificam de diversas maneiras, que lhe dão impulsos que às vezes são agradáveis e benéficos, outras vezes prejudiciais e desagradáveis. É a Natureza que, ao lhe dar sentimentos, ao lhe suprir de emoções, o dotou da capacidade de escolher, dos meios para eleger os objetos, para adotar os métodos mais propícios, mais adequados, mais naturais à sua preservação. É a Natureza que, quando ele completa sua jornada, quando termina sua trajetória, quando percorre o círculo traçado para ele, o conduz, por sua vez, à sua destruição; dissolve a união de suas partículas elementares e o obriga a submeter-se à lei constante e universal, da qual nada está isento. Assim, o movimento coloca o homem na matriz de sua mãe; o traz à luz de seu ventre; o sustenta por um tempo; por fim, o destrói; obriga-o a retornar ao seio da Natureza, que o reproduz rapidamente, disperso sob uma infinidade de formas, nas quais cada uma de suas partículas percorre novamente, da mesma maneira, os diferentes estágios, tão necessário quanto o todo havia percorrido antes os de sua existência precedente.

Os seres da espécie humana, assim como todos os outros seres, são suscetíveis a dois tipos de movimento: um, o da massa, pelo qual um corpo inteiro, ou algumas de suas partes, são visivelmente transferidos de um lugar para outro; o outro, interno e oculto, do qual o homem é sensível em parte, enquanto outra parte ocorre sem o seu conhecimento, e não pode sequer ser pressentida, senão pelo efeito que produz externamente. Em uma máquina tão extremamente complexa quanto o homem, formada pela combinação de tamanha multiplicidade de matéria, tão diversificada em suas propriedades, tão diferente em suas proporções, tão variada em seus modos de ação, o movimento torna-se necessariamente do tipo mais complicado; sua lentidão, assim como sua rapidez, frequentemente escapa à observação daqueles em quem ocorre.

Não nos surpreendamos, então, se, ao tentar explicar a si mesmo a sua existência e o seu modo de agir, encontrando tantos obstáculos, o homem inventasse hipóteses tão estranhas para explicar a mola oculta da sua máquina — se, então, esse movimento lhe parecesse diferente do de outros corpos, ele concebesse a ideia de que se movia e agia de uma maneira totalmente distinta dos outros seres da Natureza. Ele percebia claramente que o seu corpo, assim como as suas diferentes partes, agiam; mas, frequentemente, não conseguia descobrir o que as colocava em ação: de onde recebia o impulso; então, conjecturava que continha em si um princípio motor distinto da sua máquina, que secretamente dava um impulso às molas que a punham em movimento; que o moviam pela sua própria energia natural; que, consequentemente, ele agia segundo leis totalmente distintas daquelas que regulavam o movimento de outros seres: ele tinha consciência de um certo movimento interno, que não podia deixar de sentir; mas como poderia conceber que esse movimento invisível fosse tão frequentemente capaz de produzir efeitos tão impressionantes Como poderia ele compreender que uma ideia fugaz, um ato imperceptível de pensamento, era tão frequentemente capaz de levar todo o seu ser à perturbação e à confusão Ele caiu na crença de que percebia dentro de si uma substância distinta daquele eu, dotada de uma força secreta; na qual supunha existirem qualidades distintamente diferentes daquelas das causas visíveis que atuavam sobre seus órgãos, ou dos próprios órgãos. Ele não compreendia suficientemente que a causa primitiva que faz uma pedra cair, ou seu braço se mover, é talvez tão difícil de compreender, tão árdua de explicar, quanto aqueles impulsos internos dos quais seu pensamento ou sua vontade são os efeitos. Assim, por falta de meditar sobre a Natureza — de considerá-la sob seu verdadeiro ponto de vista — de observar a conformidade — de notar a simultaneidade, a unidade do movimento dessa força motriz imaginária com a de seu corpo — de seus órgãos materiais — ele conjecturou que não era apenas um ser distinto, mas que estava separado, com energias diferentes, de todos os outros seres da Natureza; que ele possuía uma essência mais simples, nada tendo em comum com qualquer coisa que o cercasse; nada que o conectasse a tudo o que contemplava.

É daí que surgiram sucessivamente suas noções de ESPIRITUALIDADE, IMATERIALIDADE, IMORTALIDADE; em suma, todas essas palavras vagas e sem sentido que ele inventou gradualmente, a fim de sutilizar e designar os atributos do poder desconhecido que ele acredita conter dentro de si; poder esse que ele conjectura ser o princípio oculto de todas as suas ações visíveis. Quando o homem absorve uma ideia que não consegue compreender, ele medita sobre ela até lhe dar uma personificação completa: assim, ele viu, ou imaginou que viu, a matéria ígnea permeando tudo; conjecturou que ela era o único princípio da vida e da atividade; procedeu a incorporá-la; deu-lhe sua própria forma; chamou-a de JÚPITER e acabou adorando essa imagem de sua própria criação como o poder do qual derivava todo o bem que experimentava e todo o mal que sofria. Para coroar as ousadas conjecturas que se atreveu a fazer sobre essa força motriz interna, ele supôs que, diferente de todos os outros seres, até mesmo do corpo que a envolvia, ela não estava sujeita à dissolução; que tal era a sua perfeita simplicidade, que não podia ser decomposta, nem mesmo mudar de forma; em suma, que, por sua essência, estava isenta das revoluções às quais ele via o corpo sujeito, assim como todos os seres compostos que preenchem a Natureza.

Assim, o homem, em suas próprias ideias, tornou-se duplo; ele se via como um todo, composto pela inconcebível junção de duas naturezas diferentes, duas naturezas distintas, que não possuem nenhum ponto de analogia entre si: ele distinguia duas substâncias em si mesmo; uma evidentemente submetida à influência de seres grosseiros, composta de matéria inerte e grosseira: a esta, ele chamava de CORPO; a outra, que ele supunha ser simples, de uma essência mais pura, era contemplada como agindo por si mesma: dando movimento ao corpo, com o qual se encontrava tão milagrosamente unido: a esta, ele chamava de ALMA ou ESPÍRITO; as funções de uma, ele denominou físicas, corpóreas, materiais ; as funções da outra, ele denominou espirituais, intelectuais. O homem, considerado em relação à primeira, era chamado de HOMEM FÍSICO; visto em relação à última, era designado HOMEM MORAL. Essas distinções, embora adotadas pela maioria dos filósofos da atualidade, são, no entanto, baseadas apenas em suposições gratuitas. O homem sempre acreditou remediar sua ignorância das coisas inventando palavras às quais jamais poderia atribuir qualquer sentido ou significado verdadeiro. Imaginava compreender a matéria, suas propriedades, suas faculdades, seus recursos, suas diferentes combinações, porque vislumbrara superficialmente algumas de suas qualidades; contudo, na realidade, nada mais fez do que obscurecer as tênues ideias que fora capaz de formar sobre essa matéria, associando-a a uma substância muito menos inteligível do que ela própria. Assim, o homem especulativo, ao criar palavras, ao multiplicar seres, apenas se mergulhou em dificuldades maiores do que aquelas que procurava evitar; e, com isso, colocou obstáculos ao progresso de seu conhecimento: sempre que lhe faltaram fatos, recorreu à conjectura, que rapidamente transformou em realidades imaginárias. Dessa forma, sua imaginação, não mais guiada pela experiência, impulsionada por suas novas ideias, perdeu-se, sem esperança de retorno, no labirinto de um ideal, de um mundo intelectual, ao qual ele mesmo deu origem. Era praticamente impossível libertá-lo dessa ilusão, colocá-lo no caminho certo, para o qual somente a experiência poderia lhe fornecer a chave. A natureza mostra ao homem que, nele mesmo, assim como em todos os objetos que atuam sobre ele, nunca há mais do que matéria dotada de diversas propriedades, variadamente modificadas, que age em razão dessas propriedades: que o homem é um todo organizado, composto de uma variedade de matéria; que, como todas as outras criações da natureza, ele segue leis gerais e conhecidas, bem como aquelas leis ou modos de ação que lhe são peculiares e desconhecidos.

Assim, quando se perguntar: o que é o homem?

Dizemos que ele é um ser material, organizado de maneira peculiar; conformado a um certo modo de pensar — de sentir; capaz de modificação em certos modos peculiares a si mesmo — à sua organização — àquela combinação particular de matéria que se encontra reunida nele.

Se, mais uma vez, perguntarmos qual a origem que damos aos seres da espécie humana?

Respondemos que, como todos os outros seres, o homem é uma produção da Natureza, que se assemelha a eles em alguns aspectos e se submete às mesmas leis; que difere deles em outros aspectos e segue leis particulares, determinadas pela diversidade de sua conformação.

Se, então, perguntarem, de onde veio o homem?

Respondemos que nossa experiência sobre este assunto não nos capacita a resolver a questão; mas isso não nos interessa, pois basta-nos saber que o homem existe; que ele é constituído de tal forma que é capaz dos efeitos que testemunhamos.

Mas será questionado: o homem sempre existiu A espécie humana existe desde toda a eternidade, ou é apenas uma produção instantânea da Natureza Sempre existiram homens como nós Sempre existirão Existiram, em todos os tempos, machos e fêmeas Houve um primeiro homem, do qual todos os outros descendem O animal foi anterior ao ovo, ou o ovo precedeu o animal Esta espécie não tem começo Será também sem fim A própria espécie é indestrutível, ou desaparece como seus indivíduos O homem sempre foi o que é agora, ou, antes de chegar ao estado em que o vemos, foi obrigado a passar por uma infinidade de desenvolvimentos sucessivos Pode o homem finalmente se iludir por ter chegado a um ser fixo, ou a espécie humana deve mudar novamente Se o homem é uma produção da Natureza, talvez se pergunte: é esta Natureza competente para a produção de novos seres, para fazer desaparecer a espécie antiga Partindo dessa premissa, podemos nos perguntar: por que a Natureza não produz diante de nossos olhos novos seres — novas espécies?

Ao analisar essas questões, parece perfeitamente indiferente, quanto à estabilidade do argumento utilizado, qual lado foi escolhido; que, por falta de experiência, a hipótese deve satisfazer uma curiosidade que sempre busca ultrapassar os limites prescritos à nossa mente. Admitindo isso, o contemplador da Natureza dirá que não vê contradição em supor que a espécie humana, tal como a conhecemos hoje, tenha sido produzida ao longo do tempo ou desde toda a eternidade: ele não perceberá nenhuma vantagem que possa advir de supor que ela tenha chegado, por diferentes estágios ou desenvolvimentos sucessivos, ao estado em que se encontra atualmente. A matéria é eterna, é necessária, mas suas formas são evanescentes e contingentes. Pode-se perguntar ao homem: ele é algo mais do que matéria combinada, da qual a matéria varia a cada instante?

Não obstante, algumas reflexões parecem favorecer a suposição, para tornar mais provável a hipótese, de que o homem é uma produção formada ao longo do tempo; peculiar ao globo que habita, resultado das leis peculiares que o regem; e, consequentemente, cuja formação só pode ser datada como contemporânea à do seu planeta. A existência é essencial ao universo, ou à totalidade da matéria essencialmente variada que se apresenta à nossa contemplação; as combinações, as formas, porém, não são essenciais. Admitindo-se isso, embora a matéria que compõe a Terra sempre tenha existido, esta Terra pode não ter sempre tido a sua forma atual — as suas propriedades reais; Talvez seja uma massa desprendida ao longo do tempo de algum outro corpo celeste; talvez seja o resultado das manchas ou incrustações que os astrônomos descobrem no disco solar, que tiveram a capacidade de se difundir sobre o nosso sistema planetário; talvez a esfera que habitamos seja um cometa extinto ou deslocado, que antes ocupava algum outro lugar nas regiões do espaço; que, consequentemente, era então capaz de produzir seres muito diferentes daqueles que agora vemos espalhados por sua superfície; visto que sua posição e natureza na época devem ter tornado suas produções diferentes daquelas que hoje nos oferecem.

Qualquer que seja a suposição adotada, plantas, animais e homens só podem ser considerados produtos inerentes e naturais ao nosso globo, na posição e nas circunstâncias em que ele se encontra: seria razoável inferir que esses produtos seriam alterados se este globo, por alguma revolução, mudasse sua posição. O que parece fortalecer essa hipótese é que, em nosso próprio planeta, todos os produtos variam em razão de seus diferentes climas: homens, animais, vegetais e minerais não são os mesmos em todas as suas partes; variam, às vezes, de maneira muito perceptível, a distâncias insignificantes. O elefante é nativo da zona tórrida; a rena é peculiar aos climas gelados do Norte; o Indostão é o berço do diamante; não o encontramos produzido em nosso próprio país; o abacaxi cresce na atmosfera comum da América; em nosso clima, ele nunca é produzido em campo aberto, nunca até que a arte tenha fornecido um sol análogo ao que ele requer — o europeu, em seu próprio clima, não encontra essa fruta deliciosa. O homem, em diferentes climas, varia em cor, tamanho, constituição física, forças, diligência, coragem e faculdades mentais. Mas o que constitui o clima É a diferente posição das partes do mesmo globo terrestre em relação ao Sol; posições suficientes para produzir uma variedade perceptível em seus fenômenos.

Há, portanto, fundamento suficiente para conjecturar que, se por algum acidente nosso globo se deslocasse, todas as suas produções seriam necessariamente alteradas; visto que as causas não seriam mais as mesmas, ou não agiriam mais da mesma maneira, os efeitos necessariamente não seriam mais os mesmos. Todas as produções, para que possam se conservar, ou manter sua existência real, precisam se coordenar com o todo do qual emanaram. Sem isso, elas não seriam mais capazes de subsistir: é essa faculdade de se coordenar — essa adaptação relativa — que é chamada de ORDEM DO UNIVERSO; a sua ausência é chamada de CONFUSÃO. As produções que são tratadas como MONSTRUOSAS são aquelas que são incapazes de se coordenar com as leis gerais ou particulares dos seres que as cercam, ou com o todo em que se encontram inseridas: elas tiveram a faculdade, em sua formação, de se adaptar a essas leis; mas essas mesmas leis se opõem à sua perfeição: por essa razão, elas são incapazes de subsistir. Assim, por uma certa analogia de conformação que existe entre animais de diferentes espécies, as mulas são facilmente produzidas; mas essas mulas, incapazes de se coordenarem com os seres que as rodeiam, não conseguem atingir a perfeição e, consequentemente, não podem propagar sua espécie. O homem só pode viver no ar, o peixe só na água: coloque o homem na água, o peixe no ar, e, por não conseguirem se coordenar com os fluidos que os rodeiam, esses animais serão rapidamente destruídos. Transporte, por imaginação, um homem do nosso planeta para Saturno; seus pulmões serão imediatamente dilacerados por uma atmosfera rarefeita demais para o seu modo de ser, seus membros congelarão com a intensidade do frio; ele perecerá por não encontrar elementos análogos à sua existência real: transporte outro para Mercúrio; o excesso de calor, além do que seu modo de existência pode suportar, o destruirá rapidamente.

Assim, tudo parece corroborar a conjectura de que a espécie humana é uma produção peculiar à nossa esfera, na posição em que se encontra: que, quando essa posição porventura se alterar, a espécie humana, consequentemente, ou se transformará ou será obrigada a desaparecer; visto que não haveria então aquilo com que o homem pudesse se coordenar com o todo, ou se conectar com aquilo que lhe permite subsistir. É essa aptidão do homem para se coordenar com o todo que não só lhe fornece a ideia de ordem, mas também o faz exclamar " tudo o que é, é certo "; enquanto que cada coisa é apenas aquilo que pode ser, contanto que o todo seja necessariamente o que é; enquanto que não é positivamente nem bom nem mau, como entendemos esses termos: basta deslocar o homem para que ele acuse o universo de confusão.

Essas reflexões parecem contradizer as ideias daqueles que se dispõem a conjecturar que outros planetas, como o nosso, são habitados por seres semelhantes a nós. Mas se o LAPLANDER difere de maneira tão marcante do HOTTENTOT, que diferença não deveríamos racionalmente supor entre um habitante do nosso planeta e um de SATURNO ou de VÊNUS?

Seja como for, se formos obrigados a recorrer à imaginação à origem das coisas, à infância da espécie humana, podemos dizer que é provável que o homem tenha sido uma consequência necessária do desmembramento do nosso globo; ou um dos resultados das qualidades, das propriedades, das energias de que é suscetível na sua posição atual — que nasceu homem e mulher — que a sua existência é coordenada com a do globo, na sua posição atual — que enquanto essa coordenação subsistir, a espécie humana se conservará, se propagará, segundo o impulso, de acordo com as leis primitivas que originalmente recebeu — que se essa coordenação porventura cessar; se a Terra, deslocada, deixar de receber o mesmo impulso, a mesma influência, por parte das causas que efetivamente atuam sobre ela, ou que lhe dão energia; que então a espécie humana mudaria, para dar lugar a novos seres, aptos a se coordenarem com o estado que sucederia aquele que agora vemos subsistir.

Ao supormos assim as mudanças na posição do nosso globo, o homem primitivo talvez diferisse mais do homem atual do que o quadrúpede difere do inseto. Assim, o homem, assim como tudo o mais que existe em nosso planeta, bem como em todos os outros, pode ser considerado em um estado de contínua vicissitude: assim, o último termo da existência do homem é para nós tão desconhecido e indistinto quanto o primeiro: não há, portanto, contradição na crença de que as espécies variam incessantemente — que para nós é tão impossível saber o que ele se tornará quanto saber o que ele foi.

Com relação àqueles que perguntam por que a Natureza não produz novos seres, podemos indagar-lhes, por sua vez, sobre qual fundamento supõem tal fato O que os autoriza a acreditar nessa esterilidade da Natureza Sabem eles se, nas diversas combinações que ela forma a cada instante, a Natureza não está ocupada produzindo novos seres, sem o conhecimento desses observadores Quem os informou de que essa Natureza não está, de fato, reunindo, em sua imensa elaboração, os elementos adequados para trazer à luz gerações inteiramente novas, que nada terão em comum com as espécies existentes atualmente Que absurdo, então, ou que falta de justa inferência haveria, em imaginar que o homem, o cavalo, o peixe, o pássaro, deixarão de existir São esses animais tão indispensáveis à Natureza, que sem eles ela não pode continuar seu curso eterno Tudo ao nosso redor não muda Nós mesmos não mudamos Não é evidente que todo o universo não foi, em sua duração eterna anterior, rigorosamente o mesmo que é agora Que seja impossível, em sua duração eterna posterior, que o universo permaneça rigidamente no mesmo estado em que se encontra agora por um único instante Como, então, pretender adivinhar aquilo para o qual a infinita sucessão de destruição, reprodução, combinação, dissolução, metamorfose, mudança e transposição poderá, eventualmente, conduzi-lo por suas consequências Sóis se incrustam e se extinguem; planetas perecem e se dispersam nas vastas planícies do ar; outros sóis se acendem e iluminam seus sistemas; novos planetas se formam, seja para orbitar esses sóis, seja para traçar novas rotas; e o homem, uma porção infinitamente pequena do globo, que é em si mesmo apenas um ponto imperceptível na imensidão do espaço, acredita em vão que este universo foi feito para ele; imagina tolamente que deveria ser o confidente da Natureza; ilude-se confiantemente de que é eterno; e se autointitula REI DO UNIVERSO!!!

Ó homem! Jamais conceberás que não passas de um efêmero Todas as mudanças ocorrem no grande macrocosmo: nada permanece o mesmo por um instante no planeta que habitas. A natureza não contém uma única forma constante, contudo, pretendes que tua espécie jamais poderá desaparecer; que estarás isenta da lei universal que determina que todos experimentarão a mudança! Ai de ti! Em teu ser real, não estás sujeito a alterações contínuas Tu, que em tua insensatez, arrogantemente assumes para ti o título de REI DA NATUREZA! Tu, que medes a terra e os céus! Tu, que em tua vaidade imaginas que tudo foi criado porque és inteligente! Basta um ínfimo acidente, um único átomo deslocado, para que pereças; para que te degrade; para que te arrebate essa inteligência da qual te orgulhas tanto.

Se todas as conjecturas precedentes forem rejeitadas por aqueles que se opõem a nós; se for alegado que a Natureza age segundo um certo conjunto de leis imutáveis e gerais; se for acreditado que homens, quadrúpedes, peixes, insetos e plantas são, desde toda a eternidade, e permanecerão eternamente, o que são agora; se eu disser que se argumenta que, desde toda a eternidade, as estrelas brilham nas imensas regiões do espaço, iluminando o firmamento; se insistirmos que não devemos mais questionar por que o homem é como é, mas sim por que a Natureza é como a contemplamos, ou por que o mundo existe Não nos oporemos mais a tais argumentos. Qualquer que seja o sistema adotado, talvez ele responda igualmente bem às dificuldades com que nossos oponentes procuram dificultar o nosso caminho: examinando-o atentamente, perceber-se-á que ele nada faz contra as verdades que reunimos a partir da experiência. Não foi dado ao homem o conhecimento de todas as coisas — não lhe foi dado conhecer sua origem — não lhe foi dado penetrar na essência das coisas, nem recorrer aos primeiros princípios — mas foi-lhe dado ter razão, ter honestidade, admitir ingenuamente que desconhece aquilo que não pode conhecer, e não substituir sua incerteza por palavras ininteligíveis, suposições absurdas. Assim, dizemos àqueles que, para resolver dificuldades muito além de sua capacidade, fingem que a espécie humana descendeu de um primeiro homem e uma primeira mulher, criados de forma diversa segundo diferentes crenças; que temos algumas ideias sobre a Natureza, mas nenhuma sobre a criação; que a mente humana é incapaz de compreender o período em que tudo era nada; que usar palavras que não entendemos é apenas reconhecer, em outras palavras, nossa ignorância sobre os poderes da Natureza; que somos incapazes de sondar os meios pelos quais ela foi capacitada a produzir os fenômenos que contemplamos.

Concluímos, então, que o homem não tem nenhuma razão justa ou sólida para se considerar um ser privilegiado na Natureza, pois está sujeito às mesmas vicissitudes que todas as outras criações dela. Suas pretensas prerrogativas têm fundamento no erro, decorrente de opiniões equivocadas a respeito de sua existência. Se ele se elevar, com seus pensamentos, acima do globo que habita, contemplará sua própria espécie com os mesmos olhos com que contempla todos os outros seres da Natureza. Perceberá, então, claramente que, da mesma forma que cada árvore produz seus frutos em razão de sua energia, em consequência de sua espécie, cada homem age em razão de sua energia particular; que produz frutos, ações e obras, igualmente necessários. Sentirá que a ilusão que antecipa em seu favor surge do fato de ser, ao mesmo tempo, espectador e parte do universo. Reconhecerá que a ideia de excelência que atribui ao seu ser não tem outro fundamento senão seu próprio interesse peculiar. do que a predileção que ele tem por si mesmo — que a doutrina que ele abordou com tanta aparente confiança se baseia em um fundamento muito suspeito, a saber, IGNORÂNCIA e AMOR-PRÓPRIO.

CAP. VII.

A Alma e o Sistema Espiritual .

O homem, após ter-se imaginado gratuitamente composto de duas substâncias distintas e independentes, sem propriedades comuns entre si, pretendeu, como vimos, que aquilo que o impulsiona interiormente, aquele movimento invisível, aquele impulso que reside em seu interior, é essencialmente diferente daquilo que age exteriormente. A primeira, ele designou, como já dissemos, pelo nome de ESPÍRITO ou ALMA. Se, porém, perguntarmos o que é um espírito, os modernos responderão que todo o fruto de suas pesquisas metafísicas se limita a descobrir que essa força motriz, que eles afirmam ser a mola propulsora da ação humana, é uma substância de natureza desconhecida; tão simples, tão indivisível, tão desprovida de extensão, tão invisível, tão impossível de ser descoberta pelos sentidos, que suas partes não podem ser separadas, nem mesmo por abstração ou pensamento. Surge então a questão: como podemos conceber tal substância, que é apenas a negação de tudo aquilo que conhecemos Como formar para nós mesmos a ideia de uma substância, desprovida de extensão, que, no entanto, age sobre nossos sentidos; isto é, sobre aqueles órgãos que são materiais, que possuem extensão Como pode um ser sem extensão ser móvel; como colocar a matéria em ação Como pode uma substância desprovida de partes corresponder sucessivamente a diferentes partes do espaço Mas uma questão muito pertinente se apresenta nesta ocasião: se esta substância distinta, que se diz constituir uma das partes componentes do homem, é realmente o que se afirma, e se não o é, não é o que se descreve; se é desconhecida, se não é permeável aos sentidos; se é invisível, por quais meios os próprios metafísicos tomaram conhecimento dela Como formaram ideias de uma substância que, segundo eles próprios, não é, em nenhuma circunstância, nem direta nem analogicamente, cognoscível à mente humana Se eles conseguissem alcançar isso de forma positiva, não haveria mais nenhum mistério na Natureza: seria tão fácil conceber o tempo em que tudo era nada, quando tudo teria desaparecido, para explicar a produção de tudo o que vemos, quanto cavar em um jardim ou ler uma palestra. — A dúvida desapareceria da espécie humana; não poderia mais haver divergência de opiniões, já que todos necessariamente teriam a mesma opinião sobre um assunto tão acessível a qualquer pessoa interessada.

Mas responder-se-á: o próprio materialista admite, os filósofos naturais de todas as épocas admitiram, elementos e átomos, seres simples e indivisíveis, dos quais os corpos são compostos: — certo; não têm mais nada a acrescentar: admitiram também que muitos desses átomos, muitos desses elementos, senão todos, lhes são desconhecidos: não obstante, esses seres simples, esses átomos do materialista, não são a mesma coisa que o espírito ou a alma do metafísico. Quando o filósofo natural fala de átomos — quando os descreve como seres simples, ele indica apenas que são homogêneos, puros, sem mistura; mas admite que possuem extensão, consequentemente partes, são separáveis pelo pensamento, embora nenhum outro agente natural de que esteja familiarizado seja capaz de dividi-los; que os seres simples desse gênero são suscetíveis de movimento — podem imprimir ação — receber impulso — são materiais — estão inseridos na Natureza — são indestrutíveis; que, consequentemente, se ele não pode conhecê-los por si mesmos, pode formar alguma ideia deles por analogia; assim, ele fez de forma inteligível o que o metafísico faria de forma ininteligível; este último, com o objetivo de tornar o homem imortal, encontrando dificuldades em seu desejo, ao ver que o corpo se decompõe — que se submete à grande lei universal — teve que, para resolver a dificuldade, para remover o impedimento, dar-lhe uma alma, distinta do corpo, que ele diz estar isenta da ação da lei geral; para explicar isso, ele a chamou de ser espiritual, cujas propriedades são a negação de todas as propriedades conhecidas, consequentemente inconcebíveis: se ele, no entanto, tivesse recorrido aos átomos do primeiro — se tivesse feito desta substância o último termo possível da divisão da matéria — ela ao menos teria sido inteligível; também teria sido imortal, visto que, segundo o raciocínio de todos os homens, sejam metafísicos, teólogos ou filósofos naturais, um átomo é um elemento indestrutível, que deve existir por toda a eternidade.

Todos concordam que o movimento é a mudança sucessiva das relações de um corpo com outros corpos, ou com as diferentes partes do espaço. Se aquilo que chamamos de espírito é suscetível de comunicar ou receber movimento — se age — se dá movimento aos órgãos do corpo — para produzir esses efeitos, segue-se necessariamente que esse ser muda sucessivamente sua relação, sua tendência, sua correspondência, a posição de suas partes, seja em relação aos diferentes pontos do espaço, seja em relação aos diferentes órgãos do corpo que põe em ação; mas para mudar sua relação com o espaço, com os órgãos aos quais dá impulso, segue-se necessariamente que esse espírito deve ter extensão, solidez e, consequentemente, partes distintas: sempre que uma substância possui essas qualidades, é o que chamamos de MATÉRIA, não podendo mais ser considerada um simples ser puro, no sentido que lhe é atribuído pelos modernos ou pelos teólogos.

Assim, veremos que aqueles que, para vencer dificuldades insuperáveis, supuseram no homem uma substância imaterial, distinta de seu corpo, não se compreenderam completamente; na verdade, nada mais fizeram do que imaginar uma qualidade negativa, da qual não podem ter qualquer ideia correta: somente a matéria é capaz de agir sobre nossos sentidos; sem essa ação, nada seria capaz de se revelar a nós. Não perceberam que um ser sem extensão não tem a capacidade de se mover por si mesmo, nem a capacidade de comunicar movimento ao corpo; visto que tal ser, não tendo partes, não possui a faculdade de alterar sua relação, ou sua distância, em relação a outros corpos, nem de excitar movimento no corpo humano, que é material. Aquilo que chamamos de nossa alma se move conosco; ora, o movimento é uma propriedade da matéria — essa alma dá impulso ao braço; o braço, movido por ela, produz uma impressão, um golpe, que segue a lei geral do movimento: neste caso, mantendo-se a força a mesma, se a massa fosse duas vezes maior, o golpe seria o dobro. Essa alma demonstra novamente sua materialidade nos obstáculos invencíveis que encontra por parte do corpo. Se o braço se move por impulso quando nada se opõe a ele, ele não consegue mais se mover quando é carregado com um peso além de sua capacidade. Eis, então, uma massa de matéria que aniquila o impulso dado por uma causa espiritual, a qual, não tendo analogia com a matéria, não deveria encontrar mais dificuldade em mover o mundo inteiro do que em mover um único átomo, nem um átomo do que o universo. Disso, é justo concluir que tal substância é uma quimera — um ser da imaginação. Que foi necessário um ser com dotação e constituição diferentes para pôr a matéria em movimento — para criar todos os fenômenos que contemplamos —, é, no entanto, o ser que os metafísicos fizeram o artífice, o Autor da Natureza. Como o homem, em todas as suas especulações, toma a si mesmo como modelo, mal imaginou um espírito dentro de si, e, dando-lhe extensão, o tornou universal. Em seguida, atribuiu-lhe todas as causas que sua ignorância o impedia de conhecer, identificando-se assim com o Autor da Natureza; valeu-se então da suposição para explicar a ligação da alma com o corpo. Sua autossatisfação o impedia de perceber que apenas ampliava o círculo de seus erros, fingindo compreender aquilo que provavelmente jamais lhe seria permitido conhecer. Seu amor-próprio o impedia de sentir que, sempre que punia alguém por não pensar como ele, cometia a maior injustiça, a menos que fosse capaz de provar satisfatoriamente que o outro estava errado e a si mesmo certo. Que, se ele próprio fosse obrigado a recorrer a hipóteses — a suposições gratuitas sobre as quais fundamentar sua doutrina —, pela própria falibilidade de sua natureza, estas poderiam estar erradas, assim Galileu foi perseguido.Porque os metafísicos, os teólogos de sua época, optaram por fazer com que os outros acreditassem naquilo que era evidente que eles próprios não compreendiam.

Assim que sinto um impulso ou experimento movimento, sou obrigado a reconhecer extensão, solidez, densidade e impenetrabilidade na substância que vejo se mover ou da qual recebo o impulso: portanto, quando a ação é atribuída a qualquer causa, sou obrigado a considerá-la MATERIAL. Posso ignorar sua natureza individual, seu modo de ação ou suas propriedades genéricas; mas não posso me enganar quanto às propriedades gerais, que são comuns a toda a matéria: essa ignorância só aumentará quando eu tomar como certo de um ser aquilo de que, a partir desse momento, sou impedido, pelo que admito, de formar qualquer ideia, o que, além disso, o priva completamente da faculdade de se mover, de dar um impulso ou de agir. Assim, segundo a ideia recebida do termo, uma substância espiritual que se move, que dá movimento à matéria e que age implica uma contradição, que necessariamente infere uma impossibilidade total.

Os partidários da espiritualidade acreditam responder às dificuldades que acumularam afirmando que " a alma é inteira — é completa em cada ponto de sua extensão ". Se uma resposta absurda resolvesse as dificuldades, certamente o teriam feito. Mas examinemos essa réplica: constataremos que essa parte indivisível chamada alma, por mais insensível ou minúscula que seja, ainda assim deve permanecer algo: então, uma infinidade de substâncias inextensíveis, ou a mesma substância sem dimensões, repetida infinitas vezes, constituiria uma substância que tem extensão: isso não pode ser o que eles querem dizer, porque, segundo esse princípio, a alma humana seria tão infinita quanto o Autor da Natureza; visto que afirmaram que este é um ser sem extensão, que é infinitas vezes completo em cada parte do universo. Mas quando houver tanta solidez na resposta quanto falta dela, deve-se reconhecer que, seja qual for a maneira como o espírito ou a alma se encontre em sua extensão, quando o corpo avança, a alma não fica para trás; Se assim for, possui uma qualidade em comum com o corpo, peculiar à matéria; visto que é transportada de um lugar para outro juntamente com o corpo. Assim, quando se admite que até mesmo a alma é imaterial, a que conclusão se deve chegar Inteiramente submetida ao movimento do corpo, sem este corpo permaneceria morta e inerte. Essa alma seria apenas parte de uma máquina dupla, necessariamente impulsionada para a frente por uma concatenação, ou conexão com o todo. Assemelhar-se-ia a um pássaro que uma criança conduz à vontade pela corda que o prende.

Assim, é por falta de experiência prática, por não atentar para a razão, que o homem obscureceu suas ideias sobre o princípio oculto de seu movimento. Se, livre de preconceitos — se, destituído de suposições gratuitas — se, deixando de lado o erro, ele contemplasse sua alma, ou o princípio motor que age dentro dele, convencer-se-ia de que ela forma parte de seu corpo, que não pode ser distinguida dele senão por abstração; que é apenas o próprio corpo, considerado relativamente a algumas de suas funções, ou àquelas faculdades às quais sua natureza, ou sua organização peculiar, o torna suscetível: — ele perceberá que essa alma é obrigada a passar pelas mesmas mudanças que o corpo; que nasce com ele; que se expande com ele; que, como o corpo, passa por um estado de infância, um período de fraqueza, uma fase de inexperiência; que se expande, que se fortalece, na mesma progressão; que, como o corpo, chega à idade adulta ou atinge a maturidade; que é então, e somente então, que adquire a faculdade de desempenhar certas funções; que é nesta fase, e em nenhuma outra, que goza da razão; que demonstra mais ou menos inteligência, discernimento e atividade viril; que, como o corpo, está sujeito às vicissitudes que as causas externas o obrigam a sofrer por sua influência; que, juntamente com o corpo, sofre, desfruta, participa de seus prazeres, compartilha de suas dores, está são quando o corpo está saudável e doente quando o corpo está oprimido pela enfermidade; que, como o corpo, é continuamente modificado pelos diferentes graus de densidade da atmosfera, pela variedade das estações do ano e pelas diversas propriedades dos alimentos recebidos no estômago: em suma, ele seria obrigado a reconhecer que, em certos períodos, manifesta sinais visíveis de torpor, estupor, decrepitude e morte.

Apesar dessa analogia, ou melhor, dessa identidade contínua, da alma com o corpo, o homem desejou distinguir sua essência; por isso, tornou a alma um ser inconcebível. Mas, para que pudesse formar alguma ideia dela, viu-se obrigado a recorrer aos seres materiais e ao seu modo de agir. A palavra espírito , portanto, não evoca à mente outras ideias além das de respiração, de ar, de vento. Assim, quando se diz que a alma é um espírito , significa, na verdade, nada mais do que o fato de seu modo de ação ser semelhante ao da respiração: que, embora invisível em si mesma, ou agindo sem ser vista, produz efeitos muito visíveis. Mas a respiração, reconhece-se, é uma causa material; admite-se que seja ar modificado; não é, portanto, uma substância simples ou pura, como os modernos designam sob o nome de ESPÍRITO.

É bastante singular que, em hebraico, grego e latim, o sinônimo, ou termo correspondente para espírito, signifique respiração . Os próprios metafísicos podem explicar melhor por que adotaram tal palavra para designar a substância que distinguiram da matéria: alguns deles, temendo não ter entidades suficientemente distintas, foram além e compuseram o homem de três substâncias: CORPO, ALMA e INTELECTO.

Embora a palavra espírito seja muito antiga entre os homens, o sentido que os modernos lhe atribuem é bastante recente: a ideia de espiritualidade, tal como admitida hoje, é uma produção recente da imaginação. Nem Pitágoras nem Platão, por mais que tivessem mentes brilhantes, por mais apurado que fosse seu gosto pelo maravilhoso, parecem ter entendido por espírito uma substância imaterial, ou sem extensão, desprovida de partes; como aquela que os modernos definiram como alma humana, a autora oculta do movimento. Os antigos, com a palavra espírito, desejavam definir a matéria com extrema sutileza, de uma qualidade mais pura do que aquela que age grosseiramente sobre os nossos sentidos. Consequentemente, alguns consideraram a alma como uma substância etérea; outros, como matéria ígnea; outros ainda a compararam à luz. Demócrito a definiu como consistindo em movimento, atribuindo-lhe, portanto, uma forma de existência. Aristóxeno, que era músico, definiu-a como harmonia. Aristóteles considerava a alma como a faculdade motora, da qual dependia o movimento dos corpos vivos.

Os primeiros doutores do cristianismo não tinham outra ideia da alma senão a de que ela era material. Tertuliano, Arnóbio, Clemente de Alexandria, Orígenes, São Justino e Irineu, todos eles discorreram sobre ela; mas nunca a descreveram senão como uma substância corpórea — como matéria. Coube a seus sucessores, muito tempo depois, transformar a alma humana e a alma do mundo em espíritos puros ; isto é, substâncias imateriais, das quais era impossível que pudessem formar qualquer ideia precisa. Gradualmente, essa doutrina incompreensível da espiritualidade, sem dúvida conforme aos pontos de vista daqueles que a adotam como princípio para aniquilar a razão, prevaleceu sobre as demais. Mas seria justo perguntar se as pretensas provas dessa doutrina se devem a um homem que, em um ponto muito mais compreensível, provou-se estar errado; se, naquilo que o tempo demonstrou ser acessível à razão humana, o grande defensor desse dogma foi enganado. Não estamos obrigados a examinar, com a investigação mais rigorosa, os raciocínios e as evidências de alguém que foi, sem dúvida, fruto do entusiasmo e do erro No entanto, Descartes, a cujos sublimes erros o mundo deve o sistema newtoniano, embora antes dele a alma fosse considerada espiritual, foi o primeiro a estabelecer que " aquilo que pensa deve ser distinguido da matéria "; donde conclui, de forma um tanto precipitada, que a alma, ou aquilo que pensa no homem, é um espírito; ou uma simples substância indivisível. Talvez fosse mais lógico, mais coerente com a razão, dizer que, visto que o homem, que é matéria, que não tem outra ideia senão da matéria, possui a faculdade do pensamento, a matéria pode pensar; isto é, é suscetível daquela modificação particular chamada pensamento.

Seja como for, essa doutrina era considerada divina, sobrenatural, porque era inconcebível para o homem. Aqueles que ousavam acreditar até mesmo naquilo que se acreditava antes, ou seja, que a alma era material , eram considerados loucos temerários e insensatos, ou então tratados como inimigos do bem-estar e da felicidade da raça humana. Quando o homem renunciou à experiência, quando abjurou a razão, quando se juntou à bandeira dessa novidade entusiástica, nada mais fez, dia após dia, do que alimentar o delírio, os devaneios de sua imaginação: deleitava-se afundando cada vez mais nas profundezas insondáveis do erro; felicitava-se por suas descobertas, por seu pretenso conhecimento, na mesma proporção em que seu entendimento se envolvia nas brumas da escuridão, cercado pelas nuvens da ignorância. Assim, em consequência do raciocínio do homem baseado em princípios falsos, de ter renunciado à evidência de seus sentidos; O princípio motor dentro dele, o autor oculto do movimento, foi transformado em mera quimera, um mero ser da imaginação, porque ele o despojou de todas as propriedades conhecidas; porque não lhe atribuiu nada além de propriedades que, pela própria natureza de sua existência, ele é incapaz de compreender.

A doutrina da espiritualidade, tal como existe atualmente, não oferece nada além de ideias vagas; ou melhor, é a ausência de todas as ideias. O que ela apresenta à mente, senão uma substância que não possui nada que nossos sentidos nos permitam conhecer Pode ser verdade que um homem seja capaz de imaginar um ser não material, sem extensão nem partes, que, no entanto, age sobre a matéria sem ter qualquer ponto de contato, qualquer tipo de analogia com ela; e que recebe o impulso da matéria por meio de órgãos materiais, que lhe anunciam a presença de outros seres É possível conceber a união da alma com o corpo; compreender como este corpo material pode prender, envolver, constranger, determinar um ser fugidio que escapa a todos os nossos sentidos É honesto, é transparente, resolver essas dificuldades dizendo que há um mistério nelas; que são os efeitos de um poder mais inconcebível do que a alma humana; do que seu modo de agir, por mais oculto que esteja de nossa visão Quando, para resolver esses problemas, o homem se vê obrigado a recorrer a milagres ou a pedir a intervenção da Divindade, não está ele confessando a sua própria ignorância Quando, apesar da ignorância que é obrigado a confessar ao valer-se da intervenção divina, ele nos diz que esta substância imaterial, esta alma, sofrerá a ação do elemento fogo, que ele admite ser material; quando afirma com convicção que esta alma será queimada; que sofrerá no purgatório; não temos nós o direito de crer que ou ele pretende nos enganar, ou que ele próprio não compreende aquilo que tanto deseja que acreditemos em suas palavras?

Não nos surpreendamos, então, com essas hipóteses sutis, tão engenhosas quanto insatisfatórias, às quais o preconceito teológico obrigou os mais profundos especuladores modernos a recorrer; quando se propuseram a reconciliar a espiritualidade da alma com a ação física dos seres materiais sobre essa substância incorpórea; sua reação sobre esses seres; sua união com o corpo. Quando a mente humana se deixa guiar pela autoridade sem provas, se deixa levar pelo entusiasmo; quando renuncia à evidência dos seus sentidos; o que pode fazer senão mergulhar no erro Que aqueles que duvidam disso leiam os romances metafísicos de Leibniz, Descartes, Malebranch, Cudworth e muitos outros: que examinem friamente os sistemas engenhosos, porém fantasiosos, intitulados harmonia preestabelecida das causas ocasionais; pré-movimento físico, etc.

Se o homem deseja formar em si ideias claras e perspicazes sobre sua alma, que se lance de volta à sua experiência — que renuncie aos seus preconceitos — que evite conjecturas teológicas — que rasgue as bandagens que lhe foram ensinadas a considerar necessárias, mas com as quais foi vendado apenas para confundir sua razão. Se o desejo é conduzir o homem à virtude, que o filósofo natural, o anatomista e o médico unam suas experiências; que comparem suas observações, a fim de mostrar o que se deve pensar de uma substância tão disfarçada, tão oculta por absurdos, que não é facilmente conhecida. Suas descobertas talvez ensinem aos moralistas a verdadeira força motriz que deve influenciar as ações do homem; aos legisladores, os verdadeiros motivos que devem motivá-lo, que devem incitá-lo a trabalhar pelo bem-estar da sociedade; aos soberanos, os meios de tornar seus súditos verdadeiramente felizes; de dar solidez ao poder das nações que lhes foram confiadas. Almas físicas têm necessidades físicas e exigem felicidade física. Esses são objetos reais, preferíveis àquela variedade de quimeras fantasiosas, cada uma cedendo lugar à outra, com as quais a mente humana tem sido alimentada por tantas eras. Esforcemo-nos, então, para aperfeiçoar a moral do homem; tornemo-la agradável a ele; despertemos nele uma sede ardente por sua pureza: logo veremos sua moral melhorar, ele próprio se tornar mais feliz; sua alma se acalmar e serena; sua vontade se voltar para a virtude, pelos motivos naturais e palpáveis que lhe são apresentados. Pela diligência e pelo cuidado que os legisladores dedicarem à filosofia natural, formarão cidadãos de entendimento sólido, robustos e bem constituídos, que, encontrando-se felizes, serão eles próprios cúmplices desse impulso útil tão necessário à sua alma. Quando o corpo sofre, quando as nações são infelizes, a alma não pode estar em um estado adequado. Mens sana in corpore sano , uma mente sã em um corpo são, sempre será capaz de formar um bom cidadão.

Quanto mais o homem reflete, mais se convence de que a alma, longe de se distinguir do corpo, é apenas o próprio corpo, considerado em relação a algumas de suas funções, ou a alguns dos modos de existir ou agir aos quais está suscetível enquanto vive. Assim, a alma é o homem, considerado em relação à faculdade que possui de sentir, de pensar, de agir de um modo resultante de sua natureza peculiar; isto é, de suas propriedades, de sua organização particular: das modificações, sejam elas duradouras ou transitórias, que os seres que atuam sobre ele provocam em seu organismo.

Aqueles que distinguiram a alma do corpo parecem ter distinguido apenas o cérebro de si mesmos. De fato, o cérebro é o centro comum onde todos os nervos, distribuídos por todas as partes do corpo, se encontram e se fundem: é com o auxílio desse órgão interior que se realizam todas as operações atribuídas à alma; é o impulso, ou o movimento, comunicado ao nervo que modifica o cérebro; em consequência, ele reage, ou dá função aos órgãos corporais; ou melhor, age sobre si mesmo e torna-se capaz de produzir em si uma grande variedade de movimentos, que foram designados como faculdades intelectuais .

Disso se depreende que alguns filósofos desejaram atribuir ao cérebro uma substância espiritual. Evidentemente, nada mais é do que ignorância que deu origem e credenciou esse sistema, que abrange tão pouco, tanto do natural quanto do racional. É por não ter estudado a si mesmo que o homem supôs ser composto por um agente essencialmente diferente de seu corpo: ao examinar esse corpo, ele descobrirá que é completamente inútil recorrer a hipóteses para a explicação dos vários fenômenos que ele apresenta à sua contemplação; que as hipóteses nada mais podem fazer do que desviá-lo do caminho correto para a informação que busca. O que obscurece essa questão decorre do fato de o homem não poder se ver: aliás, para isso, seria necessário o impossível; ou seja, que ele pudesse estar, ao mesmo tempo, dentro e fora de si: ele pode ser comparado a uma harpa eólia, que emite sons por si mesma, e deveria perguntar o que a faz emiti-los Ela não percebe que a qualidade sensível de suas cordas faz com que o ar as sustente; que, por estar assim reforçada, torna-se sonora a cada rajada de vento com que entra em contato.

Quando um teólogo, obstinadamente inclinado a admitir no homem duas substâncias essencialmente diferentes, é questionado sobre por que multiplica os seres sem necessidade, ele responderá: porque "o pensamento não pode ser uma propriedade da matéria". Se, então, lhe perguntarem se Deus não pode dar à matéria a faculdade do pensamento, ele responderá: "Não! Visto que Deus não pode fazer coisas impossíveis!". Segundo seus princípios, é tão impossível que o espírito ou o pensamento produzam matéria quanto é impossível que a matéria produza espírito ou pensamento: poderia, portanto, ser concluído contra ele que o mundo não foi feito por um espírito, assim como um espírito não foi feito pelo mundo. Mas, nesse caso, o teólogo não se declara, segundo sua própria afirmação, o verdadeiro ateu Não circunscreve, de fato, os atributos da Divindade e nega seu poder para atender aos seus próprios propósitos No entanto, esses homens exigem crença implícita em doutrinas, que são obrigados a sustentar por meio das afirmações mais contraditórias.

Quanto mais experiência acumulamos, mais nos convencemos de que a palavra espírito , em seu uso atual, não transmite nenhum sentido tangível, nem para nós, nem para aqueles que a inventaram; consequentemente, não pode ter a menor utilidade, seja na física ou na moral. O que os metafísicos modernos acreditam e entendem por essa palavra nada mais é do que um poder oculto , imaginado para explicar qualidades e ações ocultas , mas que, na verdade, não explica nada. Nações selvagens admitem a existência de espíritos para justificar os efeitos que lhes parecem maravilhosos, enquanto sua ignorância desconhece a causa à qual deveriam ser atribuídos. Ao atribuirmos aos espíritos os fenômenos da Natureza, bem como os do corpo humano, fazemos, de fato, algo mais do que raciocinar como selvagens O homem encheu a Natureza de espíritos porque quase sempre ignorou as verdadeiras causas dos efeitos que o maravilhavam. Por desconhecer os poderes da Natureza, ele supôs que ela fosse animada por um grande espírito ; por não compreender a energia do corpo humano, conjecturou, da mesma forma, que fosse animada por um espírito menor . Disso se depreende que, sempre que desejava indicar a causa desconhecida de um fenômeno que não sabia explicar de maneira natural, recorria à palavra " espírito" . Em suma, "espírito" era um termo com o qual resolvia todas as suas dúvidas e esclarecia sua própria ignorância. Foi segundo esses princípios que, quando os americanos testemunharam pela primeira vez os terríveis efeitos da pólvora, atribuíram a causa a espíritos irados, às suas divindades enfurecidas. Foi adotando esses princípios que nossos ancestrais acreditaram em uma pluralidade de deuses, em fantasmas, em gênios, etc. Seguindo a mesma linha de raciocínio, devemos atribuir aos espíritos a gravitação, a eletricidade, o magnetismo, etc. É algo singular que os sacerdotes, em todas as épocas, tenham defendido com tanto afinco sistemas que o tempo desfez; que tenham se mostrado ora os mais astutos, ora os mais ignorantes. Onde estão hoje os sacerdotes de Apolo, de Juno, do Sol e de outros mil No entanto, esses são os homens que, em todos os tempos, perseguiram aqueles que foram os primeiros a oferecer explicações naturais para os fenômenos da Natureza, como testemunham Anaxágoras, Aristóteles, Galileu, Descartes, etc.

CAP. VIII.

As faculdades intelectuais derivam da faculdade do sentimento .

Para nos convencermos de que as faculdades chamadas intelectuais são apenas certos modos de existência, ou maneiras determinadas de agir, que resultam da organização peculiar do corpo, basta analisá-las; veremos então que todas as operações atribuídas à alma nada mais são do que certas modificações do corpo; das quais uma substância que não tem extensão, que não tem partes, que é imaterial, não é suscetível.

A primeira faculdade que observamos no homem vivo, e da qual todas as outras emanam, é a sensação : por mais inexplicável que essa faculdade possa parecer à primeira vista, se examinada atentamente, revelar-se-á que é uma consequência da essência, ou um resultado das propriedades dos seres organizados; assim como a gravidade, o magnetismo, a elasticidade, a eletricidade , etc., resultam da essência ou da natureza de outros seres. Descobriremos também que esses últimos fenômenos não são menos inexplicáveis do que a sensação. Contudo, se quisermos definir para nós mesmos uma ideia clara e precisa dela, descobriremos que a sensação é uma maneira particular de ser movido — um modo de receber um impulso peculiar a certos órgãos de corpos animados, ocasionado pela presença de um objeto material que age sobre esses órgãos e transmite o impulso ou choque ao cérebro.

O homem só sente com a ajuda de nervos dispersos por todo o corpo; que, para falar corretamente, nada mais é do que um grande nervo; ou pode-se dizer que se assemelha a uma grande árvore, cujos galhos experimentam a ação da raiz, comunicada através do tronco. No homem, os nervos se unem e se perdem no cérebro; o intestino é a verdadeira sede da sensibilidade: como a aranha no centro de sua teia, ele é rapidamente avisado de todas as mudanças que acontecem ao corpo, mesmo nas extremidades para as quais envia seus filamentos e ramificações. A experiência nos permite constatar que o homem deixa de sentir nas partes do corpo onde a comunicação com o cérebro é interrompida; ele sente muito pouco, ou nada, sempre que esse órgão está perturbado ou afetado de maneira muito intensa. Uma prova disso é fornecida nos registros da Real Academia de Ciências de Paris: eles nos informam sobre um homem que teve o crânio removido, e no compartimento onde o cérebro foi encontrado, juntamente com a pele; Na mesma proporção em que a mão pressionava seu cérebro, o homem entrava em uma espécie de insensibilidade, que o privava de toda sensação. Bartolin afirma que o cérebro de um homem é duas vezes maior que o de um boi. Essa observação já havia sido feita por Aristóteles. No cadáver de um idiota dissecado por Willis, o cérebro foi encontrado menor que o normal: ele diz que a maior diferença que encontrou entre as partes do corpo desse idiota e as de homens mais sábios foi que o plexo dos nervos intercostais, que é o mediador entre o cérebro e o coração, era extremamente pequeno, acompanhado por um número menor de nervos que o usual. Segundo Willis, o macaco é, de todos os animais, o que possui o maior cérebro em relação ao seu tamanho; ele é também, depois do homem, o que possui mais inteligência: isso é ainda confirmado pelo nome que carrega na terra à qual é nativo, que é ourang outang , ou homem-fera. Há, portanto, todos os motivos para crer que reside inteiramente no cérebro a diferença que se encontra não só entre o homem e os animais, mas também entre o homem inteligente e o tolo; entre o homem pensante e o ignorante; entre o homem de bom senso e o louco. Uma vasta experiência serve para provar que as pessoas mais habituadas a usar suas faculdades intelectuais têm o cérebro mais desenvolvido do que as outras. O mesmo já foi observado em relação aos barqueiros, que possuem braços muito mais longos do que os de outros homens.

Seja como for, a sensibilidade do cérebro e de todas as suas partes é um fato: se perguntarmos de onde vem essa propriedade, responderemos que é o resultado de um arranjo, de uma combinação, peculiar ao animal: é assim que o leite, o pão e o vinho se transformam na substância do homem, que é um ser sensível: essa matéria insensível torna-se sensível ao se combinar com um todo sensível. Alguns filósofos pensam que a sensibilidade é uma qualidade universal da matéria: nesse caso, seria inútil buscar a origem dessa propriedade, pois a conhecemos por seus efeitos. Se essa hipótese for admitida, da mesma forma que se distinguem dois tipos de movimento na Natureza, um chamado força viva e o outro força morta ou inerte , distinguir-se-ão dois tipos de sensibilidade, uma ativa ou viva e a outra inerte ou morta. Então, animalizar uma substância é apenas destruir os obstáculos que a impedem de ser ativa ou sensível. De fato, a sensibilidade é uma qualidade que se comunica como o movimento e que é adquirida por combinação; Ou seja, essa sensibilidade é uma propriedade inerente a toda a matéria: em ambos os casos, ou em qualquer um deles, um ser inextenso, sem partes, como se diz ser a alma humana, não pode ser a causa dela nem estar sujeito à sua operação; mas podemos concluir, com segurança, que todas as partes da Natureza possuem a capacidade de alcançar a animação; o obstáculo reside apenas no estado, não na qualidade. A vida é a perfeição da Natureza: ela não possui partes que não tendam a ela — que não a alcancem pelos mesmos meios. A vida em um inseto, um cão, um homem, não tem outra diferença senão o fato de que esse ato é mais perfeito, em relação a nós mesmos, em proporção à estrutura dos órgãos: se, portanto, perguntarem o que é necessário para animar um corpo?, respondemos que não precisa de auxílio externo; basta que o poder da Natureza se una à sua organização.

A conformação, a disposição, a textura, a delicadeza dos órgãos, tanto exteriores quanto interiores, que compõem os homens e os animais, tornam suas partes extremamente móveis, ou fazem com que seu mecanismo seja facilmente movimentado. Em um corpo, que é apenas um amontoado de fibras, uma massa de nervos, contíguos uns aos outros, unidos em um centro comum, sempre prontos a agir; em um todo, composto de fluidos e sólidos, cujas partes estão em equilíbrio, as menores se tocando, ativas em seu movimento, comunicando reciprocamente, alternadamente e sucessivamente, as impressões, oscilações e choques que recebem; em tal composição, não é surpreendente que o menor impulso se propague com celeridade; que os choques excitados em suas partes mais remotas se façam sentir rapidamente no cérebro, cuja textura delicada o torna suscetível a ser modificado com muita facilidade. Ar, fogo, água, agentes inconstantes e de movimento rápido, circulam continuamente nas fibras, penetram incessantemente nos nervos: sem dúvida, contribuem para a incrível rapidez com que o cérebro toma conhecimento do que ocorre nas extremidades do corpo.

Apesar da grande mobilidade que a organização humana confere ao homem, embora causas externas e internas atuem continuamente sobre ele, nem sempre ele sente de forma distinta e decisiva o impulso dado aos seus sentidos: na verdade, ele não o sente até que este produza alguma mudança ou cause algum choque em seu cérebro. Assim, embora completamente rodeado de ar, ele não sente sua ação até que este seja modificado a ponto de atingir seus órgãos com força suficiente, penetrando sua pele, através da qual seu cérebro é alertado de sua presença. Dessa forma, durante um sono profundo e tranquilo, sem ser perturbado por nenhum sonho, o homem deixa de sentir. Em suma, apesar do movimento contínuo que agita seu corpo, o homem não parece sentir quando esse movimento age em uma ordem conveniente; ele não percebe um estado de saúde, mas descobre um estado de tristeza ou doença. porque, no primeiro caso, seu cérebro não recebe um impulso muito forte, enquanto nos outros, seus nervos se contraem, ficam chocados e agitados, com movimentos violentos e desordenados: estes, ao se comunicarem com seu cérebro, indicam que alguma causa age fortemente sobre eles — os impele de uma maneira que não guarda analogia com seu hábito natural: isso constitui, nele, aquele modo peculiar de existir que ele chama de tristeza .

Por outro lado, às vezes acontece que objetos externos produzem mudanças consideráveis em seu corpo, sem que ele as perceba no momento. Frequentemente, no calor da batalha, o soldado não percebe que está gravemente ferido, porque, naquele instante, a rapidez, a multiplicidade de movimentos impetuosos que assaltam seu cérebro, não lhe permitem distinguir a mudança específica que uma parte de seu corpo sofreu em decorrência do ferimento. Em suma, quando um grande número de causas atuam simultaneamente sobre ele com muita intensidade, ele sucumbe à pressão acumulada — desmaia — perde os sentidos — fica privado da sensibilidade.

Em geral, a sensação só se manifesta quando o cérebro consegue distinguir claramente as impressões causadas nos órgãos com os quais se comunica; é o choque distinto, a modificação decisiva pela qual o homem passa, que constitui a consciência . O Dr. Clarke afirma, nesse sentido: "A consciência é o ato de refletir, por meio do qual sei que penso e que meus pensamentos ou minhas ações me pertencem e não a outrem". Disso se depreende que a sensação é um modo de ser, uma mudança marcante produzida em nosso cérebro, ocasionada pelo impulso comunicado aos nossos órgãos, seja por agentes internos ou externos, que os modifica de maneira duradoura ou transitória: nem sempre é necessário que os órgãos do homem sejam movidos por um objeto externo para que ele sinta e tenha consciência das mudanças que nele ocorrem: ele pode senti-las internamente por meio de um impulso interior; seu cérebro é então modificado, ou melhor, ele renova internamente as modificações anteriores. Não devemos nos surpreender que o cérebro precise ser alertado sobre os choques, os impedimentos e as mudanças que podem ocorrer em uma máquina tão complexa quanto o corpo humano, em que, apesar de todas as partes serem contíguas ao cérebro, concentrarem-se nele e estarem, por sua essência, em um estado contínuo de ação e reação.

Quando um homem experimenta as dores da gota, ele tem consciência delas; em outras palavras, ele sente interiormente que isso produziu mudanças muito marcantes e distintas nele, sem que ele perceba que recebeu um impulso de qualquer causa externa; no entanto, se ele recorrer à verdadeira fonte dessas mudanças, descobrirá que elas foram inteiramente produzidas por agentes externos: foram consequência de seu temperamento; da estrutura herdada de seus pais; dos alimentos com que seu corpo foi nutrido; além de mil causas triviais e imperceptíveis, que, congregando-se gradualmente, produzem nele o humor gotoso; cujo efeito é fazê-lo sentir-se de maneira aguda e muito intensa. A dor da gota gera em seu cérebro uma ideia, modificando-a de tal forma que adquire a faculdade de representar para si mesma, de reiterar, por assim dizer, essa dor quando ele já não estiver mais atormentado pela gota: seu cérebro, por uma série de movimentos internamente excitados, é novamente colocado em um estado análogo àquele em que se encontrava quando ele realmente experimentou essa dor; mas se ele nunca a tivesse sentido, jamais teria tido a capacidade de formar em si mesmo qualquer ideia precisa de seus tormentos excruciantes.

Os órgãos visíveis do corpo humano, por meio dos quais o cérebro é modificado, recebem o nome de sentidos . As diversas modificações que o cérebro recebe com o auxílio desses sentidos assumem uma variedade de nomes. Sensação , percepção e ideia são termos que designam nada mais do que as mudanças produzidas nesse órgão interno, em consequência das impressões causadas nos órgãos externos por corpos que agem sobre eles: essas mudanças, consideradas por si mesmas, são chamadas de sensações ; elas adotam o termo percepção quando o cérebro é alertado sobre sua presença; ideias é o estado em que o cérebro é capaz de atribuí-las aos objetos que as produziram.

Toda sensação , portanto, nada mais é do que o choque dado aos órgãos; toda percepção é esse choque propagado ao cérebro; toda ideia é a imagem do objeto ao qual a sensação e a percepção devem ser atribuídas. Daí se depreende que, se os sentidos não forem movidos, não pode haver sensações, percepções nem ideias: isso será provado àqueles que ainda se permitirem duvidar de uma verdade tão demonstrável e impressionante.

É a extrema mobilidade de que o homem é capaz, devido à sua organização peculiar, que o distingue de outros seres chamados insensíveis ou inanimados; os diferentes graus dessa mobilidade, dos quais os indivíduos de sua espécie são suscetíveis, os discriminam uns dos outros; criam essa incrível variedade, essa infinidade de diferenças que se encontra tanto em suas faculdades corporais quanto nas mentais ou intelectuais. Dessa mobilidade, mais ou menos notável em cada ser humano, resultam o intelecto, a sensibilidade, a imaginação, o paladar, etc.: por ora, porém, acompanhemos o funcionamento dos sentidos; examinemos de que maneira eles são afetados e modificados por objetos externos: depois analisaremos a reação do órgão interno, ou cérebro.

Os olhos são órgãos muito delicados e muito móveis, por meio dos quais experimentamos a sensação de luz ou cor: eles fornecem ao cérebro uma percepção distinta, em consequência da qual o homem forma uma ideia, gerada pela ação de corpos luminosos ou coloridos: assim que as pálpebras se abrem, a retina é afetada de maneira peculiar; o fluido, as fibras e os nervos que a compõem são excitados por impulsos que transmitem ao cérebro; a este, delineiam as imagens dos corpos dos quais receberam o impulso; por esse meio, adquire-se uma ideia da cor, do tamanho, da forma e da distância desses corpos: é assim que se pode explicar o mecanismo da visão .

A mobilidade e a elasticidade que tornam a pele suscetível, graças às fibras e nervos que formam sua textura, explicam a rapidez com que essa cobertura do corpo humano é afetada quando aplicada a qualquer outro corpo; por meio delas, o cérebro percebe sua presença, sua extensão, sua aspereza, sua suavidade, sua superfície, sua pressão, sua densidade, etc. Qualidades das quais o cérebro deriva percepções distintas, que geram nele uma diversidade de ideias; é isso que constitui o tato ou a sensação .

A delicadeza da membrana que reveste o interior das narinas torna-as facilmente suscetíveis à irritação, mesmo por corpúsculos invisíveis e impalpáveis que emanam de corpos odoríferos: por meio deles, as sensações são excitadas, o cérebro tem percepções e gera ideias: é isso que forma o sentido do olfato .

A boca, repleta de glândulas nervosas, sensíveis, móveis e irritáveis, saturada de sucos adequados à dissolução de substâncias salinas, é afetada de maneira muito viva pelos alimentos que por ela passam para nutrir o corpo; essas glândulas transmitem ao cérebro as impressões recebidas: as percepções são importantes; as ideias se seguem: é desse mecanismo que resulta o paladar .

O ouvido, cuja conformação o torna adequado para receber os diversos impulsos de ar, variadamente modificados, comunica ao cérebro os choques ou sensações; estes geram a percepção do som e a ideia de corpos sonoros: é isso que constitui a audição .

Esses são os únicos meios pelos quais o homem recebe sensações, percepções e ideias. Essas modificações sucessivas de seu cérebro são efeitos produzidos por objetos que impulsionam seus sentidos; eles próprios se tornam causas, produzindo em sua alma novas modificações, que são denominadas pensamento, reflexão, memória, imaginação, juízo, vontade, ação ; a base, porém, de todas essas é a sensação .

Para formar uma noção precisa de pensamento , será necessário examinar, passo a passo, o que se passa no homem durante a presença de qualquer objeto. Suponhamos, por um momento, que esse objeto seja um pêssego: essa fruta causa, à primeira vista, duas impressões diferentes em seus olhos; ou seja, produz duas modificações, que são transmitidas ao cérebro, que nessa ocasião experimenta duas novas percepções, ou tem duas novas ideias ou modos de existência, designados pelos termos cor e rotundidade ; Em consequência, ele tem a ideia de um corpo que possui redondeza e cor: se ele coloca a mão sobre esta fruta, o órgão do tato, tendo sido acionado, sua mão experimenta três novas impressões, que são chamadas de maciez, frescor e peso , das quais resultam três novas percepções no cérebro, e, consequentemente, ele tem três novas ideias: se ele aproxima este pêssego do nariz, o órgão do olfato recebe um impulso que, comunicado ao cérebro, gera uma nova percepção, pela qual ele adquire uma nova ideia, chamada odor : se ele leva esta fruta à boca, o órgão do paladar é afetado de maneira muito intensa: este impulso, comunicado ao cérebro, é seguido por uma percepção que gera nele a ideia de sabor . Ao reunir todas essas impressões, ou essas várias modificações de seus órgãos, que foram consequentemente transmitidas ao seu cérebro; Ou seja, ao combinar as diferentes sensações, percepções e ideias resultantes do impulso recebido, ele forma uma ideia de um todo, que denomina pêssego, com o qual pode então ocupar seus pensamentos.

Disso se comprova suficientemente que o pensamento tem um início, uma duração, um fim; ou melhor, uma geração, uma sucessão, uma dissolução, como todas as outras modificações da matéria; como elas, o pensamento é excitado, é determinado, é ampliado, é dividido, é composto, é simplificado, etc. Se, portanto, a alma, ou o princípio que pensa, é indivisível, como é que essa alma tem a faculdade da memória, ou do esquecimento; como é que é capaz de pensar sucessivamente, de dividir, de abstrair, de combinar, de expandir suas ideias, de retê-las ou de perdê-las Como pode ela deixar de pensar Se as formas parecem divisíveis na matéria, é apenas quando as consideramos por abstração, segundo o método dos geômetras; mas essa divisibilidade da forma não existe na Natureza, na qual não há um ponto, um átomo, nem uma forma perfeitamente regular; deve-se, portanto, concluir que as formas da matéria não são menos indivisíveis do que o pensamento.

O que foi dito é suficiente para demonstrar a geração de sensações, percepções e ideias, com sua associação ou conexão no cérebro: veremos que essas diversas modificações nada mais são do que a consequência de impulsos sucessivos que os órgãos externos transmitem ao órgão interno, que possui a faculdade do pensamento, isto é, de sentir em si mesmo as diferentes modificações que recebeu, ou de perceber as diversas ideias que gerou; de combiná-las, separá-las, estendê-las, reduzi-las, compará-las, renová-las etc. Daí se depreende que o pensamento nada mais é do que a percepção de certas modificações que o cérebro ou induz a si mesmo ou recebe de objetos externos.

De fato, o órgão interior não apenas percebe as modificações que recebe do exterior, mas também possui a faculdade de se modificar; de considerar as mudanças que nele ocorrem, o movimento que o agita em suas operações peculiares, do qual absorve novas percepções e novas ideias. É o exercício desse poder de recorrer a si mesmo que se chama reflexão .

Disso se depreende que, para o homem, pensar e refletir significa sentir ou perceber em si mesmo as impressões, as sensações e as ideias que foram fornecidas ao seu cérebro pelos objetos que impulsionam seus sentidos, com as diversas alterações que seu cérebro produziu em consequência disso.

A memória é a faculdade que o cérebro possui de renovar em si mesmo as modificações que recebeu, ou melhor, de se restaurar a um estado semelhante àquele em que foi colocado pelas sensações, percepções e ideias produzidas por objetos externos, na ordem exata em que as recebeu, sem qualquer nova ação por parte desses objetos, ou mesmo quando estes estão ausentes; o cérebro percebe que essas modificações se assimilam àquelas que experimentou anteriormente na presença dos objetos aos quais as relaciona ou atribui. A memória é fiel quando essas modificações são precisamente as mesmas; é traiçoeira quando diferem daquelas que os órgãos experimentaram externamente.

A imaginação no homem é apenas a faculdade que o cérebro possui de se modificar, ou de formar em si mesmo novas percepções, a partir do modelo daquelas que recebeu anteriormente pela ação de objetos externos sobre os sentidos. O cérebro, então, nada mais faz do que combinar ideias que já formou, que recorda a si mesmo, a partir das quais forma um todo, ou uma coleção de modificações, que não recebeu, que não existe em nenhum outro lugar senão em si mesmo, embora as ideias individuais, ou as partes que compõem esse todo ideal, tenham sido previamente comunicadas a ele, em consequência do impulso dado aos sentidos por objetos externos: é assim que o homem forma em si mesmo a ideia de centauros , ou de um ser composto de homem e cavalo, de hipogrifos , ou de um ser composto de cavalo com asas e grifo, além de milhares de outros objetos igualmente ridículos. Pela memória, o cérebro renova em si mesmo as sensações, as percepções e as ideias que recebeu ou gerou; representa para si mesmo os objetos que efetivamente movimentaram seus órgãos. Pela imaginação, ela os combina de diversas maneiras: forma objetos em seu lugar, que não moveram seus órgãos, embora ela conheça perfeitamente os elementos ou ideias que os compõem. É assim que o homem, combinando um grande número de ideias emprestadas de si mesmo, como justiça, sabedoria, bondade, inteligência, etc., com o auxílio da imaginação, formou vários seres ideais, ou totalidades imaginárias, que chamou de Júpiter, Juno, Brahma, Saturno, etc.

O juízo é a faculdade que o cérebro possui de comparar entre si as modificações que recebe, as ideias que gera ou que tem o poder de despertar em si mesmo, a fim de descobrir suas relações ou seus efeitos.

A vontade é uma modificação do cérebro, pela qual este se dispõe à ação, isto é, a dar um impulso aos órgãos do corpo que os induz a agir de maneira a obter o necessário para se modificar de forma análoga à sua própria existência, ou para evitar aquilo que pode lhe causar dano. Querer é estar disposto à ação . Os objetos exteriores, ou as ideias interiores, que dão origem a essa disposição são chamados de motivos , porque são as molas ou movimentos que o determinam a agir, isto é, que dão movimento aos órgãos do corpo. Assim, as ações voluntárias são o movimento do corpo, determinado pela modificação do cérebro. Uma fruta pendurada numa árvore, por meio dos órgãos da visão, modifica o cérebro de tal forma que dispõe o braço a estender-se para a colher; novamente, modifica-o de outra maneira, pela qual estimula a mão a levá-la à boca.

Todas as modificações que o órgão interior ou o cérebro recebe, todas as sensações, todas as percepções, todas as ideias geradas pelos objetos que impulsionam os sentidos, ou que ele renova em si mesmo por suas próprias faculdades peculiares, são favoráveis ou prejudiciais ao modo de existência do homem, seja ele transitório ou habitual: elas dispõem o órgão interior à ação, que ele exerce em razão de sua própria energia peculiar; essa ação, porém, não é a mesma em todos os indivíduos da espécie humana, dependendo muito de seus respectivos temperamentos. Daí nascem as PAIXÕES: estas são mais ou menos violentas; não são, contudo, nada mais do que o movimento da vontade, determinado pelos objetos que lhe dão atividade; consequentemente, compostas da analogia ou da discordância que se encontra entre esses objetos, o modo de existência peculiar do homem e a força de seu temperamento. Disso resulta que as paixões são modos de existência ou modificações do cérebro; que atraem ou repelem os objetos que cercam o homem; que, consequentemente, suas ações se submetem às leis físicas de atração e repulsão.

A faculdade de perceber ou de ser modificada, tanto por si mesma quanto por objetos externos, da qual o cérebro faz parte, é por vezes designada pelo termo entendimento . Ao conjunto das diversas faculdades de que este órgão interior é suscetível, aplica-se o nome de inteligência . A um modo determinado pelo qual o cérebro exerce as faculdades que lhe são peculiares, dá-se a denominação de razão . As disposições ou modificações do cérebro, algumas constantes, outras transitórias, que impulsionam os seres da espécie humana, levando-os a agir, são denominadas inteligência, sabedoria, bondade, prudência, virtude, etc.

Em suma, como haverá oportunidade de demonstrar em breve, todas as faculdades intelectuais — isto é, todos os modos de ação atribuídos à alma — podem ser reduzidos às modificações, às qualidades, aos modos de existência, às mudanças produzidas pelo movimento do cérebro; que é visivelmente, no homem, a sede do sentimento, o princípio de todas as suas ações. Essas modificações devem ser atribuídas aos objetos que atingem seus sentidos; cuja impressão é transmitida ao cérebro, ou melhor, às ideias que as percepções causadas pela ação desses objetos sobre seus sentidos geraram ali, e que ele tem a faculdade de reproduzir. Esse cérebro, por sua vez, move-se, reage sobre si mesmo, dá função aos órgãos que nele se concentram, ou que, melhor dizendo, nada mais são do que uma extensão de sua própria substância peculiar. É assim que o movimento oculto do órgão interior se torna sensível por meio de sinais externos e visíveis. O cérebro, afetado por uma modificação chamada MEDO, espalha uma palidez pelo rosto e provoca um movimento trêmulo nos membros, conhecido como tremor. O cérebro, afetado por uma sensação de TRISTEZA, faz com que lágrimas corram dos olhos, mesmo sem ser movido por qualquer objeto externo; uma ideia que ele internaliza com grande intensidade basta para lhe causar pequenas modificações, que visivelmente influenciam todo o corpo.

Em tudo isso, nada mais se percebe além da mesma substância que age de forma diversa nas várias partes do corpo. Se alguém objetar que esse mecanismo não explica suficientemente os princípios do movimento ou as faculdades da alma, respondemos que ela se encontra na mesma situação que todos os outros corpos da Natureza, nos quais o movimento mais simples, os fenômenos mais comuns, os modos de ação mais corriqueiros são mistérios inexplicáveis, cujos princípios fundamentais jamais conseguiremos desvendar. De fato, como podemos nos iludir de que algum dia seremos capazes de compreender o verdadeiro princípio da gravidade que faz uma pedra cair Conhecemos o mecanismo que produz atração em algumas substâncias e repulsão em outras Estamos em condições de explicar a transmissão do movimento de um corpo para outro Mas cabe perguntar, com razão: as dificuldades que surgem ao tentar explicar o modo como a alma age são eliminadas ao considerá-la um ser espiritual , uma substância da qual não temos, nem podemos ter, uma única ideia, o que, consequentemente, deve confundir todas as noções que somos capazes de formar sobre esse ser Contentemo-nos, então, em saber que a alma se move, se modifica, em consequência de causas materiais que atuam sobre ela e lhe conferem atividade: daí se pode concluir, consequentemente, que todas as suas operações, todas as suas faculdades, provam que ela própria é material .

CAP. IX.

A diversidade das faculdades intelectuais: elas dependem de causas físicas, assim como suas qualidades morais.—Os princípios naturais da sociedade.—Moral.—Política .

A natureza tem a necessidade de diversificar todas as suas obras. A matéria elementar, diferente em sua essência, deve necessariamente formar seres diferentes, variados em suas combinações, em suas propriedades, em seus modos de ação, em sua maneira de existir. Não há, nem pode haver, dois seres, duas combinações, que sejam matematicamente e rigorosamente iguais; porque o lugar, as circunstâncias, as relações, as proporções, as modificações, nunca sendo exatamente iguais, os seres que resultam nunca podem ter uma semelhança perfeita entre si: seus modos de ação devem necessariamente variar em algo, mesmo quando acreditamos encontrar entre eles a maior conformidade.

Em consequência desse princípio, que tudo o que vemos conspira para comprovar como verdade, não existem dois indivíduos da espécie humana que possuam precisamente as mesmas características — que pensem exatamente da mesma maneira — que vejam as coisas sob o mesmo ponto de vista idêntico — que tenham decididamente as mesmas ideias; consequentemente, nenhum deles possui uniformemente o mesmo sistema de conduta. Os órgãos visíveis do homem, assim como seus órgãos ocultos, de fato apresentam alguma analogia, alguns pontos em comum de semelhança, alguma conformidade geral; o que faz com que pareçam, quando vistos em grande escala, ser afetados da mesma maneira por certas causas: mas a diferença é infinita nos detalhes. A alma humana pode ser comparada àqueles instrumentos cujas cordas, já diversificadas em si mesmas pela maneira como foram tecidas, também são afinadas em notas diferentes: percutida pelo mesmo impulso, cada corda emite o som que lhe é peculiar; isto é, aquele que depende de sua textura, sua tensão, seu volume, do estado momentâneo em que se encontra devido ao ambiente circundante. É isso que produz o espetáculo diversificado, a cena variada que o mundo moral oferece à nossa vista: é disso que resulta a notável contrariedade que se encontra nas mentes, nas faculdades, nas paixões, nas energias, no gosto, na imaginação, nas ideias, nas opiniões do homem. Essa diversidade é tão grande quanto a de suas capacidades físicas: como estas, depende de seu temperamento, que é tão variado quanto sua fisionomia. Essa variedade dá origem àquela contínua série de ação e reação que constitui a vida do mundo moral: dessa discordância resulta a harmonia que, ao mesmo tempo, mantém e preserva a raça humana.

A diversidade encontrada entre os indivíduos da espécie humana causa desigualdades entre os homens: essa desigualdade constitui o alicerce da sociedade. Se todos os homens fossem iguais em suas capacidades físicas e em seus talentos mentais, não teriam necessidade uns dos outros: é a variação de suas faculdades, a desigualdade que isso acarreta em relação aos seus semelhantes, que torna a moral necessária ao homem: sem ela, ele viveria sozinho, permaneceria um ser isolado. Daí se pode perceber que essa desigualdade da qual o homem tantas vezes se queixa sem motivo — essa impossibilidade que cada homem encontra quando isolado, quando entregue a si mesmo, quando não associado aos seus semelhantes, de trabalhar eficazmente para o seu próprio bem-estar, de construir a sua própria segurança, de garantir a sua própria preservação; Isso o coloca na feliz situação de conviver com seus semelhantes, de depender de seus companheiros, de merecer seu auxílio, de convencê-los de seus pontos de vista, de atrair sua atenção, de pedir sua ajuda para afastar, por meio de esforços comuns e unidos, aquilo que teria o poder de perturbar ou desordenar a ordem de sua existência. Em consequência da diversidade humana, da desigualdade resultante, o mais fraco é obrigado a buscar a proteção do mais forte; este, por sua vez, recorre à inteligência, aos talentos e à diligência do mais fraco, sempre que seu discernimento lhe indicar que pode ser útil: essa desigualdade natural fornece a razão pela qual as nações distinguem os cidadãos que prestaram serviços eminentes ao seu país. É em consequência de suas necessidades que o homem honra e recompensa aqueles cuja inteligência, boas ações, auxílio ou virtudes lhe proporcionaram vantagens, prazeres ou sensações agradáveis, reais ou imaginárias, de qualquer tipo: é por esse meio que o gênio ascende sobre a mente humana e obriga todo um povo a reconhecer seus poderes. Assim, a diversidade e a desigualdade das faculdades, tanto corporais quanto mentais ou intelectuais, tornam o homem necessário ao seu semelhante, fazem dele um ser social e comprovam incontestavelmente a necessidade da moral.

De acordo com essa diversidade de faculdades, os indivíduos da espécie humana dividem-se em diferentes classes, cada uma proporcional aos efeitos produzidos ou às diferentes qualidades que se podem observar: todas essas variedades no homem decorrem das propriedades individuais de sua alma ou da particularidade de seu cérebro. É assim que o intelecto, a imaginação, a sensibilidade, os talentos, etc., diversificam ao infinito as diferenças que se encontram no homem. É assim que alguns são chamados de bons, outros de maus; alguns são denominados virtuosos, outros de viciosos; alguns são considerados sábios, outros ignorantes; alguns são considerados racionais, outros irracionais, etc.

Se examinarmos todas as diversas faculdades atribuídas à alma, descobriremos que, assim como as do corpo, elas devem ser atribuídas a causas físicas, às quais será muito fácil recorrer. Descobriremos que as faculdades da alma são as mesmas do corpo; que sempre dependem da organização deste corpo, de suas propriedades peculiares, das modificações permanentes ou transitórias que ele sofre; em suma, de seu temperamento.

O temperamento é, em cada indivíduo, o estado habitual em que se encontram os fluidos e os sólidos que compõem o seu corpo. Esse temperamento varia em função dos elementos ou da matéria que predominam nele, em consequência das diferentes combinações e das várias modificações que essa matéria, diversificada em si mesma, sofre em seu organismo. Assim, em um indivíduo, o sangue é superabundante; em outro, a bile; em um terceiro, a fleuma, etc.

É da Natureza — de seus pais — de causas que, desde o primeiro instante de sua existência, o modificam incessantemente, que o homem deriva seu temperamento. É no ventre materno que ele atrai a matéria que, durante toda a sua vida, influenciará suas faculdades intelectuais, suas energias, suas paixões e sua conduta. O próprio alimento que ingere, a qualidade do ar que respira, o clima em que vive, a educação que recebe, as ideias que lhe são apresentadas, as opiniões que absorve, tudo isso modifica esse temperamento. Como essas circunstâncias jamais podem ser rigorosamente as mesmas em todos os aspectos para dois homens quaisquer, não é de se estranhar que se encontre tamanha variedade, tamanha contrariedade, no ser humano; ou que existam tantos temperamentos diferentes quantos indivíduos na espécie humana.

Assim, embora o homem possa apresentar semelhanças gerais, ele difere essencialmente, tanto pela textura de suas fibras e disposição de seus nervos, quanto pela natureza, qualidade e quantidade da matéria que lhes dá movimento, que põe seus órgãos em ação. O homem, já diferente de seus semelhantes pela elasticidade de suas fibras e pela tensão de seus nervos, torna-se ainda mais distinto por uma variedade de outras circunstâncias: ele é mais ativo, mais robusto, quando recebe alimentos nutritivos, quando bebe vinho, quando se exercita; enquanto outro, que não bebe nada além de água, que se alimenta de forma menos saborosa, que definha na ociosidade, será lento e fraco.

Todas essas causas exercem necessariamente influência sobre a mente, as paixões, a vontade; em suma, sobre o que se chama de faculdades intelectuais. Assim, pode-se observar que um homem de constituição sanguínea é geralmente vivaz, engenhoso, cheio de imaginação, apaixonado, voluptuoso e empreendedor; enquanto o homem fleumático é lento, de intelecto pesado, de concepção lenta, inativo, difícil de motivar, pusilânime, sem imaginação, ou possuindo-a em grau reduzido, incapaz de tomar medidas enérgicas ou de ter vontade resoluta.

Se a experiência fosse consultada, no lugar do preconceito, o médico extrairia da moral a chave para o coração humano: ao curar o corpo, teria por vezes a certeza de curar a mente. O homem, ao fazer da sua alma uma substância espiritual, contentou-se em administrar-lhe remédios espirituais que ou não têm influência sobre o seu temperamento, ou lhe causam dano. A doutrina da espiritualidade da alma transformou a moral numa ciência conjectural, que não fornece o conhecimento dos verdadeiros motivos que deveriam ser postos em ação para influenciar o homem para o seu bem. Se, invocando a experiência em seu auxílio, o homem procurasse os elementos que formam a base do seu temperamento, ou do temperamento da maioria dos indivíduos que compõem uma nação, descobriria então o que lhe seria mais adequado — o que lhe seria mais conveniente ao seu modo de vida — o que mais o conduziria aos seus verdadeiros interesses — que leis seriam necessárias à sua felicidade — que instituições lhe seriam mais úteis — que regulamentos seriam mais benéficos. Em suma, a moral e a política poderiam igualmente extrair do materialismo vantagens que o dogma da espiritualidade jamais poderá fornecer, e que inclusive impede a própria ideia de concebê-la. O homem sempre permanecerá um mistério para aqueles que obstinadamente persistirem em vê-lo com olhos predispostos pela metafísica; será sempre um enigma para aqueles que, pertinazmente, atribuírem suas ações a um princípio do qual lhes é impossível formar uma ideia clara. Quando o homem estiver seriamente inclinado a compreender a si mesmo, que se esforce diligentemente para descobrir a matéria que compõe sua personalidade, que constitui seu temperamento; essas descobertas lhe fornecerão a chave para a natureza de seus desejos, para a qualidade de suas paixões, para a tendência de suas inclinações — permitir-lhe-ão prever sua conduta em determinadas ocasiões — indicarão os remédios que podem ser empregados com sucesso para corrigir os defeitos de uma organização viciosa, de um temperamento, tão prejudicial a si mesmo quanto à sociedade da qual faz parte.

De fato, não há dúvida de que o temperamento do homem pode ser corrigido, modificado e alterado por causas tão físicas quanto a matéria que o constitui. Todos nós somos, em certa medida, capazes de moldar nosso próprio temperamento: um homem de constituição sanguínea, ao ingerir alimentos menos gordurosos, diminuir sua quantidade, abster-se de bebidas alcoólicas fortes, etc., pode alcançar a correção da natureza, da qualidade, da quantidade, da tendência e do movimento dos fluidos que predominam em seu organismo. Um homem bilioso ou melancólico pode, com o auxílio de certos remédios, diminuir a massa desse fluido bilioso; pode corrigir o desequilíbrio de seus humores com a ajuda de exercícios; pode dissipar sua melancolia com a alegria resultante do aumento do movimento. Um europeu transplantado para o Hindustão, gradualmente, se tornará um homem completamente diferente em seus humores, em suas ideias, em seu temperamento e em seu caráter.

Embora poucos experimentos tenham sido feitos com o objetivo de compreender o que constitui o temperamento do homem, ainda existem muitos, caso ele se digne a utilizá-los — caso se dignasse a aplicar a fins úteis a pouca experiência que acumulou. Parece, em linhas gerais, que o princípio ígneo que os químicos designam sob o nome de flogisto , ou matéria inflamável, é o que confere ao homem a vida mais ativa, fornece-lhe a maior energia, proporciona a maior mobilidade ao seu corpo, dá a maior elasticidade aos seus órgãos, confere a maior elasticidade às suas fibras, a maior tensão aos seus nervos e a maior rapidez aos seus fluidos. Dessas causas, que são inteiramente materiais, resultam geralmente as disposições ou faculdades chamadas sensibilidade, inteligência, imaginação, gênio, vivacidade etc., que dão o tom às paixões, à vontade e às ações morais do homem. Nesse sentido, aplicamos com muita justiça as expressões "calor da alma", "ardência da imaginação", "fogo do gênio", etc.

É esse elemento ígneo, difundido desigualmente, distribuído em várias proporções por todo o ser humano, que põe o homem em movimento, lhe dá atividade, lhe fornece calor vital e que, se nos permitem a expressão, o torna mais ou menos vivo. Essa matéria ígnea, tão ativa, tão sutil, dissipa-se com grande facilidade, necessitando então ser reposta em seu organismo por meio de alimentos que a contenham, os quais se tornam adequados para restaurar sua máquina, para dar novo calor ao cérebro, para lhe conferir a elasticidade necessária ao desempenho das funções que chamamos de intelectuais. É essa matéria ardente contida no vinho, nas bebidas fortes, que dá ao homem mais letárgico, ao mais apático, ao mais lento, uma vivacidade da qual, sem ela, ele seria incapaz — que incita até o covarde à batalha. Quando esse elemento ígneo é muito abundante no homem, enquanto ele sofre de certas doenças, mergulha-o no delírio; Quando está em quantidade insuficiente ou muito pequena, ele desmaia, cai ao chão. Essa matéria ígnea diminui na velhice — dissipa-se totalmente com a morte. Não seria descabido supor que o que os médicos chamam de fluido nervoso, que tão prontamente informa o cérebro de tudo o que acontece ao corpo, nada mais é do que matéria elétrica; que as diversas proporções dessa matéria difundida por todo o seu organismo sejam a causa da grande diversidade encontrada no ser humano e nas faculdades que ele possui.

Se as faculdades intelectuais do homem, ou suas qualidades morais, forem examinadas segundo os princípios aqui estabelecidos, a convicção de que devem ser atribuídas a causas materiais, que exercem uma influência mais ou menos marcante, transitória ou duradoura, sobre sua organização peculiar, será completa. Mas de onde ele deriva essa organização, senão dos pais, de quem recebe os elementos de uma máquina necessariamente análoga à deles De onde ele deriva a maior ou menor quantidade de matéria ígnea, ou calor vivificante, que determina, que dá o tom às suas qualidades mentais É da mãe que o gerou em seu ventre, que lhe transmitiu uma porção daquele fogo que a animava, que circulava em suas veias com seu sangue; é dos alimentos que o nutriram; é do clima que habita; é da atmosfera que o cerca: todas essas causas influenciam seus fluidos, seus sólidos, e determinam suas disposições naturais. Ao examinar essas disposições, das quais dependem suas faculdades, sempre se constatará que elas são corpóreas , que são materiais .

A mais proeminente dessas disposições no homem é a sensibilidade física, da qual emanam todas as suas qualidades intelectuais ou morais. Sentir, segundo o que já foi dito, é receber um impulso, ser movido, ter consciência das mudanças que operam em seu organismo. Ter sensibilidade nada mais é do que ser constituído de tal forma que se sinta prontamente e de maneira muito vívida as impressões dos objetos que atuam sobre ele. Uma alma sensível nada mais é do que o cérebro do homem, disposto de modo a receber com facilidade o movimento que lhe é comunicado, a reagir prontamente, enviando um impulso instantâneo aos órgãos. Assim, chama-se sensível o homem a quem a visão do sofrimento, a contemplação do infortúnio, a narração de uma história melancólica, o testemunho de uma catástrofe aflitiva ou a ideia de um espetáculo terrível tocam de maneira tão vívida que permitem ao cérebro acionar seus órgãos lacrimais, fazendo-o derramar lágrimas. Um sinal pelo qual reconhecemos o efeito de grande tristeza, de extrema angústia no ser humano. Diz-se que o homem em quem os sons musicais despertam certo prazer, ou produzem efeitos notáveis, possui um ouvido sensível ou apurado. Em suma, quando se percebe que a eloquência — a beleza das artes — os diversos objetos que lhe tocam os sentidos, despertam nele emoções muito vivas, diz-se que ele possui uma alma repleta de sensibilidade.

A sagacidade é uma consequência dessa sensibilidade física; na verdade, a sagacidade nada mais é do que a facilidade que alguns seres, da espécie humana, possuem de apreender com prontidão, de desenvolver com rapidez, um todo, com suas diferentes relações com outros objetos. O gênio é a facilidade com que alguns homens compreendem esse todo e suas várias relações quando estas são difíceis de serem conhecidas, mas úteis para o avanço de grandes e poderosos projetos. A sagacidade pode ser comparada a um olhar penetrante que percebe as coisas rapidamente. O gênio é um olhar que compreende, num único olhar, todos os pontos de um horizonte amplo: ou o que os franceses chamam de coup d'oeil . A verdadeira sagacidade é aquela que percebe os objetos com suas relações como elas realmente são. A falsa sagacidade é aquela que se apega a relações que não se aplicam ao objeto, ou que surge de alguma falha na organização. A verdadeira sagacidade se assemelha à direção em uma placa de sinalização.

A imaginação é a faculdade de combinar com presteza ideias ou imagens; consiste no poder que o homem possui de reproduzir com facilidade as modificações de seu cérebro: de conectá-las, de vinculá-las aos objetos aos quais são adequadas. Quando a imaginação faz isso, proporciona prazer; suas ficções são aprovadas, ela embeleza a Natureza, é uma prova da solidez da mente, auxilia a verdade: quando, ao contrário, combina ideias que não foram talhadas para associar-se entre si — quando nada pinta senão fantasmas desagradáveis —, desgosta, suas ficções são censuradas, ela desfigura a Natureza, advoga a falsidade, é a prova de um espírito desordenado e transtornado: assim a poesia, calculada para tornar a Natureza mais patética, mais comovente, compraz quando cria seres ideais, mas que nos tocam de modo agradável: perdoamos-lhe, portanto, as ilusões que apresentou em razão do prazer que delas colhemos. As quimeras hediondas da superstição desagradam porque nada mais são do que as produções de uma imaginação enferma, que só pode despertar as mais aflitivas sensações e encher-nos com as ideias mais desagradáveis.

A imaginação, quando divaga, produz o fanatismo, os terrores supersticiosos, o zelo inconsiderado, o frenesi e os crimes mais atrozes; quando é bem-regulada, dá origem a uma forte predileção por objetos úteis, a uma paixão enérgica pela virtude, a um amor entusiástico pela pátria e à mais ardente amizade: o homem desprovido de imaginação é comumente aquele em cuja constituição letárgica o fleuma predomina sobre o fluido ígneo, sobre aquele fogo sagrado que é o grande princípio de sua mobilidade, daquele calor de sentimento que vivifica todas as suas faculdades intelectuais. Deve haver entusiasmo tanto para virtudes transcendentes quanto para crimes atrozes; o entusiasmo coloca a alma em um estado semelhante ao da embriaguez; um e outro excitam no homem aquela rapidez de movimento que é aprovada quando dela resulta o bem, quando seus efeitos são benéficos, mas que é censurada e chamada loucura, delírio, crime, furor, quando nada produz senão desordem e confusão.

O espírito está desordenado, é incapaz de julgar com sensatez — a imaginação é mal-regulada sempre que a organização do homem não se acha de tal modo modificada que execute suas funções com precisão. A cada instante de sua existência, o homem colhe experiência; cada sensação que experimenta fornece um fato que deposita em seu cérebro uma ideia que sua memória recorda com maior ou menor fidelidade: esses fatos se conectam, essas ideias se associam; seu encadeamento constitui a experiência; esta lança os fundamentos da ciência. O conhecimento é aquela consciência que nasce da experiência reiterada — de experimentos feitos com precisão sobre as sensações, sobre as ideias, sobre os efeitos que um objeto é capaz de produzir, seja em nós mesmos, seja nos outros. Toda ciência, para ser exata, deve fundar-se na verdade. A própria verdade repousa no relato constante e fiel de nossos sentidos. Assim, a verdade é aquela conformidade, aquela afinidade perpétua que os sentidos do homem, quando bem-constituídos e secundados pela experiência, descobrem entre os objetos de que ele tem conhecimento e as qualidades com que ele os reveste. Em suma, a verdade nada mais é do que a associação justa e precisa de suas ideias. Mas como pode ele, sem a experiência, assegurar-se da exatidão, da justeza dessa associação? Como, se não reiterar essa experiência, poderá compará-la? Como provar-lhe a verdade? Se seus sentidos estiverem viciados, como é possível que transmitam com precisão as sensações, os fatos com que abastecem o cérebro? É unicamente mediante uma experiência multiplicada, diversificada e repetida que ele se torna capaz de retificar os erros de suas primeiras concepções.

O homem erra sempre que seus órgãos, quer originariamente defeituosos em sua natureza, quer viciados pelas modificações duradouras ou transitórias que sofrem, o tornam incapaz de julgar sadiamente dos objetos. O erro consiste na falsa associação de ideias, pela qual se atribuem aos objetos qualidades que eles não possuem. O homem está em erro quando supõe que seres têm existência real quando não têm morada alguma senão em sua própria imaginação; está em erro quando associa a ideia de felicidade a objetos capazes de prejudicá-lo, seja imediatamente, seja por consequências remotas que ele não pode prever.

Mas como pode ele prever efeitos dos quais ainda não tem conhecimento algum? É com o auxílio da experiência: pela assistência que essa experiência proporciona, sabe-se que causas análogas, causas semelhantes, produzem efeitos análogos, produzem efeitos semelhantes. A memória, ao recordar esses efeitos, torna-o capaz de formar um juízo sobre aqueles que pode esperar, quer provenham das mesmas causas, quer de causas que guardem relação com aquelas cuja ação ele já experimentou. Disto decorre que a prudência e a previdência são faculdades que se devem à experiência e que dela brotam. Se ele sentiu que o fogo excitava em seus órgãos uma sensação dolorosa, essa experiência basta-lhe para saber, para prever que o fogo aplicado do mesmo modo excitará, por conseguinte, as mesmas sensações. Se descobriu que certas ações de sua parte suscitaram o ódio ou atraíram o desprezo dos outros, essa experiência capacita-o suficientemente a prever que, a cada vez que agir de maneira semelhante, será odiado ou desprezado.

A faculdade que o homem tem de colher experiência, de recordá-la a si mesmo, de prever efeitos pelos quais se torna capaz de evitar tudo quanto tenha o poder de prejudicá-lo, de granjear o que possa ser útil à conservação de sua existência e que possa concorrer para aquilo que é o único fim de todas as suas ações, corporais ou mentais — a sua felicidade —, constitui aquilo que, em uma palavra, se designa sob o nome de Razão. O sentimento, a imaginação, o temperamento podem ser capazes de desviá-lo, podem ter a força de enganá-lo; mas a experiência e a reflexão hão de retificar seus erros, apontar seus enganos, colocá-lo no caminho reto e ensinar-lhe o que pode realmente conduzir à felicidade, o que pode verdadeiramente guiá-lo até ela. Disto resultará que a razão é a natureza do homem modificada pela experiência, plasmada pelo juízo e regulada pela reflexão: ela supõe um temperamento moderado e sóbrio; uma mente justa e sã; uma imaginação bem-regulada e ordenada; um conhecimento da verdade fundado na experiência provada e reiterada; em suma, prudência e previdência: isto servirá para provar que, embora nada seja afirmado mais comumente, embora se repita a frase dia a dia, ou antes, hora a hora, de que o homem é um ser racional, não passa de um número diminuto aquele dos indivíduos que compõem a espécie humana dos quais isso possa ser dito com verdade; que realmente desfrutem da faculdade da razão ou que reúnam as disposições e a experiência que a constituem. Não deve, pois, causar surpresa que os indivíduos da raça humana capacitados a realizar uma experiência verdadeira sejam tão poucos em número. O homem, ao nascer, traz consigo ao mundo órgãos suscetíveis de receber impulsos, de acumular ideias, de colher experiência; mas, seja pelo vício de seu sistema, pela imperfeição de sua organização, seja pelas causas que o modificam, sua experiência é falsa, suas ideias são confusas, suas imagens são mal associadas, seu juízo é errôneo, seu cérebro acha-se saturado de sistemas viciosos e perversos, os quais exercem necessariamente uma influência sobre sua conduta, perturbando-lhe continuamente a mente e confundindo-lhe a razão.

Os sentidos do homem, como se demonstrou, são o único meio pelo qual ele se torna capaz de averiguar se suas opiniões são verdadeiras ou falsas, se sua conduta é útil a si mesmo e benéfica aos outros, se é vantajosa ou desvantajosa. Mas, para que seus sentidos sejam competentes para fazer um relato fiel — para que estejam em condições de imprimir ideias verdadeiras em seu cérebro —, é mister que sejam sadios; vale dizer, que se achem no estado necessário para manter a sua existência, naquela ordem conveniente à sua conservação — condição calculada para assegurar-lhe uma felicidade permanente. É igualmente indispensável que seu cérebro mesmo seja são, ou que esteja nas circunstâncias adequadas que lhe permitam desempenhar suas funções com precisão e exercer suas faculdades com vigor. É necessário que a memória delineie com fidelidade suas sensações anteriores, retrate com exatidão suas ideias pretéritas, a fim de que ele seja competente para julgar e prever os efeitos que há de esperar e as consequências que há de temer daquelas ações às quais venha a ser determinado por sua vontade. Se seu sistema orgânico for vicioso, se seus órgãos internos ou externos forem defeituosos, seja pela sua conformação natural, seja pelas causas que os regem, ele sente apenas de modo imperfeito — de maneira menos nítida do que a requerida; suas ideias são falsas ou suspeitas, ele julga mal, cai no engano, num estado de embriaguez, numa sorte de entorpecimento que o impede de apreender a verdadeira relação das coisas. Em suma, se sua memória for falha, se for traiçoeira, sua reflexão será nula, sua imaginação o desencaminhará, sua mente o enganará, ao passo que a sensibilidade de seus órgãos, simultaneamente assaltada por uma multidão de impressões e sacudida por uma variedade de impulsos, opor-se-á à prudência, à previdência e ao exercício de sua razão. Por outro lado, se a conformação de seus órgãos, como sucede com os de temperamento fleumático e hábitos indolentes, não lhe permitir mover-se senão com fraqueza e lentidão, sua experiência será tardia e frequentemente infrutífera. A tartaruga e a borboleta são igualmente incapazes de impedir a própria destruição. O homem estúpido, tanto quanto aquele que se acha embriagado, encontra-se naquele estado que lhe torna impossível alcançar ou atingir o fim que tem em vista.

Mas qual é o fim? Qual é o alvo do homem na esfera que ocupa? É conservar a si mesmo; é tornar a sua existência feliz. Torna-se, pois, da mais alta importância que ele compreenda os verdadeiros meios que a razão lhe aponta e que a prudência o ensina a empregar, a fim de que possa, com certeza e de maneira constante, alcançar o fim a que se propõe. Encontrará ele que tais meios são suas faculdades naturais — seu espírito —, seus talentos, sua indústria, suas ações, determinadas por aquelas paixões de que sua natureza o torna suscetível e que conferem maior ou menor atividade à sua vontade. A experiência e a razão mostram-lhe ainda que os homens aos quais se acha associado lhe são necessários, são capazes de contribuir para a sua felicidade, têm a faculdade de ministrar aos seus prazeres e são competentes para auxiliá-lo mediante as faculdades que lhes são peculiares; a experiência ensina-lhe o modo que deve adotar para induzi-los a concorrer para os seus desígnios, para determiná-los a querer e incliná-los a agir em seu favor. Ela lhe indica as ações que eles aprovam e as que lhes desagradam; a conduta que os atrai e a que os repele; os juízos pelos quais são governados; as vantagens que ocorrem e os efeitos prejudiciais que lhe advêm dos variados modos de existência e das diversas maneiras de agir de seus semelhantes. Essa experiência fornece-lhe as ideias de virtude e de vício, de justiça e de injustiça, de bondade e de maldade, de decência e de indecência, de probidade e de velhacaria. Em suma, ele aprende a formar um juízo sobre os homens, a avaliar suas ações, a distinguir os vários sentimentos despertados neles, segundo a diversidade dos efeitos que eles o fazem experimentar. É sobre a diversidade necessária desses efeitos que se funda a distinção entre o bem e o mal, entre a virtude e o vício — distinções que não repousam, como creram alguns pensadores, nas convenções feitas entre os homens, e menos ainda, como asseveraram alguns metafísicos, na vontade quimérica de seres sobrenaturais, mas nas relações sólidas, invariáveis e eternas que subsistem entre os seres da espécie humana reunidos e vivendo em sociedade: relações que existirão enquanto o homem subsistir, enquanto a sociedade continuar a existir.

Assim, a virtude é tudo quanto é verdadeiramente benéfico, tudo quanto é constantemente útil aos indivíduos da raça humana que vivem juntos em sociedade; o vício é tudo quanto lhes é realmente prejudicial, tudo quanto lhes é permanentemente nocivo. As maiores virtudes são aquelas que proporcionam ao homem as vantagens mais duradouras, das quais ele colhe a felicidade mais sólida e que preservam o mais alto grau de ordem em sua associação; os maiores vícios são aqueles que mais perturbam a sua propensão à felicidade, que perpetuam o erro e que mais interrompem a ordem necessária da sociedade.

O homem virtuoso é aquele cujas ações tendem uniformemente para o bem-estar e constantemente para a felicidade de seus semelhantes. O homem vicioso é aquele cuja conduta tende para a miséria e cujas propensões constituem a infelicidade daqueles com quem convive; de onde comumente resulta a sua própria miséria individual.

Tudo quanto proporciona ao homem uma felicidade verdadeira e permanente é razoável; tudo quanto perturba sua ventura individual, ou a dos seres necessários à sua felicidade, é insensato e desprovido de razão. O homem que prejudica os outros é mau; o homem que prejudica a si mesmo é um ser imprudente, que não possui o conhecimento da razão, de seus próprios interesses particulares, nem da verdade.

Os deveres do homem são os meios que a experiência lhe indica, o círculo que a razão lhe traça e pelo qual ele deve atingir o fim a que se propõe; esses deveres são a consequência necessária das relações que subsistem entre os mortais, os quais desejam igualmente a felicidade e anseiam com igual fervor preservar a sua existência. Quando se diz que esses deveres o obrigam, isso não significa nada mais senão que, sem adotar esses meios, ele não poderia alcançar o fim proposto por sua natureza. Assim, a obrigação moral é a necessidade de empregar os meios naturais para tornar felizes os seres com os quais convive, a fim de determiná-los, por sua vez, a contribuir para a sua própria felicidade individual; sua obrigação para consigo mesmo é a necessidade em que se encontra de adotar aqueles meios sem os quais seria incapaz de se conservar ou de tornar a sua existência sólida e permanentemente feliz. A moral, tal como o universo, funda-se na necessidade, ou nas relações eternas das coisas.

A felicidade é um modo de existência cuja duração o homem naturalmente deseja, ou no qual está disposto a continuar. Mede-se pela sua duração, pela sua vivacidade. A maior felicidade é aquela que tem a mais longa continuidade; a felicidade passageira, ou aquela que possui apenas uma curta duração, chama-se Prazer: quanto mais vivo for, tanto mais fugitivo, porque os sentidos do homem são suscetíveis apenas de um determinado quantum de movimento. Quando o prazer excede essa quantidade dada, converte-se em angústia, ou naquele doloroso modo de existência do qual ele ardentemente deseja a cessação: esta é a razão pela qual o prazer e a dor frequentemente se aproximam tanto que mal podem ser discriminados. O prazer imoderado é o precursor do pesar. É sucedido pelo tédio, seguido pelo cansaço e termina no desgosto: a felicidade passageira amiúde se converte em infortúnio duradouro. Segundo esses princípios, ver-se-á que o homem que, em cada momento de sua duração, busca necessariamente a felicidade deve, quando é razoável, gerir, economizar e regular os seus prazeres; recusar-se a todos aqueles cuja condescendência seria sucedida pelo remorso; evitar os que podem converter-se em dor, a fim de granjear para si a ventura mais permanente.

A felicidade não pode ser a mesma para todos os seres da espécie humana; os mesmos prazeres não podem afetar igualmente homens cuja conformação é distinta, cuja modificação é diversa. Esta é, sem dúvida, a verdadeira razão pela qual a maior parte dos filósofos morais tão pouco concorda quanto aos objetos em que fizeram consistir a felicidade do homem, bem como sobre os meios pelos quais ela pode ser obtida. Não obstante, em geral, a felicidade parece ser um estado, quer momentâneo, quer duradouro, com o qual o homem prontamente anui, porque o julga conforme ao seu ser. Esse estado resulta do acordo, brota da conformidade que se encontra entre ele próprio e as circunstâncias em que foi colocado pela Natureza; ou, se assim se preferir, a felicidade é a coordenação do homem com as causas que lhe imprimem impulso.

As ideias que o homem forma de sua felicidade dependem não apenas de seu temperamento, de sua conformação individual, mas também dos hábitos que contraiu. O hábito é, no homem, um modo de existência — de pensar, de agir — que seus órgãos, tanto interiores quanto exteriores, contraem pela frequente reiteração do mesmo movimento; donde resulta a faculdade de realizar essas ações com presteza, de executá-las com facilidade.

Se considerarmos as coisas com atenção, verificar-se-á que quase toda a conduta do homem — todo o sistema de suas ações, suas ocupações, suas relações, seus estudos, suas diversões, suas maneiras, seus costumes, suas próprias vestimentas e até seus alimentos — é efeito do hábito. Deve igualmente ao hábito a facilidade com que exercita suas faculdades mentais de pensamento, de juízo, de agudeza de espírito, de razão, de gosto, etc. É ao hábito que deve a maior parte de suas inclinações, de seus desejos, de suas opiniões, de seus preconceitos, das ideias — verdadeiras ou falsas — que forma acerca de seu bem-estar. Em suma, é ao hábito, consagrado pelo tempo, que deve aqueles erros nos quais tudo conspira para precipitá-lo e dos quais tudo parece calculado para impedi-lo de se emancipar. É o hábito que o prende quer à virtude, quer ao vício: a experiência o comprova; a observação ensina de modo incontroverso que o primeiro crime vem sempre acompanhado de maiores dores de remorso do que o segundo; este, por sua vez, de mais do que o terceiro; e assim por diante até os que se sucedem. Uma primeira ação é o começo de um hábito; as que se seguem o confirmam: à força de combater os obstáculos que impedem a consumação de ações criminosas, o homem atinge o poder de vencê-los com facilidade, de superá-los com presteza. Assim, ele frequentemente se torna perverso por hábito.

O homem é tão intensamente modificado pelo hábito que este é frequentemente confundido com a sua própria natureza: daí resultam, como logo se verá, aquelas opiniões ou aquelas ideias que ele chamou de inatas, por ter-se recusado a remontar à fonte de onde brotaram e que, por assim dizer, se identificaram com o seu cérebro. Seja como for, ele adere com imensa força de apego a todas aquelas coisas às quais se acha habituado; seu espírito experimenta uma espécie de violência, uma incômoda repulsa, um penoso desgosto quando se procura fazê-lo mudar o curso de suas ideias: uma predileção fatal frequentemente o reconduz à antiga vereda, a despeito da razão.

É por um puro mecanismo que se podem explicar os fenômenos do hábito, tanto físicos quanto morais; a alma, não obstante a sua suposta espiritualidade, é modificada exatamente da mesma maneira que o corpo. O hábito, no homem, faz com que os órgãos da voz aprendam o modo de expressar rapidamente as ideias consignadas ao seu cérebro, por meio de certos movimentos que, durante a infância, a língua adquire o poder de executar com facilidade: sua língua, uma vez habituada a mover-se de determinada maneira, encontra muita dificuldade, tem grande custo em mover-se segundo outro modo; a garganta cede com dificuldade àquelas inflexões que são exigidas por uma língua diferente daquela a que foi acostumada. O mesmo se dá no que concerne às suas ideias: seu cérebro, seu órgão interior, sua alma, afeitos a uma dada maneira de modificação, acostumados a vincular certas ideias a certos objetos, habituados há muito a formar para si um sistema ligado a certas opiniões, verdadeiras ou falsas, experimentam uma sensação dolorosa sempre que se tenta dar-lhes um novo impulso ou alterar a direção de seu movimento habitual. É quase tão difícil fazê-lo mudar de opiniões quanto de linguagem.

Eis aqui, pois, sem dúvida, a causa daquele apego quase invencível que o homem demonstra àqueles costumes, àqueles preconceitos, àquelas instituições cuja inutilidade, ou mesmo cujo perigo, a razão, a experiência e o bom senso em vão lhe provam. O hábito opõe-se às demonstrações mais límpidas e mais evidentes; nada podem estas contra aquelas paixões, contra aqueles vícios que o tempo nele enraizou — contra os sistemas mais ridículos, contra as noções mais absurdas, contra as hipóteses mais extravagantes, contra os costumes mais estranhos: sobretudo quando ele aprendeu a vincular a eles as ideias de utilidade, de interesse comum e de bem-estar da sociedade. Tal é a fonte daquela obstinação, daquela teimosia que o homem manifesta por sua religião, por usos antigos, por costumes desarrazoados, por leis tão pouco conformes à justiça, por abusos que tantas vezes o fazem sofrer, por preconceitos cujo absurdo ele por vezes reconhece, mas dos quais não se quer desvencilhar. Eis a razão pela qual as nações encaram as novidades mais úteis como inovações perniciosas — por que julgam que se perderiam se remediassem aqueles males aos quais se habituaram, que aprenderam a considerar necessários ao seu repouso e cujo tratamento foram ensinadas a julgar perigoso.

A educação nada mais é do que a arte de fazer o homem contrair, nos primeiros anos de vida — vale dizer, quando os seus órgãos são sumamente flexíveis —, os hábitos, as opiniões e os modos de existência adotados pela sociedade em que está inserido. Os primeiros instantes de sua infância são empregados em colher experiência; aqueles que estão encarregados do cuidado de criá-lo ou a quem foi confiada a sua criação ensinam-no a aplicá-la: são eles que desenvolvem nele a razão: o primeiro impulso que lhe dão decide comumente de sua condição, de suas paixões, das ideias que ele forma para si da felicidade, dos meios que há de empregar para granjeá-la, de suas virtudes e de seus vícios. Sob os olhos de seus mestres, a criança adquire ideias; sob a tutela deles, aprende a associá-las — a pensar de determinada maneira, a julgar bem ou mal. Apontam-lhe vários objetos que o acostumam a amar ou a odiar, a desejar ou a evitar, a estimar ou a desprezar. É assim que as opiniões se transmitem de pais, mães, amas e preceptores ao homem em seu estado infantil. É assim que o seu espírito gradativamente se satura da verdade ou se enche de erro, regulando depois por eles a sua conduta, o que o torna feliz ou infeliz, virtuoso ou vicioso, estimável ou odioso. É assim que ele se torna contente ou descontente com o seu destino, segundo os objetos para os quais direcionaram suas paixões — para os quais inclinaram as energias de sua mente; vale dizer, nos quais lhe mostraram o seu interesse e nos quais o ensinaram a colocar a sua ventura: em consequência, ele ama e busca aquilo que o ensinaram a reverenciar — aquilo que tornaram o objeto de sua busca; tem aqueles gostos, aquelas inclinações, aquelas fantasias que, ao longo de todo o curso de sua vida, está pronto a comprazer e ávido por satisfazer, na proporção da atividade que nele suscitaram e da capacidade de que foi dotado pela Natureza.

A política deveria ser a arte de regular as paixões do homem — de direcioná-las para o bem-estar da sociedade, de desviá-las para uma corrente fecunda de felicidade, de fazê-las fluir suavemente para o benefício geral de todos; mas com demasiada frequência ela nada mais é do que a arte detestável de armar as paixões dos vários membros da sociedade uns contra os outros, de torná-las os motores de sua destruição mútua, de convertê-las em agentes que amarguram sua existência, criam ciúmes entre eles e enchem de rancorosas animosidades aquela associação da qual, se devidamente conduzida, o homem deveria haurir a sua ventura. A sociedade é comumente tão viciosa porque não se acha fundada sobre a Natureza, sobre a experiência e sobre a utilidade geral, mas, ao contrário, sobre as paixões, sobre os caprichos e sobre os interesses particulares daqueles por quem é governada. Em suma, é, na maior parte das vezes, a vantagem de poucos em oposição à prosperidade de muitos.

A política, para ser útil, deve fundar seus princípios na Natureza; vale dizer, deve conformar-se à essência do homem, moldar-se ao grande fim da sociedade. Mas o que é a sociedade? E qual é o seu fim? É um todo, formado pela união de um grande número de famílias ou por uma coletividade de indivíduos reunidos por uma reciprocidade de interesses, a fim de que possam satisfazer com maior facilidade suas necessidades recíprocas — de que possam, com maior certeza, granjear as vantagens que desejam —, de que possam obter socorros mútuos e, sobretudo, de que adquiram a faculdade de desfrutar, em segurança, os benefícios que a Natureza e a indústria possam lhes proporcionar: segue-se, naturalmente, que a política, que tem por fim manter a sociedade e consolidar os interesses dessa congregação, deve abraçar suas vistas, facilitar os meios de conferir-lhes eficácia e remover todos aqueles obstáculos que tendam a contrariar a intenção com que o homem ingressou em sociedade.

O homem, ao aproximar-se de seu semelhante para viver com ele em sociedade, celebrou, formal ou tacitamente, um pacto pelo qual se compromete a prestar serviços mútuos e a não fazer nada que possa ser prejudicial ao seu próximo. Mas como a natureza de cada indivíduo o impele a cada instante a buscar o seu próprio bem-estar — que ele equivocadamente julgou consistir na gratificação de suas paixões e na condescendência com seus caprichos transitórios, sem consideração alguma pela conveniência de seus semelhantes —, fez-se mister um poder para reconduzi-lo ao seu dever, para obrigá-lo a conformar-se às suas obrigações e para chamá-lo de volta aos seus compromissos, que o arrebatamento de suas paixões frequentemente o faz esquecer. Esse poder é a lei; ela é, ou deveria ser, a reunião da vontade da sociedade, congregada para fixar a conduta de seus membros e direcionar a sua ação de modo tal que concorra para o grande fim de sua associação — o bem geral.

Mas como a sociedade, sobretudo quando muito numerosa, é incapaz de reunir-se a não ser com grande dificuldade, e como não pode, em meio ao tumulto, manifestar suas intenções, vê-se obrigada a escolher cidadãos nos quais deposita confiança, aos quais faz intérpretes de sua vontade e a quem constitui depositários do poder necessário para levá-la à execução. Tal é a origem de todo governo, que, para ser legítimo, só pode fundar-se no livre consentimento da sociedade. Aqueles que estão encarregados do cuidado de governar chamam a si mesmos de soberanos, chefes, legisladores: segundo a forma que a sociedade houve por bem dar ao seu governo, esses soberanos são denominados monarcas, magistrados, representantes, etc. O governo apenas toma por empréstimo seu poder da sociedade: tendo sido estabelecido para nenhum outro propósito senão o bem-estar desta, é evidente que a sociedade pode revogar esse poder sempre que o seu interesse o exigir, mudar a forma de seu governo, ampliar ou limitar o poder que confiou aos seus chefes, sobre os quais, pelas leis imutáveis da Natureza, ela sempre conserva uma autoridade suprema: pois essas leis prescrevem que a parte permaneça sempre subordinada ao todo.

Assim, os soberanos são os ministros da sociedade, seus intérpretes, os depositários de uma porção maior ou menor de seu poder; mas não são os seus senhores absolutos, nem são os proprietários das nações. Por um pacto, explícito ou implícito, obrigam-se a velar pela conservação da sociedade e a ocupar-se do seu bem-estar; é unicamente sob tais condições que a sociedade consente em obedecer-lhes. O preço da obediência é a proteção. Há, ou deveria haver, uma reciprocidade de interesses entre o governado e o governante: sempre que falta essa reciprocidade, a sociedade encontra-se naquele estado de confusão de que falamos no quinto capítulo: acha-se à beira da destruição. Nenhuma sociedade na terra esteve jamais disposta ou foi competente para conferir irrevogavelmente aos seus chefes o poder, o direito de prejudicá-la. Tal concessão, tal pacto, seria anulado, tornar-se-ia nulo pela Natureza; porque esta quer que cada sociedade, do mesmo modo que cada indivíduo da espécie humana, tenda para a sua própria conservação; ela não tem, portanto, a capacidade de consentir em sua infelicidade permanente. As leis, para que sejam justas, devem invariavelmente ter por fim o interesse geral da sociedade; vale dizer, assegurar à maior parte dos cidadãos aquelas vantagens pelas quais o homem originariamente se associou. Essas vantagens são a liberdade, a propriedade e a segurança.

A liberdade, para o homem, é a faculdade de fazer, em prol de sua própria felicidade particular, tudo quanto não prejudique nem diminua a felicidade de seus companheiros: ao associar-se, cada indivíduo renunciou ao exercício daquela porção de sua liberdade natural que pudesse prejudicar ou violar a liberdade de seus semelhantes. O exercício dessa liberdade que é prejudicial à sociedade chama-se licenciosidade.

A propriedade, para o homem, é a faculdade de desfrutar das vantagens que brotam do trabalho; daqueles benefícios que a indústria ou o talento granjearam a cada membro da sociedade.

A segurança, para o homem, é a certeza, a garantia que cada indivíduo deve ter de desfrutar em sua pessoa e de encontrar para a sua propriedade a proteção das leis, enquanto observar fielmente e cumprir pontualmente seus compromissos com a sociedade.

A justiça, para o homem, assegura a todos os membros da sociedade a posse dessas vantagens, o gozo daqueles direitos que lhes pertencem. Disto decorre que, sem justiça, a sociedade não se acha em condições de proporcionar a felicidade de nenhum homem. A justiça também é chamada de equidade porque, com o concurso das leis feitas para comandar o todo, reduz todos os seus membros a um estado de igualdade; vale dizer, ela os impede de prevalecer uns sobre os outros pela desigualdade que a Natureza ou a indústria tenham colocado entre seus respectivos poderes.

Os direitos, para o homem, são tudo aquilo que a sociedade, por meio de leis equitativas, permite a cada indivíduo fazer em prol de sua própria felicidade peculiar. Esses direitos acham-se evidentemente limitados pelo fim invariável de toda associação: a sociedade tem, por sua vez, direitos sobre todos os seus membros em virtude das vantagens que lhes proporciona; todos os seus membros, por seu turno, têm o direito de reclamar, de exigir da sociedade ou de assegurar junto a seus ministros as vantagens para a consecução das quais se reuniram e em favor das quais renunciaram a uma parcela de sua liberdade natural. Uma sociedade cujos chefes, secundados pelas leis, não proporcionam bem algum aos seus membros perde manifestamente o seu direito sobre eles: aqueles chefes que prejudicam a sociedade perdem o direito de comandar. Não é a nossa pátria se não assegura o bem-estar de seus habitantes; uma sociedade sem equidade abriga apenas inimigos; uma sociedade oprimida é composta unicamente de tiranos e escravos; os escravos são incapazes de ser cidadãos; são a liberdade, a propriedade e a segurança que nos tornam a pátria querida; é o verdadeiro amor à sua pátria que forma o cidadão.

Por falta de possuir um devido conhecimento dessas verdades, ou por falta de aplicá-las quando conhecidas, algumas nações tornaram-se desgraçadas — nada mais contiveram senão um vil ajuntamento de escravos, separados uns dos outros e apartados da sociedade, a qual não lhes proporciona nenhum bem nem lhes assegura vantagem alguma. Em consequência da imprudência de algumas nações, ou do ardil, da astúcia e da violência daqueles a quem confiaram o poder de fazer as leis e de levá-las à execução, seus soberanos tornaram-se senhores absolutos da sociedade. Estes, equivocando-se quanto à verdadeira fonte de seu poder, pretenderam recebê-lo do céu, prestar contas de suas ações tão-somente a Deus, nada dever e não ter nenhuma obrigação para com a sociedade; em uma palavra, ser deuses sobre a terra e possuir o direito de governar arbitrariamente. A partir daí a política se corrompeu: não passou de uma farsa. Tais nações, desonradas e tornadas desprezíveis, não ousavam resistir à vontade de seus chefes; suas leis nada mais eram do que a expressão do capricho desses chefes; o bem público foi sacrificado aos seus interesses particulares; a força da sociedade voltou-se contra si mesma; seus membros apartaram-se para se afeiçoarem aos seus opressores, aos seus tiranos; estes, para seduzi-los, permitiram-lhes prejudicá-la com impunidade e lucrar com seus infortúnios. Assim a liberdade, a justiça, a segurança e a virtude foram banidas de muitas nações; a política já não era nada mais do que a arte de prevalecer-se das forças de um povo e dos tesouros da sociedade, de dividi-la quanto aos seus interesses para subjugá-la por si mesma; e, por fim, um hábito estúpido e mecânico fez com que amassem seus opressores e acarinhassem seus próprios grilhões.

O homem, quando nada tem a temer, logo se torna perverso; aquele que crê não ter necessidade de seu semelhante persuade-se de que pode seguir as inclinações de seu coração sem cautela nem discrição. Assim, o temor é o único obstáculo que a sociedade pode opor com eficácia às paixões de seus chefes; sem ele, rapidamente se corromperão e não terão escrúpulos em se valer dos meios que a sociedade colocou em suas mãos para torná-la cúmplice de sua iniquidade. Para prevenir esses abusos, é necessário que a sociedade imponha limites à sua confiança; limite o poder que delega a seus chefes; reserve para si uma porção suficiente de autoridade para impedi-los de prejudicá-la; estabeleça freios prudentes; divida cautelosamente o poder que confere, pois, se reunido, ela será infalivelmente oprimida por tal reunião. A menor reflexão, o exame mais sucinto, fará os homens sentirem que o fardo de governar e o peso da administração são demasiado pesados e esmagadores para serem sustentados por um único indivíduo; que o âmbito de sua jurisdição, o alcance de sua vigilância e a multiplicidade de seus deveres devem torná-lo sempre negligente; que a extensão de seu poder tem sempre a tendência de torná-lo pernicioso. Em suma, a experiência de todas as eras convencerá as nações de que o homem é continuamente tentado ao abuso do poder; de que, assim como a abundância de licores fortes embriaga seu cérebro, do mesmo modo o poder ilimitado corrompe seu coração; de que, portanto, o soberano deve estar sujeito à lei, e não a lei ao soberano.

O governo exerce necessariamente uma influência tão grande sobre a filosofia quanto sobre os costumes das nações. Da mesma maneira que o seu zelo produz o trabalho, a atividade, a abundância, a salubridade e a justiça, a sua negligência induz a ociosidade, a preguiça, o desânimo, a penúria, o contágio, a injustiça, os vícios e os crimes. Depende do governo fomentar a indústria, amadurecer o gênio, dar impulso aos talentos ou sufocá-los. Com efeito, o governo, distribuidor de dignidades, de riquezas, de recompensas e de punições, senhor daqueles objetos nos quais o homem aprendeu desde a infância a depositar a sua felicidade e a contemplar como os meios de seu bem-estar, adquire uma influência necessária sobre a sua conduta: acende as suas paixões, dá-lhes direção, faz dele instrumento para qualquer propósito que lhe agrade, modifica-o e determina os seus costumes — os quais, em todo um povo, assim como no indivíduo, nada mais são do que a conduta, o sistema geral de vontades e de ações que resultam necessariamente de sua educação, de seu governo, de suas leis e de suas opiniões religiosas, isto é, de suas instituições, quer racionais, quer irracionais. Em suma, os costumes são os hábitos de um povo: são bons sempre que a sociedade deles extrai verdadeira felicidade e sólido bem-estar; são maus e detestáveis aos olhos da razão quando a felicidade da sociedade deles não brota; são insalubres quando nada mais têm a seu favor senão o sufrágio do tempo e o beneplácito do preconceito, que raramente consulta a experiência e quase sempre destoa do bom senso. Não obstante possam ter a sanção da lei, do costume, da religião, da opinião pública ou do exemplo, podem ser indignos e ignominiosos, desde que a sociedade esteja em desordem, que o crime abunde e que a virtude recue sob o olhar de basilisco do vício triunfante; pode-se dizer, então, que se assemelham ao UPAS, cuja folhagem luxuriante, porém venenosa, produto de um solo pútrido, torna-se tanto mais perniciosa àqueles que estão submetidos ao seu influxo quanto mais estende os seus ramos. Se a experiência for consultada, verificar-se-á que não há ação, por mais abominável que seja, que não tenha recebido os aplausos e não tenha obtido a aprovação de algum povo. O parricídio, o sacrifício de crianças, o roubo, a usurpação, a crueldade, a intolerância e a prostituição foram todos, por sua vez, atos autorizados, foram defendidos e foram julgados feitos louváveis e meritórios em algumas nações da Terra. Acima de tudo, a superstição consagrou os costumes mais desarrazoados e mais revoltantes.

As paixões do homem resultam e dependem do movimento de atração ou de repulsão de que a Natureza o tornou suscetível; ela o capacita, por sua essência peculiar, a ser atraído por aqueles objetos que lhe parecem úteis e a ser repelido por aqueles que considera prejudiciais. Segue-se que o governo, ao empunhar o ímã, pode pôr essas paixões em atividade, tendo o poder de refreá-las ou de lhes dar uma direção favorável ou desfavorável. Todas as suas paixões limitam-se constantemente a amar ou odiar, buscar ou evitar, desejar ou temer. Essas paixões, tão necessárias à conservação do homem, são uma consequência de sua organização; manifestam-se com maior ou menor energia, segundo o seu temperamento; a educação e o hábito as desenvolvem; o governo lhes dá livre curso e as conduz em direção àqueles objetos que julga de seu interesse tornar desejáveis aos seus súditos. Os vários nomes atribuídos a essas paixões são relativos aos diferentes objetos pelos quais são excitadas, tais como o prazer, a grandeza ou as riquezas, que produzem a volúpia, a ambição, a vaidade e a avareza. Se a fonte das paixões que predominam nas nações for atentamente examinada, ela será comumente encontrada em seus governos. É o impulso recebido de seus chefes que as torna por vezes bélicas, por vezes supersticiosas, ora sequiosas de glória, ora cobiçosas de riquezas, ora racionais, ora desarrazoadas. Se os soberanos, a fim de esclarecer e fazer felizes os seus domínios, empregassem apenas a décima parte dos vastos dispêndios que esbanjam, apenas um dízimo dos esforços que consagram a embrutecê-los, estupidificá-los, enganá-los e afligi-los, os seus súditos seriam logo tão sábios e rapidamente tão felizes quanto hoje se notabilizam por serem cegos, ignorantes e miseráveis.

Que se abandone o vão projeto de destruir, a tentativa ilusória de desarraigar as paixões do coração do homem; faça-se um esforço para dirigi-las a objetos que possam ser úteis a ele mesmo e benéficos aos seus semelhantes. Que a educação, o governo e as leis o habituem a conter as suas paixões dentro daqueles justos limites que a experiência fixa e a razão prescreve. Tenham os ambiciosos honras, títulos, distinções e poder, quando tiverem servido utilmente à sua pátria; deem-se riquezas àqueles que as cobiçam, quando se tiverem tornado necessários aos seus concidadãos; que os encômios e os elogios encorajem aqueles que forem movidos pelo amor à glória. Em suma, tenham as paixões do homem um curso livre e desimpedido, sempre que de seu exercício resultarem vantagens reais, substanciais e duradouras para a sociedade. Que a educação acenda unicamente aquelas que forem verdadeiramente benéficas à espécie humana; favoreça apenas aquelas que forem realmente necessárias à manutenção da sociedade. As paixões do homem só são perigosas porque tudo conspira para lhes dar uma má direção.

A Natureza não faz o homem nem bom nem perverso: ela combina máquinas mais ou menos ativas, móveis e enérgicas; fornece-lhe órgãos e temperamento, dos quais as suas paixões, mais ou menos impetuosas, são a consequência necessária. Essas paixões têm sempre a sua felicidade por objeto e o seu bem-estar por fim; por conseguinte, são legítimas, são naturais e só podem ser chamadas de más ou boas em relação à influência que exercem sobre os seres de sua espécie. A Natureza dá ao homem pernas adequadas para sustentar o seu peso e necessárias para transportá-lo de um lugar a outro; os cuidados daqueles que o educam as fortalecem, habituam-no a servir-se delas e acostumam-no a fazer delas um bom ou um mau uso. O braço que ele recebeu da Natureza não é nem bom nem mau; é necessário a um grande número de ações da vida; no entanto, o uso desse braço torna-se criminoso se ele contraiu o hábito de usá-lo para roubar, para assassinar, com o intuito de obter aquele dinheiro que foi ensinado a desejar desde a infância e que a sociedade em que vive torna necessário para ele, mas que a sua laboriosidade lhe permitiria obter sem causar dano ao seu semelhante.

O coração do homem é um solo que a Natureza tornou igualmente propício à produção de espinheiros ou de grãos úteis — de veneno deletério ou de frutos revigorantes —, em virtude das sementes que nele forem lançadas e do cultivo que lhe for dispensado. Em sua infância, apontam-se-lhe os objetos que deve estimar ou desprezar, buscar ou evitar, amar ou odiar. São os seus pais, os seus preceptores, que o tornam virtuoso ou perverso, sábio ou desarrazoado, aplicado ou dissipado, constante ou frívolo, sólido ou vão. O exemplo e as palavras deles o modificam ao longo de toda a sua vida, ensinando-lhe quais são as coisas que deve desejar ou evitar, quais os objetos que deve temer ou amar: ele os deseja, por conseguinte, e impõe a si mesmo a tarefa de obtê-los, de acordo com a energia de seu temperamento, que sempre decide a força de suas paixões. É assim que a educação, ao inspirar-lhe opiniões e infundir-lhe ideias, verdadeiras ou falsas, dá-lhe aqueles impulsos primitivos segundo os quais ele age, de modo vantajoso ou prejudicial, tanto para si mesmo quanto para os outros. O homem, ao nascer, nada traz consigo ao mundo a não ser a necessidade de se conservar e de tornar feliz a sua existência: a instrução, o exemplo e os costumes do mundo apresentam-lhe os meios, reais ou imaginários, de consegui-lo; o hábito propicia-lhe a facilidade de empregar esses meios: ele se apega fortemente àqueles que julga mais adequados, mais próprios para lhe assegurar a posse dos objetos que lhe ensinaram, que aprendeu a desejar como o bem preferível associado à sua existência. Sempre que a sua educação, sempre que os exemplos que lhe foram oferecidos, sempre que os meios de que foi provido forem aprovados pela razão e forem o resultado da experiência, tudo concorre para torná-lo virtuoso; o hábito consolida essas disposições nele; ele se torna, em consequência, um membro útil da sociedade, a cujos interesses tudo deve demonstrar-lhe que o seu próprio bem-estar permanente, a sua própria felicidade duradoura, está necessariamente ligado. Se, ao contrário, a sua educação, as suas instituições, os exemplos postos diante dele e as opiniões que lhe são sugeridas na infância forem de natureza a apresentar à sua mente a virtude como inútil e repugnante, e o vício como útil e afim à sua própria felicidade individual, ele se tornará vicioso; julgar-se-á interessado em prejudicar a sociedade e em tornar infelizes os seus semelhantes; será arrastado pela corrente geral: renunciará à virtude, que para ele já não passará de um vão ídolo, sem atrativos que o induzam a segui-lo, sem encantos que tentem a sua adoração, porque ela parecerá exigir que imole em seu santuário, que sacrifique em seu altar todos aqueles objetos que foi constantemente ensinado a considerar como os mais caros a si mesmo e a contemplar como os bens mais desejáveis.

Para que o homem se torne virtuoso, é absolutamente indispensável que tenha interesse, que encontre vantagens em praticar a virtude. Para esse fim, é necessário que a educação implante nele ideias razoáveis; que a opinião pública se incline para a virtude como o bem mais desejável; que o exemplo a aponte como o objeto mais digno de estima; que o governo a recompense fielmente, a premie com regularidade; que a honra acompanhe sempre a sua prática; que o vício seja constantemente desprezado; que o crime seja invariavelmente punido. Encontra-se a virtude nessa situação entre os homens? Infunde a educação do homem ideias justas e fiéis de felicidade, noções verdadeiras de virtude, disposições realmente favoráveis aos seres com os quais há de viver? Os exemplos expostos diante dele são consentâneos com a inocência e os bons costumes? São calculados para fazê-lo respeitar o decoro, fazê-lo amar a probidade, praticar a honestidade, valorizar a boa-fé, estimar a equidade, reverenciar a fidelidade conjugal, observar a exatidão no cumprimento de seus deveres? A religião, que por si só pretende regular os seus costumes, torna-o sociável, torna-o pacífico, ensina-o a ser humano? Os árbitros, os soberanos da sociedade, são fiéis em recompensar, pontuais em premiar aqueles que melhor serviram à sua pátria, e em punir aqueles que a pilharam, roubaram, espoliaram, dividiram e arruinaram? A Justiça segura a sua balança com mão firme e imparcial entre todos os cidadãos do Estado? As leis nunca apoiam o forte contra o fraco, nunca favorecem o rico contra o pobre, nunca sustentam o afortunado contra o miserável? Em suma, é um espetáculo raro contemplar o crime frequentemente justificado, amiúde aplaudido, por vezes coroado de sucesso, triunfando insolentemente e pisando com arrogância aquele mérito que desdenha, aquela virtude que ultraja? Pois bem: em sociedades assim constituídas, a virtude só pode ser ouvida por um número muito reduzido de cidadãos pacíficos, por algumas almas generosas que sabem avaliar o seu preço e que dela desfrutam em segredo. Para os demais, não passa de um objeto repugnante; nada mais veem nela senão a suposta inimiga de sua felicidade ou a censora de sua conduta individual.

Se o homem, segundo a sua natureza, é necessariamente levado a desejar o seu bem-estar, ele é igualmente obrigado a amar e a estimar os meios pelos quais crê que este deva ser adquirido: seria inútil, e talvez injusto, exigir que um homem fosse virtuoso se não pudesse sê-lo sem se tornar miserável. Sempre que julga que o vício o faz feliz, ele deve necessariamente amar o vício; sempre que vê a inutilidade recompensada e o crime premiado — sempre que presencia um ou outro, ou ambos, honrados —, que interesse encontrará em se ocupar com a felicidade de seus semelhantes? Que vantagem descobrirá em refrear o furor de suas paixões? Sempre que a sua mente estiver saturada de ideias falsas, repleta de opiniões perigosas, segue-se, naturalmente, que toda a sua conduta nada mais se tornará do que uma longa cadeia de erros, um tecido de equívocos, uma sucessão de ações depravadas.

Informa-se-nos que os selvagens, a fim de achatar a cabeça de seus filhos, comprimem-na entre duas tábuas, impedindo-a por esse meio de tomar a forma que lhe foi destinada pela Natureza. Dá-se quase o mesmo com as instituições dos homens: conspiram comumente para contrariar a Natureza, para constranger e desviar, para extinguir o impulso que a Natureza lhe deu, a fim de substituí-lo por outros, que são a fonte de todas as suas desgraças. Em quase todos os países da Terra, o homem é desprovido da verdade, nutrido de falsidades e entretido com quimeras prodigiosas: é tratado como aquelas crianças cujos membros, pelos cuidados imprudentes de suas nutrizes, são enfaixados com pequenas tiras e apertados com ataduras, que as privam do livre uso de suas pernas e braços, obstruem o seu crescimento, impedem a sua atividade e se opõem à sua saúde.

A maior parte das opiniões supersticiosas do homem tem por único objeto exibir-lhe a sua suprema felicidade naquelas ilusões pelas quais acendem as suas paixões; porém, como os fantasmas que se apresentam à sua imaginação são incapazes de ser contemplados sob a mesma luz por todos os que os examinam, ele vive em perpétua disputa acerca desses objetos; odeia o seu semelhante, persegue o seu próximo, o seu próximo por sua vez o persegue, e ele crê que, ao fazer isso, pratica o bem — que, ao cometer os maiores crimes para sustentar as suas opiniões, age com retidão. É assim que a superstição infatua o homem desde a infância, enche-o de vaidade e o escraviza ao fanatismo: se tem imaginação ardente, precipita-o no furor; se tem atividade, transforma-o num insensato, frequentemente tão cruel quanto perigoso para os seus semelhantes e incômodo para os outros; se, ao contrário, é fleumático e de temperamento indolente, torna-se melancólico e inútil à sociedade.

A opinião pública oferece a cada instante à contemplação do homem falsas ideias de honra e noções errôneas de glória: vincula a sua estima não apenas a vantagens frívolas, mas também a interesses prejudiciais e ações danosas, que o exemplo autoriza, que o preconceito consagra e que o hábito o impede de enxergar com a repugnância e o horror que merecem. Com efeito, o hábito familiariza a sua mente com as ideias mais absurdas, os costumes mais desarrazoados e as ações mais censuráveis, com preconceitos sumamente contrários aos seus próprios interesses e nocivos à sociedade em que vive. Ele nada considera estranho, nada singular, nada desprezível, nada ridículo, a não ser aquelas opiniões e objetos aos quais ele mesmo não está acostumado. Há países em que as ações mais louváveis parecem assaz censuráveis e ridículas — onde os atos mais torpes e diabólicos passam por conduta perfeitamente honesta e racional. Em certas nações, matam-se os velhos; em outras, os filhos estrangulam os pais. Os fenícios e cartagineses imolavam os seus filhos aos seus deuses. Os europeus aprovam o duelo: aquele que se recusa a cortar a garganta de outro ou a estourar os miolos de seu vizinho é por eles tido como desonrado. Os espanhóis e portugueses julgam meritório queimar um herege. Em certos países, as mulheres se prostituem sem desonra; em outros, é o cúmulo da hospitalidade um homem oferecer a sua esposa aos abraços do forasteiro: a recusa em aceitá-la excita o seu desdém e desperta o seu ressentimento.

A autoridade comumente crê ter interesse em manter as opiniões recebidas: aqueles preconceitos e erros que julga indispensáveis à manutenção de seu poder e à consolidação de seus interesses são sustentados pela força, que nunca é racional. Os próprios príncipes, cheios de imagens ilusórias de felicidade, noções errôneas de poder, concepções equivocadas de grandeza e falsas ideias de glória, acham-se cercados de cortesãos bajuladores, interessados em perpetuar a ilusão de seus senhores: esses homens desprezíveis só adquiriram ideias de virtude para poder ultrajá-la; gradualmente, corrompem o povo, o qual se deprava, presta-se às suas devassidões, condescende com os vícios dos poderosos e, depois, faz mérito de imitá-los em suas irregularidades. A corte é, com demasiada frequência, o verdadeiro foco da corrupção de um povo.

Eis a verdadeira fonte do mal moral. É assim que tudo conspira para tornar o homem vicioso e dar um impulso fatal à sua alma: de onde resulta a confusão geral da sociedade, que se torna infeliz pela miséria de quase todos os seus membros. As mais vigorosas forças motrizes são postas em ação para inspirar no homem a paixão por objetos fúteis que lhe são indiferentes, os quais o levam a se tornar perigoso ao seu semelhante pelos meios que é constrangido a empregar para obtê-los. Aqueles incumbidos de guiar os seus passos, ou impostores eles mesmos ou vítimas de seus próprios preconceitos, proíbem-no de escutar a razão; fazem a verdade parecer-lhe perigosa; apresentam o erro como indispensável ao seu bem-estar, não só neste mundo, mas no vindouro. Em suma, o hábito apega-o fortemente às suas opiniões irracionais, às suas inclinações perigosas e à sua paixão cega por objetos inúteis ou nocivos. Eis aí a razão pela qual, na maioria das vezes, o homem se encontra necessariamente determinado ao mal; a razão pela qual as paixões, inerentes à sua Natureza e necessárias à sua conservação, convertem-se em instrumentos de sua destruição e na ruína daquela sociedade que, se bem conduzidas, deveriam preservar; a razão pela qual a sociedade se torna um estado de guerra; pela qual nada mais faz senão congregar inimigos, invejosos uns dos outros e sempre rivais na disputa pelo prêmio. Se alguns entes virtuosos hão de encontrar-se em tais sociedades, devem ser buscados no reduzidíssimo número daqueles que, nascidos com temperamento fleumático, possuem paixões moderadas e que, por conseguinte, ou nada desejam, ou desejam com extrema tibieza aqueles objetos com que os seus concidadãos estão continuamente inebriados.

A natureza do homem, cultivada de modos diversos, decide de suas faculdades, tanto corpóreas quanto intelectuais; de suas qualidades, tanto morais quanto físicas. O homem de compleição sanguínea e robusta deve necessariamente ter paixões vigorosas; aquele de constituição biliosa e melancólica terá, tão necessariamente quanto o primeiro, paixões fantásticas e sombrias; o homem de índole alegre e imaginação viva terá paixões risonhas; ao passo que o homem em quem a fleuma abunda terá paixões brandas, ou dotadas de mui tênue grau de violência. Parece ser do equilíbrio dos humores que depende o estado do homem chamado virtuoso; o seu temperamento parece ser o resultado de uma combinação em que os elementos ou princípios se equilibram com tamanha precisão que nenhuma paixão predomina sobre outra, nem introduz em sua máquina mais desordem do que a sua vizinha.

O hábito, como vimos, é a natureza do homem modificada: esta última fornece a matéria; a educação, o exemplo doméstico e os costumes nacionais dão-lhe a forma. Estes, agindo sobre o seu temperamento, tornam-no razoável ou irracional, esclarecido ou estúpido, um fanático ou um herói, um entusiasta do bem público ou um criminoso desenfreado, um sábio deslumbrado com as vantagens da virtude ou um libertino mergulhado em toda sorte de vícios. Todas as variedades do homem moral dependem da diversidade de suas ideias, as quais são arranjadas e combinadas em seu cérebro pela intervenção de seus sentidos. O seu temperamento é o produto de substâncias físicas, os seus hábitos são o efeito de modificações físicas; as opiniões, boas ou más, prejudiciais ou benéficas, verdadeiras ou falsas, que se formam em sua mente, nunca passam do efeito daqueles impulsos físicos que o cérebro recebe por meio dos sentidos.

CHAP. X.

A Alma não deriva as suas ideias de si mesma — Ela não tem ideias inatas.

O que precedeu é suficiente para provar que o órgão interior do homem, chamado de sua alma, é puramente material. Ele poderá convencer-se dessa verdade pela maneira como adquire as suas ideias — a partir daquelas impressões que os objetos materiais produzem sucessivamente sobre os seus órgãos, os quais são eles mesmos reconhecidamente materiais. Viu-se que as faculdades denominadas intelectuais devem ser atribuídas à de sentir; as diferentes qualidades dessas faculdades chamadas morais foram explicadas segundo as leis necessárias de um mecanismo sumamente simples. Resta agora responder àqueles que ainda persistem obstinadamente em fazer da alma uma substância distinta do corpo, ou que insistem em atribuir-lhe uma essência totalmente dessemelhante. Parecem fundar a sua distinção nisto: em que esse órgão interior teria a faculdade de extrair as suas ideias de dentro de si mesmo; sustentam que o homem, ao nascer, traz consigo ideias ao mundo, às quais, segundo essa prodigiosa noção, chamaram de inatas. Os judeus têm uma doutrina semelhante, que tomaram emprestada dos caldeus: os seus rabinos ensinavam que cada alma, antes de unir-se à semente destinada a formar a criança no ventre materno, é confiada aos cuidados de um anjo que lhe faz contemplar o céu, a terra e o inferno; isso, pretendem eles, realiza-se com o auxílio de uma lâmpada que se apaga assim que a criança vem ao mundo. Certos filósofos antigos sustentaram que a alma contém originariamente os princípios de várias noções ou doutrinas: os estóicos designaram isso pelo termo PROLEPSIS, opiniões antecipadas; os matemáticos gregos, KOINAS ENNOIAS, ideias universais. Acreditaram que a alma, por privilégio especial, numa natureza onde tudo está conexo, gozava da faculdade de se mover a si mesma sem receber impulso algum; de criar para si mesma ideias e de pensar sobre um assunto sem ser determinada a tal ação por nenhum objeto exterior que, ao mover os seus órgãos, lhe fornecesse uma imagem do objeto de seus pensamentos. Em consequência dessas suposições gratuitas, dessas extraordinárias pretensões — que basta expor para refutar —, certos especuladores assaz hábeis, prevenidos por seus preconceitos supersticiosos, arriscaram-se a ponto de asseverar que, sem modelo, sem protótipo que atue sobre os sentidos, a alma é capaz de delinear para si mesma todo o universo com todos os seres que ele encerra. DESCARTES e os seus discípulos asseguraram-nos de que o corpo não contava para absolutamente nada nas sensações, nas percepções e nas ideias da alma; que ela pode sentir, pode perceber, pode entender, pode saborear e pode tocar, mesmo quando nada corpóreo ou material existisse exteriormente a nós mesmos. Mas que se dirá de um BERKELEY, que se esforçou, que trabalhou para provar ao homem que tudo neste mundo nada mais é do que uma ilusão quimérica; que o universo não existe em parte alguma senão nele mesmo; que não tem identidade senão em sua imaginação; e que tornou problemática a existência de todas as coisas com o auxílio de sofismas insolúveis mesmo para aqueles que sustentam a doutrina da espiritualidade da alma?

Por mais extravagante que possa parecer essa doutrina do BISPO DE CLOYNE, ela não pode ser mais extravagante do que a de MALEBRANCHE, o campeão das ideias inatas, que faz da divindade o elo comum entre a alma e o corpo; ou do que a daqueles metafísicos que sustentam que a alma é uma substância heterogênea ao corpo e que, ao atribuírem a essa alma os pensamentos do homem, tornaram de fato o corpo supérfluo. Não perceberam que estavam sujeitos a uma objeção sólida, a saber: se as ideias do homem são inatas, se ele as deriva de um ente superior, independente de causas exteriores, se vê tudo em Deus, como se dá que circulem tantas ideias falsas, que prevaleçam tantos erros de que a mente humana está saturada? De onde procedem essas opiniões que, segundo os teólogos, são tão desagradáveis a Deus? Não se poderia perguntar aos malebranchistas: foi na Divindade que SPINOZA contemplou o seu sistema?

Não obstante, para justificar opiniões tão monstruosas, afirmam que as ideias são apenas os objetos do pensamento. Mas, segundo a última análise, essas ideias só podem alcançar o homem a partir de objetos exteriores que, ao darem impulso aos seus sentidos, modificam o seu cérebro; ou a partir dos entes materiais contidos no interior de sua máquina, que fazem certas partes de seu corpo experimentar aquelas sensações que ele percebe, as quais lhe fornecem ideias que ele relaciona, com fidelidade ou não, à causa que o move. Cada ideia é um efeito; mas, por mais difícil que seja remontar à causa, podemos acaso supor que não seja imputável a uma causa? Se só podemos formar ideias de substâncias materiais, como podemos supor que a causa de nossas ideias possa ser imaterial? Pretender que o homem, sem o auxílio de objetos exteriores e sem a intervenção de seus sentidos, seja capaz de formar ideias do universo é afirmar que um cego está em condições de formar a ideia verdadeira de um quadro que representa algum fato do qual jamais ouviu ninguém falar.

É facílimo perceber a fonte daqueles erros em que caíram homens sob outros aspectos extremamente profundos e assaz esclarecidos, quando quiseram falar da alma e descrever as suas operações. Constrangidos, quer por seus próprios preconceitos, quer pelo receio de combater as opiniões de algum teólogo imperioso, tornaram-se defensores do princípio de que a alma era um puro espírito, uma substância imaterial, de essência diretamente diferente da do corpo e de tudo quanto contemplamos. Concedido isso, foram incapazes de conceber como os objetos materiais poderiam operar, de que maneira órgãos grosseiros e corpóreos poderiam atuar sobre uma substância que não guardava qualquer analogia com eles, ou como estariam em condições de modificá-la transmitindo-lhe ideias; na impossibilidade de explicar esse fenômeno, e ao mesmo tempo percebendo que a alma possuía ideias, concluíram que ela devia extraí-las de si mesma, e não daqueles seres que, segundo a sua própria hipótese, eram incapazes de agir sobre ela, ou melhor, de cuja maneira de agir não podiam formar concepção alguma. Imaginaram, por conseguinte, que todas as modificações, todas as ações dessa alma brotavam de sua própria energia peculiar e lhe foram gravadas, desde a sua primeira formação, pelo Autor da Natureza; e que estas de modo algum dependiam dos seres dos quais temos conhecimento, ou que atuam sobre ela pelos meios grosseiros de nossos sentidos.

Há, contudo, certos fenômenos que, considerados superficialmente, parecem respaldar a opinião desses filósofos e anunciar na alma humana a faculdade de produzir ideias dentro de si mesma, sem nenhum auxílio exterior: são os sonhos, nos quais o órgão interior do homem, privado de objetos que o movam visivelmente, não cessa, entretanto, de ter ideias, de ser posto em atividade, de ser modificado de maneira suficientemente sensível e de exercer influência sobre o seu corpo. Mas, se se convocar um pouco de reflexão, encontrar-se-á a solução para essa dificuldade: perceber-se-á que, mesmo durante o sono, o seu cérebro acha-se provido de uma multidão de ideias com as quais o olho ou o tempo anterior o abasteceram; essas ideias foram-lhe comunicadas por objetos exteriores ou corpóreos, pelos quais foram modificadas. Verificar-se-á que essas modificações se renovam não por qualquer movimento espontâneo ou voluntário de sua parte, mas por uma cadeia de movimentos involuntários que têm lugar em sua máquina, os quais determinam e excitam aqueles que dão movimento ao cérebro; essas modificações se renovam com maior ou menor fidelidade, com grau maior ou menor de conformidade com aquelas que ele experimentou anteriormente. Por vezes, ao sonhar, ele tem memória; então retraça para si mesmo, com fidelidade, os objetos que o impressionaram; outras vezes, essas modificações se renovam sem ordem e sem conexão, de modo muito diverso daquelas que os objetos reais excitaram anteriormente em seu órgão interior. Se, em sonho, ele crê ver um amigo, o seu cérebro renova em si as modificações ou as ideias que esse amigo outrora excitara — na mesma ordem em que se arranjaram quando os seus olhos realmente o contemplaram: isto nada mais é do que um efeito da memória. Se, em seu sonho, imagina ver um monstro que não tem modelo na natureza, o seu cérebro é então modificado da mesma maneira que o fora pelas ideias particulares e destacadas com as quais nada mais faz, então, senão compor um todo ideal, reunindo e associando de maneira extravagante as ideias dispersas que foram confiadas à sua custódia: é então que, ao sonhar, ele tem imaginação.

Aqueles sonhos penosos, extravagantes, caprichosos ou desconexos são comumente o efeito de alguma desordem em sua máquina, tal como uma digestão difícil, um sangue superaquecido, uma fermentação prejudicial, etc. Essas causas materiais excitam em seu corpo um movimento desordenado, que impede o cérebro de ser modificado da mesma maneira como o fora no dia anterior; em consequência desse movimento irregular, o cérebro é perturbado e só representa para si mesmo ideias confusas e desprovidas de conexão. Quando, em sonho, ele crê ver uma Esfinge — ente ao qual os poetas atribuem cabeça e rosto de mulher, corpo de cão, asas de ave e garras de leão, que propunha enigmas e matava aqueles que não sabiam decifrá-los —, ou ele viu a representação de uma quando estava acordado, ou o movimento desordenado do cérebro é de tal ordem que o faz combinar ideias e conectar partes das quais resulta um todo sem modelo, cujas partes não foram feitas para estar unidas. É assim que o seu cérebro combina a cabeça de uma mulher, de que já possui a ideia, com o corpo de uma leoa, de que também possui a imagem. Nisso, a sua cabeça age da mesma maneira como quando, por algum defeito no órgão interior, a sua imaginação desregrada pinta-lhe certos objetos conquanto ele esteja acordado. Ele sonha frequentemente sem estar adormecido: os seus sonhos nunca produzem nada de tão estranho que não guarde alguma semelhança com os objetos que anteriormente agiram sobre os seus sentidos e que já comunicaram ideias ao seu cérebro. Os vigilantes teólogos compuseram vagarosamente, em suas horas de vigília, aqueles fantasmas de que se valem para aterrorizar ou amedrontar o homem: nada mais fizeram do que reunir os traços dispersos que encontraram nos seres mais terríveis de sua própria espécie; ao exagerar os poderes e dilatar os direitos reivindicados pelos tiranos, formaram entes ideais diante dos quais o homem estremece e se atemoriza.

Assim, vê-se que os sonhos, longe de provarem que a alma age por sua própria energia peculiar, que ela extrai as suas ideias de seus próprios recessos, provam, ao contrário, que no sono ela é inteiramente passiva, que nem sequer renova as suas modificações senão segundo a confusão involuntária que as causas físicas produzem no corpo, do qual tudo tende a demonstrar a identidade e a consubstancialidade com a alma. O que parece ter conduzido ao erro aqueles que sustentavam que a alma extraía de si mesma as suas ideias é o seguinte: contemplaram essas ideias como se fossem entes reais, quando, na verdade, nada mais são do que as modificações produzidas no cérebro do homem por objetos aos quais esse cérebro é alheio; são esses objetos que constituem os verdadeiros modelos, que são os arquétipos reais aos quais é indispensável recorrer: eis aqui a fonte de todos os seus erros.

No indivíduo que sonha, a alma não age mais por si mesma do que no homem ébrio, isto é, que se acha modificado por alguma bebida espirituosa; ou do que no enfermo quando delira, quer dizer, quando se encontra modificado por aquelas causas físicas que perturbam a sua máquina e a obstruem no desempenho de suas funções; ou do que naquele cujo cérebro está desarranjado. Os sonhos, a exemplo desses vários estados, nada mais anunciam senão uma desordem física na máquina humana, sob cujo influxo o cérebro deixa de agir de maneira precisa e regular; essa perturbação pode ser reconduzida a causas físicas, tais como os alimentos, os humores, as combinações e as fermentações que pouco se coadunam com o estado saudável do homem; de onde se depreende que o seu cérebro fica necessariamente confuso sempre que o seu corpo é agitado de modo extraordinário.

Não se creia, portanto, que a sua alma aja por si mesma, ou sem causa, em qualquer momento de sua existência: ela acha-se, conjuntamente com o corpo, submetida ao impulso de seres que agem sobre ele necessariamente, segundo as suas diversas propriedades. O vinho tomado em quantidade excessiva perturba necessariamente as suas ideias, gera confusão em suas funções corpóreas e ocasiona desordem em suas faculdades mentais.

Se realmente existisse na Natureza um ente com a capacidade de se mover por suas próprias energias peculiares, isto é, capaz de produzir movimento independentemente de todas as outras causas, tal ente teria o poder de deter a si mesmo ou de suspender o movimento do universo — o qual nada mais é do que uma imensa cadeia de causas encadeadas umas às outras, agindo e reagindo por leis necessárias e imutáveis, que não podem ser alteradas e são incapazes de ser suspensas, a menos que as essências de tudo o que nele existe fossem mudadas, a menos que as propriedades de todas as coisas fossem aniquiladas. No sistema geral do mundo, nada mais se pode perceber senão uma longa série de movimentos recebidos e comunicados em sucessão por seres capacitados a darem impulsos uns aos outros: é assim que cada corpo é movido pelo choque de algum outro corpo. O movimento invisível de sua alma há de ser atribuído a causas ocultas dentro de si mesmo; ele crê que ela se move por si mesma porque não enxerga as molas que a põem em movimento, ou porque concebe que tais forças seriam incapazes de produzir os efeitos que ele tanto admira; mas concebe ele mais claramente como uma faísca, ao inflamar a pólvora, é capaz de produzir os terríveis efeitos que presencia? A fonte de seus erros provém disto: de que ele considera o seu corpo como grosseiro e inerte, ao passo que esse corpo é uma máquina sensível, dotada necessariamente de uma consciência instantânea no momento em que recebe uma impressão; que é consciente de sua própria existência pela recordação de impressões sucessivamente experimentadas; e a memória, ao ressuscitar uma impressão recebida anteriormente, ao retê-la ou ao fazer com que uma impressão recebida permaneça enquanto a associa a uma segunda e depois a uma terceira, dá todo o mecanismo do raciocínio.

Uma ideia, que nada mais é do que uma modificação imperceptível do cérebro, põe em movimento o órgão da fala, que se manifesta pelo movimento excitado na língua; esta, por sua vez, gera ideias, pensamentos e paixões naqueles seres providos de órgãos suscetíveis de receber movimento análogo; em consequência disso, influenciam-se as vontades de um grande número de homens que, combinando os seus esforços, produzem uma revolução num Estado ou exercem influência sobre todo o globo. É assim que um ALEXANDRE decidiu o destino da Ásia; é assim que um MAOMÉ mudou a face da Terra; é assim que causas imperceptíveis produzem os efeitos mais terríveis e mais extensos, por uma série de movimentos necessários gravados no cérebro do homem.

A dificuldade de compreender os efeitos produzidos sobre a alma do homem fez com que ele lhe atribuísse aquelas qualidades incompreensíveis que foram examinadas. Com o auxílio da imaginação, pelo poder do pensamento, essa alma parece desvincular-se de seu corpo, transportar-se com a maior facilidade em direção aos objetos mais distantes, percorrer e aproximar, num piscar de olhos, todos os pontos do universo: ele acreditou, por conseguinte, que um ente suscetível de tão rápido movimento devia ser de uma natureza assaz distinta de todas as outras; persuadiu-se de que essa alma viaja em realidade, que salta efetivamente sobre o imenso espaço necessário para encontrar esses vários objetos; não percebeu que, para fazê-lo num instante, ela só tinha de percorrer a si mesma para aproximar as ideias confiadas à sua guarda por meio dos sentidos.

Com efeito, nunca é por outro meio senão pelos sentidos que os entes se tornam conhecidos pelo homem ou lhe fornecem ideias; é apenas em consequência do impulso comunicado ao seu corpo que o seu cérebro é modificado, ou que a sua alma pensa, quer e age. Se, como ARISTÓTELES afirmou há mais de dois mil anos, "nada entra na mente do homem senão por meio de seus sentidos", segue-se como consequência que tudo o que dela sai deve encontrar algum objeto sensível ao qual possa vincular as suas ideias, seja imediatamente, como um homem, uma árvore, um pássaro, etc., seja na última análise ou decomposição, como o prazer, a felicidade, o vício, a virtude, etc. Esse princípio, tão verdadeiro, tão luminoso e tão importante em suas consequências, foi exposto em todo o seu brilho por um grande número de filósofos e, entre outros, pelo grande LOCKE. Sempre, portanto, que uma palavra ou a sua ideia não se ligar a algum objeto sensível ao qual possa ser referida, essa palavra ou essa ideia é vazia e desprovida de sentido; melhor seria para o homem que tal ideia fosse banida de sua mente e riscada de sua linguagem: esse princípio nada mais é do que o recíproco do axioma de ARISTÓTELES: "se o direto é evidente, o inverso deve sê-lo igualmente". Como se deu que o profundo LOCKE — que, para grande mortificação dos metafísicos, pôs esse princípio de ARISTÓTELES na mais clara evidência —, como se deu que todos aqueles que, como ele, reconheceram o absurdo do sistema das ideias inatas não tenham extraído as consequências imediatas e necessárias? Como pôde acontecer que não tenham tido coragem suficiente para aplicar um princípio tão claro a todas aquelas quimeras fantásticas com que a mente humana por tanto tempo se ocupou tão inutilmente? Não perceberam que o seu princípio solapava os próprios fundamentos daquelas especulações metafísicas que nunca ocupam o homem senão com objetos dos quais, por serem inacessíveis aos seus sentidos, ele consequentemente jamais pode formar para si nenhuma ideia exata? Mas o preconceito, quando é tido geralmente por sagrado, impede-o de enxergar a aplicação mais simples dos princípios mais evidentes por si mesmos. Nas pesquisas metafísicas, os maiores homens não passam amiúde de crianças, incapazes de prever ou de deduzir as consequências de seus próprios dados.

LOCKE, assim como todos aqueles que adotaram o seu sistema, que é tão demonstrável, ou o axioma de ARISTÓTELES, que é tão claro, deveriam ter concluído que todas aquelas coisas portentosas com que os metafísicos se entretiveram são meras quimeras, simples desvarios da imaginação; que um espírito ou substância imaterial, sem extensão e sem partes, nada mais é, na verdade, do que uma ausência de ideias. Em suma, deveriam ter sentido que a inefável inteligência que supuseram presidir ao leme do mundo nada mais é, afinal, do que um ente de sua própria imaginação, a cujo respeito os homens nunca estiveram de acordo, a quem retrataram sob toda sorte de formas e a quem, em diferentes épocas e em diferentes climas, atribuíram toda classe de predicados, bons ou maus, mas de quem é impossível que os seus sentidos possam jamais comprovar a existência ou as qualidades.

Pela mesma razão, os filósofos morais deveriam ter concluído que aquilo que se denomina sentimento moral, instinto moral, isto é, ideias inatas de virtude anteriores a toda experiência dos bons ou maus efeitos resultantes de sua prática, são meras noções quiméricas que, a exemplo de tantas outras, têm por garantia e fundamento apenas a especulação metafísica. Antes de poder julgar, o homem deve sentir; antes de poder distinguir o bem do mal, deve comparar. A moral é uma ciência de fatos: fundá-la, portanto, numa hipótese inacessível aos seus sentidos, da qual ele não dispõe de meios para provar a realidade, é torná-la incerta; é lançar o pomo da discórdia em seu regaço e fazer com que dispute incessantemente sobre aquilo que jamais poderá compreender. Afirmar que as ideias morais são inatas ou o efeito do instinto é pretender que o homem saiba ler antes de haver aprendido as letras do alfabeto; que conheça as leis da sociedade antes que sejam feitas ou promulgadas.

Para desenganá-lo no tocante às ideias inatas ou às modificações gravadas em sua alma no momento de seu nascimento, basta simplesmente remontar à sua fonte: ele verá então que aquelas com que está familiarizado, que por assim dizer se identificaram com a sua existência, chegaram-lhe todas por meio de alguns de seus sentidos; que por vezes foram gravadas em seu cérebro com grande dificuldade; que jamais foram permanentes; que variaram perpetuamente nele. Verá que essas pretensas ideias inerentes de sua alma são o efeito da educação, do exemplo e, acima de tudo, do hábito que, por movimento reiterado, ensinou o seu cérebro a associar as suas ideias de maneira confusa ou perspícua, e a familiarizar-se com sistemas racionais ou absurdos. Em suma, ele toma por ideias inatas aquelas de que esqueceu a origem; já não recorda a época precisa nem as circunstâncias sucessivas em que essas ideias foram consignadas pela primeira vez ao seu cérebro: chegado a certa idade, crê que sempre teve as mesmas noções; a sua memória, repleta de experiência e sobrecarregada de uma multidão de fatos, já não é capaz de distinguir as circunstâncias particulares que concorreram para dar ao seu cérebro as suas modificações presentes, o seu modo instantâneo de pensar, as suas opiniões atuais. Por exemplo, ninguém de sua espécie, talvez, recorda-se da primeira vez em que a palavra Deus lhe soou aos ouvidos — as primeiras ideias que ela formou nele, os primeiros pensamentos que nele suscitou; no entanto, é certo que a partir de então ele buscou algum ente ao qual conectar a ideia que formara para si mesmo ou que lhe fora sugerida: acostumado a ouvir falar continuamente de Deus, ele considerou essa ideia — mesmo quando, sob outros aspectos, era dos mais esclarecidos — como se lhe tivesse sido infundida pela Natureza, ao passo que deve ser visivelmente atribuída àqueles delineamentos que dela lhe fizeram os seus pais ou os seus preceptores, os quais ele subsequentemente modificou conforme a sua própria organização particular e as circunstâncias em que se encontrava situado. É assim que cada indivíduo forma para si mesmo um Deus do qual ele próprio é o modelo, ou ao qual modifica à sua própria maneira.

As suas ideias morais, conquanto mais reais do que as da metafísica, não são, entretanto, inatas: os sentimentos morais que ele forma sobre a vontade, ou o juízo que profere sobre as ações do homem, fundam-se na experiência, a única capaz de habilitá-lo a discriminar as que são úteis ou prejudiciais, virtuosas ou viciosas, honestas ou desonestas, dignas de sua estima ou merecedoras de sua censura. Os seus sentimentos morais são o fruto de uma multiplicidade de experiências frequentemente mui longa e mui complicada. Ele a colhe com o tempo; ela é mais ou menos fiel em virtude de sua organização particular e das causas pelas quais ele é modificado; e ele acaba por aplicar essa experiência com maior ou menor facilidade: a isso se deve atribuir o seu hábito de julgar. A celeridade com que aplica a sua experiência ao julgar as ações morais de seu semelhante é aquilo que se denominou instinto moral.

Aquilo que na filosofia natural se chama instinto nada mais é do que o efeito de alguma carência do corpo, a consequência de alguma atração ou de alguma repulsão no homem ou nos animais. A criança recém-nascida mama pela primeira vez; o mamilo do seio é posto em sua boca: pela analogia natural existente entre as glândulas conglomeradas cheias de nervos que revestem a sua boca e o leite que flui do seio da nutriz por meio do mamilo, a criança é levada a comprimi-lo com a boca para extrair o fluido apropriado para nutrir a sua tenra idade; de tudo isso a criança colhe experiência; gradualmente, a ideia de mamilo, de leite e de prazer associam-se em seu cérebro: toda vez que vê o mamilo, ela o agarra, leva-o prontamente à boca e o destina ao uso para o qual foi concebido.

O que foi dito nos permitirá julgar aqueles sentimentos prontos e repentinos que foram designados como a força do sangue. Aqueles sentimentos de amor que pais e mães nutrem por seus filhos, aqueles afetos que os filhos de boas inclinações dedicam a seus pais, não são de modo algum sentimentos inatos: nada mais são do que o efeito da experiência, da reflexão e do hábito em almas sensíveis. Esses sentimentos nem sequer existem num grande número de seres humanos. Presenciamos com demasiada frequência pais tirânicos, ocupados em fazer inimigos de seus filhos, que parecem ter sido formados apenas para serem as vítimas de seus caprichos irracionais ou de seus desejos desarrazoados.

Desde o instante em que o homem principia até àquele em que cessa de existir, ele sente — é movido de modo agradável ou penoso —, recolhe fatos, acumula experiência; estas coisas produzem em seu cérebro ideias ora risonhas, ora sombrias. Nenhum indivíduo tem toda essa experiência presente à memória ao mesmo tempo; ela nunca lhe representa toda a meada de uma só vez; é, contudo, essa experiência que o dirige mecanicamente, sem que ele o saiba, em todas as suas ações; foi para designar a rapidez com que aplicava essa experiência — de cujo encadeamento ele com tanta frequência perde o fio, e da qual tão amiúde se vê incapaz de prestar contas a si mesmo — que ele concebeu a palavra instinto: ela parece ser o efeito de uma magia, a operação de um poder sobrenatural, para a maior parte dos indivíduos; é uma palavra desprovida de sentido para muitos outros; mas, para o filósofo, é o efeito de um sentimento muito vivo; para ele, consiste na faculdade de combinar prontamente uma multidão de experiências, de ordenar com facilidade, de comparar com presteza uma longa e numerosa sucessão de ideias extremamente complicadas. É a necessidade que causa o inexplicável instinto que observamos nos animais, aos quais se recusou uma alma sem qualquer razão, ao passo que são suscetíveis de uma infinidade de ações que provam que pensam, julgam, têm memória, são capazes de experiência, podem combinar ideias, podem aplicá-las com maior ou menor facilidade para satisfazer as necessidades geradas por sua organização particular; em suma, que provam que têm paixões capazes de ser modificadas. Apenas o cúmulo do desvario pode recusar faculdades intelectuais aos animais; eles sentem, escolhem, deliberam, manifestam amor, demonstram ódio; em muitas ocasiões, seus sentidos são muito mais agudos do que os do homem. Os peixes voltam periodicamente ao lugar onde se costuma atirar-lhes pão.

São bem conhecidos os embaraços que os animais causaram aos partidários da doutrina da espiritualidade; temeram eles que, se lhes concedessem uma alma espiritual, os elevariam à condição de criaturas humanas; por outro lado, ao não lhes concederem uma alma, forneceram aos seus adversários autoridade para negá-la, do mesmo modo, ao homem, que assim se vê rebaixado à condição de animal. Os metafísicos nunca souberam como se desembaraçar dessa dificuldade. DESCARTES imaginou tê-la resolvido ao dizer que as bestas não têm alma, sendo meras máquinas. Nada pode estar mais à vista do que o absurdo desse princípio. Quem quer que contemple a Natureza sem preconceito reconhecerá de pronto que não há entre o homem e a besta nenhuma outra diferença senão aquela que se deve atribuir à diversidade de sua organização.

Em alguns seres da espécie humana, que parecem dotados de uma maior sensibilidade orgânica do que outros, pode-se notar um instinto com cujo auxílio julgam mui prontamente as disposições ocultas de seus semelhantes, simplesmente inspecionando os lineamentos de seu rosto. Aqueles que são denominados fisionomistas nada mais são do que homens de sentimentos muito agudos, que acumularam uma experiência da qual outros, seja pela grosseria de seus órgãos, pela pouca atenção que prestaram ou por algum defeito em seus sentidos, são totalmente incapazes: estes últimos não creem na ciência da fisionomia, que lhes parece perfeitamente ideal. Não obstante, é certo que a ação dessa alma, à qual se atribuiu caráter espiritual, produz impressões extremamente marcadas sobre o exterior do corpo; reiteradas continuamente essas impressões, sua imagem permanece: assim, as paixões habituais do homem se pintam em seu semblante, pelo qual o observador atento, dotado de aguda sensibilidade, é capacitado a julgar com grande rapidez o seu modo de existência e até mesmo a prever suas ações, suas inclinações, seus desejos, suas paixões predominantes, &c. Embora a ciência da fisionomia pareça quimérica a um grande número de pessoas, poucas há que não tenham uma ideia clara de um olhar terno — de um olho cruel — de um aspecto austero — de um olhar falso e dissimulado — de um semblante franco, &c. Olhos agudos e exercitados adquirem, sem dúvida, a faculdade de penetrar os movimentos ocultos da alma pelos traços visíveis que esta deixa sobre feições que continuamente modificou. Acima de tudo, os olhos do homem passam mui rapidamente por mudanças de acordo com o movimento que nele se excita: esses órgãos delicados alteram-se visivelmente ao menor choque comunicado ao seu cérebro. Olhos serenos anunciam uma alma tranquila; olhos desvairados indicam uma mente inquieta; olhos chamejantes retratam um temperamento colérico e sanguíneo; olhos inconstantes dão margem a suspeitar de uma alma atemorizada ou dissimulada. É o estudo dessa variedade de matizes que torna o homem experimentado e perspicaz: no próprio instante, ele combina uma multiplicidade de experiências adquiridas a fim de formar seu juízo sobre a pessoa que contempla. Seu juízo, assim rapidamente formado, em nada participa do sobrenatural, em nada do prodigioso: tal homem se distingue unicamente pela finura de seus órgãos e pela celeridade com que o seu cérebro desempenha as suas funções.

Ocorre o mesmo com certos seres da espécie humana, nos quais se pode descobrir uma extraordinária sagacidade, a qual, para os ignorantes, parece miraculosa. Os mais hábeis práticos da medicina são, sem dúvida, homens dotados de uma sensibilidade muito aguda, semelhante à dos fisionomistas, com cujo concurso julgam com grande facilidade as enfermidades e traçam com presteza os seus prognósticos. Com efeito, vemos homens capazes de apreciar num abrir e fechar de olhos uma multidão de circunstâncias, os quais têm por vezes a faculdade de prever os acontecimentos mais distantes; contudo, essa espécie de talento profético nada tem de sobrenatural: não indica mais do que uma grande experiência unida a uma organização sumamente delicada, da qual derivam a faculdade de julgar com extrema facilidade as causas e de prever seus efeitos mais remotos. Essa faculdade, contudo, também se encontra nos animais, que preveem muito melhor do que o homem as variações da atmosfera e as diversas mudanças do tempo. As aves foram por muito tempo os profetas e até mesmo os guias de diversas nações que pretendem ser sumamente esclarecidas.

É, pois, à sua organização, exercitada de uma maneira particular, que se devem atribuir essas faculdades prodigiosas que distinguem certos seres e assombram outros. Ter instinto significa apenas julgar com rapidez, sem exigir que se faça um longo raciocínio sobre a matéria. As ideias do homem acerca do vício e da virtude não são de modo algum inatas; são, como todas as outras, adquiridas: o juízo que ele forma funda-se na experiência, seja verdadeira ou falsa — o que depende de sua conformação e dos hábitos que o modificaram. A criança não tem ideias nem da Divindade nem da virtude; é daqueles que a instruem que ela recebe tais ideias; faz delas maior ou menor uso segundo a sua organização natural, ou conforme suas disposições tenham sido mais ou menos exercitadas. A Natureza dá pernas ao homem, a ama ensina-lhe o seu uso, e a sua agilidade depende da conformação natural delas e da maneira pela qual ele as exercita.

O que se chama gosto, nas belas-artes, deve ser atribuído, da mesma maneira, unicamente à acuidade dos órgãos do homem, exercitada pelo hábito de ver, de comparar e de julgar certos objetos; donde resulta, para alguns de sua espécie, a faculdade de julgar com grande rapidez, num piscar de olhos, o todo com suas diversas relações. É à força de ver, de sentir e de experimentar os objetos que ele atinge o conhecimento deles; é em consequência da reiteração dessa experiência que ele adquire o poder e ganha o hábito de julgar com celeridade. Mas essa experiência não é de modo algum inata: ele não a possuía antes de nascer; não é capaz de pensar, de julgar nem de ter ideias antes de ter sensações; não se acha em capacidade de amar nem de odiar, de aprovar nem de censurar, antes de ter sido movido de modo agradável ou desagradável. Não obstante, é precisamente isso o que devem supor aqueles que desejam fazer o homem admitir ideias inatas, opiniões infusas pela Natureza, seja na moral, na metafísica ou em qualquer outra ciência. Para que sua mente tenha a faculdade de pensar, para que se ocupe com um objeto, é imperioso que conheça suas qualidades; para que tenha conhecimento dessas qualidades, é necessário que algum de seus sentidos tenha sido por elas impressionado: aqueles objetos, portanto, dos quais ele não conhece nenhuma das qualidades, são nulidades, ou ao menos não existem para ele.

Afirmar-se-á, talvez, que o consentimento universal dos homens acerca de certas proposições, tais como o todo é maior do que a sua parte, e sobre todas as demonstrações geométricas, parece autorizar a suposição de certas noções primárias que seriam inatas, e não adquiridas. Pode-se responder que essas noções são sempre adquiridas; que são o fruto de uma experiência mais ou menos pronta; que é mister ter comparado o todo com a sua parte antes que possa sobrevir a convicção de que o todo é o maior dos dois. Ao nascer, o homem não traz consigo a ideia de que dois e dois são quatro; todavia, convence-se rapidamente de sua verdade. Antes de formar qualquer juízo, é absolutamente necessário ter comparado os fatos.

É evidente que aqueles que gratuitamente supuseram ideias inatas, ou noções inerentes ao homem, confundiram a sua organização, ou suas disposições naturais, com o hábito pelo qual ele é modificado, e com a maior ou menor aptidão que tem de fazer experiências e de aplicá-las em seus juízos. Um homem que tem gosto na pintura trouxe, sem dúvida, ao vir ao mundo, olhos mais agudos e penetrantes do que outro; mas esses olhos de modo algum o habilitariam a julgar com prontidão se ele jamais tivesse tido ocasião de exercitá-los; muito menos, sob certos aspectos, podem aquelas disposições chamadas naturais ser consideradas inatas. Aos vinte anos de idade, o homem não é o mesmo que era quando veio ao mundo; as causas físicas que atuam continuamente sobre ele exercem necessariamente uma influência sobre a sua organização e de tal modo a modificam que suas próprias disposições naturais não são num período o que são em outro. Diz La Mothe Le Vayer: "Pensamos acerca das coisas de modo inteiramente diverso num momento e noutro; quando jovens e quando velhos — quando famintos e quando temos o apetite satisfeito — à noite e de dia — quando mal-humorados e quando bem-dispostos. Variando assim a cada hora, por mil outras circunstâncias que nos mantêm em perpétuo estado de inconstância e instabilidade." Todos os dias se podem ver crianças que, até certa idade, exibem grande engenho e forte aptidão para as ciências, e que terminam por cair na estupidez. Podem-se observar outras que, durante a infância, demonstraram disposições pouco favoráveis ao aprimoramento, mas que por fim se desenvolvem e nos assombram pela manifestação daquelas qualidades de que mal as julgávamos suscetíveis: chega um momento em que a mente toma impulso, serve-se de uma multiplicidade de experiências que acumulou sem que se percebesse e, se me for permitida a expressão, sem que elas próprias o soubessem.

Assim, nunca será demais repetir: todas as ideias, todas as noções, todos os modos de existência e todos os pensamentos do homem são adquiridos. Sua mente não pode agir, não pode exercitar-se senão sobre aquilo de que tem conhecimento; ela só pode compreender, bem ou mal, aquelas coisas que sentiu previamente. Aquelas de suas ideias que não supõem algum objeto material exterior por modelo, ou ao qual ele seja capaz de referi-las, e que por isso se denominam ideias abstratas, não passam de modos pelos quais o seu órgão interior considera as suas próprias modificações particulares, das quais escolhe algumas sem atentar para outras. As palavras que ele utiliza para designar essas ideias, tais como bondade, beleza, ordem, inteligência, virtude, &c., não oferecem sentido algum se ele não as referir àqueles objetos, ou se não as explicar por meio daqueles objetos que seus sentidos lhe mostraram ser suscetíveis daquelas qualidades, ou daqueles modos de existência, daquela maneira de agir que lhe é conhecida. Que é que lhe aponta a ideia vaga de beleza, se ele não a ligar a algum objeto que impressionou seus sentidos de maneira particular, ao qual, por conseguinte, atribui essa qualidade? Que é que representa a palavra inteligência, se ele não a associar a um certo modo de ser e de agir? Terá a palavra ordem algum significado se ele não a referir a uma série de ações, a uma cadeia de movimentos pelos quais é afetado de certa maneira? Não será a palavra virtude desprovida de sentido se ele não a aplicar àquelas disposições de seus semelhantes que produzem efeitos conhecidos, diferentes dos que resultam de inclinações contrárias? Que oferecem as palavras dor e prazer à sua mente no momento em que seus órgãos não sofrem nem desfrutam, senão os modos pelos quais foi afetado, dos quais seu cérebro conserva a lembrança daquelas impressões que a experiência lhe mostrou serem úteis ou prejudiciais? Mas, quando ele ouve pronunciar as palavras espiritualidade, imaterialidade, incorporeidade, &c., nem seus sentidos nem sua memória lhe prestam qualquer auxílio; não lhe fornecem meio algum pelo qual possa formar uma ideia de suas qualidades ou dos objetos aos quais deveria aplicá-las; naquilo que não é matéria ele só pode enxergar o vácuo e o vazio, os quais, enquanto ele permanecer o que é, não podem, para a sua mente, ser suscetíveis de qualidade alguma.

Todos os erros, todas as disputas dos homens têm seu fundamento no fato de terem renunciado à experiência, de terem abandonado o testemunho de seus sentidos para se entregarem à condução de noções que acreditaram ser infusas ou inatas; embora, na realidade, não passem do efeito de uma imaginação desregrada, de preconceitos nos quais foram instruídos desde a infância, com os quais o hábito os familiarizou e que a autoridade os obrigou a conservar. As línguas acham-se repletas de palavras abstratas às quais estão apegadas ideias confusas e vagas, das quais, quando chegam a ser examinadas, nenhum modelo se pode encontrar na Natureza, nenhum objeto ao qual possam ser referidas. Quando o homem se dá ao trabalho de analisar as coisas, fica assaz surpreso ao constatar que aquelas palavras que andam continuamente na boca dos homens nunca apresentam nenhuma ideia fixa ou determinada: ele os ouve falar incessantemente de espíritos — da alma e de suas faculdades —, da duração, do espaço, da imensidão, do infinito, da perfeição, da virtude, da razão, do sentimento, do instinto, do gosto, &c., sem que seja capaz de dizer com precisão o que eles próprios entendem por essas palavras. Não obstante, elas não parecem ter sido inventadas senão com o propósito de representar as imagens das coisas, ou de pintar, com o auxílio dos sentidos, aqueles objetos conhecidos sobre os quais a mente é capaz de meditar, e que ela tem competência para apreciar, comparar e julgar.

Para o homem, pensar naquilo que não atuou sobre nenhum de seus sentidos é pensar em palavras; é fazer sonhar seus sentidos; é buscar em sua própria imaginação objetos aos quais possa ligar suas ideias errantes: atribuir qualidades a esses objetos é, indiscutivelmente, redobrar sua extravagância, é não impor limites à sua loucura. Se uma palavra for destinada a lhe representar um objeto que não tem a capacidade de atuar sobre nenhum de seus órgãos, do qual lhe é impossível provar a existência ou as qualidades, sua imaginação, à força de atormentar-se, não obstante lhe fornecerá, em certa medida, as ideias que lhe faltam; ele compõe uma espécie de quadro, com as imagens ou cores que é sempre obrigado a tomar de empréstimo dos objetos de que tem conhecimento: assim, a Divindade foi representada por alguns sob a figura de um ancião venerável; por outros, sob a de um monarca poderoso; por outros ainda, como um ser exasperado e iracundo, &c. É evidente, contudo, que o homem, com algumas de suas qualidades, serviu de modelo para esses quadros: mas, se ele for informado de objetos que são representados como puros espíritos — que não têm corpo nem extensão, que não estão contidos no espaço, que estão além da natureza —, ei-lo então mergulhado no vazio; sua mente já não tem ideia alguma — já não sabe sobre o que medita. Esta, como se verá adiante, é sem dúvida a fonte daquelas noções informes que alguns homens conceberam da Divindade; eles próprios frequentemente a aniquilam, ao reunir atributos incompatíveis e contraditórios. Ao atribuir-lhe uma moral — ao compô-la de qualidades conhecidas —, fazem dela um homem; ao atribuir-lhe os atributos negativos de tudo o que conhecem, tornam-na inacessível a seus sentidos, destroem todas as ideias antecedentes, fazem dela um mero nada. Disso se depreenderá que aquelas ciências sublimes chamadas Teologia, Psicologia, Metafísica não passaram de meras ciências de palavras: a moral e a política, às quais elas mui amiúde se misturam, tornaram-se, por conseguinte, enigmas inexplicáveis, que nada menos do que o estudo da Natureza pode capacitar-nos a decifrar.

O homem tem necessidade da verdade; ela consiste no conhecimento das verdadeiras relações que ele mantém com aqueles seres capazes de influir em seu bem-estar; essas relações só podem ser conhecidas pela experiência: sem experiência não pode haver razão; sem razão, o homem não passa de uma criatura cega que se conduz pelo acaso. Mas como há ele de adquirir experiência sobre objetos ideais que seus sentidos não lhe permitem conhecer nem examinar? Como há de certificar-se da existência, como verificar as qualidades de seres que não é capaz de sentir? Como pode julgar se esses objetos lhe são favoráveis ou prejudiciais? Como há de saber, sem o testemunho de seus sentidos, o que deve amar, o que deve odiar, o que buscar, o que evitar, o que fazer, o que deixar de fazer? É, contudo, sobre esse conhecimento que repousa a sua condição neste mundo; é sobre esse conhecimento que se funda a moral. Donde se pode ver que, ao fazê-lo mesclar noções metafísicas vagas à moral, ou à ciência das relações certas e invariáveis que subsistem entre os homens, ou ao estabelecê-la fragilmente sobre ideias quiméricas, que não têm existência senão em sua imaginação, essa moral, da qual tanto depende o bem-estar da sociedade, torna-se incerta, faz-se arbitrária, é abandonada aos caprichos da fantasia e deixa de assentar-se sobre qualquer base sólida.

Seres essencialmente diferentes por sua organização natural, pelas modificações que experimentam, pelos hábitos que contraem, pelas opiniões que adquirem, devem necessariamente pensar de maneira diversa. Seu temperamento, como vimos, decide as qualidades mentais do homem: esse próprio temperamento é nele diversamente modificado; donde se segue consecutivamente que sua imaginação não pode de modo algum ser a mesma, nem pode criar-lhe as mesmas imagens. Cada indivíduo é um todo conexo, do qual todas as partes têm uma correspondência necessária. Olhos diferentes devem ver diferentemente, devem dar ideias sumamente variadas dos objetos que contemplam, mesmo quando esses objetos são reais. Qual não deve ser, então, a diversidade dessas ideias se os objetos sobre os quais se medita não atuam sobre os sentidos? Os homens têm aproximadamente as mesmas ideias, em linhas gerais, daquelas substâncias que atuam com vivacidade sobre seus órgãos; acham-se suficientemente em uníssono quanto a certas qualidades que contemplam de modo quase idêntico; digo quase idêntico porque a intelecção, a noção, a convicção de qualquer proposição, por mais simples, por mais evidente, por mais clara que se suponha, não é, nem pode ser, rigorosamente a mesma em dois homens quaisquer. Com efeito, não sendo um homem outro homem, o primeiro não pode, por exemplo, ter rigorosa e matematicamente a mesma noção de unidade que o segundo, visto que um efeito idêntico não pode ser o resultado de duas causas diferentes. Assim, quando os homens concordam em suas ideias, em seus modos de pensar, em seus juízos, em suas paixões, em seus desejos, em seus gostos, seu assentimento não decorre de verem ou sentirem os mesmos objetos precisamente da mesma maneira, mas com grande aproximação; a linguagem não é, nem pode ser, suficientemente rica para designar a vasta variedade de matizes, a multiplicidade de diferenças imperceptíveis que se encontram em seus modos de ver e de pensar. Cada homem tem, pois, por assim dizer, uma linguagem que é peculiar apenas a ele mesmo, e essa linguagem é incomunicável aos demais. Que harmonia, que uníssono pode então existir entre eles quando discorrem uns com os outros sobre objetos conhecidos apenas por sua imaginação? Poderá essa imaginação em um indivíduo jamais ser a mesma que em outro? Como poderão compreender-se reciprocamente, quando atribuem a esses objetos qualidades que só podem ser imputadas à maneira particular pela qual seu cérebro é afetado?

Exigir um homem de outro que pense como ele próprio é insistir para que seja organizado precisamente da mesma maneira — que tenha sido modificado de modo exatamente igual em cada instante de sua existência; que tenha recebido o mesmo temperamento, o mesmo alimento, a mesma educação: numa palavra, é exigir que esse outro seja ele mesmo. Por que razão não se exige que todos os homens tenham os mesmos traços fisionômicos? É o homem mais senhor de suas opiniões? Não são suas opiniões a consequência necessária de sua Natureza e daquelas circunstâncias peculiares que, desde a infância, exerceram necessariamente influência sobre seu modo de pensar e sua maneira de agir? Se o homem é um todo conexo, sempre que um único traço diferir do seu, não deveria ele concluir que não é possível ao seu cérebro pensar, associar ideias, imaginar ou sonhar precisamente da mesma maneira que esse outro?

A diversidade no temperamento do homem é a fonte natural e necessária da diversidade de suas paixões, de seu gosto, de suas ideias de felicidade, de suas opiniões de toda espécie. Assim, essa mesma diversidade será a fonte fatal de suas disputas, de seus ódios, de suas injustiças, toda vez que ele raciocinar sobre objetos desconhecidos, mas aos quais atribuir a maior importância. Ele jamais compreenderá nem a si mesmo nem aos outros ao falar de uma alma espiritual ou de substâncias imateriais distintas da Natureza; cessará, a partir desse momento, de falar a mesma língua, e nunca ligará as mesmas ideias às mesmas palavras. Qual será, então, o padrão comum que decidirá quem é o homem que pensa com maior justeza? Qual a régua pela qual medir quem possui a imaginação mais bem regulada? Que balança se encontrará suficientemente exata para determinar de quem é o conhecimento mais certo, quando se debatem matérias que a experiência não permite examinar, que escapam a todos os sentidos, que não têm modelo e que estão acima da razão? Cada indivíduo, cada legislador, cada especulador, cada nação sempre formou para si ideias diferentes dessas coisas; cada qual crê que seus próprios devaneios devem ser preferidos aos de seus vizinhos, os quais sempre lhe parecem tão absurdos, ridículos e falsos quanto os seus próprios podem ter parecido ao seu semelhante; cada um se apega à sua própria opinião porque cada qual conserva o seu modo peculiar de existência; cada um crê que sua felicidade depende de seu apego aos seus preconceitos, que nunca adota senão por julgá-los benéficos ao seu bem-estar. Proponde a um homem trocar a religião dele pela vossa: ele vos julgará um insensato; suscitareis apenas sua indignação e atraireis o seu desprezo; ele vos proporá, por sua vez, que adoteis as suas opiniões particulares; após longos raciocínios, tratar-vos-eis mutuamente como seres absurdos, ridiculamente opinosos, obstinadamente teimosos; e aquele que primeiro ceder dará mostras de menor loucura. Mas, se os adversários se inflamarem na disputa — o que sempre acontece quando supõem a matéria importante, ou quando pretendem defender a causa de seu próprio amor-próprio —, a partir daí suas paixões se acirram, eles se encolerizam, as querelas se provocam, odeiam-se mutuamente e terminam por injúrias recíprocas. É assim que, por opiniões que homem algum pode demonstrar, vemos o brâmane desprezado, o maometano odiado, o pagão tido em desdém; vemos que se oprimem e se desdenham uns aos outros com a mais rancorosa animosidade: o cristão queima o judeu no que se chama de auto de fé, porque este se apega à fé de seus pais; o católico romano condena o protestante às chamas e faz caso de consciência de massacrá-lo a sangue-frio; este reage por sua vez; às vezes, as diversas seitas de cristãos se coligam contra o turco incrédulo e suspendem por um momento suas próprias contendas sangrentas para castigar os inimigos da verdadeira fé; depois, tendo saciado sua desforra, retornam com redobrada fúria a descarregar sua vingança enfurecida uns sobre os outros.

Se a imaginação dos homens fosse a mesma, as quimeras que eles dão à luz seriam as mesmas em toda parte; não haveria disputas entre eles sobre esse assunto se todos sonhassem da mesma maneira; um grande número de seres humanos seria poupado se o homem ocupasse sua mente com objetos suscetíveis de ser conhecidos, cuja existência estivesse provada e dos quais ele fosse competente para descobrir as verdadeiras qualidades mediante uma experiência segura e reiterada. Os Sistemas de Filosofia só estão sujeitos a disputa quando seus princípios não são suficientemente provados; gradualmente, a experiência, ao apontar a verdade e detectar seus erros, põe termo a essas contendas. Não há discrepância entre os geômetras sobre os princípios de sua ciência; ela só se suscita quando suas suposições são falsas ou seus objetos excessivamente complicados. Os Teólogos encontram tanta dificuldade em concordar entre si unicamente porque, em suas contestações, partilham sem cessar não proposições conhecidas e examinadas, mas preconceitos de que foram imbuídos em sua juventude — nas escolas, pelos livros uns dos outros, &c. Raciocinam perpetuamente não sobre objetos reais, cuja existência seja demonstrada, mas sobre sistemas imaginários cuja realidade jamais examinaram; fundam essas disputas não em experiências comprovadas ou em fatos constantes, mas em suposições gratuitas, das quais cada um se esforça por convencer o outro de que carecem de solidez. Julgando essas ideias de longa data e vendo que poucas pessoas se recusam a admiti-las, tomam-nas por verdades incontestáveis, que deveriam ser recebidas pelo simples fato de serem anunciadas; sempre que lhes atribuem grande importância, irritam-se contra a temeridade daqueles que têm a audácia de duvidar delas ou até mesmo de examiná-las.

Se o preconceito tivesse sido posto de lado, talvez se tivesse descoberto que muitos daqueles objetos que deram origem às mais chocantes e sanguinárias disputas entre os homens eram meros fantasmas, que um breve exame teria demonstrado indignos de sua atenção: os sacerdotes de Apolo teriam sido inofensivos se o homem tivesse examinado por si mesmo, sem preconceito, os dogmas que eles apregoavam; teria descoberto que estava combatendo, que estava degolando o seu vizinho por palavras vazias de sentido; ou, ao menos, teria aprendido a duvidar de seu direito de agir da maneira como agia; teria renunciado àquele tom dogmático e imperioso que assumia, pelo qual pretendia obrigar o seu semelhante a unir-se a ele em opinião. A mais insignificante reflexão lhe teria demonstrado a necessidade dessa diversidade em suas noções, dessa contrariedade em sua imaginação, que depende de sua conformação natural diversamente modificada, a qual exerce necessariamente influência sobre seus pensamentos, sobre sua vontade e sobre suas ações. Em suma, se tivesse consultado a moral, se tivesse recorrido à razão, tudo teria conspirado para provar-lhe que os seres que se chamam racionais foram feitos para pensar de modos diversos; que, por essa razão, foram destinados a viver pacificamente uns com os outros, a amar-se mutuamente, a prestar-se mútuo socorro, quaisquer que fossem suas opiniões sobre matérias que é impossível conhecer ou contemplar sob o mesmo ponto de vista: tudo teria concorrido em evidência para convencê-lo da tirania desarrazoada, da injusta violência, da inútil crueldade daqueles homens sanguinários que perseguem e destroem a humanidade a fim de moldá-la às suas próprias opiniões particulares; tudo teria conduzido os mortais à brandura, à indulgência, à tolerância — virtudes, inquestionavelmente, de mais real importância, muito mais necessárias ao bem-estar da sociedade do que as maravilhosas especulações pelas quais ela se divide e pelas quais é frequentemente arrastada a sacrificar a um furor maníaco os pretensos inimigos desses reverenciados arroubos da imaginação.

Por tudo isso, deve ser evidente de que importância é para a moral examinar as ideias às quais se convencionou atribuir tanto valor; às quais o homem continuamente sacrifica sua própria felicidade particular; às quais imola a tranquilidade das nações, sob a ordem irracional de guias fanáticos e cruéis. Recorra ele à sua experiência; retorne à Natureza; ocupe-se com a razão; consulte os objetos que são reais, que são úteis à sua felicidade permanente; estude as leis da Natureza; estude a si mesmo; consulte os laços que o unem a seus semelhantes mortais; examine os laços fictícios que o acorrentam aos mais perniciosos preconceitos. Se a sua imaginação tem de alimentar-se sempre de ilusões, se ele permanece inabalável em suas próprias opiniões, se os seus preconceitos lhe são caros, permita ao menos aos demais divagar a seu próprio modo, ou buscar a verdade da maneira que melhor convier à sua inclinação; mas lembre-se sempre de que todas as opiniões — todas as ideias — todos os sistemas — todas as vontades — todas as ações do homem são a consequência necessária de sua natureza, de seu temperamento, de sua organização e daquelas causas, transitórias ou constantes, que o modificam: em suma, de que o homem não é mais um agente livre para pensar do que para agir: verdade que será novamente demonstrada no capítulo seguinte.

CHAP. XI

Do Sistema do livre-arbítrio do Homem.

Aqueles que pretenderam que a alma se distingue do corpo, é imaterial, extrai suas ideias de sua própria fonte particular e age por suas próprias energias sem o concurso de qualquer objeto exterior, por uma consequência de seu próprio sistema, emanciparam-na daquelas leis físicas segundo as quais todos os seres de que temos conhecimento são obrigados a agir. Acreditaram que a alma é senhora de sua própria conduta, capaz de regular suas próprias operações peculiares; que tem a faculdade de determinar sua vontade por sua própria energia natural; numa palavra, pretenderam que o homem é um agente livre.

Já se provou suficientemente que a alma nada mais é do que o corpo considerado relativamente a algumas de suas funções mais ocultas do que outras: mostrou-se que essa alma, mesmo quando suposta imaterial, é continuamente modificada de modo conjunto com o corpo; acha-se submetida a todos os movimentos deste; e que, sem isso, permaneceria inerte e morta: que, por conseguinte, está sujeita à influência das causas materiais e à operação daquelas causas físicas que dão impulso ao corpo, cujo modo de existência, habitual ou transitório, depende dos elementos materiais que o cercam, que formam a sua textura, constituem o seu temperamento, nele entram por meio dos alimentos e o penetram por sua sutileza; as faculdades que são chamadas intelectuais e aquelas qualidades que são denominadas morais foram explicadas de uma maneira puramente física, inteiramente natural: por fim, demonstrou-se que todas as ideias, todos os sistemas, todas as afeições, todas as opiniões, verdadeiras ou falsas, que o homem forma para si mesmo devem ser atribuídos aos seus poderes físicos, devem ser assinalados aos seus sentidos materiais. O homem é, pois, um ser puramente físico; sob qualquer aspecto que seja considerado, acha-se ligado à Natureza universal: submetido às leis necessárias e imutáveis que ela impõe a todos os seres que contém, segundo suas essências peculiares, em conformidade com as respectivas propriedades com as quais, sem consultá-los, ela dota cada espécie particular. A vida do homem é uma linha que a Natureza lhe ordena traçar sobre a superfície da terra, sem que ele jamais possa desviar-se dela, nem sequer por um instante. Ele nasce sem o seu próprio consentimento; a sua organização de modo algum depende de si mesmo; as suas ideias chegam-lhe involuntariamente; os seus hábitos estão no poder daqueles que o fazem contraí-los; ele é incessantemente modificado por causas, visíveis ou ocultas, sobre as quais não tem controle algum, as quais dão o tom ao seu modo de pensar e determinam a sua maneira de agir. Ele é bom ou mau, feliz ou desgraçado, sábio ou insensato, razoável ou irracional, sem que a sua vontade entre em nada nesses diversos estados. Não obstante, a despeito dos grilhões que o atam, pretende-se que ele seja um agente livre, ou que, independentemente das causas pelas quais é movido, determine a sua própria vontade e regule a sua própria condição.

Por mais frágil que seja o fundamento dessa opinião, cujo erro tudo deveria apontar-lhe, ela passa hoje em dia por uma verdade incontestável e tida por esclarecida; é a base da religião, que se mostrou incapaz de imaginar como o homem poderia merecer recompensa ou incorrer em castigo se não fosse um agente livre. Julgou-se a sociedade interessada nesse sistema porque se espalhou a ideia de que, se todas as ações do homem fossem contempladas como necessárias, deixaria de existir o direito de punir aqueles que prejudicam seus semelhantes. Por fim, a vaidade humana acomodou-se a uma hipótese que, inquestionavelmente, parece distinguir o homem de todos os demais seres físicos, ao atribuir-lhe o privilégio especial de uma independência total em relação a todas as outras causas; mas da qual a mais breve reflexão lhe teria demonstrado o absurdo e até mesmo a impossibilidade.

Como parte subordinada ao grande todo, o homem é obrigado a experimentar a sua influência. Para ser um agente livre, seria mister que cada indivíduo fosse dotado de força maior do que a totalidade da Natureza, ou que estivesse fora dessa Natureza — a qual, sempre em ação por si mesma, obriga todos os seres que abarca a agir e a concorrer para o seu movimento geral; ou, como se disse em outra parte, a conservar a sua existência ativa pelo movimento que todos os seres produzem em consequência de suas energias particulares, as quais resultam de estarem submetidos a leis fixas, eternas e imutáveis. Para que o homem pudesse ser um agente livre, seria necessário que todos os seres perdessem suas essências; seria igualmente necessário que ele próprio já não gozasse de sensibilidade física, que não conhecesse nem o bem nem o mal, nem o prazer nem a dor; mas, se fosse esse o caso, a partir desse momento ele já não se acharia em estado de conservar a si mesmo ou de tornar a sua existência feliz; todos os seres se tornariam indiferentes para ele; ele já não teria escolha alguma; deixaria de saber o que deveria amar, o que seria justo temer; não teria qualquer conhecimento daquilo que deveria buscar ou daquilo que lhe seria indispensável evitar. Em suma, o homem seria um ser antinatural, totalmente incapaz de agir da maneira como vemos. É a essência atual do homem tender ao seu bem-estar, desejar conservar a sua existência; se todo o movimento de sua máquina brota como consequência necessária desse impulso primitivo; se a dor o adverte daquilo que deve evitar; se o prazer lhe anuncia aquilo que deve desejar; se é próprio de sua essência amar aquilo que suscita deleite ou aquilo de que espera sensações agradáveis, e odiar o que o faz temer impressões contrárias ou o que o aflige com inquietação — deve necessariamente acontecer que ele seja atraído pelo que julga vantajoso; que sua vontade seja determinada por aqueles objetos que considera úteis; que seja repelido por aqueles seres que acredita prejudiciais ao seu modo de existência habitual ou transitório, por tudo aquilo que considera desvantajoso. É apenas com o auxílio da experiência que o homem adquire a faculdade de compreender o que deve amar e de saber o que deve temer. São sãos os seus órgãos? Sua experiência será verdadeira. São doentios? Ela será falsa. No primeiro caso, ele terá razão, prudência, previdência; anteverá frequentemente efeitos mui remotos; saberá que aquilo que às vezes contempla como um bem pode vir a ser um mal por suas consequências necessárias ou prováveis; que o que há de ser para ele um mal passageiro pode, em seu resultado, granjear-lhe um bem sólido e duradouro. É assim que a experiência o capacita a prever que a amputação de um membro lhe causará uma sensação dolorosa; ele é, por conseguinte, obrigado a temer essa operação e esforça-se por evitar a dor; mas, se a experiência também lhe mostrou que a dor transitória que essa amputação lhe causará pode ser o meio de salvar-lhe a vida, sendo-lhe necessariamente cara a preservação de sua existência, ele se vê obrigado a submeter-se à dor momentânea com vistas a alcançar um bem permanente pelo qual ela será compensada.

A vontade, como já dissemos em outra parte, é uma modificação do cérebro pela qual este se dispõe à ação ou se prepara para pôr em movimento os órgãos. Essa vontade é necessariamente determinada pelas qualidades, boas ou más, agradáveis ou dolorosas, do objeto ou do motivo que atua sobre seus sentidos, ou cuja ideia nele permaneceu e é ressuscitada por sua memória. Por conseguinte, ele age necessariamente; a sua ação é o resultado do impulso que recebe do motivo, do objeto ou da ideia que modificou o seu cérebro ou dispôs a sua vontade. Quando ele não age segundo esse impulso, é porque sobrevém alguma nova causa, algum novo motivo, alguma nova ideia que modifica o seu cérebro de uma maneira diferente, dá-lhe um novo impulso, determina a sua vontade de outro modo, pelo qual a ação do impulso anterior fica suspensa: assim, a visão de um objeto agradável, ou a sua ideia, determina a sua vontade a pô-lo em ação para obtê-lo; mas, se um novo objeto ou uma nova ideia o atrai com mais força, imprime uma nova direção à sua vontade, aniquila o efeito da primeira e impede a ação pela qual aquele objeto haveria de ser alcançado. É desse modo que a reflexão, a experiência, a razão necessariamente detêm ou suspendem a ação da vontade do homem; sem isso, ele teria necessariamente seguido o impulso anterior, que o arrastava para um objeto então desejável. Em tudo isso, ele age sempre segundo leis necessárias, das quais não tem meio algum de emancipar-se.

Se, quando atormentado por uma sede violenta, ele figura para si mesmo uma ideia, ou realmente descobre uma fonte cujas águas límpidas poderiam refrescar seu organismo febril, é ele senhor suficiente de si mesmo para desejar ou não desejar o objeto capaz de satisfazer tão viva necessidade? Conceder-se-á, sem dúvida, que lhe é impossível não desejar satisfazê-la; mas dir-se-á: — Se, neste momento, se lhe anuncia que a água que tão ardentemente deseja está envenenada, ele, a despeito de sua sede veemente, abster-se-á de bebê-la; e concluiu-se daí, falsamente, que ele é um agente livre. O fato, porém, é que o motivo em qualquer dos casos é exatamente o mesmo: a sua própria conservação. A mesma necessidade que o determinava a beber antes de saber que a água era deletéria, diante dessa nova descoberta, determina-o com igual força a não beber; o desejo de conservar-se aniquila ou suspende o primeiro impulso; o segundo motivo torna-se mais forte que o precedente; isto é, o medo da morte ou o desejo de preservar-se prevalece necessariamente sobre a sensação dolorosa causada por sua ânsia de beber. Mas (dir-se-á), se a sede for abrasadora, um homem inconsequente, sem atentar para o perigo, arriscar-se-á a engolir a água. Nada se ganha com essa objeção: nesse caso, o impulso anterior apenas recupera a ascendência; ele se persuade de que a vida talvez possa ser conservada por mais tempo, ou de que auferirá um bem maior bebendo a água envenenada do que suportando o tormento que, a seu juízo, ameaça uma dissolução instantânea: assim, o primeiro motivo torna-se o mais forte e necessariamente o impele à ação. Todavia, em qualquer dos casos, quer ele beba da água, quer não o faça, ambas as ações serão igualmente necessárias; serão o efeito daquele motivo que se mostrar mais poderoso e que, por conseguinte, atuar da maneira mais coercitiva sobre a sua vontade.

Este exemplo servirá para explicar todos os fenômenos da vontade humana. Essa vontade, ou antes o cérebro, acha-se na mesma situação de uma bola que, embora tenha recebido um impulso que a projeta para a frente em linha reta, é desviada em seu curso sempre que uma força superior à primeira a obriga a mudar de direção. O homem que bebe a água envenenada parece um louco; mas as ações dos insensatos são tão necessárias quanto as dos indivíduos mais prudentes. Os motivos que determinam o voluptuoso e incitam o libertino a arriscar a saúde são tão poderosos, suas ações são tão necessárias quanto aquelas que decidem o homem sábio a poupar a sua. Mas, insistir-se-á, o libertino pode ser induzido a mudar de conduta; isto não implica que ele seja um agente livre, mas sim que se podem encontrar motivos suficientemente poderosos para aniquilar o efeito daqueles que anteriormente atuavam sobre ele; então esses novos motivos determinam a sua vontade para o novo modo de conduta que ele venha a adotar, tão necessariamente quanto os primeiros o faziam para o antigo modo.

Diz-se que o homem delibera quando a ação da vontade se acha suspensa; isto acontece quando dois motivos opostos atuam alternadamente sobre ele. Deliberar é odiar e amar em sucessão; é ser alternadamente atraído e repelido; é ser movido ora por um motivo, ora por outro. O homem só delibera quando não compreende distintamente a qualidade dos objetos dos quais recebe o impulso, ou quando a experiência não o advertiu suficientemente dos efeitos, mais ou menos remotos, que suas ações produzirão. Ele gostaria de tomar ar fresco, mas o tempo está incerto; delibera, por conseguinte; pesa os diversos motivos que incitam a sua vontade a sair ou a ficar em casa; é por fim determinado pelo motivo que se afigura mais provável; isto remove a sua indecisão, o que necessariamente fixa a sua vontade ou de permanecer dentro de casa ou de sair à rua: esse motivo é sempre a vantagem imediata ou derradeira que ele encontra, ou pensa encontrar, na ação a que foi persuadido.

A vontade do homem flutua frequentemente entre dois objetos, cuja presença ou cujas ideias o movem alternadamente: ele aguarda até haver contemplado os objetos ou as ideias que deixaram em seu cérebro, os quais o solicitam a ações diversas; ele então compara esses objetos ou essas ideias: mas, mesmo no momento da deliberação, durante a comparação, enquanto pendem essas alternativas de amor e ódio, que se sucedem por vezes com extrema rapidez, ele não é um agente livre nem sequer por um único instante; o bem ou o mal que crê encontrar sucessivamente nos objetos são os motivos necessários dessas vontades momentâneas, do rápido movimento de desejo ou temor que ele experimenta enquanto dura a sua incerteza. Disso se tornará evidente que a deliberação é necessária; que a incerteza é necessária; que, qualquer que seja o partido que tome em consequência dessa deliberação, será sempre necessariamente aquele que julgou, bem ou mal, mais provável de reverter em sua vantagem.

Quando a alma é assaltada por dois motivos que atuam alternadamente sobre ela ou a modificam sucessivamente, ela delibera; o cérebro fica numa espécie de equilíbrio, acompanhado de perpétuas oscilações, ora em direção a um objeto, ora em direção ao outro, até que o mais vigoroso prevaleça e, desse modo, o liberte desse estado de suspensão no qual consiste a indecisão de sua vontade. Mas, quando o cérebro é simultaneamente assaltado por causas de igual força que o movem em direções opostas, em conformidade com a lei geral de todos os corpos quando golpeados igualmente por forças contrárias, ele se detém, acha-se em nisu; não é capaz nem de querer nem de agir; aguarda até que uma das duas causas tenha obtido força suficiente para sobrepujar a outra, para determinar a sua vontade e para atraí-lo de tal maneira que prevaleça sobre os esforços da outra causa.

Esse mecanismo, tão simples, tão natural, basta para demonstrar por que a incerteza é penosa, por que o suspense é sempre um estado violento para o homem. O cérebro, órgão tão delicado, tão móvel, experimenta modificações tão rápidas que se fatiga; ou, quando é instado em direções contrárias por causas igualmente poderosas, sofre uma espécie de compressão que impede a atividade conveniente à preservação do todo, a qual é necessária para proporcionar o que é vantajoso à sua existência. Esse mecanismo explicará igualmente a irregularidade, a indecisão, a inconstância do homem, e dará conta daquela conduta que amiúde parece um mistério inexplicável — o que de fato ela é sob os sistemas aceitos. Consultando a experiência, descobrir-se-á que a alma está submetida precisamente às mesmas leis físicas que o corpo material. Se a vontade de cada indivíduo, durante um tempo dado, fosse movida apenas por uma única causa ou paixão, nada seria mais fácil do que prever as suas ações; mas o seu coração é frequentemente assaltado por forças contrárias, por motivos adversos, que sobre ele atuam simultaneamente ou em sucessão; então seu cérebro, atraído em direções opostas, ou se fatiga, ou é atormentado por um estado de compressão que o priva de atividade. Ora se acha num estado de incômoda inação, ora é joguete dos choques alternados que sofre. Tal é, sem dúvida, o estado em que o homem se encontra quando uma paixão viva o solicita à prática de um crime, enquanto o medo lhe aponta o perigo que a acompanha: tal é, também, a condição daquele a quem o remorso, pelo contínuo lavor de sua alma atormentada, impede de gozar dos objetos que obteve criminosamente.

Se as forças ou causas, exteriores ou interiores, que atuam sobre a mente do homem tendem para pontos opostos, sua alma, assim como todos os demais corpos, tomará uma direção média entre os dois; em consequência da violência com que sua alma é instada, sua condição torna-se por vezes tão penosa que a existência lhe é um fardo: ele já não tem tendência para a sua própria conservação peculiar; busca a morte como um refúgio contra si mesmo — como o único remédio para o seu desespero: é assim que vemos homens miseráveis e descontentes destruírem-se voluntariamente a si mesmos, sempre que a vida se torna insuportável. O homem só é capaz de prezar a sua existência enquanto a vida lhe oferece atrativos; quando é trabalhado por sensações dolorosas ou arrastado por impulsões contrárias, sua tendência natural é transtornada, ele se vê na necessidade de seguir uma nova rota; esta o conduz ao seu fim, o qual inclusive se lhe afigura como o bem mais desejável. Dessa maneira se pode explicar a conduta daqueles seres melancólicos cujos temperamentos viciados, cujas consciências torturadas, cujo desgosto, cujo tédio por vezes os determinam a renunciar à vida.

As diversas forças, frequentemente muito complicadas, que atuam sucessiva ou simultaneamente sobre o cérebro do homem, as quais o modificam de modo tão diverso nos diferentes períodos de sua existência, são as verdadeiras causas daquela obscuridade na moral, daquela dificuldade que se encontra quando se deseja desvendar as molas ocultas de sua conduta enigmática. O coração do homem só é um labirinto porque mui raramente acontece possuirmos o dom necessário para julgá-lo; donde transparecerá que suas circunstâncias, sua indecisão, sua conduta, seja ridícula ou inesperada, são as consequências necessárias das mudanças operadas nele; nada mais são do que o efeito de motivos que sucessivamente determinam a sua vontade, os quais dependem das frequentes variações experimentadas por sua máquina. De acordo com essas variações, os mesmos motivos nem sempre têm a mesma influência sobre a sua vontade, os mesmos objetos já não gozam da faculdade de lhe agradar; o seu temperamento mudou, seja pelo momento, seja para sempre. Segue-se, como consequência, que o seu gosto, os seus desejos, as suas paixões mudarão; não pode haver espécie alguma de uniformidade em sua conduta, nem certeza alguma quanto aos efeitos a esperar.

A escolha de modo algum prova o livre-arbítrio do homem; ele só delibera quando ainda não sabe qual escolher entre os muitos objetos que o movem; acha-se então em um embaraço que não termina senão quando sua vontade é decidida pelo maior proveito que acredita encontrar no objeto que escolhe ou na ação que empreende. Donde se pode ver que a escolha é necessária, porque ele não se determinaria por um objeto ou por uma ação se não acreditasse encontrar neles alguma vantagem direta. Para que o homem tivesse livre-arbítrio, seria necessário que ele pudesse querer ou escolher sem motivo, ou que pudesse impedir que os motivos coagissem sua vontade. Sendo a ação sempre o efeito de sua vontade uma vez determinada, e como sua vontade não pode ser determinada a não ser por um motivo que não está em seu próprio poder, segue-se que ele nunca é senhor da determinação de sua própria vontade particular; que, por conseguinte, jamais age como um agente livre. Acreditou-se que o homem fosse um agente livre porque possuía uma vontade com o poder de escolher; mas não se prestou atenção ao fato de que até mesmo sua vontade é movida por causas independentes dele mesmo, deve-se àquilo que é inerente à sua própria organização ou pertence à natureza dos seres que agem sobre ele. Com efeito, o homem passa grande parte de sua vida sem sequer querer. Sua vontade aguarda o motivo pelo qual é determinada. Se ele prestasse contas exatas de tudo o que faz no curso de cada dia, desde o levantar-se pela manhã até o deitar-se à noite, descobriria que nenhuma de suas ações foi minimamente voluntária; que foram mecânicas, habituais, determinadas por causas que ele não podia prever, às quais foi obrigado a ceder ou com as quais foi seduzido a anuir; descobriria que todos os motivos de seus trabalhos, de seus divertimentos, de seus discursos, de seus pensamentos foram necessários; que evidentemente ou o seduziram ou o arrastaram. É ele senhor de querer não retirar sua mão do fogo quando teme que ela se queime? Ou tem o poder de retirar do fogo a propriedade que o faz temê-lo? É ele senhor de não escolher um prato de carne que sabe ser agradável ou conforme ao seu paladar, de não preferi-lo àquele que sabe ser desagradável ou perigoso? É sempre segundo suas sensações, segundo sua própria experiência particular ou segundo suas suposições que julga as coisas, seja bem ou mal; mas, seja qual for o seu julgamento, ele depende necessariamente de seu modo de sentir, seja habitual ou acidental, e das qualidades que encontra nas causas que o movem, as quais existem a despeito dele mesmo.

Todas as causas pelas quais sua vontade é posta em ação devem agir sobre ele de maneira suficientemente marcante para lhe proporcionar alguma sensação, alguma percepção, alguma ideia, seja completa ou incompleta, verdadeira ou falsa; assim que sua vontade é determinada, ele deve ter sentido, seja com força, seja debilmente; se não fosse esse o caso, ele teria se determinado sem motivo: assim, para falar com exatidão, não há causas que sejam verdadeiramente indiferentes à vontade: por mais tênue que seja o impulso recebido, seja da parte dos próprios objetos, seja da parte de suas imagens ou ideias, assim que sua vontade age, o impulso foi suficiente para determiná-lo. Em consequência de um impulso ligeiro, débil, a vontade é fraca; é essa fraqueza da vontade que se chama indiferença. Seu cérebro percebe com dificuldade a sensação que recebeu; age, por conseguinte, com menos vigor, seja para obter, seja para afastar o objeto ou a ideia que o modificou. Se o impulso for poderoso, a vontade é forte, faz com que ele aja vigorosamente para obter ou para afastar o objeto que lhe parece muito agradável ou muito incômodo.

Acreditou-se que o homem fosse um agente livre porque se imaginou que sua alma pudesse evocar ideias à vontade, as quais às vezes bastam para refrear seus desejos mais indisciplinados. Assim, a ideia de um mal remoto frequentemente o impede de desfrutar de um bem presente e atual: assim, a lembrança, que é uma modificação quase imperceptível, ligeira de seu cérebro, aniquila, a cada instante, os objetos reais que agem sobre sua vontade. Mas ele não é senhor de recordar a si mesmo suas ideias a seu bel-prazer; a associação delas é independente dele; elas se arranjam em seu cérebro a despeito dele, sem o seu conhecimento, onde deixaram uma impressão mais ou menos profunda; sua própria memória depende de sua organização; sua fidelidade depende do estado habitual ou momentâneo em que ele se encontra; quando sua vontade é vigorosamente determinada para algum objeto ou ideia que nele suscita uma paixão muito viva, aqueles objetos ou ideias capazes de deter sua ação já não se apresentam ao seu espírito; nesses momentos, seus olhos fecham-se aos perigos que o ameaçam, cuja ideia deveria fazê-lo recuar; ele marcha precipitado em direção ao objeto por cuja imagem é arrastado; a reflexão não pode operar sobre ele de modo algum; ele nada vê senão o objeto de seus desejos; as ideias salutares que poderiam deter seu avanço desaparecem, ou então manifestam-se fracamente demais ou tarde demais para impedir sua ação. Tal é o caso de todos aqueles que, cegados por alguma paixão violenta, não estão em condições de evocar a si mesmos aqueles motivos cuja simples ideia, em momentos mais serenos, bastaria para dissuadi-los de prosseguir; a desordem em que se encontram impede-os de julgar com sensatez, torna-os incapazes de prever as consequências de suas ações, impossibilita-os de recorrer à sua experiência, de fazer uso de sua razão — operações naturais que supõem justeza na maneira de associar suas ideias, mas para as quais seu cérebro então não é mais competente, em decorrência do delírio momentâneo que sofre, do que sua mão para escrever enquanto realiza um exercício violento.

O modo de pensar do homem é necessariamente determinado por sua maneira de ser; deve, portanto, depender de sua organização natural e da modificação que seu sistema recebe independentemente de sua vontade. Disso somos obrigados a concluir que seus pensamentos, suas reflexões, sua maneira de ver as coisas, de sentir, de julgar, de combinar ideias não são nem voluntários nem livres. Numa palavra, que sua alma não é senhora do movimento nela suscitado, nem de representar a si mesma, quando necessário, aquelas imagens ou ideias capazes de contrabalançar o impulso que recebe. Esta é a razão pela qual o homem, quando tomado pela paixão, cessa de raciocinar; nesse momento, é tão impossível dar ouvidos à razão quanto o é durante um êxtase ou em um acesso de embriaguez. Os perversos nada mais são do que homens embriagados ou loucos: se raciocinam, não é senão quando a tranquilidade se restabelece em sua máquina; então, e somente então, as ideias tardias que se apresentam ao seu espírito permitem-lhes ver as consequências de suas ações e dão origem a ideias que lhes acarretam aquela perturbação que se designa por vergonha, pesar, remorso.

Os erros dos filósofos acerca do livre-arbítrio do homem provieram do fato de considerarem sua vontade como o primum mobile, o motivo original de suas ações; por não retrocederem até as causas, não perceberam as causas múltiplas e complicadas que, independentemente dele, conferem movimento à própria vontade, ou que dispõem e modificam seu cérebro, enquanto ele próprio é puramente passivo no movimento que recebe. É ele senhor de desejar ou de não desejar um objeto que lhe parece desejável? Responder-se-á sem dúvida que não: mas que ele é senhor de resistir ao seu desejo caso reflita sobre as consequências. Contudo, pergunto: é ele capaz de refletir sobre essas consequências quando sua alma é arrebatada por uma paixão vivíssima, que depende inteiramente de sua organização natural e das causas que o modificam? Está em seu poder conferir a essas consequências todo o peso necessário para contrabalançar seu desejo? É ele senhor de impedir que residam no objeto as qualidades que o tornam desejável? Dir-me-ão que ele deveria ter aprendido a resistir às suas paixões, a contrair o hábito de pôr um freio aos seus desejos. Concordo com isso sem a menor dificuldade; mas, em resposta, pergunto novamente: é a sua natureza suscetível dessa modificação? Seu sangue fervilhante, sua imaginação desregrada, o fluido ígneo que circula em suas veias permitem-lhe fazer, capacitam-no a aplicar a verdadeira experiência no momento em que ela é necessária? E, mesmo quando seu temperamento o tiver capacitado para tanto, terão sua educação, os exemplos postos diante dele, as ideias que lhe foram incutidas nos primeiros anos de vida sido adequados para fazê-lo contrair o hábito de reprimir seus desejos? Não terão todas essas coisas, pelo contrário, concorrido para induzi-lo a buscar com avidez, para fazê-lo efetivamente desejar aqueles objetos a que dizeis que ele deveria resistir?

O homem ambicioso brada: — Quereis que eu resista à minha paixão; mas não me repetiram incessantemente que o posto, as honras, o poder são as vantagens mais desejáveis da vida? Não vi meus concidadãos invejá-los — os nobres de meu país sacrificarem tudo para obtê-los? Na sociedade em que vivo, não sou forçado a sentir que, se for privado dessas vantagens, deverei resignar-me a definhar no desprezo, a curvar-me sob a vara da opressão?

O avarento diz: — Proibis-me de amar o dinheiro, de buscar os meios de adquiri-lo: ai de mim! não me diz tudo que, neste mundo, o dinheiro é o maior dos bens, que ele é amplamente suficiente para me tornar feliz? No país que habito, não vejo todos os meus concidadãos ávidos de riquezas? Mas não testemunho também que eles são pouco escrupulosos quanto aos meios de obter riquezas? Assim que se enriquecem pelos meios que censurais, não são acarinhados, considerados e respeitados? Com que autoridade, então, vos opondes a que eu acumule tesouros? Que direito tendes de impedir que eu use meios que, conquanto chameis de sórdidos e criminosos, vejo aprovados pelo soberano? Quereis que eu renuncie à minha felicidade?

O voluptuoso argumenta: — Pretendeis que eu resista aos meus desejos; mas fui eu o criador de meu próprio temperamento, que incessantemente me convida ao prazer? Chamais meus prazeres de vergonhosos; mas, no país em que vivo, não testemunho os homens mais dissipados desfrutando dos postos mais distintos? Não constato que ninguém se envergonha do adultério senão o marido por ele ultrajado? Não vejo homens fazerem troféus de suas devassidões, vangloriarem-se de sua libertinagem, recompensados com aplausos?

O homem colérico vocifera: — Aconselhais-me a pôr um freio às minhas paixões, a resistir ao desejo de me vingar; mas posso eu vencer a minha natureza? Posso alterar as opiniões recebidas do mundo? Não ficarei para sempre desonrado, infalivelmente desacreditado na sociedade, se não lavar, no sangue de meu semelhante, as injúrias que recebi?

O zeloso entusiasta exclama: — Recomendais-me brandura, aconselhais-me a ser tolerante, a ser indulgente para com as opiniões de meus semelhantes; mas não é violento o meu temperamento? Não amo ardentemente a meu Deus? Não me asseguram que o zelo lhe é agradável; que perseguidores sanguinários e desumanos foram seus amigos? Que aqueles que não pensam como eu são seus inimigos? Desejo fazer-me agradável aos seus olhos; adoto, portanto, os meios que reprovais.

Em suma, as ações do homem nunca são livres; são sempre a consequência necessária de seu temperamento, das ideias recebidas, das noções, verdadeiras ou falsas, que ele formou de sua própria felicidade; de suas opiniões, reforçadas pelo exemplo, fortificadas pela educação, consolidadas pela experiência diária. Tantos crimes são testemunhados na terra unicamente porque tudo conspira para tornar o homem vicioso, para torná-lo criminoso; com enorme frequência, as superstições que adotou, seu governo, sua educação, os exemplos postos diante dele arrastam-no irresistivelmente para o mal: sob tais circunstâncias, a moral prega-lhe a virtude em vão. Naquelas sociedades em que o vício é estimado, em que o crime é coroado, em que a venalidade é constantemente recompensada, em que as mais terríveis desordens só são punidas naqueles que são fracos demais para gozar do privilégio de cometê-las com impunidade, a prática da virtude é considerada nada mais do que um doloroso sacrifício de uma felicidade imaginária. Tais sociedades castigam, nas classes subalternas, os excessos que respeitam nas ordens superiores, e frequentemente têm a injustiça de condenar à pena de morte aqueles a quem os preconceitos públicos, mantidos por constante exemplo, tornaram criminosos.

O homem, portanto, não é um agente livre em nenhum instante de sua vida; é necessariamente guiado a cada passo por aquelas vantagens, reais ou fictícias, que atribui aos objetos pelos quais suas paixões são despertadas: essas próprias paixões são necessárias num ser que tende incessantemente à sua própria felicidade; a energia delas é necessária, visto que depende de seu temperamento; seu temperamento é necessário, porque depende dos elementos físicos que entram em sua composição; a modificação desse temperamento é necessária, por ser o resultado infalível, a consequência inevitável do impulso que recebe da ação incessante dos seres morais e físicos.

A despeito dessas provas da ausência de livre-arbítrio no homem, tão claras para os espíritos isentos de preconceito, talvez se insista com não pequeno sentimento de triunfo em que, se for proposto a alguém mover ou não mover sua mão — ação que se conta entre aquelas chamadas indiferentes —, ele evidentemente parece ser senhor da escolha; donde se conclui que se ofereceu uma prova evidente de seu livre-arbítrio. A resposta é que este exemplo é perfeitamente simples; o homem, ao executar uma ação que está resolvido a fazer, de modo algum prova seu livre-arbítrio: o próprio desejo de ostentar essa faculdade, excitado pela disputa, torna-se um motivo necessário que decide sua vontade por uma ou por outra dessas ações; o que o ilude neste caso, ou o que o persuade de ser um agente livre neste momento, é que ele não discerne o verdadeiro motivo que o põe em ação, o qual não é nem mais nem menos que o desejo de convencer seu oponente: se, no calor da disputa, ele insistir e perguntar: «Não sou eu senhor de me atirar pela janela?», responder-lhe-ei que não; que, enquanto conservar a razão, não há sequer probabilidade de que o desejo de provar seu livre-arbítrio se torne um motivo suficientemente poderoso para fazê-lo sacrificar sua vida nessa tentativa; se, não obstante, para provar que é um agente livre, ele de fato se precipitasse pela janela, não seria garantia suficiente para concluir que agiu livremente, mas antes que foi a violência de seu temperamento que o impeliu a essa loucura. A loucura é um estado que depende do calor do sangue, e não da vontade. Um fanático ou um herói desafia a morte tão necessariamente quanto um homem mais fleumático ou um covarde foge dela. Não há, na realidade, diferença alguma entre o homem que é atirado da janela por outrem e o homem que se atira por ela, exceto que o impulso, no primeiro caso, vem imediatamente de fora, ao passo que aquele que determina a queda, no segundo caso, brota de dentro de sua própria máquina particular, tendo também no exterior sua causa mais remota. Quando Múcio Cévola manteve a mão no fogo, agia tanto sob a influência da necessidade, causada por motivos interiores que o impeliam a essa estranha ação, como se seu braço estivesse retido por homens vigorosos; o orgulho, o desespero, o desejo de desafiar seu inimigo, a vontade de assombrá-lo, a ânsia de intimidá-lo, etc., foram as cadeias invisíveis que mantiveram sua mão presa ao fogo. O amor da glória, o entusiasmo pela pátria fizeram, da mesma forma, com que Codro e Décio se devotassem por seus concidadãos. O indiano Cálano e o filósofo Peregrino foram igualmente forçados a se queimar pelo desejo de suscitar o espanto da assembleia grega.

Diz-se que o livre-arbítrio é a ausência daqueles obstáculos capazes de se opor às ações do homem ou ao exercício de suas faculdades: pretende-se que ele seja um agente livre sempre que, fazendo uso dessas faculdades, produz o efeito que a si mesmo se propôs. Em resposta a esse raciocínio, basta considerar que de modo algum depende dele mesmo colocar ou afastar os obstáculos que o determinam ou a ele resistem; o motivo que causa sua ação não está mais em seu próprio poder do que o obstáculo que o impede, quer esse obstáculo ou motivo esteja dentro de sua própria máquina, quer seja exterior à sua pessoa: ele não é senhor do pensamento apresentado ao seu espírito que determina sua vontade; esse pensamento é suscitado por alguma causa independente dele mesmo.

Para desenganar-se acerca do sistema de seu livre-arbítrio, basta ao homem recorrer ao motivo pelo qual sua vontade é determinada: descobrirá sempre que esse motivo foge ao seu controle. Diz-se que, em consequência de uma ideia a que o espírito dá origem, o homem age livremente se não encontra obstáculo algum. Mas a questão é: o que dá origem a essa ideia em seu cérebro? Tem ele o poder de impedir que ela se apresente ou que se renove em seu cérebro? Não depende essa ideia ou de objetos que o impressionam exteriormente e a despeito dele mesmo, ou de causas que, sem o seu conhecimento, agem em seu interior e modificam seu cérebro? Pode ele impedir que seus olhos, lançados sem intenção sobre um objeto qualquer, lhe transmitam uma ideia desse objeto e movam seu cérebro? Tampouco é ele senhor dos obstáculos; são eles os efeitos necessários de causas interiores ou exteriores, que sempre agem de acordo com suas propriedades determinadas. Um homem insulta um covarde, o qual necessariamente se irrita contra o seu ofensor; mas sua vontade não pode vencer o obstáculo que a covardia antepõe ao objeto de seu desejo, que é vingar o insulto; porque sua conformação natural, que não depende dele mesmo, impede-o de ter coragem. Nesse caso, o covarde é insultado a despeito de si mesmo e, contra a sua vontade, é forçado a engolir pacientemente o insulto recebido.

Os partidários do sistema do livre-arbítrio parecem ter sempre confundido constrangimento com necessidade. O homem crê agir como um agente livre sempre que não vê nada que imponha obstáculos às suas ações; não percebe que o motivo que o faz querer é sempre necessário, é sempre independente dele mesmo. Um prisioneiro carregado de correntes é forçado a permanecer na prisão, mas não é um agente livre, não é capaz de resistir ao desejo de se libertar; seus grilhões impedem-no de agir, mas não o impedem de querer; ele fugiria se lhe soltassem os ferros, mas não fugiria como um agente livre: o medo ou a ideia de punição seriam motivos suficientes para a sua ação.

O homem pode, portanto, deixar de sofrer coerção sem que, por essa razão, se torne um agente livre: de qualquer modo que aja, agirá necessariamente, segundo os motivos pelos quais for determinado. Ele pode ser comparado a um corpo pesado que se vê detido em sua descida por um obstáculo qualquer: retirai esse obstáculo, e ele gravitará ou continuará a cair; mas quem dirá que esse corpo denso é livre para cair ou não cair? Não é sua descida o efeito necessário de sua própria gravidade específica? O virtuoso Sócrates submeteu-se às leis de seu país, embora fossem injustas; não obstante as portas de seu cárcere tivessem sido deixadas abertas para ele, não quis fugir; mas nisso não agiu como um agente livre; as cadeias invisíveis da opinião, o secreto amor ao decoro, o respeito interior pelas leis, mesmo quando iníquas, o temor de manchar sua glória retiveram-no na prisão: foram motivos suficientemente poderosos, para esse entusiasta da virtude, para levá-lo a esperar a morte com tranquilidade; não estava em seu poder salvar-se, porque não encontrava nenhum motivo capaz de fazê-lo desviar-se, sequer por um instante, daqueles princípios aos quais seu espírito estava acostumado.

O homem, diz-se, age frequentemente contra sua inclinação, donde concluiu falsamente ser um agente livre; quando parece agir contra sua inclinação, é determinado a isso por algum motivo suficientemente eficaz para vencer essa inclinação. Um doente, com vistas à sua cura, chega a vencer sua repugnância pelos remédios mais nauseantes: o medo da dor, o pavor da morte tornam-se então motivos necessários e inteligíveis; por conseguinte, de modo algum se pode dizer com verdade que esse doente aja livremente.

Quando se diz que o homem não é um agente livre, não se pretende compará-lo a um corpo movido por uma simples causa impulsiva: ele encerra em si mesmo causas inerentes à sua existência; é movido por um órgão interior que possui leis que lhe são próprias; o qual é, ele próprio, necessariamente determinado em consequência de ideias formadas a partir de percepções resultantes de sensações que recebe de objetos exteriores. Como o mecanismo dessas sensações, dessas percepções e a maneira como gravam ideias no cérebro do homem não lhe são conhecidos, porque ele é incapaz de desenredar todos esses movimentos; porque não pode perceber a cadeia de operações em sua alma ou o princípio motor que age em seu interior, supõe ser um agente livre — o que, literalmente traduzido, significa que move a si mesmo por si mesmo, que determina a si mesmo sem causa —, quando antes deveria dizer que ignora como ou por que age da maneira como o faz. É verdade que a alma desfruta de uma atividade que lhe é peculiar, mas é igualmente certo que essa atividade nunca se manifestaria se algum motivo ou alguma causa não a colocasse em condições de se exercer; ao menos não se pretenderá que a alma seja capaz de amar ou de odiar sem ser movida, sem conhecer os objetos, sem ter alguma ideia de suas qualidades. A pólvora possui inquestionavelmente uma atividade particular, mas essa atividade jamais se manifestará a menos que se lhe aplique fogo, o qual, contudo, a põe imediatamente em movimento.

É a enorme complexidade do movimento no homem, é a variedade de sua ação, é a multiplicidade de causas que o movem, seja simultaneamente, seja em sucessão contínua, o que o persuade de ser um agente livre: se todos os seus movimentos fossem simples, se as causas que o movem não se confundissem umas com as outras, se fossem distintas, se sua máquina fosse menos complicada, ele perceberia que todas as suas ações eram necessárias, porque estaria habilitado a remontar instantaneamente à causa que o fez agir. Um homem que fosse sempre obrigado a caminhar para o oeste caminharia sempre para esse lado, mas sentiria perfeitamente bem que, ao caminhar assim, não era um agente livre: se possuísse outro sentido, como suas ações ou seu movimento aumentados por um sexto seriam ainda mais variados, muito mais complicados, ele se julgaria ainda mais um agente livre do que o faz com seus cinco sentidos.

É, portanto, por falta de remontar às causas que o movem, por falta de poder analisar, por não ser capaz de decompor o movimento complicado de sua máquina, que o homem se julga um agente livre; é unicamente sobre sua própria ignorância que ele funda a noção profunda, conquanto ilusória, que tem de seu livre-arbítrio, que constrói aquelas opiniões que apresenta como prova cabal de sua pretendida liberdade de ação. Se, por um breve momento, cada homem quisesse examinar suas próprias ações particulares, buscar seus verdadeiros motivos, descobrir seu encadeamento, ficaria convencido de que o sentimento que tem de seu livre-arbítrio natural é uma quimera que deve ser prontamente destruída pela experiência.

Não obstante, cumpre reconhecer que a multiplicidade, a diversidade das causas que atuam continuamente sobre o homem, frequentemente sem o seu próprio conhecimento, tornam-lhe impossível, ou ao menos extremamente difícil, remontar aos verdadeiros princípios de suas próprias ações particulares, e muito menos às ações dos outros; com frequência dependem de causas tão fugitivas, tão remotas de seus efeitos, e que, superficialmente examinadas, parecem ter tão pouca analogia, tão tênue relação com eles, que se requer singular sagacidade para trazê-las à luz. É isso o que torna o estudo do homem moral uma tarefa de tamanha dificuldade; é essa a razão pela qual seu coração é um abismo cuja profundeza com frequência lhe é impossível sondar. Ele é, então, obrigado a contentar-se com o conhecimento das leis gerais e necessárias pelas quais o coração humano é regulado; para os indivíduos de sua própria espécie, essas leis são quase exatamente as mesmas, variando apenas em decorrência da organização peculiar a cada um e da modificação que ela sofre — a qual, contudo, não é nem pode ser rigorosamente idêntica em dois indivíduos quaisquer. Basta saber que, por sua essência, o homem tende a se conservar, a tornar sua existência feliz: admitido isto, quaisquer que sejam suas ações, se ele remontar a esse primeiro princípio, a essa tendência geral e necessária de sua vontade, jamais poderá se enganar quanto aos seus motivos. O homem, sem dúvida, por não cultivar a razão e por ser desprovido de experiência, engana-se frequentemente quanto aos meios de atingir esse fim; por vezes, os meios que emprega desagradam a seus semelhantes, porque são prejudiciais aos interesses destes; ou então aqueles de que se vale parecem irracionais, porque o afastam do fim de que pretendia se aproximar: mas, quaisquer que sejam esses meios, têm sempre necessária e invariavelmente por objeto uma felicidade real ou imaginária; destinam-se a preservá-lo em um estado análogo ao seu modo de existência, à sua maneira de sentir, ao seu modo de pensar, seja duradouro ou transitório. Foi por terem ignorado essa verdade que a maior parte dos filósofos morais escreveu antes o romance do que a história do coração humano; atribuíram as ações do homem a causas fictícias; ao menos não buscaram os motivos necessários de sua conduta. Políticos e legisladores estiveram no mesmo estado de ignorância; ou então impostores acharam muito mais expedito empregar forças motrizes imaginárias do que aquelas que realmente existem: preferiram extraviar o homem de seu caminho, fazê-lo tremer sob fantasmas incômodos, a guiá-lo à virtude pela estrada direta da felicidade, não obstante a conformidade desta última com os desejos naturais de seu coração. Tão verdadeiro é que o erro jamais pode ser útil à espécie humana.

Seja como for, o homem ou vê, ou crê ver, muito mais distintamente, a relação necessária dos efeitos com suas causas na filosofia natural do que no coração humano; ao menos vê, naquela primeira, causas sensíveis produzirem constantemente efeitos sensíveis, sempre os mesmos, quando as circunstâncias são idênticas. Diante disso, não hesita em encarar os efeitos físicos como necessários, ao passo que se recusa a reconhecer a necessidade nos atos da vontade humana; a estes últimos ele atribuiu, sem qualquer fundamento legítimo, uma força motriz que age independentemente por sua própria energia particular, que é capaz de modificar a si mesma sem o concurso de causas exteriores, e que se distingue de todos os seres materiais ou físicos. A agricultura funda-se na certeza fornecida pela experiência de que a terra, cultivada e semeada de certa maneira, desde que possua por outro lado as qualidades requeridas, fornecerá cereais, frutos e flores, seja necessários à subsistência, seja agradáveis aos sentidos. Se as coisas fossem examinadas sem preconceito, perceber-se-ia que, na moral, a educação nada mais é do que a agricultura do espírito; que, assim como a terra, em razão de sua disposição natural, da cultura que se lhe dispensou, das sementes com que foi semeada, das estações mais ou menos favoráveis que a conduzem à maturidade, podemos ter a certeza de que a alma produzirá virtude ou vício: fruto moral que será salutar para o homem ou funesto para a sociedade. A moral é a ciência das relações que subsistem entre os espíritos, as vontades e as ações dos homens, da mesma maneira que a geometria é a ciência das relações que se encontram entre os corpos. A moral seria uma quimera, não teria nenhum princípio seguro se não se fundasse no conhecimento dos motivos que devem necessariamente influenciar a vontade humana e que devem necessariamente determinar as ações dos seres humanos.

Se, tanto no mundo moral quanto no mundo físico, uma causa cuja ação não seja interrompida for necessariamente seguida de um determinado efeito, conclui-se consecutivamente que uma educação razoável, enxertada sobre a verdade, fundada sobre leis sábias; que princípios honestos incutidos durante a juventude, exemplos virtuosos continuamente expostos, a estima vinculada unicamente ao mérito, recompensas concedidas exclusivamente às boas ações, o desprezo visitando regularmente o vício, a vergonha seguindo a falsidade como sua sombra, castigos rigorosos aplicados sem distinção ao crime, são causas que agiriam necessariamente sobre a vontade do homem; que determinariam a maior parte de sua espécie a exibir virtude, a amá-la por si mesma, a buscá-la como o bem mais desejável, como o caminho mais seguro para a felicidade que tão ardentemente deseja. Mas se, pelo contrário, a superstição, a política, o exemplo, a opinião pública conspiram todos para incentivar a maldade, para instruir o homem de modo vicioso; se, em vez de avivar suas virtudes, sufocam os bons princípios; se, em vez de orientar seus estudos para o seu proveito, tornam sua educação inútil ou infrutífera; se essa própria educação, em vez de alicerçá-lo na virtude, apenas o inocula com o vício; se, em vez de inculcar a razão, impregna-o de preconceitos; se, em vez de torná-lo enamorado da verdade, fornece-lhe noções falsas; se, em vez de guarnecer seu espírito com ideias justas hauridas da experiência, enche-o de opiniões perigosas; se, em vez de fomentar a brandura e a moderação, acende em seu peito unicamente aquelas paixões incômodas para si mesmo e prejudiciais aos outros, deve necessariamente acontecer que a vontade da maioria os determine ao mal, torne-os indignos, faça-os funestos para a sociedade. Muitos autores reconheceram a importância de uma boa educação, que a juventude era a estação própria para nutrir o coração humano com uma dieta salutar; mas não sentiram que uma boa educação é incompatível, antes, impossível sob a superstição do homem, uma vez que esta começa por incutir em seu espírito um viés falso; que ela é igualmente incompatível com o governo arbitrário, porque este sempre receia que o homem se torne esclarecido, e é sempre diligente em torná-lo servil, mesquinho, desprezível e rastejante; que ela é incongruente com leis que não se fundam na equidade, que frequentemente se assentam na injustiça; que ela não pode subsistir com aqueles costumes aceitos que se opõem ao bom senso; que ela não pode existir enquanto a opinião pública for desfavorável à virtude; acima de tudo, que é absurdo esperá-la de instrutores incapazes, de mestres de espírito fraco, que só têm a habilidade de infundir em seus alunos aquelas ideias falsas de que eles próprios estão infectados. Eis aqui, sem dúvida, a verdadeira fonte donde brota aquela corrupção universal, aquela depravação disseminada de que os moralistas, com grande justiça, tão alto se queixam, sem contudo apontar as causas do mal, tão verdadeiras quanto necessárias: em vez disso, buscam-na na natureza humana, dizem que esta é corrupta, censuram o homem por amar a si mesmo e por buscar a própria felicidade, insistem em que ele deve ter assistência sobrenatural, alguma interferência miraculosa para capacitá-lo a tornar-se bom: esta é uma doutrina deveras prejudicial para ele, diretamente subversiva de sua verdadeira felicidade; ao ensiná-lo a desprezar a si mesmo, tende necessariamente a desanimá-lo; ou o torna indolente, ou o lança no desespero enquanto aguarda essa graça: não é fácil perceber que ele a possuiria sempre se fosse bem educado, se fosse governado com retidão? Dificilmente poderá existir sistema de moral mais extravagante ou mais estranho do que o dos teólogos que atribuem todo o mal moral a um pecado original, e todo o bem moral ao perdão deste. Não deve causar surpresa se semelhante sistema carece de eficácia; o que pode razoavelmente resultar de tal hipótese? Contudo, não obstante o suposto e decantado livre-arbítrio do homem, insiste-se em que nada menos do que o próprio Autor da Natureza é necessário para destruir os desejos perversos de seu coração: mas, ai de nós!, nenhum poder se afigura suficientemente eficaz para resistir àquelas propensões infelizes que, sob a fatal constituição das coisas, os motivos mais vigorosos, como antes observado, infundem continuamente na vontade do homem; nenhuma força parece capaz de mudar o rumo daquela infeliz direção que estes imprimem perpetuamente à corrente de suas paixões naturais. Ele é, com efeito, incessantemente exortado a resistir a essas paixões, a sufocá-las e a desarraigá-las de seu coração; mas não é evidente que elas são necessárias ao seu bem-estar? Não se pode perceber que são inerentes à sua natureza? Não prova a experiência que elas são úteis à sua conservação, visto que têm por objeto unicamente evitar o que lhe pode ser nocivo e obter o que pode ser vantajoso para o seu modo de existência? Em suma, não é fácil ver que essas paixões bem dirigidas — isto é, conduzidas para objetos verdadeiramente úteis, que sejam realmente de seu interesse e que abranjam a felicidade dos demais — contribuiriam necessariamente para o bem-estar substancial e duradouro da sociedade? Os próprios teólogos sentiram e reconheceram a necessidade das paixões: muitos dos padres da Igreja ventilaram essa doutrina; entre os demais, o Padre Senault escreveu um livro expressamente sobre o assunto: as paixões do homem são como o fogo, a um só tempo necessárias às carências da vida, próprias para melhorar a condição da humanidade e igualmente capazes de produzir as mais terríveis devastações, a mais espantosa ruína.

Tudo se torna um impulso para a vontade; uma única palavra frequentemente basta para modificar um homem por todo o curso de sua vida, para decidir para sempre suas propensões; uma criança que queimou o dedo por tê-lo aproximado em demasia da chama de uma vela acesa é por isso advertida de que deve abster-se de ceder a semelhante tentação; um homem que foi outrora punido e desprezado por haver cometido uma ação desonesta raramente é tentado a continuar em rumo tão desfavorável. Sob qualquer ponto de vista em que o homem seja considerado, ele nunca age senão após o impulso dado à sua vontade, seja pela vontade de outros, seja por causas físicas mais perceptíveis. A organização particular decide a natureza do impulso; almas agem sobre almas que lhes são análogas; imaginações inflamadas e ardentes atuam com facilidade sobre paixões vigorosas e sobre imaginações fáceis de inflamar; o progresso surpreendente do entusiasmo, a propagação hereditária da superstição, a transmissão de erros religiosos de geração em geração, o ardor excessivo com que o homem se apossa do maravilhoso são efeitos tão necessários quanto aqueles que resultam da ação e reação dos corpos.

A despeito das ideias gratuitas que o homem formou acerca de seu pretendido livre-arbítrio; em desafio às ilusões desse suposto senso íntimo que, contrariando sua experiência, o persuade de que é senhor de sua vontade — todas as suas instituições fundam-se realmente na necessidade: nesta, como em tantas outras ocasiões, a prática põe de lado a especulação. Com efeito, se não se acreditasse que certos motivos encerram o poder necessário para determinar a vontade do homem, para deter o avanço de suas paixões, para dirigi-las rumo a um fim, para modificá-lo, de que serviria a faculdade da fala? Que benefício poderia advir da própria educação? Que realiza a educação, senão dar o primeiro impulso à vontade humana, fazer com que o homem contraia hábitos, obrigá-lo a perseverar neles, fornecer-lhe motivos, verdadeiros ou falsos, para agir de determinada maneira? Quando o pai ameaça seu filho com um castigo ou lhe promete uma recompensa, não está convencido de que essas coisas agirão sobre sua vontade? Que tenta a legislação, exceto apresentar aos cidadãos de um Estado aqueles motivos que se supõem necessários para determiná-los a realizar certas ações consideradas dignas e a se absterem de cometer outras tidas por indignas? Qual é o objeto da moral, senão mostrar ao homem que o seu interesse exige que ele reprima a ebulição momentânea de suas paixões, com vistas a promover uma felicidade mais certa, um bem-estar mais duradouro do que aquele que pode resultar da gratificação de seus desejos transitórios? Não supõe a religião de todos os países o gênero humano, juntamente com a inteireza da Natureza, submetido à vontade irresistível de um ser necessário, que regula sua condição segundo as leis eternas de uma sabedoria imutável? Não é Deus o senhor absoluto de seu destino? Não é esse ser divino quem escolhe e quem rejeita? Os anátemas fulminados pela religião, as promessas que ela acena não se fundam na ideia dos efeitos que produzirão necessariamente sobre o gênero humano? Não é o homem trazido à existência sem o seu próprio conhecimento? Não é forçado a desempenhar um papel contra a sua vontade? Não depende sua felicidade ou sua miséria do papel que desempenha?

Toda religião foi evidentemente fundada sobre o Fatalismo. Entre os gregos, supunha-se que os homens fossem punidos por suas faltas necessárias, como se pode ver em Orestes, em Édipo, etc., que apenas cometeram crimes preditos pelos oráculos. É assaz singular que os defensores teológicos da doutrina do livre-arbítrio — a qual procuram opor à da predestinação, que segundo eles é irreconciliável com o Cristianismo, por ser um sistema falso e perigoso — não tenham percebido que as doutrinas da queda dos anjos, do pecado original, do pequeno número dos eleitos, do sistema da graça, etc. sustentavam da maneira mais incontestável, pelos argumentos mais cogentes, um verdadeiro sistema de fatalismo.

A educação, portanto, nada mais é do que a necessidade mostrada às crianças; a legislação é a necessidade mostrada aos membros do corpo político; a moral é a necessidade das relações que subsistem entre os homens, mostrada a seres racionais; em suma, o homem admite a necessidade em tudo aquilo para o qual acredita ter uma experiência certa e indefectível; àquilo de que não compreende a conexão necessária das causas com seus efeitos ele dá o nome de probabilidade: não agiria como age se não estivesse convencido — ou, ao menos, se não presumisse estar — de que certos efeitos se seguirão necessariamente às suas ações. O moralista prega a razão porque a crê necessária ao homem; o filósofo escreve porque crê que a verdade deve, mais cedo ou mais tarde, prevalecer sobre a falsidade; os tiranos e os sacerdotes fanáticos odeiam necessariamente a verdade e desprezam a razão porque as julgam prejudiciais aos seus interesses; o soberano, que se esforça para atemorizar o crime pela severidade de suas leis, mas que, não obstante, por motivos de política de Estado, por vezes o torna útil e até necessário aos seus propósitos, presume que os motivos por ele empregados serão suficientes para manter seus súditos dentro dos limites. Todos contam igualmente com o poder ou com a necessidade dos motivos de que se utilizam; cada indivíduo lisonjeia-se, com ou sem razão, de que tais motivos exercerão influência sobre a conduta da humanidade. A educação do homem é comumente tão defeituosa, tão ineficaz, tão pouco calculada para promover o fim que ele tem em vista porque é regulada pelo preconceito; mesmo quando essa educação é boa, é com demasiada frequência prontamente neutralizada por quase tudo o que ocorre na sociedade. A legislação e a política são com muita frequência iníquas, e não servem para outro propósito que não o de acender no peito do homem paixões que, uma vez desencadeadas, elas já não são capazes de refrear. A grande arte do moralista deveria ser indicar ao homem e convencer aqueles a quem foi confiado o sagrado múnus de regular sua vontade de que seus interesses são idênticos; de que sua mútua felicidade depende da harmonia de suas paixões; de que a segurança, o poder e a duração dos impérios dependem necessariamente do bom senso difundido entre seus membros individuais, da verdade das noções inculcadas no espírito dos cidadãos, da bondade moral semeada em seus corações, das virtudes cultivadas em seus peitos; a religião não deveria ser admissível a menos que verdadeiramente fortificasse, que realmente reforçasse esses motivos. Mas, no estado deplorável em que o erro lançou considerável porção da espécie humana, o homem, em sua maioria, é seduzido a ser perverso: prejudica seu semelhante por uma questão de consciência, porque os motivos mais vigorosos lhe são acenados para que seja perseguidor; porque suas instituições o convidam à prática do mal, sob a atração de promover sua própria felicidade imediata. Na maioria dos países, a superstição faz dele um ser inútil, torna-o um escravo abjeto, fá-lo tremer sob seus terrores, ou então o converte em um fanático furioso, a um só tempo cruel, intolerante e desumano; em grande número de Estados, o poder arbitrário o esmaga, obriga-o a tornar-se um sicofanta subserviente, torna-o inteiramente vicioso; nesses Estados despóticos, a lei raramente pune o crime, exceto naqueles fracos demais para se opor ao seu curso, ou quando se tornou incapaz de refrear os violentos excessos a que um mau governo dá origem. Em suma, a educação racional é negligenciada; despreza-se uma prudente cultura do espírito humano; ela depende, com demasiada frequência, de sacerdotes beatos e supersticiosos, interessados em enganar o homem e que por vezes são impostores; ou então de pais ou mestres desprovidos de discernimento, destituídos de moral, que imprimem no espírito dúctil de seus alunos aqueles vícios pelos quais eles próprios são atormentados, transmitindo-lhes as falsas opiniões que acreditam ter interesse em fazê-los adotar.

Tudo isso prova a necessidade de retroceder até os erros originais do homem e de recorrer à fonte primitiva de seus descaminhos, se se pretende seriamente fornecer-lhe remédios adequados para moléstias tão colossais: é inútil sonhar em corrigir seus enganos, em curá-lo de sua depravação, até que se desembaracem as verdadeiras causas que movem sua vontade; até que se substituam por motivos mais reais, mais benéficos, mais seguros aqueles que se revelam tão ineficazes e que se mostram tão perigosos tanto para a sociedade quanto para ele próprio. Cabe àqueles que guiam a vontade humana, que regulam a condição das nações, que seguram em suas mãos a verdadeira felicidade do homem, buscar tais motivos — com os quais a razão prontamente os suprirá, e que a experiência lhes permitirá aplicar com êxito: até mesmo um bom livro, ao comover o coração de um grande príncipe, pode tornar-se uma causa poderosíssima que terá necessariamente influência sobre a conduta de todo um povo e decidirá a felicidade de uma porção do gênero humano.

De tudo o que se expôs neste capítulo, resulta que em nenhum momento de sua existência o homem é um agente livre: ele não é o artífice de sua própria conformação, a qual recebe da Natureza; não tem controle algum sobre suas próprias ideias, nem sobre a modificação de seu cérebro, que se devem a causas que, a despeito dele e com enorme frequência sem o seu conhecimento, atuam incessantemente sobre ele; não é senhor de não amar o que acha amável, de não cobiçar o que lhe parece desejável; não é capaz de se recusar a deliberar quando está incerto quanto aos efeitos que certos objetos produzirão sobre ele; não pode evitar escolher aquilo que acredita ser-lhe mais vantajoso: no momento em que sua vontade é determinada por sua escolha, ele não é capaz de agir de modo diverso do que age: em que circunstância, pois, é ele senhor de suas próprias ações? Em que momento é ele um agente livre?

Aquilo que um homem está prestes a fazer é sempre uma consequência daquilo que ele foi — daquilo que ele é — daquilo que ele fez até o momento da ação: sua existência total e atual, considerada sob todas as suas circunstâncias possíveis, contém a soma de todos os motivos para a ação que está prestes a praticar; este é um princípio cuja verdade nenhum ser pensante poderá recusar-se a admitir: sua vida é uma sucessão de momentos necessários; sua conduta, seja boa ou má, virtuosa ou viciosa, útil ou prejudicial, seja para si mesmo, seja para os outros, é um encadeamento de ações, uma cadeia de causas e efeitos tão necessários quanto todos os momentos de sua existência. Viver é existir de um modo necessário durante os pontos de sua duração que se sucedem necessariamente; querer é aquiescer ou não em permanecer tal como se é; ser livre é ceder aos motivos necessários que se traz dentro de si.

Se ele compreendesse o jogo de seus órgãos, se fosse capaz de recordar a si mesmo todos os impulsos que eles receberam, todas as modificações pelas quais passaram, todos os efeitos que produziram, perceberia que todas as suas ações estão submetidas àquela fatalidade que regula o seu próprio sistema particular, assim como regula o sistema inteiro do universo: nenhum efeito nele, tanto quanto na Natureza, se produz por acaso — esta, como já se provou anteriormente, é uma palavra destituída de sentido. Tudo o que se passa nele, tudo o que por ele é feito, bem como tudo o que acontece na Natureza ou que a ela se atribui, deriva de leis necessárias que produzem efeitos necessários, donde necessariamente fluem outros.

A fatalidade é a ordem eterna, imutável e necessária estabelecida na Natureza, ou a conexão indispensável das causas atuantes com os efeitos que produzem. Em conformidade com essa ordem, os corpos pesados caem, os corpos leves sobem; aquilo que é análogo na matéria atrai-se reciprocamente; o que é heterogêneo repele-se mutuamente; o homem congrega-se em sociedade, modifica os seus semelhantes, torna-se virtuoso ou perverso, concorre para a felicidade mútua ou retribui a miséria alheia, ama seu próximo ou odeia seu companheiro necessariamente, segundo a maneira pela qual um atua sobre o outro. Donde se pode ver que a mesma necessidade que regula o mundo físico regula também o mundo moral, no qual tudo, por conseguinte, está submetido à fatalidade. O homem, ao percorrer — frequentemente sem o seu próprio conhecimento, muitas vezes a despeito de si mesmo — o caminho que a Natureza lhe traçou, assemelha-se a um nadador obrigado a seguir a correnteza que o arrasta; crê-se um agente livre porque por vezes consente, por vezes recusa consentir em deslizar com o fluxo, o qual, não obstante, sempre o precipita para a frente; julga-se senhor de sua condição porque é forçado a mover os braços pelo pavor de afundar.

As falsas ideias que ele formou acerca do livre-arbítrio fundam-se, em geral, no seguinte: há certos acontecimentos que ele julga necessários, seja porque vê que são efeitos constante e invariavelmente vinculados a certas causas que nada parece impedir, seja porque acredita ter descoberto a cadeia de causas e efeitos posta em jogo para produzir esses acontecimentos; ao passo que contempla como contingentes outros acontecimentos de cujas causas é ignorante, cujo encadeamento não percebe, com cujo modo de ação não está familiarizado: mas na Natureza, onde tudo está ligado por um vínculo comum, não existe nenhum efeito sem causa. Tanto no mundo moral quanto no mundo físico, tudo o que acontece é consequência necessária de causas, visíveis ou ocultas, que são, por necessidade, obrigadas a agir segundo suas essências peculiares. No homem, o livre-arbítrio nada mais é do que a necessidade contida dentro de si mesmo.

CHAP. XII.

Exame da Opinião que pretende que o Sistema do Fatalismo é perigoso.

Para um ser cuja essência o obriga a tender constantemente à sua própria conservação e a buscar sem cessar fazer-se feliz, a experiência é indispensável: sem ela, ele não pode descobrir a verdade, que nada mais é, como já foi dito, do que o conhecimento das relações constantes que subsistem entre o homem e os objetos que atuam sobre ele; segundo sua experiência, ele denomina úteis e salutares aqueles que concorrem para o seu bem-estar permanente, e chama de agradáveis aqueles que lhe proporcionam um prazer mais ou menos duradouro. A própria verdade só se torna objeto de seus desejos quando ele a julga útil; ele a teme sempre que presume que ela o prejudicará. Mas terá a verdade o poder de prejudicá-lo? Será possível que o mal advenha ao homem da correta compreensão das relações que ele mantém com os demais seres? Poderá ser verdade que ele seja lesado por conhecer aquelas coisas que, para a sua própria felicidade, tem interesse em conhecer? Não, inquestionavelmente não. É sobre a sua utilidade que a verdade funda o seu valor; é sobre ela que constrói os seus direitos; por vezes, ela pode ser desagradável a indivíduos — pode até mesmo parecer contrária aos seus interesses —, mas ao final sempre lhes será benéfica; será sempre útil a toda a espécie humana; beneficiará eternamente a grande massa da humanidade, cujos interesses devem para sempre permanecer distintos daqueles dos homens que, ludibriados por suas próprias paixões particulares, creem que sua vantagem consiste em mergulhar os outros no erro.

A utilidade, portanto, é a pedra de toque de seus sistemas, a prova de suas opiniões, o critério das ações do homem; é o padrão da estima, a medida do amor que ele deve à própria verdade: as verdades mais úteis são as mais estimáveis; aquelas verdades que são as mais interessantes para a sua espécie, ele as qualifica de eminentes; aquelas cuja utilidade se limita ao divertimento de alguns indivíduos que não possuem ideias correspondentes, modos semelhantes de sentir nem necessidades análogas às suas, ele ou as desdenha, ou as chama de estéreis.

É segundo esse padrão que os princípios estabelecidos nesta obra devem ser julgados. Aqueles que conhecem a imensa cadeia de malefícios produzidos sobre a terra pelos sistemas errôneos da superstição reconhecerão a importância de opor-lhes sistemas mais concordantes com a verdade, concepções hauridas da Natureza, ciências fundadas na experiência. Aqueles que estão interessados, ou creem estar, na manutenção dos erros estabelecidos contemplarão com horror as verdades que aqui lhes são apresentadas: em suma, aqueles mortais enfatuados que não sentem, ou que apenas sentem muito tenuemente, o enorme peso de miséria trazido sobre a humanidade pela especulação metafísica, o pesado jugo de escravidão sob o qual o preconceito a faz gemer, considerarão todos os nossos princípios inúteis ou, no máximo, como verdades estéreis, destinadas a entreter as horas de ócio de alguns especuladores.

Não há por que espantar-se, portanto, com os diversos juízos formulados pelo homem: nunca sendo os seus interesses os mesmos, não mais do que as suas noções de utilidade, ele condena ou desdenha tudo o que não concorda com as suas próprias ideias particulares. Concedido isso, examinemos se, aos olhos do homem desinteressado, que não está enredado pelo preconceito — que é sensível à felicidade de sua espécie —, que se compraz na verdade —, a doutrina do fatalismo é útil ou perigosa. Vejamos se é uma especulação estéril, que não tem nenhuma influência sobre a felicidade do gênero humano. Como já foi demonstrado, ela fornecerá à moral argumentos eficazes, com motivos reais para determinar a vontade, e munirá a política com a verdadeira alavanca para suscitar a atividade conveniente no espírito do homem. Ver-se-á também que ela serve para explicar de maneira simples o mecanismo das ações humanas; para desvelar com facilidade os arcanos dos fenômenos mais marcantes do coração humano: por outro lado, se as suas ideias fossem apenas o resultado de especulações infrutíferas, elas não poderiam interessar à felicidade da espécie humana. Quer se creia um agente livre, quer reconheça a necessidade das coisas, o homem segue sempre e igualmente os desejos impressos em sua alma, que são os de conservar sua existência e tornar-se feliz. Uma educação racional, hábitos probos, sistemas sábios, leis equitativas, recompensas retamente distribuídas, punições justamente infligidas conduzirão o homem à felicidade ao torná-lo virtuoso; ao passo que especulações espinhosas, cheias de dificuldades, quando muito só podem ter influência sobre pessoas desacostumadas a pensar.

Após estas reflexões, será muito fácil remover as dificuldades que incessantemente se opõem ao sistema do fatalismo, o qual tantas pessoas, cegas por seus preconceitos supersticiosos, desejam ver considerado como perigoso — como merecedor de castigo —, como calculado para perturbar a tranquilidade pública —, como tendente a desencadear as paixões —, a solapar as opiniões que o homem deve ter e a confundir suas ideias de vício e de virtude.

Os opositores da necessidade dizem que, se todas as ações do homem são necessárias, não existe direito algum de punir as más, ou mesmo de indignar-se contra aqueles que as praticam; que nada lhes deveria ser imputado; que as leis seriam injustas se decretassem punição para ações necessárias; em suma, que sob esse sistema o homem não poderia ter mérito nem demérito. Em resposta, pode-se argumentar que imputar uma ação a alguém é atribuir-lhe essa ação, é reconhecê-lo como seu autor: assim, mesmo quando se supusesse que uma ação foi o efeito de um agente, e que esse agente fosse a necessidade, a imputação subsistiria; o mérito ou demérito atribuído a uma ação são ideias que se originam nos efeitos, favoráveis ou perniciosos, que resultam para aqueles que experimentam sua operação; quando, portanto, se concedesse que o agente foi a necessidade, não é menos certo que a ação seria boa ou má, estimável ou desprezível, para aqueles que devem sentir a sua influência; em suma, que ela seria capaz tanto de atrair o seu amor quanto de suscitar a sua cólera. O amor e a cólera são modos de existência adequados para modificar os seres da espécie humana: quando, portanto, o homem se irrita contra o seu semelhante, tem a intenção de excitar-lhe o temor, ou mesmo de puni-lo, a fim de dissuadi-lo de cometer o que lhe desagrada. Além disso, a sua cólera é necessária; é o resultado da sua Natureza, a consequência do seu temperamento. A dolorosa sensação produzida por uma pedra que cai sobre o braço não desagrada menos por provir de uma causa desprovida de vontade, que atua pela necessidade de sua Natureza. Ao contemplar o homem como agindo necessariamente, é impossível deixar de distinguir aquele modo de ação ou de ser que é agradável, que atrai aprovação, daquele que é aflitivo, que irrita, que a Natureza o obriga a censurar e a prevenir. Disso se verá que o sistema do fatalismo não altera de modo algum o estado real das coisas e de maneira alguma se destina a confundir as ideias humanas de virtude e de vício.

A Natureza do homem revolta-se sempre contra aquilo que a ela se opõe: há homens tão coléricos que se enfurecem até mesmo contra objetos insensíveis e inanimados; a reflexão sobre sua própria impotência para modificar tais objetos deveria reconduzi-los à razão. Os pais são frequentemente muito censuráveis por corrigirem seus filhos com cólera: estes deveriam ser contemplados como seres que ainda não foram modificados, ou que talvez tenham sido muito mal modificados por eles mesmos; nada é mais comum na vida do que ver os homens punirem faltas das quais eles próprios são a causa.

As leis são feitas com vistas a manter a sociedade, a sustentar a sua existência, a impedir que o homem associado prejudique o seu próximo; são, portanto, competentes para punir aqueles que perturbam a sua harmonia ou aqueles que cometem ações danosas aos seus semelhantes; quer esses associados sejam agentes da necessidade, quer sejam agentes livres, basta saber que são suscetíveis de modificação e estão, por conseguinte, submetidos à ação da lei. As leis penais são, ou deveriam ser, aqueles motivos que a experiência demonstrou serem capazes de refrear as paixões desordenadas do homem ou de aniquilar o impulso que essas paixões dão à sua vontade; seja qual for a causa necessária de que o homem derive tais paixões, o legislador propõe-se a deter o seu efeito, e quando emprega os meios convenientes, quando adota métodos adequados, tem a certeza do êxito. O juiz, ao decretar contra o crime a forca, a tortura ou qualquer outro castigo, não faz mais do que faz o arquiteto que, ao construir uma casa, coloca calhas para escoar a chuva e impedi-la de solapar os alicerces.

Qualquer que seja a causa que obriga o homem a agir, a sociedade possui o direito de esmagar os efeitos, tanto quanto o homem cuja terra seria arruinada por um rio tem o direito de conter as suas águas por meio de um dique ou mesmo, se puder, de desviar o seu curso. É em virtude desse direito que a sociedade tem o poder de intimidar, a faculdade de punir, com vistas à sua própria conservação, aqueles que possam ser tentados a prejudicá-la, ou aqueles que cometem ações reconhecidas como verdadeiramente perturbadoras do seu repouso, inimigas da sua segurança e contrárias à sua felicidade.

Argumentar-se-á, talvez, que a sociedade não costuma punir as faltas nas quais a vontade não tem parte; que, de fato, ela pune tão somente a vontade; que é ela que decide a natureza do crime e o grau de sua atrocidade; que, se essa vontade não for livre, não deve ser punida. Respondo que a sociedade é uma reunião de seres sensíveis, suscetíveis de razão, que desejam o seu próprio bem-estar, que temem o mal e buscam o bem. Essas disposições permitem que a sua vontade seja de tal modo modificada ou determinada que eles se tornam capazes de manter uma conduta que conduza ao fim a que se propõem. A educação, as leis, a opinião pública, o exemplo, o hábito, o medo são as causas que devem modificar o homem associado, influenciar a sua vontade, regular as suas paixões, refrear as ações daquele que é capaz de prejudicar o fim de sua associação e, com isso, fazê-lo concorrer para a felicidade geral. Tais causas são de natureza a produzir impressões em todo homem cuja organização, cuja essência, cuja sanidade o capacite a contrair os hábitos, assimilar os modos de pensar e adotar a maneira de agir que a sociedade deseja inspirar-lhe. Todos os indivíduos da espécie humana são suscetíveis ao medo, de onde decorre, como consequência natural, que o temor do castigo ou da privação da felicidade almejada são motivos que devem necessariamente influenciar mais ou menos a sua vontade e regular as suas ações. Se for encontrado um homem tão mal constituído a ponto de resistir, cuja organização seja tão viciada a ponto de mostrar-se insensível a esses motivos que operam sobre todos os seus semelhantes, ele não estará apto a viver em sociedade; contraditaria o próprio fim de sua associação: seria o seu inimigo; colocaria obstáculos à sua tendência natural; e, não sendo a sua disposição rebelde, a sua vontade insociável, suscetível daquela modificação que convém aos seus próprios interesses verdadeiros e aos interesses de seus concidadãos, estes se uniriam contra tal inimigo; e a lei, que é ou deveria ser a expressão da vontade geral, infligiria uma punição condigna a esse indivíduo refratário sobre o qual os motivos que lhe foram apresentados pela sociedade não produziram o efeito que ela fora levada a esperar: consequentemente, tal homem insociável seria castigado; tornar-se-ia infeliz e, segundo a natureza do seu crime, seria excluído da sociedade como um ser pouco talhado para concorrer aos seus desígnios.

Se a sociedade tem o direito de conservar-se, tem também o direito de empregar os meios para tanto: esses meios são as leis, que apresentam ou deveriam apresentar à vontade do homem os motivos mais adequados para demovê-lo de praticar ações prejudiciais. Se esses motivos falharem em seu efeito próprio, se forem incapazes de influenciá-lo, a sociedade, para o seu próprio bem particular, é obrigada a arrebatar-lhe o poder de causar-lhe novos danos. Seja qual for a fonte de onde decorram as suas ações, portanto, quer sejam o resultado do livre-arbítrio, quer sejam fruto da necessidade, a sociedade o coage se, após ter-lhe fornecido motivos suficientemente poderosos para atuar sobre seres razoáveis, perceber que tais motivos não foram competentes para subjugar a sua natureza depravada. Ela o pune com justiça quando as ações de que o dissuade são verdadeiramente prejudiciais à sociedade; tem o direito inquestionável de punir quando ordena unicamente as coisas que são conformes ao fim proposto pelo homem em sua associação, ou proíbe a prática daqueles atos que contrariam esse fim, que são hostis à natureza de seres associados para sua vantagem recíproca. Mas, por outro lado, a lei não adquire o direito de puni-lo se deixou de apresentar-lhe os motivos necessários para exercer influência sobre a sua vontade; não tem o direito de coagi-lo se a negligência da sociedade o privou dos meios de subsistir, de exercer os seus talentos, de empregar o seu engenho e de trabalhar para o seu bem-estar. Ela é injusta quando pune aqueles a quem não proporcionou nem educação nem princípios probos, a quem não capacitou a contrair os hábitos necessários à manutenção da sociedade; é injusta quando os pune por faltas que as carências da sua natureza ou a constituição da sociedade tornaram necessárias para eles; é injusta, é irracional sempre que os castiga por haverem seguido aquelas propensões que o exemplo, que a opinião pública, que as instituições, que a própria sociedade conspiram para lhes incutir. Em suma, a lei é viciada quando não proporciona a punição ao mal real que a sociedade sofreu. O último grau de injustiça, o cume da insensatez, dá-se quando a sociedade é tão cega a ponto de infligir punição àqueles cidadãos que a serviram com utilidade.

As leis penais, ao exibirem objetos aterradores ao homem, que se deve supor suscetível ao temor, apresentam-lhe motivos calculados para exercer influência sobre a sua vontade. A ideia da dor, a privação da liberdade, o medo da morte são, para um ser bem constituído, no pleno gozo de suas faculdades, obstáculos muito poderosos que se opõem fortemente ao impulso de seus desejos desenfreados: quando estes não coagem a sua vontade, quando falham em deter o seu avanço, ele é um ser irracional, um insensato, um ser mal organizado, contra o qual a sociedade tem o direito de acautelar-se, contra o qual ela tem o direito de tomar medidas para a sua própria segurança. A loucura é, sem dúvida, um estado involuntário e necessário; não obstante, ninguém considera injusto privar os loucos da sua liberdade, embora as suas ações só possam ser imputadas ao desarranjo de seu cérebro. Os maus são homens cujo cérebro se encontra constante ou transitoriamente perturbado; ainda assim, devem ser punidos em razão do mal que cometem; devem ser postos para sempre na impossibilidade de prejudicar a sociedade: se nenhuma esperança resta de reconduzi-los a uma conduta razoável — se qualquer perspectiva de chamá-los ao seu dever desvaneceu-se —, se não se pode fazê-los adotar um modo de ação conforme ao grande fim da associação —, devem ser para sempre excluídos de seus benefícios.

Não será necessário examinar aqui até que ponto as punições que a sociedade inflige àqueles que atentam contra ela podem ser razoavelmente estendidas. A razão parece indicar que a lei deveria demonstrar para com os crimes necessários do homem toda a indulgência compatível com a conservação da sociedade. O sistema do fatalismo, como vimos, não deixa o crime impune; mas é, ao menos, talhado para moderar a barbaridade com que muitas nações punem as vítimas de sua cólera. Essa crueldade torna-se ainda mais absurda quando a experiência demonstra a sua inutilidade: o hábito de presenciar punições ferozes familiariza os criminosos com essa ideia. Se for verdade que a sociedade possui o direito de tirar a vida de seus membros — se for realmente um fato que a morte de um criminoso, de então em diante inútil, pode ser vantajosa para a sociedade, o que cumpre examinar —, a humanidade, ao menos, exige que essa morte não venha acompanhada de torturas inúteis, com as quais as leis, talvez neste caso rigorosas em demasia, frequentemente parecem comprazer-se em esmagar a sua vítima. Essa crueldade parece frustrar o seu próprio fim; serve unicamente para fazer sofrer o culpado, imolado à vingança pública, sem vantagem alguma para a sociedade; desperta a compaixão do espectador, interessando-o em favor do miserável infrator que geme sob o seu peso; e nada incute no espírito dos perversos, senão a visão daquelas crueldades destinadas a eles próprios, o que com demasiada frequência os torna mais ferozes, mais cruéis, mais inimigos de seus semelhantes: se o exemplo da morte fosse menos frequente, mesmo sem estar acompanhado de torturas, seria mais eficaz. Se a experiência fosse consultada, verificar-se-ia que a maior parte dos criminosos encara a morte apenas como um mau quarto de hora. É um fato inquestionável que um ladrão, ao ver um de seus camaradas demonstrar falta de firmeza sob o suplício, disse-lhe: "Não é isto o que amiúde lhe disse, que em nosso mister temos um mal a mais do que o restante dos homens?" Praticam-se roubos diariamente até mesmo ao pé dos cadafalsos onde os criminosos são punidos. Naquelas nações em que a pena de morte é infligida com tamanha leviandade, prestou-se atenção suficiente ao fato de que a sociedade se vê anualmente privada de um grande número de indivíduos que seriam capazes de prestar-lhe serviços muito úteis se fossem postos a trabalhar, indenizando assim a comunidade pelos agravos que cometeram? A facilidade com que se ceifa a vida dos homens atesta a incapacidade dos conselheiros e evidencia a negligência dos legisladores: julgam um atalho muito mais curto, e que lhes dá menos incômodo, destruir os cidadãos do que buscar os meios de torná-los melhores.

O que dizer da injusta crueldade de algumas nações nas quais a lei, que deveria ter por objeto a vantagem do todo, parece feita unicamente para a segurança dos mais poderosos? Como dar conta da desumanidade daquelas sociedades em que punições da maior desproporção com o crime tiram impiedosamente a vida de homens a quem a necessidade mais urgente, a terrível alternativa de morrer de fome numa terra de abundância, obrigou a se tornarem criminosos? É assim que, num grande número de nações civilizadas, a vida do cidadão é posta na mesma balança que o dinheiro; que o infeliz desventurado que perece de fome, que se debate sob a mais abjeta miséria, é entregue à morte por haver subtraído uma mísera porção do supérfluo de outrem, a quem vê nadar na opulência! É a isso que, em muitas sociedades por outro lado muito esclarecidas, se chama justiça, ou fazer a punição proporcional ao crime.

Diga o homem de humanidade, cujos ternos sentimentos são atentos ao bem-estar de sua espécie — diga o moralista, que prega a virtude e recomenda a indulgência ao homem —, diga o filósofo, que perscruta os segredos da Natureza —, diga o próprio teólogo se esta terrível iniquidade, este pecado nefando, não se torna ainda mais clamoroso quando as leis decretam os suplícios mais cruéis para crimes aos quais os costumes mais irracionais deram origem, que más instituições engendram e que maus exemplos multiplicam. Não é isto semelhante a construir uma choça miserável e incômoda e depois castigar o habitante porque ele não encontra nela todas as comodidades da mansão mais completa e do edifício mais acabado? O homem, como nunca é demais repetir, só é tão propenso ao mal porque tudo parece impeli-lo à sua consumação, mostrando-lhe com demasiada frequência o vício triunfante: sua educação é nula num grande número de Estados e talvez defeituosa em quase todos; em muitos lugares ele não recebe da sociedade outros princípios além daqueles de uma superstição ininteligível, os quais constituem uma frágil barreira contra as propensões excitadas por costumes dissolutos e encorajadas por exemplos corruptos: em vão a lei lhe brada: "abstém-te dos bens de teu próximo"; suas carências, mais poderosas, declaram-lhe em altos brados que ele tem de viver: desacostumado a raciocinar, nunca tendo sido submetido a uma disciplina salutar, ele concebe que deve fazê-lo às custas de uma sociedade que nada fez por ele, que o condena a gemer na miséria e a definhar na indigência, privado amiúde dos víveres comuns indispensáveis para sustentar a sua existência, que sua essência, da qual ele não é senhor, o compele a conservar. Ele se compensa pelo roubo, vinga-se pelo assassinato, torna-se salteador por ofício, assassino por profissão; mergulha no crime e busca, a risco da própria vida, satisfazer aquelas necessidades, reais ou imaginárias, que tudo ao seu redor conspira para fazer nascer. Privado de educação, não lhe ensinaram a refrear a fúria do seu temperamento, a guiar suas paixões com discernimento, a conter suas inclinações. Sem ideias de decência, desprovido dos verdadeiros princípios da honra, entrega-se a ocupações criminosas que lesam a sua pátria, a qual, ao mesmo tempo, nada mais foi para ele do que uma madrasta. No paroxismo de sua fúria, na exacerbação de seu espírito, ele perde de vista os direitos do próximo, não enxerga a forca, esquece o suplício; seus desejos desregrados tornaram-se potentes demais — absorveram por completo o seu ânimo —, e por uma condescendência criminosa deram uma inveterada força aos seus hábitos, a qual o impede de mudá-los; a indolência entorpeceu-o, o remorso corroeu-lhe a paz, o desespero cegou-o; ele precipita-se para a morte, e a sociedade vê-se constrangida a puni-lo com rigor por aquelas disposições fatais e necessárias que talvez ela própria tenha engendrado em seu coração pelo mau exemplo, ou que, ao menos, não se deu ao trabalho de extirpar a tempo; disposições que ela negligenciou combater mediante motivos adequados — mediante aqueles calculados para incutir-lhe princípios probos, estimulá-lo a hábitos laboriosos e imbuí-lo de inclinações virtuosas. Assim, a sociedade pune com frequência aquelas propensões das quais ela mesma é a autora, ou que a sua negligência permitiu que brotassem no espírito do homem: age à semelhança daqueles pais injustos que castigam os filhos pelos vícios que eles próprios lhes fizeram contrair.

Por mais injusta, por mais desarrazoada que essa conduta seja ou pareça ser, ela não é menos necessária: a sociedade, tal como é, qualquer que seja a sua corrupção, quaisquer vícios que permeiem suas instituições, como tudo o mais na Natureza, quer subsistir, tende a conservar-se: por conseguinte, é obrigada a punir aqueles excessos que a sua própria constituição viciosa produziu; a despeito de seus preconceitos particulares, não obstante os seus vícios, ela sente com força que a sua própria segurança imediata exige que destrua as conspirações daqueles que fazem guerra à sua tranquilidade: se estes, arrastados pela torrente impura de suas propensões necessárias, perturbam o seu repouso — se, levados pela correnteza de seus desejos mal orientados, lesam os seus interesses —, a sociedade, seguindo a lei natural que a obriga a trabalhar para a sua própria conservação particular, afasta-os de seu caminho; pune-os com maior ou menor rigor, segundo os objetos aos quais atribui a maior importância ou que supõe mais adequados para promover o seu próprio bem-estar particular: sem dúvida, ela se engana frequentemente, tanto quanto a esses objetos quanto quanto aos meios; mas engana-se necessariamente, por falta do conhecimento capaz de esclarecê-la quanto aos seus verdadeiros interesses, por falta de que aqueles que regulam os seus movimentos possuam a devida vigilância, os talentos apropriados e a virtude indispensável. Disso se verá que a injustiça de uma sociedade mal constituída e cega por seus preconceitos é tão necessária quanto os crimes daqueles que a atacam com hostilidade e por cujos vícios ela se vê dilacerada. O corpo político, quando em estado de insanidade, não pode agir mais coerentemente com a razão do que um de seus membros cujo cérebro foi perturbado pela loucura.

Ainda se dirá que essas máximas, ao submeterem tudo à necessidade, devem confundir ou mesmo destruir as noções que o homem forma de justiça e injustiça, de bem e mal, de mérito e demérito: eu o nego. Muito embora o homem, em tudo o que faz, aja necessariamente, suas ações são boas, são justas, são meritórias toda vez que tendem à utilidade real de seus semelhantes, da sociedade da qual faz parte; distinguem-se, por necessidade, daquelas que são verdadeiramente prejudiciais ao bem-estar de seus associados. A sociedade é justa, é boa, é digna de nossa reverência quando provê a todos os seus membros suas necessidades físicas, quando lhes proporciona proteção, quando lhes assegura a liberdade, quando os põe na posse de seus direitos naturais. É nisso que consiste toda a felicidade de que o pacto social é suscetível: a sociedade é injusta, é má, é indigna de nossa estima quando se mostra parcial para com poucos e cruel para com a maioria; é então que ela multiplica os seus inimigos e os obriga a vingar-se mediante ações criminosas que ela se vê na necessidade de punir. Não é dos caprichos da sociedade política que dependem as verdadeiras noções de justiça e injustiça, as ideias corretas do bem e do mal morais, a justa apreciação do mérito e do demérito; é sobre a utilidade, sobre a necessidade das coisas, a qual sempre força o homem a sentir que existe um modo de agir em que ele confia implicitamente, que é obrigado a venerar e que não pode deixar de aprovar em seus semelhantes, em si mesmo ou na sociedade; ao passo que há outro modo ao qual não pode conceder sua confiança, que a sua natureza o faz odiar e que seus sentimentos o compelem a condenar. É sobre a sua própria essência particular que o homem funda as suas ideias de prazer e de dor, de bem e de mal, de vício e de virtude: a única diferença entre estes é que o prazer e a dor se fazem sentir instantaneamente em seu cérebro, tornando-o consciente de sua existência no mesmo instante; ao passo que as vantagens que lhe advêm da justiça e o benefício que aufere da virtude frequentemente só se manifestam após uma longa sucessão de reflexões, após uma experiência multiplicada e uma atenção complexa, as quais muitos, seja por um defeito em sua conformação, seja pela peculiaridade das circunstâncias nas quais estão colocados, são impedidos de fazer, ou ao menos de fazer corretamente.

Por uma consequência necessária dessa verdade evidente, o sistema do fatalismo, embora amiúde tenha sido acusado disso, não tende a incentivar o homem no crime, nem a fazer desvanecer o remorso de seu espírito. Suas propensões devem ser atribuídas à sua natureza; o uso que faz de suas paixões depende de seus hábitos, de suas opiniões, das ideias que recebeu em sua educação e dos exemplos apresentados pela sociedade em que vive. São essas coisas que decidem necessariamente a sua conduta. Assim, quando o seu temperamento o torna suscetível de paixões fortes, ele é violento em seus desejos, quaisquer que sejam as suas especulações.

O remorso é o sentimento penoso que nele é suscitado pela dor causada pelo efeito imediato ou provável no futuro de suas paixões satisfeitas: se esses efeitos fossem sempre úteis para ele, ele não experimentaria remorso; mas, tão logo tem a certeza de que suas ações o tornam odioso, de que suas paixões o tornam desprezível, ou tão logo teme ser punido de um modo ou de outro, ele se torna inquieto, descontente consigo mesmo — censura a si próprio por sua conduta —, envergonha-se —, teme o julgamento daqueles seres cuja afeição aprendeu a estimar, em cuja benevolência vê o seu próprio bem-estar profundamente interessado. Sua experiência prova-lhe que o homem perverso é odioso para todos aqueles sobre os quais suas ações exercem alguma influência: se tais ações foram ocultadas no momento de sua prática, ele sabe que mui raramente permanecem assim para sempre. A menor reflexão convence-o de que não há perverso que não se envergonhe de sua própria conduta — que esteja verdadeiramente satisfeito consigo mesmo —, que não inveje a condição do homem de bem —, que não se veja obrigado a reconhecer que pagou muito caro por aquelas vantagens que nunca é capaz de desfrutar sem experimentar as mais incômodas sensações, sem dirigir a si mesmo as mais amargas censuras; então ele se envergonha, despreza a si mesmo, odeia a si mesmo, sua consciência se alarma, e o remorso segue em seu encalço. Para nos convencermos da verdade desse princípio, basta lançarmos os olhos sobre as precauções extremas que tiranos e celerados, por outro lado bastante poderosos para não temerem a punição dos homens, tomam para evitar que sejam desmascarados; até que ponto levam suas crueldades contra uns e a que baixezas se rebaixam perante outros que são capazes de expô-los ao desprezo público. Não têm eles, porventura, a consciência de suas próprias iniquidades? Não sabem que são odiosos e desprezíveis? Não têm remorso? É a sua condição feliz? As pessoas bem-educadas adquirem esses sentimentos em sua formação; sentimentos que são ou fortalecidos ou enfraquecidos pela opinião pública, pelo hábito ou pelos exemplos colocados diante delas. Numa sociedade corrompida, o remorso ou não existe, ou logo desaparece; porque, em todas as suas ações, é sempre ao julgamento de seu semelhante que o homem é necessariamente obrigado a atender. Ele nunca sente vergonha nem remorso por ações que vê aprovadas e praticadas pelo mundo. Sob governos corrompidos, almas venais, seres avarentos, indivíduos mercenários não se envergonham da baixeza, do roubo ou da rapina quando isso é autorizado pelo exemplo; em nações licenciosas, ninguém se envergonha do adultério, exceto o marido, a expensas de quem ele é cometido; em países supersticiosos, o homem não se envergonha de assassinar o seu semelhante por suas opiniões. Será patente, portanto, que o seu remorso, bem como as ideias, certas ou erradas, que o homem tem de decência, virtude, justiça &c., são a consequência necessária de seu temperamento, modificado pela sociedade em que vive: assassinos e ladrões, quando vivem apenas entre si, não têm vergonha nem remorso.

Assim, repito, todas as ações do homem são necessárias; aquelas que são sempre úteis, que constantemente concorrem para a felicidade real e tendem à felicidade permanente de sua espécie, chamam-se virtudes e são necessariamente agradáveis a todos os que experimentam a sua influência; ao menos se suas paixões ou falsas opiniões não os obrigarem a julgar de maneira pouco consentânea com a natureza das coisas: cada homem age, cada indivíduo julga, necessariamente, segundo o seu próprio modo peculiar de existência — a partir das ideias, verdadeiras ou falsas, que formou acerca de sua felicidade. Há ações necessárias que o homem é obrigado a aprovar; há outras que, a despeito de si mesmo, ele é compelido a censurar, e cuja ideia engendra a vergonha quando a sua reflexão lhe permite contemplá-las sob o mesmo ponto de vista sob o qual são vistas por seus associados. O homem virtuoso e o homem perverso agem a partir de motivos igualmente necessários: diferem simplesmente em sua organização — nas ideias que formam para si da felicidade: amamos a um necessariamente — detestamos o outro pela mesma necessidade. A lei de sua natureza, que prescreve que um ser sensível trabalhe constantemente para preservar a si mesmo, não deixou ao homem o poder de escolher, nem o livre-arbítrio para preferir a dor ao prazer — o vício à utilidade —, o crime à virtude. É, portanto, a essência do próprio homem que o obriga a discernir aquelas ações que lhe são vantajosas daquelas que são prejudiciais ao seu interesse e daquelas que são funestas à sua felicidade.

Essa distinção subsiste mesmo nas sociedades mais corrompidas, nas quais as ideias de virtude, conquanto inteiramente apagadas de sua conduta, permanecem as mesmas em seu espírito. Suponhamos um homem decididamente determinado à vilania, que dissesse a si mesmo: "É loucura ser virtuoso numa sociedade depravada, numa comunidade devassa". Suponhamos também que ele possua destreza suficiente e a ventura imprevista de escapar à censura ou à punição durante uma longa série de anos; digo que, a despeito de todas essas circunstâncias, aparentemente tão vantajosas para ele próprio, tal homem não foi feliz nem esteve contente com sua própria conduta. Esteve em contínua agonia — sempre em guerra com suas próprias ações —, em estado de agitação incessante. Quanta dor, quanta ansiedade não suportou nesse perpétuo conflito consigo mesmo? Quantas precauções, que trabalho excessivo, que solicitude sem fim não se viu obrigado a empregar nessa luta contínua; quantos embaraços, quantas aflições não experimentou nesse eterno combate com seus semelhantes, cuja perspicácia teme e cujo desprezo receia ver seguir-se ao conhecimento verdadeiro de seus atos. Perguntai-lhe o que pensa de si mesmo, e ele recuará ante a pergunta. Aproximai-vos do leito desse celerado no momento em que está morrendo; perguntai-lhe se estaria disposto a recomeçar, pelo mesmo preço, uma vida de semelhante agitação. Se for sincero, confessará que não provou repouso nem felicidade; que cada crime o enchia de inquietação — que a reflexão o impedia de dormir —, que o mundo foi para ele apenas um cenário contínuo de alarme —, uma concatenação ininterrupta de terror —, uma perpétua ansiedade de espírito; que viver em paz a pão e água lhe parece uma condição muito mais feliz, muito mais suave, do que possuir riquezas, crédito, reputação, honrarias sob as mesmas condições em que ele próprio as adquiriu. Se esse celerado, não obstante todo o seu êxito, considera a sua condição tão deplorável, o que pensar dos sentimentos daqueles que não dispõem dos mesmos recursos nem das mesmas vantagens para obter sucesso em seus projetos criminosos?

Assim, o sistema da necessidade é uma verdade não apenas fundada sobre uma experiência segura, mas, além disso, estabelece a moral sobre uma base inabalável. Longe de solapar os fundamentos da virtude, ele aponta a sua necessidade; mostra com clareza os sentimentos invariáveis que ela deve suscitar — sentimentos tão necessários, tão fortes, tão congênitos à sua existência que todos os preconceitos do homem —, todos os vícios de suas instituições —, todo o efeito dos maus exemplos jamais foram capazes de erradicá-los inteiramente de seu espírito. Quando ele desconhece as vantagens da virtude, isso deve ser atribuído aos erros que lhe foram incutidos —, à irracionalidade de suas instituições: todos os seus desvios são as consequências fatais do erro —, o resultado necessário de preconceitos que se identificaram com a sua existência. Que não mais se impute, portanto, à sua natureza o ter-se tornado perverso, mas àquelas opiniões perniciosas que ele sugou com o leite materno —, as quais o tornaram ambicioso, avarento, invejoso, altivo, arrogante, devasso, intolerante, obstinado, preconceituoso, incômodo aos seus semelhantes e pernicioso a si mesmo. É a educação que introduz em seu sistema o germe daqueles vícios que necessariamente o atormentam durante todo o curso de sua vida.

O fatalismo é acusado de desanimar o homem — de amortecer o ardor de sua alma —, de mergulhá-lo na apatia —, de destruir os laços que deveriam uni-lo à sociedade. Seus adversários dizem: "Se tudo é necessário, devemos deixar as coisas seguirem o seu curso e não nos perturbarmos com nada". Mas dependerá do homem ser sensível ou não? É ele senhor de sentir ou não sentir a dor? Se a Natureza o dotou de uma alma humana e terna, será possível que ele não se interesse de maneira vivíssima pelo bem-estar de seres que sabe serem necessários à sua própria felicidade particular? Seus sentimentos são necessários: dependem de sua própria natureza peculiar, cultivada pela educação. Sua imaginação, pronta a inquietar-se com a felicidade de sua raça, faz com que seu coração se confranja à vista daqueles males que o seu semelhante é obrigado a suportar — faz a sua alma tremer na contemplação da miséria decorrente do despotismo que o esmaga —, da superstição que o extravia —, das paixões que o atormentam num estado de guerra contra o seu próximo. Conquanto saiba que a morte é o termo fatal e necessário para a forma de todos os seres, sua alma não é afetada de maneira menos viva pela perda de uma esposa querida —, pelo falecimento de um filho destinado a consolar a sua velhice —, pela separação derradeira de um amigo estimado que se tornara caro ao seu coração. Conquanto não ignore que é da essência do fogo queimar, ele não se julga dispensado de empregar seus maiores esforços para deter a marcha de um incêndio. Conquanto esteja intimamente convencido de que os males dos quais é testemunha são a consequência necessária de erros primitivos de que seus concidadãos estão imbuídos, ele sente que deve expor-lhes a verdade, se a Natureza lhe concedeu a coragem necessária, sob a convicção de que, se a escutarem, ela se tornará aos poucos um remédio certo para os seus sofrimentos e produzirá aqueles efeitos necessários que é de sua essência operar.

Se as especulações do homem modificam a sua conduta, se alteram o seu temperamento, ele não deve duvidar de que o sistema da necessidade é, entre todos, o mais adequado para inspirar-lhe uma moderação, uma paciência, uma circunspecção e uma modéstia que tornarão a sua existência agradável a si mesmo e útil aos outros; mas se as suas especulações não exercem influência sobre a sua conduta, se o seu espírito não é capaz de ser modificado pelos princípios que adota, se o seu temperamento permanece o mesmo, que importância pode haver em perscrutar as suas opiniões? O que constitui nele uma virtude ou um vício senão o curso de suas ações, e não o sistema ao qual adere; por que haveria, então, de ser necessário examinar uma teoria à qual ele é incapaz de aderir ou que não exerce influência sobre a sua conduta?

Porém, de todas as importantes vantagens que o gênero humano poderia auferir da doutrina do fatalismo, se o homem a aplicasse à sua conduta, nenhuma seria de maior magnitude, nenhuma de mais ditosa consequência, nenhuma corroboraria mais eficazmente a sua felicidade do que aquela indulgência geral, aquela tolerância universal que deve necessariamente brotar da opinião de que tudo é necessário. Em consequência da adoção desse princípio, o fatalista, se tivesse uma alma sensível, condoer-se-ia dos preconceitos de seu semelhante — lamentaria os seus descaminhos —, procuraria desenganá-lo —, tentaria pela brandura conduzi-lo ao reto caminho, sem jamais irritar-se contra a sua fraqueza, sem jamais insultar a sua miséria. Com efeito, que direito temos de odiar ou desprezar o homem por suas opiniões? A sua ignorância, os seus preconceitos, a sua imbecilidade, os seus vícios, as suas paixões, a sua fraqueza não são a consequência inevitável de instituições viciosas? Já não é ele assaz punido pela multidão de males que o afligem por todos os lados? Aqueles déspotas que o esmagam com um cetro de ferro não são contínuas vítimas de sua própria inquietação peculiar —, mancipados à sua perpétua desconfiança —, eternos escravos de suas suspeitas? Há um só indivíduo perverso que desfrute de uma felicidade pura, límpida e real? Não sofrem as nações incessantemente por suas loucuras? Não são as eternas ludibriadas por seus preconceitos? A ignorância dos chefes, a má vontade que nutrem contra a razão, o ódio que têm pela verdade não são punidos pela imbecilidade de seus cidadãos, pela ruína dos Estados que governam? Em suma, o fatalista condoer-se-ia ao testemunhar a necessidade a cada instante exercendo seus severos decretos sobre mortais que ignoram o seu poder ou que sentem o seu açoite sem estarem dispostos a reconhecer a mão de onde provém; ele perceberá que a ignorância é necessária, que a credulidade é o resultado necessário da ignorância —, que a escravidão e o jugo são consequências necessárias da credulidade ignorante —, que a corrupção dos costumes brota necessariamente da escravidão —, que as misérias da sociedade e a infelicidade de seus membros são o fruto necessário dessa corrupção. O fatalista, em decorrência de tais ideias, não será nem um misantropo sombrio, nem um cidadão perigoso; perdoará em seus irmãos aqueles descaminhos, perdoar-lhes-á aqueles erros — que a sua natureza viciada, por mil causas, tornou necessários —, oferecer-lhes-á consolo —, esforçar-se-á por inspirar-lhes coragem —, será diligente em desenganá-los de suas noções vãs, de suas ideias quiméricas; mas jamais demonstrará contra eles amargura de alma —, jamais lhes manifestará aquela animosidade rancorosa que é mais adequada para fazê-los rebelar-se contra as suas doutrinas do que para atraí-los à razão; não perturbará o repouso da sociedade —, não incitará o povo à insurreição contra a autoridade soberana; pelo contrário, sentirá que a mísera cegueira dos grandes e a perversidade desgraçada, a obstinação fatal de tantos condutores do povo são a consequência necessária daquela lisonja que lhes é ministrada na infância — que alimenta suas esperanças com falsidades ilusórias —, da malícia depravada daqueles que os cercam —, que perversamente os corrompem para tirar proveito de sua loucura —, para tirar vantagem de sua fraqueza: em suma, sentirá que tais coisas são o efeito inevitável daquela profunda ignorância de seus verdadeiros interesses em que tudo se empenha por mantê-los.

O fatalista não tem direito de envaidecer-se de seus talentos peculiares; nenhum privilégio de orgulhar-se de suas virtudes; sabe que tais qualidades são apenas a consequência de sua organização natural, modificada por circunstâncias que em nada dependeram dele próprio. Ele não terá ódio nem sentirá desprezo por aqueles a quem a Natureza e as circunstâncias não favoreceram de modo semelhante. É o fatalista quem deve ser humilde, quem deve ser modesto por princípio: não é ele obrigado a reconhecer que nada possui que não haja recebido anteriormente?

Com efeito, não conduzirá tudo à indulgência o fatalista a quem a experiência convenceu da necessidade das coisas? Não verá ele com dor que é da essência de uma sociedade mal constituída, insensatamente governada, escravizada pelo preconceito, apegada a costumes irracionais, submetida a leis desarrazoadas, degradada sob o despotismo, corrompida pelo luxo, inebriada por falsas opiniões, ver-se repleta de membros frívolos, compor-se de cidadãos viciosos, constituir-se de escravos servis que se orgulham de seus grilhões; de homens ambiciosos, sem ideia da verdadeira glória; de avarentos e pródigos; de fanáticos e libertinos! Convencido do encadeamento necessário das coisas, não se surpreenderá ao ver que a indolência de seus chefes espalha o desânimo por sua pátria, ou que a influência de seus governantes fomenta guerras sangrentas pelas quais ela se despovoa e causa gastos inúteis que a empobrecem; que todos esses excessos reunidos são a razão pela qual tantas nações contêm apenas homens ávidos de felicidade, mas desprovidos de discernimento para alcançá-la, desprovidos de moral, destituídos de virtude. Em tudo isso ele nada mais contemplará do que a ação e a reação necessárias do físico sobre o moral, do moral sobre o físico. Em suma, todos os que reconhecem a fatalidade permanecerão persuadidos de que uma nação mal governada é um solo fecundíssimo em répteis venenosos — paupérrimo em virtudes e abundantíssimo em plantas venenosas —, as quais têm um crescimento tão prolífico que se apinham e sufocam a si mesmas. É num país cultivado pelas mãos de um Licurgo que ele testemunhará a formação de cidadãos intrépidos, de indivíduos de alma nobre, de homens desinteressados e avessos a prazeres desregrados. Num país cultivado por um Tibério, nada encontrará senão celerados de corações depravados, homens de almas vis e desprezíveis, delatores vis e traidores execráveis. É o solo, são as circunstâncias em que o homem se encontra colocado que o tornam um objeto útil ou um ser prejudicial: o sábio evita o primeiro, como evitaria aqueles répteis perigosos cuja natureza é picar e inocular o seu veneno mortal; apega-se ao outro, estima-o, ama-o, como ama aqueles frutos deliciosos com cuja rica madureza o seu paladar se deleita prazerosamente e com cujos sumos refrescantes ele se sente agradavelmente refrigerado: vê os perversos sem cólera — estima os bons com prazer — rejubila-se com os generosos: sabe perfeitamente que a árvore que definha sem cultivo no deserto árido e arenoso, raquítica por falta de atenção, desprovida de folhas por falta de umidade, retorcida pelo abandono, tornada estéril por falta de adubo, cuja casca tenra é roída por vorazes feras de rapina e perfurada por inumeráveis insetos, teria talvez expandido amplamente seus ramos verdejantes a partir de um tronco ereto e imponente, produzido frutos deleitáveis, proporcionado a partir de sua folhagem luxuriante, sob suas folhas esvoaçantes, um retiro sombroso e refrigerante contra os raios abrasadores do sol do meio-dia, e oferecido sob seus galhos copados, sob sua ramagem espessa, um abrigo contra a tempestade impiedosa se a sua semente tivesse sido afortunadamente semeada num solo mais fértil, colocada num clima mais propício e recebido os cuidados tutelares de um cultivador habilidoso.

Não se diga, pois, que é degradar o homem reduzir suas funções a um puro mecanismo; que é depreciá-lo vergonhosamente, ultrajá-lo escandalosamente, compará-lo a uma árvore, a uma abjeta vegetação. O filósofo desprovido de preconceito não compreende essa linguagem, inventada por aqueles que ignoram em que consiste a verdadeira dignidade do homem. Uma árvore é um objeto que, em sua condição, une o útil ao agradável; merece a nossa aprovação quando produz frutos doces e aprazíveis, quando proporciona uma sombra benfazeja. Todas as máquinas são preciosas quando são verdadeiramente úteis, quando executam fielmente as funções para as quais foram concebidas. Sim, digo-o com coragem, reitero-o com prazer: o homem de bem, quando tem talentos, quando possui virtude, é, para os seres de sua espécie, uma árvore que lhes fornece frutos deliciosos, que lhes oferece abrigo refrigerante; o homem de bem é uma máquina cujas molas estão adaptadas para cumprir suas funções de uma maneira que deve satisfazer a expectativa de todos os seus semelhantes. Não, eu não me envergonharia, não me sentiria degradado de ser uma máquina dessa espécie; e o meu coração saltaria de alegria se eu pudesse prever que o fruto das minhas reflexões seria um dia útil à minha linhagem e consolador para os meus semelhantes.

Não é a própria Natureza uma vasta máquina, da qual a espécie humana não é senão uma mola muito frágil? Não vejo nada de desprezível nela nem em suas produções; todos os seres que saem de suas mãos são bons, são nobres, são sublimes, sempre que cooperam para a produção de outro, para a manutenção da harmonia na esfera onde devem agir. De qualquer natureza que seja a alma, quer tenha sido feita mortal, quer seja suposta imortal; quer seja considerada como um espírito, quer seja vista como uma porção do corpo; ela será achada nobre, será estimada grande, será classificada como boa, será considerada sublime em um Sócrates, em um Aristides, em um Catão: será tida como abjeta, será vista como desprezível, será chamada de corrupta em um Cláudio, em um Sejano, em um Nero: suas energias serão admiradas, ficaremos encantados com a sua maneira, fascinados com os seus esforços em um Shakespeare, em um Corneille, em um Newton, em um Montesquieu: sua baixeza será lamentada quando contemplamos homens vis e desprezíveis, que bajulam a tirania ou que servilmente se prostram aos pés da superstição.

Tudo o que se disse no curso desta obra prova claramente que tudo é necessário; que tudo está sempre em ordem relativamente à Natureza, onde todos os seres nada mais fazem do que seguir as leis impostas às suas respectivas classes. É parte do plano dela que certas porções da terra deem frutos deliciosos e façam florescer belas flores, ao passo que outras apenas forneçam sarças e nada produzam senão vegetais perniciosos: ela quis que algumas sociedades produzissem homens sábios, grandes heróis; que outras apenas dessem à luz almas abjetas, homens desprezíveis, sem energia e desprovidos de virtude. Paixões, ventos, tempestades, furacões, vulcões, guerras, pestes, fomes, doenças, morte são tão necessários à sua marcha eterna quanto o calor benfazejo do sol, a serenidade da atmosfera, as chuvas suaves da primavera, os anos fecundos, a paz, a saúde, a harmonia, a vida: o vício e a virtude, as trevas e a luz, e a ciência são igualmente necessários; uns não são bens, os outros não são males, exceto para aqueles seres cuja felicidade influenciam, seja favorecendo, seja perturbando o seu modo peculiar de existência. O todo não pode ser miserável, mas pode conter indivíduos infelizes.

A Natureza, pois, distribui com a mesma mão aquilo que se chama ordem e aquilo que se chama desordem; aquilo que se chama prazer e aquilo que se chama dor: em suma, difunde pela necessidade de sua existência o bem e o mal no mundo em que habitamos. Não queira o homem, portanto, censurar sua bondade nem acusá-la de malícia; não imagine que seus débeis clamores, suas fracas súplicas possam jamais deter seu poder colossal, que age sempre segundo leis imutáveis; submeta-se silenciosamente à sua condição; e, quando sofrer, não busque remédio recorrendo a quimeras criadas por sua imaginação enferma; extraia dos próprios tesouros da Natureza os remédios que ela oferece para os males que lhe causa: se ela lhe envia doenças, procure em seu seio aquelas produções salutares a que ela deu origem e que hão de curá-las; se lhe inflige erros, também lhe fornece a experiência para contrabalançá-los; em verdade, supre-o com um antídoto idôneo para destruir seus efeitos fatais. Se permite ao homem gemer sob o peso de seus vícios, sob a carga de suas loucuras, mostra-lhe também na virtude um remédio seguro para suas enfermidades; se os males experimentados por certas sociedades são necessários, quando se tornarem demasiado incômodos tais sociedades serão irresistivelmente compelidas a buscar aqueles remédios que a Natureza lhes há de sempre apontar. Se esta Natureza tornou a existência insuportável a alguns seres desafortunados, que ela parece haver escolhido por vítimas, ainda assim a morte é uma porta que infalivelmente se lhes abrirá — que os livrará de seus infortúnios, embora em seu juízo mesquinho, imbecil e desregrado eles possam ser julgados incuráveis.

Não acuse o homem, então, a Natureza de lhe ser inexorável, pois não existe em todo o seu círculo um mal para o qual ela não tenha fornecido remédio àqueles que têm coragem de buscá-lo e têm firmeza para aplicá-lo. A Natureza segue leis gerais e necessárias em todas as suas operações; a calamidade física e o mal moral não devem ser atribuídos à falta de bondade de sua parte, mas à necessidade das coisas. A calamidade física é o desarranjo produzido nos órgãos do homem por causas físicas que ele vê agir; o mal moral é o desarranjo nele produzido por causas físicas cuja ação lhe permanece secreta. Tais causas sempre terminam por produzir efeitos sensíveis, capazes de impressionar seus sentidos; nem os pensamentos nem a vontade do homem jamais se manifestam senão pelos efeitos patentes que produzem, quer em si mesmo, quer sobre aqueles seres que a Natureza tornou suscetíveis de lhes sentir o impulso. Ele sofre porque é da essência de certos seres desarranjar a economia de sua máquina; goza porque as propriedades de alguns seres são análogas ao seu próprio modo de existência; nasce porque é da natureza de certa matéria combinar-se sob uma forma determinada; vive, age, pensa porque é da essência de certas combinações manter-se na existência por determinados meios durante um período; por fim, morre porque uma lei necessária prescreve que todas as combinações formadas sejam destruídas ou se dissolvam. De tudo isso resulta que a Natureza é imparcial para com todas as suas produções; submete o homem, como todos os demais seres, àquelas leis eternas das quais ela própria não se isentou; se suspendesse essas leis, ainda que por um só instante, a partir desse momento a desordem reinaria em seu sistema; sua harmonia ficaria perturbada.

Aqueles que desejam estudar a Natureza devem tomar a experiência como guia; esta, e tão somente esta, pode capacitá-los a mergulhar em seus segredos, a deslindar por graus a trama amiúde imperceptível daquelas tênues causas de que ela se serve para operar os maiores fenômenos: com o auxílio da experiência, o homem descobre frequentemente nela propriedades e percebe modos de ação inteiramente desconhecidos dos séculos que o precederam; aqueles efeitos que seus avós contemplavam como maravilhosos, que consideravam esforços sobrenaturais e viam como milagres, tornaram-se-lhe familiares nos dias de hoje e são neste momento contemplados como consequências simples e naturais, de que ele compreende o mecanismo — de que entende a causa — de que pode desvelar o modo de ação. Ao sondar a Natureza, o homem chegou a descobrir as verdadeiras causas dos terremotos, do movimento periódico do mar, das conflagrações subterrâneas, dos meteoros, do fluido elétrico, fenômenos que eram todos considerados por seus antepassados, e ainda o são pelos ignorantes e desinformados, como sinais indubitáveis da cólera celeste. Sua posteridade, dando seguimento e retificando a experiência já adquirida, talvez vá mais longe e descubra aquelas causas que se acham totalmente ocultas aos olhos do presente. Os esforços conjugados da espécie humana talvez penetrem um dia até o santuário da Natureza, trazendo à luz muitos daqueles mistérios que, até o presente, ela parece ter recusado a todas as suas investigações.

Ao contemplar o homem sob seu verdadeiro aspecto; ao abandonar a autoridade para seguir a experiência; ao deixar de lado o erro para consultar a razão; ao submeter tudo às leis físicas, das quais sua imaginação envidou em vão o máximo esforço para subtraí-lo, constatar-se-á que os fenômenos do mundo moral seguem exatamente as mesmas regras gerais que os do mundo físico; que a maior parte daqueles efeitos prodigiosos, que a ignorância, secundada por seus preconceitos, o faz considerar inexplicáveis e ter por admiráveis, são consequências naturais dimanadas de causas simples. Ele verá que a erupção de um vulcão e o nascimento de um Tamerlão são para a Natureza a mesma coisa; ao remontar às causas primitivas daqueles eventos marcantes que contempla com consternação e pavoroso alarme, ao retroceder às fontes daquelas terríveis revoluções, daquelas espantosas convulsões, daquelas funestas explosões que perturbam a humanidade, assolam as mais belas obras da Natureza, devastam nações e desenraizam a sociedade, descobrirá que as vontades que tramaram as mudanças mais surpreendentes, que operaram as mais amplas alterações no estado das coisas e provocaram os acontecimentos mais imprevistos foram movidas por causas físicas cuja exiguidade o fez tratá-las como desprezíveis; causas cuja aparente irrelevância aos seus olhos míopes o levou a crê-las totalmente incapazes de dar nascimento a fenômenos cuja magnitude o atinge com tanto espanto e cuja estupenda extensão o enche de tanta estupefação.

Se o homem julgasse as causas pelos seus efeitos, não haveria causas pequenas no universo. Numa Natureza onde tudo está conectado, onde tudo age e reage, move-se e muda, compõe-se e decompõe-se, forma-se e destrói-se, não há um átomo que não desempenhe um papel importante — que não ocupe um posto necessário; não há partícula imperceptível, por mais diminuta que seja, que, colocada em circunstâncias convenientes, não opere os efeitos mais prodigiosos. Se o homem estivesse em condições de seguir a cadeia eterna, de percorrer os elos concatenados que ligam às suas causas todos os efeitos que ele testemunha, sem perder de vista nenhum de seus anéis — se pudesse deslindar as pontas daqueles fios insensíveis que dão impulso aos pensamentos, decisão à vontade, direção às paixões daqueles homens que são chamados poderosos em razão de suas ações —, descobriria que são verdadeiros átomos que a Natureza emprega para mover o mundo moral; que é a função imprevista, mas necessária, dessas partículas indiscerníveis de matéria, que é sua agregação, sua combinação, sua proporção, sua fermentação, as quais, modificando o indivíduo por graus, a despeito de si mesmo e amiúde sem o seu conhecimento, o fazem pensar, querer e agir de um modo determinado, porém necessário. Se, pois, a vontade e as ações desse indivíduo exercem influência sobre um grande número de outros homens, eis o mundo moral no mais alto estado de combustão, e sobrevêm aquelas consequências que o homem contempla com temor e espanto. Demasiada acrimônia na bílis de um fanático — sangue excessivamente inflamado no coração de um conquistador — uma dolorosa indigestão no estômago de um monarca — um capricho que passa pela mente de uma mulher — são por vezes causas suficientes para deflagrar uma guerra, enviar milhões de homens ao matadouro, desarraigar um povo inteiro, derrubar muralhas, reduzir cidades a cinzas, mergulhar nações na escravidão, pôr um povo inteiro de luto, gerar a fome numa terra, engendrar a peste, propagar a calamidade, estender a miséria e espalhar a desolação por toda a superfície de nosso globo através de uma longa sucessão de séculos.

A paixão dominante de um indivíduo da espécie humana, quando dispõe das paixões de muitos outros, chega a combinar a vontade deles, a unir seus esforços e, assim, decide a condição do homem. Foi dessa maneira que um árabe ambicioso, astuto e voluptuoso deu aos seus compatriotas um impulso cujo efeito foi a subjugação e a desolação de vastos países na Ásia, na África e na Europa; cujas consequências foram assaz potentes para erguer um império novo, extenso, porém servil; para dar um novo sistema de religião a milhões de seres humanos; para derrubar os altares de seus antigos deuses; em suma, para alterar as opiniões e mudar os costumes de uma porção considerável da população da Terra. Mas, ao examinar as fontes primitivas dessa estranha revolução, quais foram as causas ocultas que influíram sobre esse homem — que excitaram suas paixões peculiares e modificaram seu temperamento? Qual foi a matéria de cuja combinação resultou um homem astuto, ambicioso, entusiasta e eloquente; em suma, uma personagem capaz de se impor aos seus semelhantes — capaz de fazê-los concorrer para os seus desígnios mais extravagantes? Foram, indubitavelmente, as partículas insensíveis de seu sangue; a textura imperceptível de suas fibras; os sais, mais ou menos acres, que lhe estimulavam os nervos; a proporção de fluido ígneo que circulava em seu organismo. De onde vieram esses elementos? Vieram do ventre de sua mãe; dos alimentos que o nutriram; do clima em que nasceu; das ideias que recebeu; do ar que respirou; sem falar de mil causas inapreciáveis, mil causas transitórias que, no caso considerado, modificaram e determinaram as paixões desse ser importante, que adquiriu assim a capacidade de mudar a face desta esfera mundana.

A causas tão fracas em seus princípios, se na origem o menor obstáculo se houvesse oposto, esses eventos prodigiosos que assombraram o homem nunca teriam sido produzidos. O acesso de uma febre, consequência de uma bílis um pouco inflamada demais, teria bastado, talvez, para fazer abortar todos os vastos projetos do legislador dos muçulmanos. Uma dieta frugal, um copo d'água, uma sangria teriam sido por vezes suficientes para salvar reinos.

Ver-se-á, então, que a condição da espécie humana, bem como a de cada um de seus indivíduos, depende a cada instante de causas insensíveis, às quais circunstâncias frequentemente fugidias dão nascimento, que a oportunidade desenvolve e a conveniência põe em ação: o homem atribui seus efeitos ao acaso, ao passo que essas causas operam necessariamente, agindo segundo regras fixas; amiúde ele não tem nem a sagacidade nem a probidade de remontar aos seus verdadeiros princípios; vê motivos tão débeis com desprezo, porque foi ensinado a considerá-los incapazes de produzir eventos tão prodigiosos. São, todavia, esses motivos, por mais fracos que pareçam, essas molas, tão mesquinhas aos seus olhos, que, segundo as leis necessárias da Natureza, bastam em suas mãos para mover o universo. As conquistas de um Gêngis Cã nada têm de mais estranho aos olhos de um filósofo do que a explosão de uma mina, causada em seu princípio por uma tênue faísca, a qual começa por atear fogo a um único grão de pólvora; este logo se comunica a muitos milhões de outros grãos contíguos, cuja força unida e poderes multiplicados terminam por fazer voar montanhas, derrubar fortificações ou converter cidades populosas e bem construídas em montões de ruínas.

Assim, causas imperceptíveis, ocultas no seio da Natureza até o momento em que sua ação se manifesta, decidem amiúde o destino do homem. A felicidade ou a desgraça, a prosperidade ou a miséria de cada indivíduo, bem como a de nações inteiras, acham-se vinculadas a forças que lhe é impossível prever, que ele não pode avaliar e de cuja ação é incapaz de deter o curso. Talvez neste momento estejam se acumulando átomos, combinando-se partículas insensíveis, cujo conjunto formará um soberano que será ou o flagelo ou o salvador de um poderoso império. O homem não pode responder por seu próprio destino por um único instante sequer; não tem conhecimento do que se passa no interior de si mesmo; ignora as causas que agem no interior de sua máquina; nada sabe das circunstâncias que lhes darão atividade; desconhece o que lhes pode desenvolver a energia; é, não obstante, dessas causas, impossíveis de serem por ele deslindadas, que depende sua condição na vida. Frequentemente, um encontro imprevisto dá nascimento em sua alma a uma paixão cujas consequências terão necessariamente influência sobre sua felicidade. É assim que o mais virtuoso dos homens, por uma combinação caprichosa de circunstâncias inesperadas, pode tornar-se em um instante o mais criminoso de sua espécie.

Essa verdade, sem dúvida, será julgada assustadora — esse fato parecerá inquestionavelmente terrível; mas, no fundo, o que tem ele de mais revoltante do que aquilo que lhe ensina que uma infinidade de acidentes, tão irremediáveis quanto imprevistos, pode a cada instante arrebatar-lhe essa vida à qual ele se acha tão fortemente apegado? O fatalismo reconcilia facilmente o homem de bem com a morte: fá-lo contemplá-la como um meio seguro de subtrair-se à maldade; esse sistema mostra a morte, mesmo ao homem feliz, como um anteparo entre ele e aqueles infortúnios que frequentemente terminam por envenenar sua felicidade, que acabam por amargar a mais afortunada das existências.

Submeta-se o homem, pois, à necessidade: a despeito de si mesmo, ela sempre o há de arrastar para a frente; resigne-se à Natureza, aceite o bem com que ela o presenteia; oponha ao mal necessário que ela o faz experimentar aqueles remédios necessários que ela consente em lhe prodigalizar; não perturbe seu espírito com inquietações inúteis; goze com moderação, porque verá que a dor é a companheira necessária do excesso; siga os caminhos da virtude, porque tudo lhe há de provar, mesmo neste mundo de perversidade, que ela é absolutamente necessária para torná-lo estimável aos olhos dos outros e fazê-lo contente consigo mesmo.

Mortal fraco e vão, pretendes ser um agente livre! Ai de ti! Não vês todos os fios que te encadeiam? Não percebes que são átomos que te formam; que são átomos que te movem; que são circunstâncias independentes de ti mesmo que modificam o teu ser; que são circunstâncias sobre as quais não tens nenhum controle que governam o teu destino? Na possante Natureza que te cerca, pretenderias ser o único ente capaz de resistir ao seu poder? Acreditas realmente que tuas fracas preces a induzirão a parar em sua marcha eterna; que teus desejos doentios podem obrigá-la a mudar seu curso perene?

CHAP. XIII.

Da Imortalidade da Alma; — da Doutrina de uma Vida Futura; — do Temor da Morte.

As reflexões apresentadas ao leitor nesta obra tendem a mostrar o que se deve pensar da alma humana, bem como de suas operações e faculdades: tudo prova, da maneira mais convincente, que ela age e se move segundo leis semelhantes às prescritas aos demais seres da Natureza; que não pode ser distinguida do corpo; que nasce com ele; que cresce com ele; que se modifica na mesma progressão; em suma, tudo deve levar o homem a concluir que ela perece com ele. Essa alma, tal como o corpo, passa por um estado de fraqueza e infância; é nesse estágio de sua existência que ela é assaltada por uma multidão de modificações; que se abastece de uma infinidade de ideias, recebidas dos objetos exteriores por meio dos órgãos; que acumula fatos, recolhe experiências, verdadeiras ou falsas, e forma para si um sistema de conduta segundo o qual pensa e em conformidade com o qual age, donde resulta ou sua felicidade ou sua miséria, sua razão ou seu delírio, suas virtudes ou seus vícios; chegada com o corpo ao pleno vigor de suas faculdades, tendo alcançado com ele a maturidade, não cessa por um só instante de partilhar em comum de suas sensações, quer sejam agradáveis, quer desagradáveis; participa de todos os seus prazeres; partilha de todas as suas dores; por conseguinte, aprova ou desaprova conjuntamente o estado dele; como ele, acha-se sã ou doente, ativa ou lânguida, desperta ou adormecida. Na velhice, o homem se extingue por completo: suas fibras tornam-se rígidas, seus nervos perdem a elasticidade, seus sentidos se embotam, sua vista escurece, seus ouvidos perdem a agudeza, suas ideias tornam-se desconexas, sua memória falha, sua imaginação arrefece: o que é feito, então, de sua alma? Ai de nós! Ela decai juntamente com o corpo; entorpece-se à medida que este perde a sensibilidade; torna-se morosa à medida que a atividade dele declina; como ele, quando debilitada pelos anos, cumpre suas funções com sofrimento; essa substância que se julga espiritual, que se considera imaterial e que se procura distinguir da matéria sofre as mesmas revoluções, experimenta as mesmas vicissitudes e submete-se às mesmas modificações que o próprio corpo.

A despeito dessa prova da materialidade da alma e de sua identidade com o corpo, tão convincente para quem não tem preconceitos, alguns pensadores supuseram que, embora o último seja perecível, a primeira não perece; que essa porção do homem goza do privilégio especial da imortalidade; que se acha isenta da dissolução, livre daquelas mudanças de forma que todos os seres da Natureza sofrem: em consequência disso, o homem persuadiu-se de que essa alma privilegiada não morre; sua imortalidade parece sobretudo indubitável àqueles que a supõem espiritual; após tê-la tornado um ser simples, inextenso, desprovido de partes e totalmente diverso de tudo quanto ele conhece, pretendeu que ela não estava sujeita às leis de decomposição comuns a todos os seres, das quais a experiência lhe mostra a operação contínua.

O homem, sentindo dentro de si uma força oculta que produzia insensivelmente a ação e dava imperceptivelmente direção ao movimento de sua máquina, acreditou que a inteira Natureza, cujas energias ele ignora e cujos modos de agir desconhece, devia seu movimento a um agente análogo à sua própria alma, o qual agia sobre o grande macrocosmo do mesmo modo que essa alma agia sobre seu corpo. Tendo-se suposto duplo, o homem fez também dupla a Natureza: distinguiu-a de sua própria energia peculiar; separou-a de seu motor, o qual, gradativamente, tornou espiritual. Assim, a Natureza, distinguida de si mesma, foi encarada como a alma do mundo; e a alma do homem foi considerada como emanação dessa alma universal. Essa noção sobre a origem da alma é de mui remota antiguidade. Foi a dos egípcios, a dos caldeus, a dos hebreus, a da maior parte dos sábios do oriente. Tudo indica que Moisés acreditava, com os egípcios, na emanação divina das almas: segundo ele, "Formou Deus o homem do pó da terra e soprou em suas narinas o fôlego da vida; e o homem foi feito alma vivente:" não obstante, o católico, nos dias de hoje, rejeita esse sistema de emanação divina, visto que supõe a Divindade divisível — o que teria sido inconveniente para a ideia romana do purgatório ou para o sistema de castigo eterno. Embora Moisés, na citação acima, pareça indicar que a alma era uma porção da Divindade, não consta que a doutrina da imortalidade da alma tenha sido estabelecida em nenhum dos livros a ele atribuídos. Foi durante o cativeiro babilônico que os judeus aprenderam a doutrina das recompensas e dos castigos futuros, ensinada por Zoroastro aos persas, mas que o legislador hebreu não compreendeu ou, ao menos, sobre a qual deixou seu povo na ignorância. Foi nessas escolas que Ferécides, Pitágoras e Platão elaboraram uma doutrina tão lisonjeira para a vaidade da natureza humana — tão gratificante para a imaginação dos mortais. O homem julgou-se, assim, uma porção da Divindade, imortal como a própria Divindade numa parte de si mesmo; não obstante, religiões posteriores renunciaram a essas vantagens, que julgaram incompatíveis com as demais partes de seus sistemas: sustentaram que o Soberano da Natureza ou seu artífice não era a alma do homem, mas que, em virtude de sua onipotência, criava as almas humanas à medida que produzia os corpos que elas deviam animar; e ensinaram que essas almas, uma vez produzidas, gozavam da imortalidade por efeito dessa mesma onipotência.

Seja como for quanto a essas variações acerca da origem das almas, aqueles que as supunham emanadas da Divindade acreditavam que, após a morte do corpo, que lhes servia de envoltório, elas retornavam, refundindo-se na sua fonte primeira. Aqueles que, sem adotar a opinião da emanação divina, admiravam a espiritualidade e acreditavam na imortalidade da alma, viram-se na necessidade de supor uma região, de encontrar uma morada para essas almas, a qual sua imaginação pintava, cada um segundo seus temores, suas esperanças, seus desejos e seus preconceitos.

Nada é mais popular do que a doutrina da imortalidade da alma; nada é mais universalmente difundido do que a expectativa de outra vida. Tendo a Natureza inspirado no homem o mais ardente amor pela sua existência, o desejo de preservar-se para sempre foi uma consequência necessária; esse desejo logo se converteu em certeza: daquele desejo de existir eternamente que a Natureza nele implantou, fez ele um argumento para provar que o homem jamais deixaria de existir. Abbadie diz: "nossa alma não tem desejos inúteis, ela deseja naturalmente uma vida eterna"; e, por uma lógica muito singular, conclui que esse desejo não poderia deixar de ser satisfeito. Cícero, antes de Abbadie, declarara ser a imortalidade da alma uma ideia inata no homem; contudo, coisa curiosa, noutra parte de suas obras considera Ferécides como o inventor dessa doutrina. Seja como for, o homem, assim predisposto, deu ouvidos com avidez àqueles que lhe anunciavam sistemas tão conformes aos seus anseios. Não obstante, ele não deveria considerar sobrenatural o desejo de existir, que sempre foi e sempre será da essência do homem; não deve causar surpresa que tenha acolhido com avidez uma hipótese que lisonjeava suas esperanças, prometendo que seu desejo seria um dia satisfeito; mas acautele-se de concluir que esse próprio desejo seja prova indubitável da realidade dessa vida futura, com a qual no presente parece achar-se tão ocupado. A paixão pela existência é no homem apenas uma consequência natural da tendência de um ser sensível, cuja essência consiste em querer conservar a si mesmo: no ser humano, ela acompanha a energia de sua alma — caminha a par e passo com a força de sua imaginação —, sempre pronta a corporificar aquilo que deseja fortemente. Ele deseja a vida do corpo, e no entanto esse desejo é frustrado; por que não haveria o desejo da vida da alma de ser frustrado como o outro? Os partidários da doutrina da imortalidade da alma raciocinam assim: "Todos os homens desejam viver para sempre, logo hão de viver para sempre". Suponha-se que o argumento lhes fosse retorquido: haveria quem acreditasse? Se se afirmasse: "Todos os homens desejam naturalmente ser ricos; portanto, todos os homens serão um dia ricos", quantos partidários encontraria essa doutrina?

A reflexão mais simples sobre a natureza de sua alma deveria convencer o homem de que a ideia de sua imortalidade não passa de uma ilusão do cérebro. Com efeito, o que é a sua alma senão o princípio da sensibilidade? O que é pensar, gozar, sofrer, senão sentir? O que é a vida, a não ser o conjunto de modificações, a congregação de movimentos própria a um ser organizado? Assim, tão logo o corpo cessa de viver, sua sensibilidade não pode mais exercer-se; não mais existindo sua sensibilidade, ele não pode mais ter ideias nem, por conseguinte, pensamentos. As ideias, como provamos, só podem chegar ao homem através de seus sentidos; ora, como pretendem que, uma vez desprovido de seus sentidos, ele ainda seja capaz de receber sensações, de ter percepções, de formar ideias? Já que fizeram da alma do homem um ser separado do corpo animado, por que não fizeram da vida um ser distinto do corpo vivo? A vida num corpo é a totalidade desse movimento; o sentir e o pensar fazem parte desse movimento: é, pois, razoável supor que, no homem morto, esses movimentos cessem como todos os demais.

Com efeito, por qual raciocínio se provará que essa alma — que não pode sentir, pensar, querer nem agir senão com o auxílio dos órgãos do homem — possa sofrer dor, ser suscetível ao prazer ou mesmo ter consciência de sua própria existência quando os órgãos que a deveriam advertir de sua presença acham-se decompostos ou destruídos? Não é evidente que a alma depende do arranjo das várias partes do corpo, da ordem com que essas partes conspiram para desempenhar suas funções e do movimento combinado do todo? Assim, destruída a estrutura orgânica, pode-se razoavelmente duvidar de que a alma seja igualmente destruída? Não se vê que, durante todo o curso da vida humana, essa alma é estimulada, alterada, desarranjada e perturbada por todas as mudanças que os órgãos do homem experimentam? E, no entanto, há quem teime em sustentar que essa alma age, pensa e subsiste quando esses mesmos órgãos já desapareceram inteiramente!

Um ser organizado pode ser comparado a um relógio que, uma vez quebrado, já não se presta ao uso para o qual fora concebido. Dizer que a alma há de sentir, há de pensar, há de gozar, há de sofrer após a morte do corpo é pretender que um relógio despedaçado em mil fragmentos continue a soar as horas e conserve ainda a faculdade de marcar a passagem do tempo. Aqueles que dizem que a alma do homem é capaz de subsistir a despeito da destruição do corpo sustentam evidentemente a posição de que a modificação de um corpo poderá conservar-se depois de destruído o sujeito: o que, em qualquer outra ocasião, seria considerado um completo absurdo.

Dir-se-á que a conservação da alma após a morte do corpo é efeito da Onipotência Divina: mas isto é sustentar um absurdo mediante uma hipótese gratuita. Por certo não se entende pela Onipotência Divina, de qualquer natureza que se a suponha, que uma coisa possa existir e não existir ao mesmo tempo; a menos que se conceda isso, será assaz difícil provar que uma alma sinta e pense sem os intermediários necessários ao pensamento.

Abstenham-se, pois, ao menos, de asseverar que a razão não é ferida pela doutrina da imortalidade da alma ou pela expectativa de uma vida futura. Essas noções, forjadas para lisonjear o homem e perturbar a imaginação dos desinformados que não raciocinam, não podem parecer convincentes nem prováveis aos espíritos esclarecidos. A razão, isenta das ilusões do preconceito, é indubitavelmente ferida pela suposição de uma alma que sente, que pensa, que se aflige, que se regozija, que tem ideias sem ter órgãos; isto é, destituída do único meio conhecido, carente de todos os meios naturais pelos quais, segundo o que podemos compreender, lhe seja possível experimentar sensações, ter percepções ou formar ideias. Se se replicar que podem existir outros meios, que são sobrenaturais ou desconhecidos, pode-se responder que esses meios de transmitir ideias à alma separada do corpo não são mais bem conhecidos nem estão mais ao alcance daqueles que os supõem do que dos demais homens. É, ao menos, certíssimo — e nem sequer comporta controvérsia — que todos aqueles que rejeitam o sistema das ideias inatas não podem, sem contradizer seus próprios princípios, admitir a doutrina da imortalidade da alma.

A despeito da consolação que tantas pessoas pretendem encontrar na noção de uma existência eterna; a despeito daquela firme persuasão que tantos homens nos asseguram possuir de que suas almas sobreviverão aos seus corpos, eles parecem tão alarmados ante a dissolução deste corpo que não contemplam o seu termo — o qual deveriam desejar como o fim de tantas misérias — senão com a maior inquietação; tão verdade é que o real, o presente, mesmo acompanhado de dor, tem muito mais influência sobre a humanidade do que as mais belas quimeras do futuro, as quais o homem nunca enxerga senão através das nuvens da incerteza. Com efeito, os homens mais religiosos, não obstante a convicção que professam de uma bendita eternidade, não julgam essas esperanças lisonjeiras suficientemente consoladoras para reprimir seus temores e impedi-los de tremer quando pensam na dissolução necessária de seus corpos. A morte sempre foi, para os mortais, a mais terrível perspectiva; encaram-na como um fenômeno estranho, contrário à ordem das coisas, oposto à Natureza; em suma, como um efeito da vingança celeste, como o salário do pecado. Embora tudo prove ao homem que a morte é inevitável, ele nunca é capaz de familiarizar-se com a sua ideia; nunca pensa nela sem estremecer; a segurança de possuir uma alma imortal mal o indeniza pela dor que sente na privação de seu corpo perecível. Duas causas concorrem para fortalecer seus temores e alimentar seu alarme: uma é que essa morte, comumente acompanhada de dor, arrebata-lhe uma existência que lhe apraz, que ele conhece e à qual está acostumado; a outra é a incerteza do estado que deve suceder à sua existência atual.

O ilustre Bacon disse que "os homens temem a morte pela mesma razão que as crianças temem ficar sozinhas na escuridão". O homem desafia naturalmente tudo aquilo que desconhece; deseja ver com clareza a fim de precaver-se contra os objetos que possam ameaçar sua segurança e também poder granjear para si aqueles que lhe possam ser úteis; o homem que existe não pode formar para si ideia alguma da não existência; e, como essa circunstância o perturba por falta de experiência, sua imaginação põe-se a trabalhar, pintando-lhe, bem ou mal, esse estado incerto: acostumado a pensar, a sentir, a ser estimulado à atividade, a desfrutar da sociedade, contempla como a maior das desgraças uma dissolução que o há de despojar desses objetos e privar daquelas sensações que a sua natureza presente tornou-lhe necessárias; vê com desânimo uma situação que o impedirá de ser avisado de sua própria existência — que o despojará de seus prazeres para mergulhá-lo no nada. Mesmo supondo-o isento de dor, encara sempre esse nada como uma solidão aflitiva — como um cúmulo de profundas trevas; vê-se num estado de desolação geral, destituído de todo socorro, e sente com intensidade todo o rigor dessa situação apavorante. Mas não ajuda um sono profundo a dar-lhe uma ideia verdadeira desse nada? Não o priva de tudo? Não parece aniquilar o universo para ele, e ele para o universo? É a morte outra coisa senão um sono profundo, um sono permanente? É por não conseguir formar uma ideia da morte que o homem a teme; se pudesse afigurar a si mesmo uma imagem verdadeira desse estado de aniquilação, cessaria a partir de então de temê-la; mas não é capaz de conceber um estado no qual não haja sentimento algum; crê, portanto, que, quando já não mais existir, terá os mesmos sentimentos, a mesma consciência das coisas que, durante a sua existência, parecem tão tristes ao seu espírito e que sua fantasia pinta com cores tão sombrias. A imaginação retrata-lhe o préstito fúnebre — a sepultura que lhe estão cavando — os lamentos que o hão de acompanhar até a sua última morada — o epicédio que a amizade sobrevivente possa ditar; persuade-se de que esses objetos melancólicos o afetarão tão dolorosamente, mesmo após o seu falecimento, quanto o afetam em sua condição presente, na qual se acha em plena posse de seus sentidos.

Mortal extraviado pelo medo! após a tua morte teus olhos nada mais verão; teus ouvidos já não ouvirão; na profundeza de tua sepultura não serás mais testemunha desse cenário que tua imaginação, no presente, te representa sob cores tão lúgubres; não mais tomarás parte no que se fizer no mundo; não mais te ocuparás com o que possa suceder aos teus despojos inanimados do que podias ocupar-te no dia anterior àquele que te colocou entre os seres de tua espécie. Morrer é cessar de pensar; é carecer de sentimentos; é não mais gozar; é dar fim ao sofrimento; tuas ideias perecerão contigo; tuas dores não te seguirão até a tumba silenciosa. Pensa na morte, não para alimentar teus temores — não para nutrir tua melancolia —, mas para te acostumares a encará-la com olhos serenos; para te encorajares contra aqueles falsos pavores com que os inimigos de teu repouso trabalham para te inspirar! Os temores da morte são vãs ilusões que devem desaparecer tão logo aprendamos a contemplar esse evento necessário sob o seu verdadeiro ponto de vista. Um grande homem definiu a filosofia como uma meditação sobre a morte; não pretende ele com isso que se entenda que o homem deva ocupar-se penosamente de seu fim com o fito de alimentar seus temores; pelo contrário, deseja convidá-lo a familiarizar-se com um objeto que a Natureza tornou-lhe necessário; a acostumar-se a aguardá-lo com semblante sereno. Se a vida é um benefício, se é necessário amá-la, não é menos necessário deixá-la; a razão deve ensinar-lhe uma calma resignação aos decretos do destino: seu bem-estar exige que contraia o hábito de contemplar com placidez, de encarar sem alarme um evento que a sua essência tornou inevitável; seu interesse demanda que não remoa sombriamente o seu infortúnio; que não amargue, por um contínuo pavor, a sua vida, cujos encantos há de inevitavelmente destruir se jamais puder contemplar o seu termo senão com sobressalto. A razão e o seu interesse concorrem, pois, para resguardá-lo contra aqueles vagos pavores de que a sua imaginação o enche a esse respeito. Se ele os chamasse em seu auxílio, eles o reconciliariam com um objeto que só o assusta porque ele não tem conhecimento dele; porque só lhe é mostrado com aqueles lúgubres cortejos com que a superstição o reveste. Esforce-se ele, então, por despojar a morte dessas vãs ilusões, e perceberá que ela é apenas o sono da vida; que esse sono não será perturbado por sonhos desagradáveis; que um despertar penoso jamais o há de seguir. Morrer é dormir; é entrar naquele estado de insensibilidade em que ele se encontrava antes de seu nascimento; antes de ter sentidos; antes de ter consciência de sua existência atual. Leis tão necessárias quanto aquelas que lhe deram o nascimento o farão retornar ao seio da Natureza, de onde foi extraído, a fim de reproduzi-lo mais tarde sob alguma nova forma que seria inútil ele conhecer: sem consultá-lo, a Natureza coloca-o por um período na ordem dos seres organizados; sem o seu consentimento, obrigá-lo-á a deixá-la para ocupar alguma outra ordem.

Não se queixe ele, pois, de que a Natureza seja insensível: ela apenas o faz sofrer uma lei da qual não isenta nenhuma de suas produções. Se ele sofreu — se gemeu sob o peso de suas enfermidades —, console-se com a reflexão de que elas não hão de ser suportadas para sempre; contemple também que esse fim, perpetuamente em preparação, é consequência de uma progressão necessária cuja marcha, embora nem sempre por ele percebida, avança constantemente, aproximando-o da meta; aquele que se regozijou, que desfrutou das dádivas da vida, não murmure por ter chegado ao termo seu curso; não deseje prolongar essa existência cujo maior valor reside em sua variedade; lembre-se de que chega um tempo em que as melhores coisas enfadam — em que o próprio repouso se torna tedioso; de que aquele que participou de um banquete e saciou seu apetite deve retirar-se da mesa e dar lugar a outros; agradeça à Natureza por tê-lo deixado partilhar de seus prazeres, e não imagine que ela seja injusta porque o chama a retirar-se a fim de dar lugar a novos convidados.

Não obstante a simplicidade dessas reflexões, nada é mais raro do que ver homens verdadeiramente fortalecidos contra os temores da morte: as causas desses temores acham-se em sua natureza, que o apega à vida; na carência de energia de sua alma, a qual outras causas concorrem para debilitar e que a superstição, sobretudo, trabalha para esmagar; esta, como vimos, exibe a morte sob os pontos de vista mais terríveis, mostrando-a ao homem sob os aspectos mais revoltantes: como um estado incompreensível que, após tê-lo feito sofrer neste mundo, mergulha-o num oceano de tormentos que jamais hão de ter fim. Essas noções pavorosas, continuamente repetidas aos ouvidos dos mortais crédulos, fazem-nos encarar naturalmente a morte como a maior das desgraças, como a mais severa catástrofe que lhes pode sobrevir; não são capazes de contemplá-la sem estremecer; tremem ante o único termo que pode livrá-los de suas misérias e libertá-los de suas dores; e a maior parte morre nas mais aflitivas agitações.

Se se buscar a origem dessa pusilanimidade, ela será encontrada em sua natureza, que o apega à vida; naquela carência de energia de sua alma, que quase nada tende a corroborar, mas que tudo se esforça por debilitar, e que a superstição, em vez de fortalecer, contribui para esmagar. Quase todas as instituições humanas, quase todas as opiniões do homem conspiram para aumentar seus temores, para tornar suas ideias sobre a morte mais terríveis e fazê-las mais revoltantes aos seus sentimentos. Com efeito, a superstição compraz-se em exibir a morte sob os traços mais espantosos: representa-a ao homem sob as cores mais repugnantes, como um momento pavoroso que não apenas põe fim aos seus prazeres, mas entrega-o sem defesa ao estranho rigor de um decreto impiedoso que nada pode aplacar. Segundo essa superstição, o mais virtuoso dos homens tem motivos para tremer diante da severidade de sua sorte, nunca estando certo de ser feliz; os mais pavorosos tormentos, castigos sem fim aguardam a vítima de uma fraqueza involuntária, das faltas necessárias de uma existência de curta duração; suas enfermidades, suas ofensas momentâneas, as propensões plantadas em seu coração, os erros de sua mente, as opiniões que ele absorveu inclusive na sociedade em que nasceu sem o seu consentimento, as ideias que formou, as paixões a que se entregou e, acima de tudo, a sua incapacidade de compreender todos os dogmas extravagantes oferecidos à sua aceitação devem ser implacavelmente vingados com as penas mais severas e intermináveis. Íxion acha-se para sempre atado à sua roda; Sísifo deve rolar sua pedra por toda a eternidade sem jamais conseguir atingir o cume de sua montanha; o abutre deve devorar perpetuamente o fígado do infeliz Prometeu: aqueles que ousam pensar por si mesmos — aqueles que se recusaram a dar ouvidos aos seus guias entusiastas — aqueles que não reverenciaram os oráculos — aqueles que tiveram a audácia de consultar sua razão — aqueles que ousaram intrepidamente desmascarar impostores — aqueles que duvidaram da missão divina da Pitonisa — aqueles que acreditam que Júpiter violou o decoro em sua visita a Dânae — aqueles que encaram Apolo como nada melhor que um músico ambulante — aqueles que pensam que Maomé foi um grande velhaco — devem padecer eternamente em oceanos chamejantes de enxofre ardente; devem flutuar por toda a eternidade nas agonias mais excruciantes sobre mares de enxofre líquido, com choro e ranger de dentes: que admira, pois, que o homem tema ser lançado nesses abismos horrendos; que seu espírito abomine esse quadro estarrecedor; que deseje adiar por um tempo esses pavorosos castigos; que se apegue a uma existência, por dolorosa que seja, em vez de defrontar crueldades tão revoltantes?

Tais são, pois, os aflitivos objetos com que a superstição ocupa seus infelizes e crédulos discípulos; tais são os temores que o tirano dos pensamentos humanos lhes aponta como salutares. A despeito da exiguidade do efeito que essas noções produzem sobre a maioria, mesmo daqueles que se dizem ou se julgam persuadidos, elas são apresentadas como o mais poderoso baluarte que se pode opor aos desregramentos do homem. Não obstante, como se verá em seguida, constatar-se-á que esses sistemas, ou antes essas quimeras, tão terríveis de contemplar, operam pouco ou nada sobre a maior parte do gênero humano, que nelas pensa apenas raramente e nunca no momento em que a paixão, o interesse, o prazer ou o exemplo o arrastam. Se esses temores chegam a agir, é comumente sobre aqueles que pouca ocasião têm de abster-se do mal; fazem tremer os corações honestos, mas falham em surtir efeito sobre os perversos. Atormentam as almas sensíveis, mas deixam em repouso as endurecidas; perturbam os espíritos dóceis e brandos, mas não causam aflição aos ânimos rebeldes: assim, não alarmam senão aqueles que já estão suficientemente alarmados; contêm apenas aqueles que já se acham contidos.

Essas noções, portanto, em nada impressionam os maus; quando por acaso agem sobre eles, é unicamente para redobrar a maldade de seu caráter natural — para justificá-los aos seus próprios olhos — para fornecer-lhes pretextos para exercê-la sem temor e segui-la sem escrúpulos. Com efeito, a experiência de uma longa sucessão de séculos mostrou a que excesso de perversidade, a que extremos as paixões do homem o levaram quando foram autorizadas pelo sacerdócio — quando foram desencadeadas pela superstição — ou, ao menos, quando ele pôde cobrir-se com o manto dela. O homem nunca foi mais ambicioso, nunca mais cobiçoso, nunca mais ardiloso, nunca mais cruel, nunca mais sedicioso do que quando se persuadiu de que a superstição lhe permitia ou lhe ordenava sê-lo: assim, a superstição nada mais fez do que emprestar uma força invencível às suas paixões naturais, as quais, sob seus sagrados auspícios, ele podia exercer impunemente e satisfazer sem remorso; mais ainda: os maiores celerados, dando livre curso às detestáveis propensões de sua perversidade natural, creram, sob a sua influência, que, ao ostentar um zelo desmedido, faziam jus aos favores do céu; que se isentavam, por meio de novos crimes, daquele castigo que julgavam que sua conduta anterior fizera por merecer.

Tais são, pois, os efeitos que aquilo a que se dá o nome de noções salutares da superstição produz sobre os mortais. Essas reflexões fornecerão uma resposta àqueles que dizem que 'se o céu fosse prometido igualmente aos ímpios e aos justos, não se encontraria ninguém incrédulo quanto a outra vida'. Respondemos que, de fato, a superstição concede o céu aos ímpios, uma vez que frequentemente coloca nessa feliz morada os mais inúteis e os mais depravados dos homens. Não está o próprio Maomé entronizado no empíreo por essa superstição? Se se examinasse o calendário dos santos romanos, nele só se encontrariam homens justos, só homens de bem? Não priva o maometismo de qualquer possibilidade de existência futura e, por conseguinte, de toda esperança de alcançar o céu a porção feminina do gênero humano? Não exaltaram os judeus ninguém às regiões celestes senão os virtuosos? Quando o judeu é condenado às chamas devoradoras, não esperam os homens que assim torturam um infeliz desgraçado, cujo único crime é a adesão à religião de seus antepassados, ser recompensados por esse ato com a felicidade eterna? Não se lhes promete a salvação eterna pela sua ortodoxia? Eram Constantino, São Cirilo, Santo Atanásio, São Domingos dignos de beatificação? Eram Júpiter, Thor, Mercúrio, Woden e mil outros merecedores de diademas celestes? É o homem falível e fraco, com todas as suas imbecilidades, competente para formar um juízo sobre os merecimentos celestiais de seus semelhantes? Pode ele, com sua ótica turva, com sua visão limitada, sondar o coração humano? Pode perscrutar suas profundezas, seguir seus meandros, mergulhar em seus recessos com precisão suficiente para determinar quem em sua estirpe possui ou não o mérito requerido para gozar de uma abençoada eternidade? Assim, homens perversos são erigidos em modelos pela superstição, a qual, como veremos, aguça as paixões dos homens mal-intencionados ao legitimar aqueles crimes ante os quais, sem essa sanção, eles estremeceriam; crimes que temeriam cometer, ou pelos quais, ao menos, sentiriam vergonha e experimentariam remorso. Em suma, os ministros da superstição fornecem aos homens mais devassos o poder de comprazer suas paixões inflamadas e, em seguida, oferecem-lhes meios de desviar de suas próprias cabeças o raio que deveria fulminar seus crimes, estendendo diante deles novos incentivos à perseguição intolerante, com a promessa de uma felicidade imperecível.

No tocante aos incrédulos, sem dúvida pode haver entre eles homens perversos, assim como entre os mais crédulos; mas a incredulidade não pressupõe a perversidade mais do que a credulidade pressupõe a retidão. Pelo contrário: o homem que pensa, que medita, conhece muito melhor os verdadeiros motivos para o bem do que aquele que se deixa guiar cegamente por motivos incertos ou pelo interesse alheio. Os homens sensatos têm a maior vantagem em examinar opiniões que se pretende devam ter influência sobre sua felicidade eterna: se estas se revelam falsas, se se mostram prejudiciais à sua vida presente, não concluirão por isso que não tenham outra vida a temer ou a esperar, nem que lhes seja permitido entregar-se impunemente ao vício — o que lhes causaria dano a si mesmos, atrairia sobre eles o desprezo de seu próximo e os sujeitaria à indignação da sociedade: o homem que não espera outra vida tem apenas maior interesse em prolongar sua existência nesta; em fazer-se caro aos seus semelhantes pelo cultivo da virtude; em cumprir todos os seus deveres com mais estrita exatidão na única vida de que tem conhecimento: ele deu um grande passo rumo à felicidade ao desvencilhar-se daqueles terrores que afligem os outros e que amiúde os impedem de agir. Tal homem nada tem a temer, mas tudo a esperar; se, contrariamente ao que ele é capaz de julgar, houver uma existência póstuma, não terão sido suas ações tão regradas pela virtude, não se terá ele de tal modo comportado em sua existência presente a ponto de ter fundadas probabilidades de desfrutar, em sua mais plena extensão, daquelas felicidades preparadas para a sua espécie?

A superstição, com efeito, vangloria-se de tornar o homem indolente, de amoldá-lo à credulidade, de torná-lo pusilânime. É seu princípio afligi-lo sem cessar; redobrar nele os horrores da morte: sempre engenhosa em atormentá-lo, estendeu suas inquietações para além de sua própria existência; seus ministros, para mais seguramente disporem dele neste mundo, inventaram, em regiões futuras, uma variedade de recompensas e de castigos, reservando para si mesmos o privilégio de conferir essas recompensas celestiais àqueles que se submetessem mais cegamente às suas leis arbitrárias; e de decretar punições àqueles seres refratários que se rebelassem contra o seu poder: assim, segundo eles, Tântalo, por divulgar seus segredos, deve eternamente temer, mergulhado em enxofre ardente, a pedra prestes a cair sobre sua cabeça condenada; ao passo que Rômulo foi beatificado e adorado como um deus sob o nome de Quirino. O mesmo sistema de superstição fez com que o filósofo Calístenes fosse condenado à morte por se opor à adoração de Alexandre; e elevou o monge Atanásio à condição de santo no céu. Longe de oferecer consolo aos mortais, longe de cultivar a razão humana, longe de ensinar o homem a curvar-se sob as mãos da necessidade, a superstição, em muitíssimos países, empenha-se em tornar a morte ainda mais amarga para ele; em fazer pesar o seu jugo; em cercar o seu cortejo com uma multidão de fantasmas hediondos; em pintá-la com as cores mais aterradoras; em tornar a sua aproximação terrível: por esse meio, povoou o mundo de entusiastas, aos quais seduz por promessas vagas; de escravos desprezíveis, aos quais coage pelo temor de males imaginários: acabou por persuadir o homem de que a sua existência atual não passa de uma jornada pela qual chegará a uma vida mais importante: essa doutrina, seja ela racional ou irracional, impede-o de ocupar-se com a sua verdadeira felicidade; de sequer sonhar em melhorar as suas instituições, em aperfeiçoar as suas leis, em adiantar o progresso das ciências, em aperfeiçoar os seus costumes. Ideias vãs e sombrias absorveram a sua atenção: ele consente em gemer sob a tirania fanática — em debater-se sob opressões políticas — em viver no erro — em definhar na desgraça — na esperança de, quando já não mais existir, vir a ser um dia mais feliz; na firme confiança de que, após o seu desaparecimento, as suas calamidades e a sua paciência o conduzirão a uma felicidade sem fim: acreditou-se submetido a sacerdotes cruéis, dispostos a fazê-lo comprar o seu bem-estar futuro à custa de tudo o que há de mais caro ao seu repouso, de mais precioso à sua existência terrena: pintaram-lhe o céu como irritado contra ele, como inclinado a aplacar-se punindo-o eternamente por quaisquer esforços que fizesse para subtrair-se ao seu poder. É assim que a doutrina de uma vida futura tornou-se funesta à espécie humana: mergulhou nações inteiras na indolência, tornou-as apáticas, cumulou-as de indiferença pelo seu bem-estar presente, ou então precipitou-as no mais furioso entusiasmo, que as arrastou a tais extremos que se despedaçaram mutuamente para merecer o céu prometido.

Perguntar-se-á, talvez, por que caminho o homem foi conduzido a formar para si essas ideias gratuitas de um outro mundo? Respondo que é uma verdade que o homem não tem nenhuma ideia de uma vida futura; são as ideias do passado e do presente que fornecem à sua imaginação os materiais com os quais ele constrói o edifício das regiões do futuro. Hobbes diz: "Acreditamos que aquilo que é sempre será, e que as mesmas causas terão os mesmos efeitos." O homem, em seu estado atual, possui dois modos de sentir, um que ele aprova, outro que desaprova: assim, persuadido de que esses dois modos de sentir devem acompanhá-lo mesmo para além de sua existência presente, colocou nas regiões da eternidade duas moradas distintas, uma destinada à felicidade, a outra à miséria: uma deve acolher aqueles que obedecem aos chamados da superstição, que creem em seus dogmas; a outra é uma prisão, destinada a vingar a causa do céu contra todos aqueles que não crerem com fidelidade nas doutrinas promulgadas pelos ministros de uma vasta variedade de superstições. Ter-se-á prestado atenção suficiente ao fato que resulta como consequência necessária desse raciocínio, o qual, ao ser examinado, revelar-se-á como tendo tornado o primeiro lugar inteiramente inútil, visto que, pelo número e pela contradição desses variados sistemas, creia o homem naquele que quiser, siga-o da maneira mais fiel, ainda assim deverá ser contado como infiel, como rebelde à Divindade, porque não pode crer em todos; e aqueles dos quais dissente, por uma consequência de seu próprio credo, condenam-no à casa de prisão?

Tal é a origem das ideias sobre uma vida futura, tão difundidas entre a humanidade. Por toda parte pode-se ver um Elísio e um Tártaro, um Paraíso e um Inferno; em uma palavra, duas moradas distintas, construídas pela imaginação do homem segundo o modelo daquelas que ele próprio vê ocupar sobre a terra. Ele se desconcerta, é verdade, quanto à maneira pela qual a sua suposta alma imaterial poderá sustentar os prazeres ou as dores que lhe são destinados, visto que estes só convêm a seres materiais: dir-lhe-ão que essas recompensas e punições serão espirituais; mas, nesse caso, perguntar-se-á a eles qual pode ser a natureza desses prazeres celestiais; como podem eles afetar uma substância imaterial, que não tem olhos para ver, ouvidos para ouvir, nem sensibilidade para desfrutar?

De qualquer natureza que sejam esses prazeres, o homem apreendeu que um corpo era necessário a fim de que a sua alma pudesse partilhar deles; por conseguinte, alguns dos sistemas de superstição fizeram-no entrar em outros corpos, nos quais haveria de ser feliz ou miserável; enquanto outros fizeram ressuscitar o seu corpo; fizeram-no experimentar, com o auxílio desse corpo, as impressões das regiões da eternidade. Foi assim que a doutrina da ressurreição tornou-se um artigo de fé em muitos dos sistemas religiosos: esse era, com efeito, o único meio que a imaginação do teólogo podia sugerir-lhe para fazer uma substância imaterial provar prazeres ou experimentar punições; pois ele tinha o discernimento de perceber que, sem o concurso de um corpo, não seria capaz de formar para si ideia alguma nem de uns, nem de outras. Foi desse dogma que os egípcios derivaram o seu costume de embalsamar os mortos; tanto os pobres quanto os ricos esforçavam-se, por esse processo, por preservar a carcaça destinada um dia a reunir-se à alma, a fim de auxiliá-la a sofrer os castigos ou a saborear os prazeres que a Divindade lhe viesse a decretar.

Quanto à mísera morada das almas, a imaginação dos fanáticos, que desejavam governar o povo, esforçou-se por reunir as imagens mais aterradoras para figurá-la a eles. O fogo é, de todas as coisas, a que produz no homem a sensação mais pungente; não encontrando nada mais cruel do que os tormentos desse elemento, os ministros da superstição fizeram dele o instrumento principal de sua vingança divina. O Tártaro dos gregos, o Inferno dos cristãos, não passam de caldeirões de enxofre em chamas, nos quais as infelizes vítimas da fúria divina serão eternamente atormentadas, sem jamais serem consumidas. Mas nem o teólogo nem o poeta sentiram que, se a alma for imaterial, o fogo não poderá ter sobre ela mais efeito do que a direção de um raio de luz tem sobre uma pedra; essa alma deve necessariamente ter sensações, e sensações só podem pertencer a seres materiais.

Mas perguntar-se-á, talvez, como pôde o homem reconciliar-se com a crença em uma existência acompanhada de tormentos eternos; mormente quando tantos, segundo suas próprias superstições, tinham razões para temê-la para si mesmos? Muitas causas concorreram para fazê-lo adotar uma opinião tão revoltante: em primeiro lugar, raríssimos homens pensadores jamais acreditaram em tal absurdo quando se dignaram a fazer uso de sua razão; ou, quando lhe deram crédito, essa noção foi sempre contrabalançada pela ideia da bondade, pela confiança na misericórdia que atribuíam às suas respectivas divindades: em segundo lugar, aqueles que estavam cegados por seus temores nunca prestaram a si mesmos contas dessas estranhas doutrinas, que ou recebiam com reverência de seus legisladores, ou lhes eram transmitidas por seus pais: em terceiro lugar, cada um enxerga o objeto de seus terrores apenas a uma distância favorável; ademais, a superstição promete-lhe os meios de escapar às torturas que ele crê ter merecido. Por fim, à semelhança dos enfermos que vemos apegar-se com afeto mesmo à mais penosa das vidas, o homem preferiu a ideia de uma existência infeliz, embora desconhecida, à da não existência, que considerava o mais medonho mal que lhe poderia sobrevir; seja porque não conseguia formar dela ideia alguma, seja porque a sua imaginação lhe pintava essa não existência, esse nada, como o confuso ajuntamento de todos os males. Um mal conhecido, de qualquer magnitude que fosse, alarmava-o menos (sobretudo quando restava a esperança de poder evitá-lo) do que um mal do qual nada sabia, sobre o qual, consequentemente, a sua imaginação se ocupava de maneira dolorosa, mas ao qual não sabia como opor um remédio.

Ver-se-á, pois, que a superstição, longe de consolar o homem acerca da necessidade da morte, não faz senão redobrar os seus terrores: ao aterrorizá-lo com males imaginários, enche-o de desespero; destrói a paz de seu espírito; fá-lo encarar a morte como o maior dos males, quando ela não passa do termo de suas misérias. A fim de mitigar as terríveis impressões que a ideia da morte produz em sua mente, oferece-lhe uma salvação que é incerta e uma eternidade de horrores que é certa: fá-lo estremecer ao pensamento de um Deus a quem pinta como um tirano cruel e inexorável, que o criou tão somente para torná-lo joguete de sua cólera. Como pode um homem persuadido de que esse Deus lhe preparou castigos eternos encontrar qualquer consolo nesta vida? Como pode contemplar com serenidade essa morte que há de precipitá-lo nas regiões do desespero? Poderá o fantasma de uma felicidade que lhe é acenada apenas sob condições que lhe é impossível cumprir acalmar as agitações de um coração continuamente perturbado pelas mais terríveis apreensões? Como sonhar em fazer-se feliz sobre a terra, quando esta não passa do vestíbulo de um reino eterno? Será, pois, surpreendente que as superstições às quais doutrinas semelhantes servem de base tenham prescrito aos seus discípulos um desapego total das coisas terrenas — uma inteira renúncia aos prazeres mais inocentes; tenham dado origem a uma indolência, a uma pusilanimidade, a uma abjeção de alma, a uma insociabilidade que o torna inútil a si mesmo e perigoso aos outros? Se a necessidade não obrigasse o homem a afastar-se, em sua prática, desses sistemas irracionais — se as suas necessidades não o reconduzissem à razão, a despeito dessas doutrinas supersticiosas —, o mundo inteiro logo se transformaria em um vasto deserto, habitado por uns poucos selvagens isolados, que nem sequer teriam coragem para multiplicar-se. Que são estas senão noções que ele deve necessariamente pôr de lado para que a sociedade humana possa subsistir?

Não obstante, a doutrina de uma vida futura, acompanhada de recompensas e castigos, foi considerada durante um grande número de eras como o motivo mais poderoso, ou até mesmo o único, capaz de refrear as paixões humanas; como o único meio que pode obrigar o homem a ser virtuoso: gradualmente, essa doutrina tornou-se a base de quase todos os sistemas religiosos e políticos, a tal ponto que, em nossos dias, diz-se que esse preconceito não pode ser atacado sem romper de maneira absoluta os laços da sociedade. Os fundadores da superstição valeram-se dela para cativar seus discípulos crédulos; os legisladores encararam-na como o freio mais adequado para manter o gênero humano sob disciplina; a religião a considera necessária para a sua felicidade; muitos filósofos mesmos acreditaram com sinceridade que essa doutrina era indispensável para aterrorizar o homem, sendo o único meio de desviá-lo do crime: todavia, quando a doutrina da imortalidade da alma saiu pela primeira vez da escola de Platão, quando se difundiu pela primeira vez entre os gregos, causou os maiores estragos; determinou uma multidão de homens descontentes com a sua condição a pôr termo à própria existência: Ptolomeu Filadelfo, rei do Egito, vendo o efeito que essa doutrina, encarada hoje como tão salutar, produzia no cérebro de seus súditos, proibiu o seu ensino sob pena de morte.

Deve-se, na verdade, conceder que essa doutrina foi da maior utilidade para aqueles que deram superstições às nações e que, ao mesmo tempo, se fizeram seus ministros; foi o fundamento de seu poder, a fonte de sua riqueza, a causa permanente dessa cegueira, a base sólida daqueles terrores que tinham interesse em nutrir no gênero humano. Foi por meio dessa doutrina que o sacerdote se tornou primeiro o rival, depois o senhor dos reis: é por esse dogma que as nações se enchem de entusiastas embriagados de superstição, sempre mais dispostos a escutar suas ameaças do que os conselhos da razão, as ordens do soberano, os clamores da Natureza ou as leis da sociedade. A própria política foi escravizada ao capricho do sacerdote; o monarca temporal viu-se obrigado a curvar-se sob o jugo do monarca da superstição; um dispunha apenas deste mundo perecível, o outro estendia o seu poder ao mundo vindouro, muito mais importante para o homem do que a terra, na qual não passa de um peregrino, de um simples viandante. Assim, a doutrina de uma outra vida colocou o próprio governo em estado de dependência em relação ao sacerdote; o monarca nada mais era do que o seu primeiro súdito; nunca era obedecido a não ser quando ambos estavam de acordo. Em vão a Natureza clamava ao homem que cuidasse de sua felicidade presente; o sacerdote ordenava-lhe que fosse infeliz, na expectativa da felicidade futura; em vão a razão o exortava a ser pacífico; o sacerdote soprava o fanatismo, fulminava fúria, obrigava-o a perturbar a tranquilidade pública toda vez que se tratava dos supostos interesses do monarca invisível de uma outra vida e dos interesses reais de seus ministros nesta.

Tal é o fruto que a política colheu da doutrina de uma vida futura; as regiões do mundo vindouro permitiram ao sacerdócio conquistar o mundo presente. A expectativa da felicidade celestial e o pavor das torturas futuras serviram apenas para impedir o homem de buscar os meios de fazer-se feliz aqui na terra. Assim, o erro, sob qualquer aspecto em que seja considerado, nunca será mais do que uma fonte de males para a humanidade. A doutrina de uma outra vida, ao apresentar aos mortais uma felicidade ideal, há de torná-los entusiastas; ao esmagá-los de temores, formará seres inúteis; gerará covardes; criará homens atrabiliários ou furiosos, que perderão de vista a sua morada presente para se ocuparem com as regiões pintadas de um mundo por vir, com aqueles terríveis males que devem temer após a sua morte.

Se se insistir em que a doutrina de recompensas e castigos futuros é o freio mais poderoso para refrear as paixões humanas, responderemos apelando para a experiência cotidiana. Se tão somente lançarmos os olhos ao redor, se por um momento examinarmos o que passa em revista diante de nós, veremos essa asserção ser desmentida; descobriremos que essas maravilhosas especulações em nada diminuem o número dos maus, porque são incapazes de mudar o temperamento do homem, de aniquilar aquelas paixões que os vícios da sociedade engendram em seu coração. Naquelas nações que parecem mais profundamente convencidas desse castigo futuro, podem ser vistos assassinos, ladrões, velhacos astutos, opressores, adúlteros, voluptuosos; todos esses pretendem estar firmemente persuadidos da realidade de uma vida futura; no entanto, no turbilhão da dissipação, no vórtice do prazer, no furor de suas paixões, já não contemplam essa formidável existência futura, que nesses momentos não exerce nenhuma espécie de influência sobre a sua conduta terrena.

Em suma, em muitos daqueles países onde a doutrina de uma outra vida está tão firmemente estabelecida que cada indivíduo se irrita contra quem quer que tenha a temeridade de combater essa opinião, ou mesmo de duvidar dela, vemos que ela é absolutamente incapaz de impressionar governantes que são injustos, que são negligentes quanto ao bem-estar de seu povo, que são devassos; cortesãos que são lascivos em seus hábitos; avarentos cobiçosos; extorsionários impiedosos que engordam com a substância de uma nação; mulheres sem pudor; uma vasta multidão de homens ébrios, intemperantes, viciosos; e um grande número até mesmo entre aqueles sacerdotes cuja função é pregar esse estado futuro, que são pagos para anunciar a vingança do céu contra vícios que eles próprios encorajam pelo seu exemplo. Se lhes for perguntado como ousam entregar-se a ações tão escandalosas, que deveriam saber serem certas de atrair sobre eles o castigo eterno, responderão que a loucura de suas paixões, a força de seus hábitos, o contágio do exemplo ou mesmo o poder das circunstâncias os arrastaram; fizeram-nos esquecer as terríveis consequências nas quais a sua conduta provavelmente os envolveria; além disso, dirão que os tesouros da misericórdia divina são infinitos; que o arrependimento basta para apagar as mais torpes transgressões, para purificar a culpa mais negra, para obliterar os crimes mais enormes: nessa multidão de infelizes que, cada qual à sua maneira, desola a sociedade com as suas práticas criminosas, encontrareis apenas um pequeno número daqueles que estão suficientemente intimidados pelos temores de um além miserável para resistir às suas más propensões. Que disse eu? Essas propensões são em si mesmas fracas demais para levá-los avante sem o auxílio da doutrina de uma outra vida; sem esta, a lei e o temor da censura teriam sido motivos suficientes para impedi-los de se tornarem criminosos.

São, com efeito, almas medrosas e timoratas aquelas sobre as quais os terrores de uma outra vida causam uma profunda impressão; seres humanos dessa espécie vêm ao mundo com paixões moderadas, são de uma compleição débil, possuem uma imaginação fria; não é, pois, de surpreender que em tais homens, que já são refreados pela sua própria natureza, o temor do castigo futuro contrabalance os débeis esforços de suas fracas paixões; mas não se dá de modo algum o mesmo com aqueles pecadores empedernidos, com aqueles criminosos endurecidos, com aqueles homens habitualmente viciosos, cujos desmedidos excessos nada consegue deter, os quais, em sua violência, fecham os olhos ao temor das leis deste mundo, desprezando ainda mais as do outro. Não obstante, quantas pessoas dizem e até mesmo acreditam ser contidas pelos temores da vida futura? Contudo, ou nos enganam, ou iludem a si mesmas, atribuindo a esses temores aquilo que não passa de efeito de motivos muito mais próximos, tais como a fraqueza de sua máquina, a brandura de seu temperamento, a escassa energia de suas almas, a sua timidez natural, as ideias hauridas em sua educação, o receio das consequências que resultam imediatamente das ações criminosas, os males físicos que acompanham desordens desenfreadas: esses são os verdadeiros motivos que as refreiam, e não as noções de uma vida futura, as quais os homens que dizem estar mais firmemente persuadidos de sua existência esquecem sempre que um interesse poderoso os solicita ao pecado. Se por um momento o homem prestasse atenção ao que passa diante de seus olhos, perceberia que atribui ao temor dos deuses aquilo que, na realidade, é apenas efeito de uma fraqueza peculiar, de pusilanimidade, do escasso interesse encontrado em cometer o mal: esses homens não agiriam de outro modo se não tivessem diante de si esse temor; se, portanto, ele refletisse, sentiria que é sempre a necessidade que faz os homens agirem como agem.

O homem não pode ser refreado quando não encontra dentro de si motivos suficientemente poderosos para reconduzi-lo à razão. Não há nada, quer neste mundo, quer no outro, que possa torná-lo virtuoso quando uma compleição desfavorável — uma mente mal cultivada — uma imaginação violenta — hábitos inveterados — exemplos funestos — interesses poderosos — o convidam por todos os lados à prática do crime. Especulação alguma é capaz de refrear o homem que desafia a opinião pública, que despreza a lei, que não se importa com a censura, que faz ouvidos moucos aos clamores da consciência, cujo poder neste mundo o coloca fora do alcance da punição; na violência de seus arroubos, temerá ainda menos um futuro distante, cuja ideia sempre recua diante daquilo que ele julga necessário aos seus interesses imediatos e condizente com a sua felicidade presente. Todas as paixões vivas cegam o homem para tudo o que não seja o seu objeto imediato; os terrores de uma vida futura, de cuja probabilidade as suas paixões possuem sempre o segredo de diminuir para ele, nada podem operar sobre o homem perverso, que não teme sequer a punição bem mais próxima da lei, que tem em nada o ódio manifesto daqueles que o cercam. O homem, ao entregar-se ao crime, nada enxerga de certo a não ser a suposta vantagem que o acompanha; o restante afigura-se-lhe sempre como falso ou problemático.

Se o homem tão somente abrisse os olhos, ainda que por um instante, perceberia claramente que, para produzir algum efeito sobre corações endurecidos pelo crime, sobre seres habitualmente viciosos, não lhes deve mostrar a perspectiva de castigos distantes, mas cumpre apresentar-lhes as consequências imediatas de suas ações; deve fazê-los ver que não podem ser felizes nesta vida enquanto se tornarem detestáveis àqueles com quem convivem. Um homem que não tem a capacidade de compreender as misérias que o aguardam neste mundo, que é insensível aos clamores de uma sociedade ultrajada — um tal homem, digo eu, jamais sentirá a impressão que os seus crimes haverão de produzir nos traços de um juiz que ou se oculta à sua vista, ou que ele apenas contempla à distância. O tirano que, com olhos enxutos, pode ouvir os gritos dos aflitos, que, com coração empedernido, pode contemplar as lágrimas de todo um povo de cuja miséria ele é a causa, não verá o semblante irado de um senhor mais poderoso: à semelhança de um novo Menipo, poderá de fato destruir a si mesmo por desespero, para evitar contínuas censuras; o que apenas prova que, quando um déspota altivo e arrogante finge prestar contas de suas ações tão somente à Divindade, é porque teme a sua nação mais do que teme o seu Deus.

Por outro lado, não aniquila a própria superstição, não aniquila a própria religião os efeitos daqueles temores que proclama como salutares? Não fornece ela aos seus discípulos os meios de se livrarem dos castigos com os quais com tanta frequência os ameaçou? Não lhes diz que um estéril arrependimento, mesmo no instante da morte, desarmará a cólera celestial e purificará as almas imundas dos pecadores? Não arrogam para si mesmos até mesmo os sacerdotes, em certas superstições, o direito de remitir aos moribundos a pena devida aos crimes cometidos no curso de uma vida desregrada? Em suma, não contam os homens mais perversos, encorajados na iniquidade, afiançados na devassidão, sustentados no crime, até o último instante, quer com a assistência da superstição, quer com o socorro da religião, que lhes promete os meios infalíveis de se reconciliarem com a Divindade que irritaram e de evitarem os rigorosos castigos decretados contra as suas atrocidades?

Em consequência dessas noções, tão favoráveis aos maus, tão próprias a tranquilizar os seus receios, vemos que a esperança de uma fácil expiação, longe de corrigir o homem, incita-o a persistir, até a morte, nas mais clamorosas desordens. Com efeito, a despeito das inumeráveis vantagens que se assevera decorrerem da doutrina de uma vida por vir, a despeito de sua pretendida eficácia para reprimir as paixões dos homens, não se queixam todos os dias os próprios sacerdotes, embora tão interessados na manutenção desse sistema, de sua insuficiência? Reconhecem que os mortais a quem, desde a infância, imbuíram de tais ideias, não deixam por isso de ser arrastados por suas más propensões — nem de estar mergulhados no vórtice da dissipação — nem de ser escravos de seus prazeres — nem de ser cativados por maus hábitos — nem de ser impelidos pela torrente do mundo — nem de ser seduzidos por seu interesse presente —, o que os faz esquecer por igual tanto a recompensa quanto o castigo de uma existência futura. Numa palavra, os intérpretes da superstição, os próprios ministros da religião, admitem que os seus discípulos, em sua maior parte, conduzem-se neste mundo como se nada tivessem a esperar ou a temer em um outro.

Em suma, suponha-se por um momento que a doutrina dos castigos eternos tivesse alguma utilidade; que refreasse realmente um pequeno número de indivíduos: o que são essas débeis vantagens comparadas aos inumeráveis males que dela derivam? Contra um homem tímido a quem essa ideia refreia, há milhares sobre os quais nada opera; há milhares aos quais torna irracionais; a quem transforma em cruéis perseguidores; a quem converte em fanáticos; há milhares cuja mente perturba; a quem desvia de seus deveres para com a sociedade; há uma infinidade a quem aflige dolorosamente, a quem atribula sem produzir nenhum bem real para os seus semelhantes.

Não obstante tantos se inclinarem a considerar os que não concordam com essa doutrina como inimigos da sociedade, constatar-se-á, sob exame, que os homens mais sábios e mais esclarecidos da antiguidade, assim como muitos dos modernos, não apenas acreditaram que a alma é material e perece com o corpo, mas também atacaram sem subterfúgios a opinião de castigos eternos futuros; constatar-se-á igualmente que muitos dos sistemas erigidos para estabelecer a imortalidade da alma são em si mesmos o melhor testemunho que se pode apresentar da futilidade dessa doutrina, se por um momento tão somente acompanharmos as inferências naturais e justas que deles se devem extrair. Esse sentimento esteve longe de ser, como alguns supuseram, exclusivo dos epicuristas: foi adotado por filósofos de todas as seitas, por pitagóricos, por estoicos, por peripatéticos, por acadêmicos; em suma, pelos mais piedosos e virtuosos homens da Grécia e de Roma.

Pitágoras, segundo Ovídio, fala com veemência a esse respeito. Timeu de Lócrida, que era pitagórico, admite que a doutrina dos castigos futuros era fabulosa, exclusivamente destinada à fraqueza do vulgo ignorante, mas de pouca valia para aqueles que cultivam a própria razão.

Aristóteles diz expressamente que "o homem não tem nenhum bem a esperar nem nenhum mal a temer após a morte."

Zênon, segundo Cícero, supunha que a alma fosse uma substância ígnea, donde concluía que ela se destruía a si mesma.

Cícero, o orador filósofo, que era da seita dos acadêmicos, embora nem sempre esteja de acordo consigo mesmo, trata abertamente como fábulas os tormentos do Inferno e considera a morte o fim de todas as coisas para o homem.

Sêneca, o filósofo, é repleto de passagens que contemplam a morte como um estado de aniquilação total, particularmente ao falar dela a seu irmão; e nada pode ser mais decisivo quanto à sua adesão a essa opinião do que aquilo que escreve a Márcia, para consolá-la.

Sêneca, o trágico, exprime-se da mesma maneira que o filósofo.

Os platônicos, que consideravam a alma imortal, não podiam ter uma ideia de castigos futuros, porque a alma, segundo eles, era uma porção da divindade à qual, após a dissolução do corpo, ela retornava para se reunir.

Epicteto tem a mesma ideia. Em uma passagem relatada por Arriano, ele diz: "Mas para onde vais? Não pode ser para um lugar de sofrimento: tu apenas retornarás ao lugar donde vieste; estás prestes a associar-te de novo pacificamente aos elementos dos quais derivaste. Aquilo que, em tua composição, é da natureza do fogo retornará ao elemento do fogo; aquilo que é da natureza da terra reunir-se-á à terra; aquilo que é ar reunir-se-á com o ar; aquilo que é água resolver-se-á em água; não há Inferno, nem Aqueronte, nem Cócito, nem Flegetonte."

Em outro passo ele diz: "A hora da morte se aproxima; mas não agraves o teu mal, nem tornes as coisas piores do que são: representa-as a ti mesmo sob seu verdadeiro ponto de vista. É chegado o tempo em que os materiais de que és composto vão resolver-se nos elementos donde foram originariamente tomados de empréstimo. O que há de terrível ou de doloroso nisso? Haverá alguma coisa no mundo que pereça totalmente?"

O sábio e piedoso Antonino diz: "Aquele que teme a morte, ou teme ser privado de todo sentimento, ou receia experimentar sensações diferentes. Se perderes toda sensibilidade, já não estarás sujeito nem à dor nem à desgraça. Se fores provido de outros sentidos de diferente natureza, tornar-te-ás uma criatura de outra espécie." Esse grande imperador diz mais: "Que devemos aguardar a morte com tranquilidade, visto que ela não é senão uma dissolução dos elementos de que cada animal é composto."

Ao testemunho de tantos grandes homens da antiguidade pagã pode-se juntar o do autor do Eclesiastes, que fala da morte e da condição da alma humana como um epicurista; diz ele: "Porque o que sucede aos filhos dos homens, isso mesmo também sucede aos animais; uma e a mesma coisa lhes sucede: como morre um, assim morre o outro; e todos têm um mesmo fôlego; de modo que o homem não tem preeminência sobre os animais, pois tudo é vaidade. Todos vão para um mesmo lugar; todos procedem do pó e todos ao pó voltam." E mais adiante: "Pelo que vejo que não há nada melhor do que alegrar-se o homem em suas obras, porque essa é a sua porção; pois quem o fará voltar para ver o que será depois dele?"

Em suma, como se pode conciliar a utilidade ou a necessidade dessa doutrina com o fato de que o grande legislador dos judeus, a quem se supõe ter sido inspirado pela Divindade, tenha permanecido em silêncio sobre um tema ao qual se atribui tamanha importância? No terceiro capítulo do Gênesis, diz-se: "No suor do teu rosto comerás o teu pão, até que tornes à terra; porque dela foste tomado: pois és pó, e ao pó retornarás."

CHAP. XIV.

A educação, a moral e as leis bastam para refrear o homem. — Do desejo de imortalidade. — Do suicídio.

Não é, pois, em um mundo ideal, que talvez em parte alguma exista a não ser na imaginação do homem, que ele deve buscar colher motivos destinados a fazê-lo agir retamente neste mundo; é no mundo visível que se encontrarão incitamentos para desviá-lo do crime e despertá-lo para a virtude. É na Natureza, — na experiência, — na verdade, que ele deve buscar remédios para os males de sua espécie; motivos adequados para infundir no coração humano propensões verdadeiramente úteis à sociedade, destinadas a promover as suas vantagens e a conduzir ao fim para o qual ela foi instituída.

Se se prestou atenção ao que foi dito no curso desta obra, ver-se-á que é sobretudo a educação que melhor fornecerá os verdadeiros meios de retificar os erros e de reconduzir os desvios da humanidade. É ela que deve espalhar as sementes em seu coração; cultivar os rebentos tenros; fazer um uso proveitoso de suas disposições; tirar partido daquelas faculdades que dependem de sua compleição; acalentar o fogo de sua imaginação, acendê-lo para objetos úteis; moderá-lo ou extingui-lo para outros; em suma, é ela que deve fazer com que almas sensíveis contraiam hábitos que sejam vantajosos para a sociedade e benéficos para o indivíduo. Criado dessa maneira, o homem não teria necessidade de castigos celestiais para aprender o valor da virtude; não precisaria contemplar abismos ardentes de enxofre sob seus pés para ser levado a sentir horror pelo crime; a Natureza, sem essas fábulas, ensinaria muito melhor o que ele deve a si mesmo; a lei apontaria o que ele deve ao corpo político do qual é membro. É assim que a educação fundada na utilidade formaria cidadãos valiosos para o Estado; os depositários do poder distinguiriam aqueles a quem a educação houvesse assim formado, em razão das vantagens que proporcionariam ao seu país; puniriam aqueles que se revelassem prejudiciais a ele; fariam os cidadãos ver que as promessas de recompensa acenadas pela educação e as penas cominadas pela moral não são de modo algum vãs; que, em um Estado bem constituído, a virtude é o verdadeiro e único caminho para a felicidade; os talentos, a via para conquistar o respeito; que a inutilidade conduz ao infortúnio; e que o crime conduz ao desprezo.

Um governo justo, esclarecido, virtuoso e vigilante, que se propusesse com retidão o bem público, não teria necessidade nem de fábulas nem de falsidades para governar súditos razoáveis; envergonhar-se-ia de valer-se da impostura para enganar seus cidadãos, os quais, instruídos em seus deveres, encontrariam o seu próprio interesse em submeter-se a leis equitativas; seriam capazes de sentir o benefício que estas têm o poder de lhes conferir; sentiria que o hábito basta para lhes inspirar horror mesmo por aqueles crimes ocultos que escapam aos olhos da sociedade; compreenderia que as punições visíveis deste mundo impressionam muito mais a generalidade dos homens do que as de um futuro incerto e longínquo: em suma, verificaria que os benefícios sensíveis que estão ao alcance do poder soberano distribuir tocam a imaginação dos mortais mais vivamente do que aquelas vagas recompensas que lhes são prometidas em uma existência futura: sobretudo, descobriria que aqueles sobre os quais essas vantagens distantes de fato operam seriam ainda mais apegados à virtude ao receberem a sua recompensa tanto aqui quanto no além.

O homem é quase por toda parte tão mau, tão corrupto, tão rebelde à razão unicamente porque não é governado segundo a sua Natureza, nem devidamente instruído em suas leis necessárias: é quase em todos os climas alimentado com quimeras supersticiosas; submetido a senhores que negligenciam a sua instrução ou que procuram enganá-lo. Na face deste globo podem ser vistos frequentemente soberanos injustos que, enervados pelo luxo, corrompidos pela lisonja, depravados pela libertinagem, tornados perversos pela impunidade, desprovidos de talentos, sem costumes, destituídos de virtude, são incapazes de exercer qualquer energia para o benefício dos Estados que governam; estão, por conseguinte, muito pouco ocupados com o bem-estar de seu povo; indiferentes aos seus deveres, dos quais, com efeito, amiúde não têm conhecimento. Tais governantes deixam toda a sua atenção ser absorvida por divertimentos frívolos; estimulados pelo desejo de continuamente encontrar meios para alimentar a sua insaciável ambição, envolvem-se em guerras inúteis e despovoadoras; e nunca ocupam a sua mente com aqueles objetos que são os mais importantes para a felicidade de sua nação: não obstante, esses homens débeis sentem-se interessados em manter os preconceitos recebidos e punem com severidade aqueles que cogitam os meios de curá-los: em suma, privados eles próprios daquele discernimento que ensina ao homem que é de seu interesse ser benévolo, justo e virtuoso, recompensam ordinariamente apenas aqueles crimes que os seus próprios vícios os incitam a cometer; dão as mãos aos seus ministros, que não têm outro mister senão o de enganar os seus senhores; depositam a sua confiança apenas em sacerdotes que os alimentam no erro e que os fazem tremer diante de perigos imaginários. Nas mãos de tais monarcas, as leis não passam de instrumentos de opressão; a sua administração nada mais é do que uma série de injustiças; os recursos da nação são esbanjados com favoritos, com mulheres, com sicofantas; enquanto o cidadão útil, o laborioso lavrador, o filósofo esclarecido são negligenciados, desprezados e perseguidos. Em tais governos, não é a virtude que é recompensada; não é o mérito que é coroado; não são os talentos que são distinguidos; mas é a intriga, é a lisonja, é a baixeza, são os crimes que são guindados aos mais altos cargos: os cidadãos, testemunhando essa desordem, procurarão naturalmente fazer-se agradáveis aos seus senhores; adotarão os seus vícios; imitarão a sua conduta; desprezarão uma virtude que não lhes seria apenas inútil, mas que lhes seria funesta: dessa maneira, a corrupção desce do soberano até o mais humilde de seus súditos; a nação transforma-se em um rebanho de escravos, que disputam entre si quem será o mais vil, o mais corrupto, o mais digno do desprezo dos poucos homens de bem que ainda restam.

Em muitos países, os costumes do povo são negligenciados; o governo ocupa-se apenas em torná-los tímidos, em torná-los desgraçados. O homem é quase por toda parte um escravo; deve, pois, seguir-se por necessidade que ele seja vil, interesseiro, dissimulado, sem honra — em uma palavra, que tenha os vícios do Estado do qual é cidadão. Quase por toda parte é enganado, encorajado na ignorância, impedido de cultivar a sua razão; forçosamente deve ser estúpido, irracional e perverso; quase por toda parte vê o vício aplaudido e o crime honrado; daí conclui ser o vício um bem, e a virtude apenas um inútil sacrifício de si mesmo: quase por toda parte é miserável, e por isso prejudica os seus semelhantes em uma vã tentativa de aliviar a sua própria angústia: é inútil mostrar-lhe o céu para refreá-lo; as suas vistas logo tornam a descer à terra; ele quer ser feliz a qualquer preço; por conseguinte, as leis, que não proveram nem a sua instrução, nem os seus costumes, nem a sua felicidade, ameaçam-no inutilmente; ele precipita-se em seus intentos, e as leis acabam por puni-lo pela injusta negligência de seus próprios legisladores. Se uma política mais esclarecida se ocupasse seriamente com a instrução e com o bem-estar do povo; se as leis fossem mais equitativas; se cada sociedade, menos parcial, dispensasse aos seus membros o cuidado, a educação e a assistência que eles têm o direito de esperar; se governos menos cobiçosos e mais vigilantes fossem zelosos em tornar os seus súditos mais felizes, não se veriam tantos malfeitores, tantos ladrões, tantos assassinos infestando por toda parte a sociedade; não seriam eles obrigados a ceifar vidas para punir a maldade, a qual é comumente atribuível aos vícios de suas próprias instituições: seria desnecessário buscar em outra vida quimeras ilusórias que sempre se revelam infrutíferas contra as paixões enfurecidas e contra as reais necessidades do homem. Em suma, se o povo fosse instruído, seria mais feliz; a política não mais se veria reduzida à contingência de enganá-lo para refreá-lo, nem de destruir tantos desgraçados por terem procurado o necessário à custa de seus concidadãos de coração empedernido.

Quando se desejar esclarecer o homem, ponha-se sempre diante dele a verdade. Em vez de inflamar a sua imaginação com a ideia daqueles castigos que um estado futuro lhe reserva, que ele seja consolado — que seja socorrido; ou, ao menos, que se lhe permita desfrutar do fruto de seu trabalho — que a sua substância não lhe seja arrebatada por cruéis impostos — que não seja desencorajado do trabalho ao constatar que todo o seu labor é insuficiente para sustentar a sua existência; que não seja impelido àquela ociosidade que infalivelmente o conduzirá ao crime: que ele considere a sua existência presente, sem transportar as suas vistas para aquilo que poderá aguardá-lo após a sua morte; que a sua operosidade seja estimulada — que os seus talentos sejam recompensados — que ele se torne ativo, laborioso, benfazejo e virtuoso no mundo que habita; mostre-se-lhe que as suas ações são capazes de exercer influência sobre os seus semelhantes. Que não seja ameaçado com as torturas de uma existência futura para quando já não mais existir; contemple ele a sociedade armada contra aqueles que perturbam o seu repouso; veja a consequência do ódio de seus pares; aprenda a sentir o valor de sua afeição; seja ensinado a estimar a si mesmo; compreenda que, para alcançar essa estima, deve possuir virtude; e, acima de tudo, que o homem virtuoso na sociedade nada tem a temer, mas tudo a esperar.

Se se deseja formar cidadãos honestos, corajosos, operosos, que possam ser úteis ao seu país, guardem-se de inspirar ao homem, desde a infância, um receio infundado da morte; de entreter a sua imaginação com fábulas maravilhosas; de ocupar a sua mente com o seu destino em uma vida futura, de saber de todo inútil, que nada tem de comum com a sua verdadeira felicidade. Que falem de imortalidade às almas intrépidas e nobres; que a mostrem como o preço de seus labores a mentes enérgicas que estejam unicamente ocupadas com a virtude; as quais, arrojando-se para além dos limites de sua existência atual — pouco satisfeitas em despertar a admiração e conquistar o amor de seus contemporâneos —, querem também arrebatar a homenagem e assegurar a afeição das gerações futuras. Com efeito, essa é uma imortalidade à qual o gênio, os talentos e, acima de tudo, a virtude têm o legítimo direito de aspirar; não censurem, pois — não procurem sufocar uma paixão tão nobre no homem, a qual se funda em sua própria natureza, que é tão adequada para fazê-lo feliz e da qual a sociedade colhe os frutos mais vantajosos.

A ideia de ser sepultado no esquecimento total, de nada ter em comum após a morte com os seres de sua espécie; de perder toda a memória de si mesmo; de nem sequer poder desfrutar da reflexão de que teve uma existência, de que contribuiu para o bem-estar de seus pares, de que o seu nome é celebrado por eles com gratidão — é um pensamento sumamente doloroso para o homem: é, sobretudo, aflitivo para aqueles que possuem uma alma elevada; que têm um ânimo generoso; que amam a glória: em suma, que nutrem o ardente desejo de merecer a aprovação de seus semelhantes pela sua utilidade ao seu país, pelos seus labores em prol da felicidade do gênero humano. Esta é a verdadeira fonte do desejo de imortalidade; daquele anseio de sobreviverem a si mesmos que em todos os tempos animou os grandes espíritos; que produziu aquelas ações nobres, aqueles sacrifícios generosos que assombraram o mundo e fizeram a admiração da posteridade. Heróis, filósofos, conquistadores, homens de gênio, homens de talento, todos foram animados por essa nobre paixão; quiseram viver na memória dos homens; tiveram em nada os perigos, as fadigas, os sofrimentos, as privações, as perseguições, e até a própria morte, contanto que pudessem deixar atrás de si um nome célebre, que viesse a ser pronunciado com veneração pelas gerações futuras. É esse desejo que sustentou o mártir da verdade no meio de seus tormentos; que amparou o patriota no cadafalso; que inspirou o herói no campo de batalha: é ele que fez o filósofo passar as noites em árduos labores para instruir a humanidade; é ele que induziu o artista a consagrar a sua vida à produção daquelas obras-primas que encantam os olhos de todas as nações. O pensamento de que a sua memória será querida, de que o seu nome será pronunciado com ternura, de que será lembrado com benevolência, de que suscitará em seus corações sentimentos favoráveis, é uma ilusão proveitosa; é uma visão apropriada para lisonjear até mesmo aqueles que sabem que nada disso redundará em proveito real. O homem compraz-se em sonhar que terá poder, que contará como alguma coisa no universo, mesmo após o termo de sua existência humana; toma parte pela imaginação nos projetos, nas ações, nas discussões das eras futuras, e seria extremamente infeliz se se julgasse inteiramente excluído de sua convivência. As leis em todos os países acolheram essas perspectivas; dispuseram-se, até esse ponto, a consolar os seus cidadãos da necessidade de morrer, concedendo-lhes os meios de exercerem a sua vontade, inclusive por muito tempo após o seu falecimento: essa condescendência chega a tal ponto que os mortos frequentemente regulam a condição dos vivos durante uma longa sucessão de anos.

Tudo serve para provar o desejo do homem de sobreviver a si mesmo. Pirâmides, mausoléus, monumentos, epitáfios, tudo demonstra que ele quer prolongar a sua existência para além de seu falecimento. Ele não é insensível ao juízo da posteridade; é para ela que o filósofo escreve; é para assombrá-la que o monarca erige edifícios suntuosos, palácios magníficos; são os seus louvores, são os seus aplausos que o grande homem já ouve ressoar aos seus ouvidos; é para ela que o cidadão virtuoso apela contra as leis injustas e contra contemporâneos cheios de preconceitos — feliz quimera! generosa ilusão! suave visão! Seu poder é tão consolador, tão brando, que se torna realidade para imaginações ardentes; é feito para dar nascimento, sustentar, nutrir e amadurecer o entusiasmo do gênio, a constância da coragem, a grandeza da alma, a transcendência do talento; a sua força é tão suave, a sua influência tão aprazível, que às vezes é capaz de reprimir os vícios e conter os excessos dos homens mais poderosos, os quais, como a experiência tem demonstrado, estão frequentemente muito inquietos quanto ao juízo de sua posteridade, pela convicção de que esta há de, mais cedo ou mais tarde, vingar os vivos das vis injustiças que eles pretenderem fazer-lhes sofrer.

Nenhum homem, portanto, pode consentir em ser inteiramente apagado da lembrança de seus semelhantes; poucos homens têm a temeridade de colocar-se acima do juízo da futura espécie humana, de rebaixar-se aos seus olhos. Onde está o ser insensível ao prazer de provocar as lágrimas daqueles que lhe sobreviverem; de atuar novamente sobre as suas almas; de ocupar mais uma vez os seus pensamentos; de exercer sobre eles o seu poder, mesmo do fundo de sua sepultura? Imponha-se, pois, silêncio eterno àqueles seres supersticiosos, àqueles homens melancólicos, àqueles beatos furiosos que censuram um sentimento do qual a sociedade extrai tantas vantagens reais; não dê ouvidos o gênero humano àqueles filósofos impassíveis dispostos a sufocar essa grande, essa nobre mola de sua alma; não se deixe seduzir pelos sarcasmos daqueles voluptuosos que fingem desprezar uma imortalidade para a qual lhes faltam forças para avançar: o desejo de agradar à posteridade, de tornar o seu nome grato às gerações que hão de vir, é um motivo respeitável e louvável quando o leva a empreender aquelas coisas cuja utilidade possa ser sentida, cujas vantagens possam ter influência não apenas sobre os seus contemporâneos, mas também sobre nações que ainda não têm existência. Não trate ele como irracional o entusiasmo daqueles seres benfazejos, daqueles gênios poderosos, daqueles talentos prodigiosos cujos olhares agudos e penetrantes o previram mesmo em seus próprios dias; que se ocuparam dele, de seu bem-estar, de sua felicidade; que desejaram o seu sufrágio; que escreveram para ele; que o enriqueceram com as suas descobertas; que o curaram de alguns de seus erros. Preste-lhes ele a homenagem que esperavam de suas mãos; reverencie ao menos a sua memória pelos benefícios que deles auferiu; trate com respeito os seus restos cadavéricos pelo prazer que recebe de seus labores; pague às suas cinzas um tributo de grata lembrança pela felicidade que eles foram zelosos em lhe assegurar. Regue com as suas lágrimas, santifique com a sua lembrança, consagre com as suas mais finas sensibilidades as urnas de Sócrates, de Fócion, de Arquimedes, de Anaxarco; lave a mancha que a punição deles impingiu à espécie humana; expie pelo seu pesar a ingratidão ateniense e a selvagem barbárie de Nicocreonte; aprenda com o exemplo deles a temer o fanatismo supersticioso e a abominar a intolerância política; tema acossar o mérito; e seja cauteloso para não insultar a virtude perseguindo aqueles que porventura divirjam dele em seus preconceitos.

Espalhe ele flores sobre os túmulos de um Homero — de um Tasso — de um Shakespeare — de um Milton — de um Goldsmith; reverencie as sombras imortais daqueles afortunados gênios, cujos cantos ainda vibram em seus ouvidos, cujos poemas harmoniosos despertam em sua alma os mais ternos sentimentos; abençoe a memória de todos aqueles benfeitores do povo, que foram a delícia do gênero humano; adore as virtudes de um Tito — de um Trajano — de um Antonino — de um Juliano; mereça, em sua própria esfera, os elogios dos séculos futuros; lembre-se sempre de que, para levar consigo para o túmulo o pesar de seus semelhantes, deve ostentar talentos, evidenciar integridade, praticar a virtude. As cerimônias fúnebres dos monarcas mais poderosos raramente foram banhadas pelas lágrimas do povo; comumente drenaram-nas enquanto viviam. Os nomes dos tiranos despertam o horror daqueles que os ouvem pronunciar. Tremei, pois, reis cruéis! vós que mergulhais vossos súditos na miséria; que os banhais em lágrimas amargas — que devastais nações — que inundais a terra com o fluido vital — que transformais a terra fértil em estéril cemitério; tremei diante dos traços sanguinários sob os quais o historiador futuro vos pintará às gerações ainda por nascer: nem vossos esplêndidos monumentos — vossas imponentes vitórias — vossos inumeráveis exércitos, nem vossos cortesãos sicofantas poderão impedir a posteridade de vingar seus antepassados; de insultar vossos odiosos manes; de tratar com escárnio vossas memórias execráveis; de cumular de desprezo vossos crimes inauditos.

Não apenas o homem vê sua dissolução com dor, mas também deseja que sua morte seja um acontecimento de vivo interesse para os outros. Mas, como já dissemos, ele deve ter talentos — deve ter beneficência — deve ter virtude, a fim de que aqueles que o cercam possam interessar-se por sua condição, e que aqueles que lhe sobrevivem possam consagrar pesar às suas cinzas. É, pois, de surpreender se a maior parte dos homens, ocupada inteiramente consigo mesma, completamente absorvida por sua própria vaidade, devotada aos seus próprios objetos pueris, para sempre atarefada com o cuidado de satisfazer suas paixões vis, a expensas, talvez, da felicidade de sua família, desatenta às carências da esposa, esquecida das necessidades dos filhos, descuidada dos apelos da amizade, indiferente ao seu dever para com a sociedade, não desperte por sua morte a sensibilidade dos que lhe sobrevivem, ou seja prontamente esquecida? Há uma infinidade de monarcas sobre os quais a história nada nos conta, exceto que viveram. A despeito da inutilidade em que a maior parte dos homens passa sua existência, a despeito do pouco cuidado que dedicam a se fazerem caros aos entes que os cercam; não obstante as inúmeras ações que cometem para desgostar seus semelhantes, o amor-próprio de cada indivíduo persuade-o de que sua morte deve ser um acontecimento memorável: raros são os homens que não se julgam um Euríalo na amizade, todos esperam encontrar um Niso; assim, a presunçosa filáutia do homem leva-o a julgar que a ordem das coisas é transtornada com o seu falecimento. Ó mortal! frágil e vão! Não sabes que os Sesóstris, os Alexandres, os Césares estão mortos? Contudo, o curso do universo não se deteve; o falecimento daqueles célebres conquistadores, aflitivo para alguns poucos escravos favorecidos, foi motivo de regozijo para todo o gênero humano. Crês tu, então, insensatamente, que teus talentos deveriam interessar à tua espécie, que são de suficiente monta para cobri-la de luto por ocasião de teu falecimento? Ai de nós! Os Corneilles, os Lockes, os Newtons, os Boyles, os Harveys, os Montesquieus, os Sheridans já não existem! Chorados por um reduzido número de amigos, que prontamente se consolaram com suas ocupações necessárias, sua morte foi indiferente à maior parte de seus concidadãos. Ousas, então, lisonjear-te de que tua reputação, teus títulos, tuas riquezas, teus suntuosos banquetes, teus prazeres diversificados farão de teu funeral um acontecimento melancólico? Falar-se-á dele por dois dias entre alguns poucos, e não te surpreendas de modo algum: aprende que morreram nas eras passadas, na Babilônia, em Sardes, em Cartago, em Atenas, em Roma, milhões de cidadãos mais ilustres, mais poderosos, mais opulentos, mais voluptuosos do que tu; dos quais, contudo, ninguém se deu ao cuidado de te transmitir sequer os nomes. Sê, pois, virtuoso, ó homem! seja qual for a posição que teu destino te reserve, e serás feliz durante a tua vida; faze o bem e serás querido; adquire talentos e serás respeitado; a posteridade te admirará se esses talentos, ao se tornarem benéficos aos interesses dela, lhe fizerem conhecer o nome com o qual outrora designava teu ser aniquilado. Mas o universo não será cúmplice de tua vaidade: a natureza não suspenderá seu curso rápido e invariável para deixar-te ocupar uma eternidade no exercício daquele orgulho com o qual, em vida, pretenderias animar tua fugaz existência, com o qual pretenderias alimentar continuamente tuas paixões.

Não se ocupe, portanto, o homem com a condição que lhe possa estar reservada no porvir, mas esforce-se zelosamente por tornar-se útil àqueles com quem convive; para sua própria e peculiar felicidade, mostre-se obediente aos pais — fiel à esposa — atencioso aos filhos — afetuoso aos parentes — leal aos amigos — benevolente com os criados; esforce-se por tornar-se estimável aos olhos de seus concidadãos; sirva fielmente a uma pátria que lhe assegura o bem-estar; que o desejo de agradar à posteridade, de merecer seus aplausos, o incite àqueles labores que hão de suscitar seus encômios: que um amor-próprio legítimo, quando dele for digno, o faça saborear por antecipação aqueles louvores que aspira a merecer; aprenda a amar a si mesmo — a estimar a si mesmo; mas nunca consinta que vícios ocultos, que crimes sagrados o degradem a seus próprios olhos, ou o constranjam a envergonhar-se de sua própria conduta.

Assim disposto, contemple o seu próprio falecimento com a mesma indiferença com que ele será encarado pela maior parte de seus semelhantes; espere a morte com firmeza; aguarde-a com serena resignação; aprenda a sacudir de si aqueles vãos terrores com que a superstição o oprimiria; deixe ao entusiasta suas vagas esperanças; ao fanático suas especulações desvairadas; ao devoto cego aqueles temores com que alimenta sua própria melancolia; mas que o seu coração, fortalecido pela razão, corroborado pelo amor da virtude, já não tema uma dissolução que destruirá toda sensibilidade.

Qualquer que seja o apego que o homem tenha à vida, qualquer que seja o seu receio da morte, testemunha-se todos os dias que o hábito, a opinião e o preconceito são motivos suficientemente poderosos para aniquilar tais paixões em seu peito; para fazê-lo desafiar o perigo; para levá-lo a arriscar a sua existência. A ambição, o orgulho, o ciúme, o amor, a vaidade, a avareza, o desejo de glória e aquela deferência à opinião que se orna com o pomposo título de um ponto de honra têm a eficácia de fazê-lo fechar os olhos ao perigo, rir do risco e precipitar-se para a morte: o desgosto, a angústia de espírito, a desonra, a falta de êxito suavizam para ele as feições severas da morte; fazem-no encará-la como uma porta que lhe oferecerá refúgio contra a injustiça dos homens: a indigência, as aflições e a adversidade familiarizam-no com essa morte, tão terrível para os afortunados. O homem pobre, condenado ao trabalho árduo, afeito às privações, desprovido dos confortos da vida, vê sua aproximação com indiferença: o desgraçado, quando infeliz e desprovido de recursos, abraça-a em desespero; o miserável apressa sua marcha logo que vê que a felicidade já não está ao seu alcance.

O homem, em diferentes épocas e em diferentes países, formou opiniões extremamente variadas sobre a conduta daqueles que tiveram a temeridade de pôr fim à sua própria existência. Suas ideias sobre este tema, como sobre todos os outros, receberam a sua coloração de sua religião, foram governadas por seus sistemas supersticiosos e modificadas por suas instituições políticas. Os gregos, os romanos e outras nações, as quais tudo conspirava para tornar intrépidas, corajosas e inclinadas à magnanimidade, consideravam heróis, contemplavam como deuses aqueles que voluntariamente cortavam o fio da vida. No Hindustão, o brâmane ainda sabe inspirar até mesmo às mulheres firmeza suficiente para se queimarem sobre os corpos mortos de seus maridos. O japonês, pela mais frívola ocasião, não vê dificuldade alguma em cravar um punhal em seu próprio peito.

Entre os povos de nosso próprio país, a religião torna o homem menos pródigo da vida; ensina que é ofensivo à Divindade que ele se destrua. Alguns moralistas, pondo de parte o ápice das ideias religiosas, sustentaram que nunca é permitido ao homem romper as condições do pacto que firmou com a sociedade. Outros consideraram o suicídio uma covardia; julgaram que era fraqueza, que revelava pusilanimidade deixar-se abater pelos dardos de seu destino; e defenderam que haveria muito mais coragem, maior elevação de alma, em suportar suas aflições, em resistir aos golpes do fado.

Se a natureza for consultada sobre esse ponto, descobrir-se-á que todas as ações do homem, esse frágil joguete nas mãos da necessidade, são indispensáveis; que dependem de causas que o movem a despeito de si mesmo — que, sem que ele o saiba, o fazem cumprir, a cada momento de sua existência, algum de seus decretos. Se o mesmo poder que obriga todos os seres inteligentes a prezar sua existência torna a do homem tão dolorosa, tão cruel, que ele a acha insuportável, ele abandona a sua espécie; a ordem está destruída para ele, ele cumpre um decreto da Natureza que quer que ele não mais exista. Essa Natureza trabalhou durante milhares de anos para formar nas entranhas da terra o ferro que deve findar seus dias.

Se a relação do homem com a Natureza for examinada, constatar-se-á que o seu compromisso não foi voluntário de sua parte, nem recíproco por parte da Natureza. A volição de sua vontade não teve parte alguma em seu nascimento; é comumente contra a sua vontade que ele é obrigado a concluir a vida; suas ações são, como provamos, apenas os efeitos necessários de causas desconhecidas que determinam a sua vontade. Ele é, nas mãos da Natureza, aquilo que uma espada é em suas próprias mãos; pode lançar-se sobre ela sem que esta seja capaz de acusá-lo de violar seus compromissos, ou de marcar com ingratidão a mão que a empunha: o homem só pode amar a sua existência sob a condição de ser feliz; assim que a totalidade da natureza lhe recusa essa felicidade, assim que tudo o que o cerca se lhe torna incômodo, assim que suas ideias melancólicas nada mais oferecem à sua imaginação senão quadros aflitivos, ele já não existe mais; encontra-se suspenso no vácuo; abandona um posto que já não lhe convém, no qual não encontra interesse algum, que não lhe oferece proteção alguma, que o esmaga sob a calamidade, no qual já não pode ser útil nem a si mesmo nem aos outros.

Se for considerado o pacto que une o homem à sociedade, será evidente que todo contrato é condicional e deve ser recíproco; isto é, supõe vantagens mútuas entre as partes contratantes. O cidadão não pode estar ligado à sua pátria, aos seus associados, senão pelos laços da felicidade. Rompem-se esses laços? Ele é restituído à liberdade. A sociedade, ou aqueles que a representam, tratam-no com dureza, usam para com ele de injustiça, tornam dolorosa a sua existência? Aponta-o a desonra ao dedo do escárnio; ameaça-o a indigência em um mundo empedernido? Amigos pérfidos o abandonam na adversidade? Uma esposa infiel ultraja o seu coração? Filhos rebeldes e ingratos afligem a sua velhice? Depositou ele sua felicidade exclusivamente em algum objeto que lhe é impossível obter? O desgosto, o remorso, a melancolia e o desespero desfiguraram para ele o espetáculo do universo? Em suma, por qualquer causa que seja: se ele não é capaz de suportar seus males, abandona um mundo que, doravante, nada mais é para ele senão um pavoroso deserto; afasta-se para sempre de uma pátria que julga não mais disposta a contá-lo entre o número de seus filhos — abandona uma casa que, em seu espírito, está prestes a sepultá-lo sob suas ruínas — renuncia a uma sociedade para cuja felicidade já não pode contribuir, e a qual unicamente a sua própria e peculiar felicidade poderia tornar-lhe cara: e poder-se-ia culpar o homem que, achando-se inútil e sem recursos na cidade onde o destino o fez nascer, a abandonasse em seu desgosto para mergulhar na solidão? A morte afigura-se aos desventurados o único remédio para o desespero; é então que a espada parece o único amigo, o único alívio que resta ao desgraçado: enquanto a esperança permanece hóspede de seu peito — enquanto seus males lhe parecem de algum modo suportáveis — enquanto se lisonjeia com vê-los chegar a um termo — enquanto encontra algum conforto na existência, por mais tênue que seja, não consentirá em privar-se da vida: mas quando nada mais sustenta nele o amor a essa existência, então viver é para ele o maior dos males; morrer, o único modo pelo qual pode esquivar-se ao excesso do desespero. Esta foi a opinião de muitos grandes homens: Sêneca, o moralista, a quem Lactâncio chama de o divino pagão, que foi louvado igualmente por Santo Agostinho [St. Austin] e Santo Agostinho, esforça-se por toda sorte de argumentos para fazer da morte uma questão de indiferença para o homem. Catão sempre foi elogiado porque não quis sobreviver à causa da liberdade, porquanto não aceitaria viver como escravo. Cúrcio, que se precipitou voluntariamente no abismo para salvar sua pátria, sempre foi apresentado como modelo de virtude heroica. Não é evidente que aqueles mártires que se entregaram ao suplício preferiram deixar o mundo a viver nele contrariamente aos seus próprios ideais de felicidade? Quando Sansão quis vingar-se dos filisteus, não consentiu em morrer com eles como o único meio? Se a nossa pátria é atacada, não sacrificamos voluntariamente nossas vidas em sua defesa?

Aquela sociedade que não tem a capacidade ou que não está disposta a proporcionar ao homem benefício algum perde todos os seus direitos sobre ele; a Natureza, ao tornar-lhe a existência completamente miserável, ordenou-lhe, de fato, que a abandone: ao morrer, ele nada mais faz do que cumprir um de seus decretos, assim como o fez quando respirou pela primeira vez. Para aquele que não teme a morte, não há mal sem remédio; para aquele que se recusa a morrer, ainda existem benefícios que o prendem ao mundo; nesse caso, reúna ele suas forças — oponha coragem a um destino que o oprime — convoque aqueles recursos com que a Natureza ainda o provê; ela não pode tê-lo abandonado de todo enquanto ainda lhe deixa a sensação de prazer e a esperança de ver um termo para suas dores.

O homem regula seu juízo sobre seus semelhantes unicamente pelo seu próprio e peculiar modo de sentir; considera loucura, chama de delírio todas aquelas ações violentas que crê pouco proporcionadas às suas causas, ou que lhe parecem destinadas a privá-lo daquela felicidade para a qual supõe que um ser no pleno gozo de seus sentidos não pode deixar de tender: trata seu companheiro como uma criatura fraca quando o vê afetado por aquilo que a si mesmo toca apenas de leve, ou quando este se mostra incapaz de suportar aqueles males que o seu próprio amor-próprio lisonjeia que ele mesmo seria capaz de suportar com maior firmeza. Acusa de loucura quem quer que se prive da vida por objetos que julga indignos de tão caro sacrifício; acusa-o de frenesi porque ele próprio aprendeu a considerar esta vida como o maior dos bens. É assim que ele sempre se erige em juiz da felicidade dos outros — de seu modo de ver, de sua maneira de sentir: um avarento que se destrói após a perda de seu tesouro parece um insensato aos olhos daquele que é menos apegado às riquezas; este não percebe que, sem dinheiro, a vida para tal avarento não passa de contínua tortura; que nada no mundo é capaz de distraí-lo de suas dolorosas sensações: dir-vos-á com orgulho que, em seu lugar, não teria feito tanto; mas, para estar exatamente no lugar de outro homem, é indispensável ter a sua organização — o seu temperamento — as suas paixões — as suas ideias; é, de fato, indispensável ser aquele outro; estar colocado exatamente nas mesmas circunstâncias; ser movido pelas mesmas causas; e, nesse caso, todos os homens, à semelhança do avarento, sacrificariam a sua vida após serem privados da única fonte de sua felicidade.

Aquele que se priva de sua existência só adota esse extremo, tão repugnante à sua tendência natural, quando nada neste mundo tem mais a faculdade de alegrá-lo; quando nenhum meio lhe resta para desviar sua aflição; quando a razão já não opera; seu infortúnio, qualquer que seja, é real para ele; sua organização, seja forte ou fraca, é a sua própria, e não a de outrem: um homem que está doente apenas na imaginação sofre de fato consideravelmente; até mesmo sonhos inquietantes o colocam em situação sobremodo incômoda. Assim, quando um homem se mata, deve-se concluir que a vida, em vez de ser um bem, se transformara para ele em um mal imenso; que a existência perdera todos os seus encantos a seus olhos; que a inteireza da natureza estava destituída de atrativos para ele; que ela já não continha nada capaz de seduzi-lo; que, após a comparação que a sua imaginação perturbada fizera da existência com a não existência, esta última lhe pareceu preferível à primeira.

Muitos considerarão estas máximas perigosas; decerto explicam por que os infelizes cortam o fio da vida de um modo que não corresponde aos preconceitos vigentes; mas, não obstante, é um temperamento azedado pelo desgosto, uma constituição biliosa, um hábito melancólico, um defeito na organização, um desarranjo no espírito; é, de fato, a necessidade, e não especulações racionais, o que engendra no homem o desígnio de destruir a si mesmo. Nada o convida a esse passo enquanto a razão com ele permanece, ou enquanto ainda possui a esperança, esse bálsamo soberano para todo mal: quanto ao desgraçado, que não pode perder de vista seus pesares — que não pode esquecer suas dores — que traz seus males sempre presentes ao espírito, vê-se obrigado a tomar conselho unicamente destes: além disso, que auxílio, que vantagem pode a sociedade prometer a si mesma de um miserável reduzido ao desespero; de um misantropo acabrunhado pela dor; de um desventurado atormentado pelo remorso, que já não possui motivo algum para tornar-se útil aos outros — que abandonou a si mesmo — que não encontra mais interesse algum em preservar a sua vida? Frequentemente, aqueles que se destroem são de tal jaez que, tivessem continuado a viver, as leis ofendidas teriam sido afinal constrangidas a bani-los de uma sociedade que desonravam, de uma pátria que haviam prejudicado.

Sendo a vida comumente o maior bem para o homem, é de presumir-se que aquele que dela se priva seja a isso compelido por uma força invencível. É o excesso de miséria, o cúmulo do desespero, o desarranjo de seu cérebro, causado pela melancolia, o que compele o homem a destruir a si mesmo. Agitado por impulsões contrárias, ele é, como dissemos antes, obrigado a seguir um curso intermediário que o conduz à sua morte; se o homem não é um agente livre em nenhum instante sequer de sua vida, muito menos o é no ato pelo qual ela é terminada.

Ver-se-á, então, que aquele que se mata não comete, como se pretende, um ultraje contra a natureza. Segue um impulso que o privou da razão; adota o único meio que lhe restou para escapar de sua angústia; sai por uma porta que ela lhe deixa aberta; não pode delinquir ao cumprir uma lei de necessidade: tendo a mão de ferro desta quebrado a mola que lhe tornava a vida desejável e que o impelia à autoconservação, mostra-lhe que ele deve abandonar um posto ou sistema em que se encontra por demais miserável para ter o desejo de permanecer. Sua pátria ou sua família não têm o direito de queixar-se de um membro a quem não têm meios de fazer feliz, e do qual, por conseguinte, nada mais têm a esperar: para ser útil a uma ou a outra, é necessário que preze a sua própria e peculiar existência; que tenha interesse em conservar-se — que ame os laços que o unem aos outros — que seja capaz de ocupar-se com a felicidade deles — que tenha um espírito são. Para que o suicida se arrependesse de sua precipitação, seria preciso que sobrevivesse a si mesmo, que levasse consigo para a sua morada futura os seus órgãos, os seus sentidos, a sua memória, as suas ideias, o seu modo atual de existir, a sua maneira determinada de pensar.

Em suma, nada é mais útil para a sociedade do que inspirar no homem o desprezo pela morte; do que banir de seu espírito as falsas ideias que ele nutre acerca de suas consequências. O medo da morte nunca poderá fazer mais do que covardes; o medo de suas consequências nada fará além de fanáticos ou entes melancólicos, inúteis para si mesmos e estéreis para os outros. A morte é um recurso que de modo algum deveria ser retirado da virtude oprimida, que a injustiça dos homens reduz frequentemente ao desespero. Se o homem temesse menos a morte, não seria nem escravo nem supersticioso; a verdade encontraria defensores mais zelosos; os direitos da humanidade seriam mais intrepidamente sustentados; a virtude seria defendida com desassombro: o erro seria combatido com maior poder; a tirania seria banida das nações: a covardia a nutre, o medo a perpetua. De fato, o homem não pode estar contente nem ser feliz enquanto suas opiniões o obrigarem a tremer.

CHAP. XV.

Do verdadeiro Interesse do Homem, ou das Ideias que ele forma para si mesmo da Felicidade. — O homem não pode ser feliz sem a Virtude.

A utilidade, como se observou anteriormente, deve ser o único padrão para o juízo do homem. Ser útil é contribuir para a felicidade de seus semelhantes; ser prejudicial é fomentar sua miséria. Admitido isto, examinemos se os princípios que estabelecemos até aqui são prejudiciais ou vantajosos, úteis ou inúteis para o gênero humano. Se o homem busca incessantemente a sua felicidade, só pode aprovar aquilo que lhe proporciona o seu objeto, ou que lhe fornece os meios pelos quais este deve ser obtido.

O que já foi dito servirá para fixar nossas ideias sobre o que constitui essa felicidade: já se demonstrou que ela nada mais é do que prazer continuado: mas, para que um objeto possa agradar, é necessário que as impressões que produz, as percepções que transmite, as ideias que deixa, em suma, que o movimento que excita no homem seja análogo à sua organização, conforme ao seu temperamento, assimilado à sua natureza individual: — modificada como é pelo hábito, determinada como é por uma infinidade de circunstâncias, é mister que a ação do objeto pelo qual ele é movido, ou do qual a ideia com ele permanece, longe de enfraquecê-lo, longe de aniquilar seus sentimentos, tenda a fortalecê-lo; é mister que, sem fatigar seu espírito, sem exaurir suas faculdades nem desarranjar seus órgãos, esse objeto comunique à sua máquina aquele grau de atividade do qual ela necessita continuamente. Qual é o objeto que reúne todas essas qualidades? Onde está o homem cujos órgãos sejam suscetíveis de contínua agitação sem se fatigarem, sem experimentarem uma sensação dolorosa, sem fraquejarem? O homem está sempre disposto a ser advertido de sua existência da maneira mais vívida, desde que possa sê-lo sem dor. Que digo? Ele consente amiúde em sofrer a não sentir. Habitua-se a mil coisas que, a princípio, devem tê-lo afetado de modo desagradável, mas que frequentemente terminam ou por se converterem em necessidades, ou por já não o afetarem de modo algum: desta verdade, o tabaco, o café e, acima de tudo, a aguardente fornecem exemplos: esta é a razão pela qual corre para ver tragédias, pela qual assiste à execução de criminosos. Em suma, o desejo de sentir, de ser poderosamente movido, parece ser o princípio da curiosidade; daquela avidez com que o homem se apodera do maravilhoso; daquele fervor com que se apega ao sobrenatural; da disposição que manifesta para o incompreensível. Onde, com efeito, poderá ele sempre encontrar na natureza objetos capazes de fornecer continuamente o estímulo necessário para mantê-lo em atividade, que seja sempre proporcionado ao estado de sua própria organização, a qual sua extrema mobilidade torna sujeita a perpétua variação? Os prazeres mais vivos são sempre os menos duradouros, visto que são aqueles que mais o exaurem.

Para que o homem fosse ininterruptamente feliz, seria necessário que suas forças fossem infinitas; seria preciso que à sua mobilidade ele unisse um vigor, associasse uma solidez que nada pudesse alterar; ou então seria mister que os objetos dos quais recebe impulso adquirissem ou perdessem propriedades segundo os diferentes estados pelos quais a sua máquina é sucessivamente obrigada a passar; seria indispensável que as essências dos seres se modificassem na mesma proporção que suas disposições; fossem submetidas à contínua influência de mil causas que o modificam sem que ele o saiba e a despeito de si mesmo. Se, a cada momento, sua máquina experimenta alterações mais ou menos sensíveis, imputáveis aos diferentes graus de elasticidade, de densidade, de serenidade da atmosfera; à porção de fluido ígneo que circula em seu sangue; à harmonia de seus órgãos; à ordem que reina entre as diversas partes de seu corpo; se, em cada período de sua existência, seus nervos não possuem as mesmas tensões, suas fibras a mesma elasticidade, seu espírito a mesma atividade, sua imaginação o mesmo ardor, &c., é evidente que as mesmas causas, ao conservarem para ele apenas as mesmas qualidades, não podem afetá-lo sempre da mesma maneira. Eis a razão pela qual aqueles objetos que lhe agradam numa estação lhe desagradam noutra: esses objetos em si não mudaram sensivelmente; mas seus órgãos, suas disposições, suas ideias, seu modo de ver, sua maneira de sentir mudaram: — tal é a fonte da inconstância do homem.

Se os mesmos objetos não se encontram constantemente no estado idôneo para constituir a felicidade de um mesmo indivíduo, é fácil perceber que estão ainda menos em condições de comprazer a todos os homens, ou que a mesma felicidade não pode convir a todos. Seres já variegados por seu temperamento, dessemelhantes em suas faculdades, diversificados em sua organização, diferentes em sua imaginação, dissemelhantes em suas ideias, de opiniões distintas, de hábitos contrários, que uma infinidade de circunstâncias, sejam físicas ou morais, diversamente modificou, devem necessariamente formar noções mui diversas de felicidade. As de um AVARENTO não podem ser as mesmas de um PRÓDIGO; as de um VOLUPTUOSO, as mesmas de alguém FLEGMÁTICO; as de um homem intemperante, as mesmas de um homem racional que administra prudentemente sua saúde. A felicidade de cada um é, por conseguinte, composta de sua organização natural e daquelas circunstâncias, daqueles hábitos, daquelas ideias, verdadeiras ou falsas, que o modificaram: não sendo essa organização e essas circunstâncias jamais as mesmas em dois homens quaisquer, segue-se que o que é o alvo das aspirações de um homem há de ser indiferente ou mesmo desagradável a outro; assim, como dissemos antes, ninguém pode ser capaz de julgar daquilo que possa contribuir para a felicidade de seu semelhante.

Interesse é o objeto ao qual cada indivíduo, segundo o seu temperamento e as suas próprias e peculiares ideias, vincula o seu bem-estar; donde se perceberá que esse interesse nunca é mais do que aquilo que cada qual contempla como necessário à sua felicidade. Deve-se, portanto, concluir que homem algum é totalmente desprovido de interesse. O do avarento é acumular riquezas; o do pródigo, dissipá-las: o interesse do ambicioso é obter poder; o do filósofo modesto, desfrutar de tranquilidade; o interesse do devasso é entregar-se, sem reservas, a toda sorte de prazeres; o do homem prudente, abster-se daqueles que possam prejudicá-lo: o interesse do ímpio é satisfazer suas paixões a qualquer preço; o do homem virtuoso é merecer, por sua conduta, o amor, granjear, por suas ações, a aprovação dos outros; não fazer nada que possa degradá-lo a seus próprios olhos.

Assim, quando se diz que O interesse é o único motivo das ações humanas; pretende-se indicar que cada homem trabalha, à sua própria maneira, para a sua própria e peculiar felicidade; que a coloca em algum objeto, quer visível, quer oculto; quer real, quer imaginário; que todo o sistema de sua conduta se orienta para a sua consecução. Isto concedido, homem algum pode ser chamado de desinteressado; tal denominação só se aplica àqueles de cujos motivos somos ignorantes, ou cujo interesse aprovamos. Assim, o homem que encontra maior prazer em socorrer seus amigos no infortúnio do que em guardar em seus cofres tesouros inúteis é chamado de generoso, fiel e desinteressado; do mesmo modo, denominam-se desinteressados todos os homens que sentem a sua glória como algo muito mais precioso do que a sua fortuna. Em suma, designam-se como desinteressados todos os homens que depositam sua felicidade em fazer sacrifícios que o homem comum considera custosos, porque este não atribui o mesmo valor ao objeto em favor do qual o sacrifício é feito.

O homem amiúde julga de maneira mui errônea o interesse de outrem, seja porque os motivos que os animam são complexos demais para que ele os deslinde, seja porque, para estar habilitado a julgá-los com imparcialidade, é indispensável ter os mesmos olhos, os mesmos órgãos, as mesmas paixões, as mesmas opiniões: não obstante, obrigado a formar o seu juízo sobre as ações dos homens pelos efeitos que produzem sobre si próprio, ele aprova o interesse que os move sempre que o resultado é vantajoso para a sua espécie: assim, admira o valor, a generosidade, o amor da liberdade, os grandes talentos, a virtude, &c.; ele apenas aprova, então, os objetos nos quais os seres que aplaude colocaram a sua felicidade; aprova essas disposições mesmo quando não está em condições de sentir os seus efeitos; mas, nesse julgamento, ele próprio não é desinteressado; a experiência, a reflexão, o hábito e a razão deram-lhe o gosto pela moral, e ele encontra tanto prazer em ser testemunha de uma ação grandiosa e generosa quanto o homem de virtu encontra diante de um belo quadro do qual não é proprietário. Aquele que formou para si o hábito de praticar a virtude é um homem que tem incessantemente diante dos olhos o interesse que tem em merecer o afeto, em ser digno da estima e em assegurar a assistência dos outros, bem como em amar e estimar a si mesmo: compenetrado dessas ideias, que se tornaram habituais para ele, abstém-se até de crimes ocultos, visto que estes o degradariam a seus próprios olhos: assemelha-se a um homem que, tendo contraído desde a infância o hábito do asseio, seria dolorosamente afetado ao ver-se sujo, ainda que ninguém o testemunhasse. O homem probo é aquele a quem a verdade mostrou o seu interesse ou a sua felicidade em um modo de agir que os outros são constrangidos a amar, e que se veem na necessidade de aprovar em favor de seu próprio e peculiar interesse.

Estes princípios, devidamente desenvolvidos, são a verdadeira base da moral; nada é mais quimérico do que aqueles que se fundam em motivos imaginários colocados fora da natureza, ou em sentimentos inatos, os quais alguns especuladores consideraram anteriores à experiência do homem e inteiramente independentes daquelas vantagens que lhe resultam de seu uso: é da essência do homem amar a si mesmo; tender à sua própria conservação; buscar tornar a sua existência feliz: assim, o interesse, ou o desejo de felicidade, é o único motivo real de todas as suas ações; esse interesse depende de sua organização natural, apoia-se em suas necessidades, assenta-se em suas ideias adquiridas e brota dos hábitos que contraiu: ele está, sem dúvida, em erro quando uma organização viciada ou falsas opiniões lhe mostram o seu bem-estar em objetos inúteis ou prejudiciais tanto a si mesmo quanto aos outros; ele caminha com passo firme pelas veredas da virtude quando ideias verdadeiras o levaram a assentar a sua felicidade numa conduta útil à sua espécie, naquilo que é aprovado pelos outros e que o torna um objeto de apreço para seus companheiros. A moral seria uma ciência vã se não demonstrasse incontestavelmente ao homem que o seu interesse consiste em ser virtuoso. A obrigação, de qualquer natureza que seja, só pode fundar-se na probabilidade ou na certeza de alcançar um bem ou de evitar um mal.

Com efeito, em nenhum instante de sua duração pode um ser sensível e inteligente perder de vista a sua própria preservação ou esquecer o seu próprio bem-estar; ele deve a felicidade a si mesmo; mas a experiência logo lhe prova que, desprovido de assistência, completamente só, abandonado inteiramente a si mesmo, não pode obter todos aqueles objetos indispensáveis à sua felicidade: convive com seres sensíveis e inteligentes, ocupados, como ele, com a sua própria e peculiar felicidade, mas capazes de auxiliá-lo a alcançar os objetos que mais deseja; descobre que esses seres não serão favoráveis aos seus desígnios a não ser quando virem neles o seu próprio interesse envolvido; donde conclui que a sua própria felicidade exige, e que as suas próprias necessidades tornam mister, que se conduza em todos os momentos de maneira apropriada a conciliar o afeto, a obter a aprovação, a suscitar a estima e a assegurar a assistência daqueles seres que se acham mais capacitados a favorecer seus intentos. Percebe que é o homem o que há de mais necessário ao bem-estar do homem; que, para induzi-lo a abraçar seus interesses, deve fazê-lo encontrar reais vantagens em secundar seus projetos: mas proporcionar reais vantagens aos seres da espécie humana é ter virtude; o homem razoável, portanto, é constrangido a sentir que o seu interesse consiste em ser virtuoso. A virtude é apenas a arte de se fazer feliz pela felicidade dos outros. O homem virtuoso é aquele que comunica a felicidade aos seres capazes de tornar feliz a sua própria condição, que são necessários à sua conservação e que têm a capacidade de proporcionar-lhe uma existência venturosa.

Tal é, pois, o verdadeiro fundamento de toda moral; o mérito e a virtude fundam-se na natureza do homem e dependem de suas necessidades. É unicamente a virtude que pode torná-lo verdadeiramente feliz: sem virtude, a sociedade não pode ser útil nem, em verdade, subsistir; ela só possui utilidade real quando reúne seres animados pelo desejo de comprazer uns aos outros e dispostos a trabalhar para a sua recíproca vantagem: não há conforto algum naquelas famílias cujos membros não se encontram na feliz disposição de prestar socorro mútuo; que não possuem uma reciprocidade de sentimentos que os estimule a ajudar-se mutuamente; que os induza a unirem-se estreitamente para suportar os pesares da vida, para conjugar seus esforços a fim de afastar aqueles males aos quais a natureza os submeteu; os laços conjugais só são doces na proporção em que identificam o interesse de dois seres unidos pela carência de um prazer legítimo, de onde resultam a manutenção da sociedade política e os meios de provê-la de cidadãos. A amizade só tem encantos quando associa mais particularmente dois seres virtuosos, isto é, animados pelo sincero desejo de conspirar para a sua recíproca felicidade. Em suma, é unicamente ostentando a virtude que o homem pode merecer a benevolência, conquistar a confiança e granjear a estima de todos aqueles com quem se relaciona; em uma palavra, nenhum homem pode ser feliz de maneira independente.

Com efeito, a felicidade de cada indivíduo humano depende daqueles sentimentos a que ele dá origem, daqueles afetos que nutre nos seres entre os quais o seu destino o colocou; a grandeza pode deslumbrá-los; o poder pode arrancar-lhes uma homenagem involuntária; a força pode coagir uma obediência relutante; a opulência pode seduzir almas vis e atrair almas venais; mas são a humanidade, a benevolência, a compaixão e a equidade que, desprovidas desses artifícios, podem sem esforço granjear-lhe, da parte daqueles que o cercam, aqueles deliciosos sentimentos de apego, aqueles afetos reconfortantes de ternura, aquelas doces ideias de estima de que todos os homens sensatos sentem necessidade. Ser virtuoso, pois, é colocar o seu interesse naquilo que coincide com o interesse dos outros; é desfrutar daqueles benefícios, participar daquele prazer que ele próprio difunde sobre os seus semelhantes. Aquele a quem sua natureza, sua educação, suas reflexões e seus hábitos tornaram suscetível a essas disposições, e a quem suas circunstâncias conferiram a faculdade de satisfazê-las, torna-se um objeto de apreço para todos os que dele se aproximam: desfruta a cada instante, lê com satisfação o contentamento, contempla com júbilo a alegria que difundiu por todos os semblantes: sua esposa, seus filhos, seus amigos, seus criados acolhem-no com rostos alegres e serenos, indicativos daquele contentamento e mensageiros daquela paz que ele reconhece como sua própria obra: tudo o que o cerca está pronto a partilhar seus prazeres e a dividir suas dores; querido, respeitado e acatado pelos outros, tudo o conduz a reflexões aprazíveis; conhece os direitos que conquistou sobre os corações deles; aplaude a si mesmo por ser a fonte de uma felicidade que cativa a todos; sua própria condição e seus sentimentos de amor-próprio tornam-se cem vezes mais deliciosos quando os vê compartilhados por todos aqueles com quem o destino o vinculou. O hábito da virtude não cria para ele outras necessidades além daquelas que a própria virtude basta para satisfazer; é assim que a virtude é sempre a sua própria e peculiar recompensa, que ela se remunera a si mesma com todas as vantagens que incessantemente proporciona aos outros.

Dir-se-á, e quiçá até se prove, que, sob a atual constituição das coisas, a virtude, longe de proporcionar o bem-estar daqueles que a praticam, frequentemente mergulha o homem no infortúnio; muitas vezes opõe contínuos obstáculos à sua felicidade; e que quase em toda parte ela se encontra sem recompensa. Que digo? Mil exemplos poderiam ser aduzidos como prova de que em quase todos os países ela é odiada, perseguida e constrangida a lamentar a ingratidão da natureza humana. Respondo confessando que, por uma consequência necessária dos erros de sua espécie, a virtude raramente conduz o homem àqueles objetos nos quais os ignorantes fazem consistir a sua felicidade. A maior parte das sociedades, amiúde governada por aqueles cuja ignorância os faz abusar do poder, — cujos preconceitos os tornam inimigos da virtude, — os quais, adulados por sicofantas e seguros na impunidade de que gozam suas ações, costumam prodigalizar sua estima e conceder seus favores exclusivamente aos objetos mais indignos; premiam apenas as qualidades mais frívolas, recompensam somente as mais prejudiciais, e quase nunca concedem ao mérito aquela justiça que incontestavelmente lhe é devida. Mas o homem verdadeiramente íntegro não é ambicioso de remuneração, nem sequioso dos sufrágios de uma sociedade assim mal constituída: contente com a felicidade doméstica, não busca multiplicar relações que nada mais fariam além de aumentar o seu perigo; sabe que uma comunidade corrompida é um turbilhão com o qual um homem de bem não pode harmonizar-se: afasta-se, por conseguinte; abandona o caminho trilhado, no qual, se prosseguisse, seria infalivelmente esmagado. Faz todo o bem de que é capaz em sua própria esfera; deixa livre a estrada aos perversos que estão dispostos a chafurdar em sua lama; lamenta os duros golpes que infligem a si mesmos; louva a modéstia de sua condição, que lhe assegura segurança: apieda-se daquelas nações tornadas desgraçadas por seus erros, — infelizes por aquelas paixões que são a sua consequência fatal mas necessária; vê que elas nada contêm além de míseros cidadãos que, longe de cultivarem o seu verdadeiro interesse, longe de trabalharem para a sua recíproca felicidade, longe de sentirem o real valor da virtude e inconscientes do quanto ela lhes deveria ser cara, nada fazem senão atacá-la abertamente ou solapá-la em segredo; em suma, que detestam uma qualidade que refrearia suas desordenadas propensões.

Ao dizer que a virtude é a sua própria e peculiar recompensa, pretende-se simplesmente asseverar que, em uma sociedade cujas miras fossem guiadas pela verdade, disciplinadas pela experiência e conduzidas pela razão, cada indivíduo conheceria os seus reais interesses; compreenderia o verdadeiro fim da associação; teria sólidos motivos para cumprir os seus deveres; encontraria vantagens reais em cumpri-los; com efeito, estaria convencido de que, para fazer-se solidamente feliz, deveria consagrar suas ações ao bem-estar de seus semelhantes; por sua utilidade, merecer-lhes a estima, granjear-lhes a benevolência e assegurar-lhes a assistência. Numa sociedade bem constituída, o governo, as leis, a educação e o exemplo conspirariam todos para provar ao cidadão que a nação da qual ele forma parte é um todo que não pode ser feliz, que não pode subsistir sem a virtude; a experiência, a cada passo, convencê-lo-ia de que o bem-estar das partes só pode resultar daquele de todo o corpo coletivo; a justiça fá-lo-ia sentir que nenhuma sociedade pode ser vantajosa aos seus membros quando a volição das vontades naqueles que agem não se acha de tal modo conforme aos interesses do todo a ponto de produzir uma vantajosa reação.

Mas, ai de nós! pela confusão que os erros do homem introduziram em suas ideias, a virtude, desonrada, banida e perseguida, não encontra nenhuma daquelas vantagens que tem o direito de esperar: mostram-se decerto ao homem aquelas recompensas reservadas a ela numa vida futura, das quais ele é quase sempre privado em sua existência atual. Julga-se necessário enganá-lo, considera-se apropriado seduzi-lo, justo intimidá-lo, a fim de induzi-lo a seguir aquela virtude que tudo lhe torna incômoda; ele é alimentado com esperanças remotas para ser solicitado a praticar a virtude, ao passo que a contemplação do mundo a faz odiosa para ele; é alarmado por terrores longínquos para ser dissuadido de cometer o mal, o qual seus semelhantes pintam como amável e que tudo conspira para tornar necessário. É assim que a política, é assim que a superstição, pela formação de quimeras, pela criação de interesses fictícios, pretendem suprir aqueles motivos verdadeiros e reais que a natureza fornece, — que a experiência apontaria, — que um governo esclarecido deveria ostentar, — que a lei deveria impor, — que a instrução deveria sancionar, — que o exemplo deveria encorajar, — que opiniões racionais tornariam aprazíveis. O homem, cego por suas paixões, não menos perigosas do que necessárias, arrastado pelo precedente, autorizado pelo costume, escravizado pelo hábito, não dá atenção a essas promessas incertas, desdenha as ameaças que lhe acenam; os interesses prementes de seus prazeres imediatos, a força de suas paixões e o arraigamento de seus hábitos sempre se sobrepõem aos interesses distantes apontados em seu bem-estar futuro, ou aos males remotos com que é ameaçado, os quais sempre parecem duvidosos sempre que os compara com as vantagens presentes.

Assim, a superstição, longe de tornar o homem virtuoso por princípio, nada mais faz do que lhe impor um jugo tão severo quanto inútil; não é suportado senão por entusiastas ou pelos pusilânimes, que, sem se tornarem melhores, mordem trêmulos o débil freio posto em sua boca; que ou são tornados infelizes por suas opiniões, ou perigosos por seus dogmas; de fato, a experiência, esse fiel monitor, prova incontestavelmente que a superstição é um dique inadequado para resistir à torrente da corrupção, à qual tantas causas acumuladas conferem uma força irresistível: mais ainda, não aumenta essa própria superstição a desordem pública pelas paixões perigosas que desencadeia, pela conduta que sanciona, pelas ações que consagra? A virtude, em quase todos os climas, acha-se confinada a algumas poucas almas racionais que possuem força de espírito suficiente para resistir à corrente do preconceito; que se contentam em remunerar-se com os benefícios que difundem pela sociedade; cujas disposições sóbrias se sentem gratificadas com os sufrágios de um pequeno número de aprovadores virtuosos; em suma, que estão desapegadas daquelas vantagens frívolas que a injustiça da sociedade mas com demasiada frequência outorga apenas à vileza, que raramente confere a não ser à intriga, e com que em geral nada premia senão o crime.

A despeito da injustiça que reina no mundo, há, contudo, alguns homens virtuosos no seio mesmo das nações mais degeneradas; não obstante a depravação geral, existem alguns entes benevolentes ainda enamorados da virtude; que conhecem plenamente o seu verdadeiro valor; que são suficientemente esclarecidos para saber que ela exige homenagem até de seus inimigos; os quais, para usar a linguagem do ECLESIASTES, "regozijam em suas próprias obras"; que são, ao menos, felizes por possuírem espíritos contentes, satisfeitos com prazeres recônditos, com aquelas recompensas internas das quais nenhum poder terreno é capaz de privá-los. O homem de bem adquire um direito à estima, tem um justo título à veneração, conquista a confiança e granjeia o amor até mesmo daqueles cuja conduta é desmascarada pelo contraste com a sua própria. Em suma, o vício é constrangido a ceder à virtude, da qual reconhece corando, embora a contragosto, a superioridade. Independentemente dessa ascendência tão suave, dessa superioridade tão grandiosa, dessa preeminência tão infalível, mesmo quando todo o universo lhe fosse injusto, mesmo quando todas as línguas o cobrissem de peçonha, mesmo quando todos os braços o ameaçassem de hostilidade, ainda resta ao homem de bem a sublime vantagem de amar a sua própria conduta; o inefável prazer de estimar a si mesmo; a satisfação pura de mergulhar com contentamento nos recessos de seu próprio coração; o deleite tranquilo de contemplar suas próprias ações com aquela deliciosa complacência com que os outros deveriam fazê-lo, se não estivessem de olhos vendados. Nenhum poder é capaz de arrebatar-lhe a merecida estima de si mesmo; nenhuma autoridade é suficientemente potente para conferi-la a ele quando não a merece; o mais poderoso monarca não pode dar estabilidade a essa estima quando ela não é bem fundada; é então um sentimento ridículo: deve ser considerada, e de fato o é, "vaidade e aflição de espírito"; não é sabedoria, mas insensatez ao extremo; deve ser censurada quando se manifesta de modo mortificante para o seu próximo, de maneira penosa para os outros; chama-se então ARROGÂNCIA; chama-se VAIDADE; mas quando não pode ser condenada, quando é reconhecida como legítima, quando se descobre que tem sólido fundamento, quando se assenta em talentos, quando se ergue sobre grandes ações úteis à comunidade, quando erige seu edifício sobre a virtude, ainda que a sociedade não avalie tais méritos pelo seu justo preço, é NOBRE ORGULHO, ELEVAÇÃO DE ESPÍRITO e GRANDEZA DE ALMA.

De que serve, então, dar ouvidos àqueles seres supersticiosos, àqueles inimigos da felicidade do homem que quiseram destruí-la até nos recessos mais íntimos de seu coração; que lhe prescreveram o ódio ao seu semelhante; que o encheram de desprezo por si próprio; que pretendem arrancar do homem de bem aquele autorrespeito que frequentemente é a única recompensa que resta à virtude em um mundo perverso? Aniquilar nele esse sentimento tão pleno de justiça, esse amor de si mesmo, é quebrar a mola mais poderosa, é enfraquecer o estímulo mais eficaz que o incita a agir com retidão, que o estimula a fazer o bem aos seus semelhantes mortais. Que motivo, com efeito, exceto este, lhe resta na maior parte das sociedades humanas? Não é a virtude desencorajada? Não é a honradez desdenhada? Não é o crime audacioso encorajado? Não é a sutil intriga elogiada? Não é o vício ardiloso recompensado? Não é o amor do bem público taxado de loucura, e a exatidão no cumprimento dos deveres encarada como mera ilusão? Não se ri com escárnio da compaixão? NÃO SÃO OS TRAIDORES DISTINGUIDOS COM HONRAS PÚBLICAS? Não é a negligência da moral aplaudida, — a sensibilidade escarnecida, — a ternura zombada, — a fidelidade conjugal ridicularizada, — a sinceridade desprezada, — e a inviolável amizade tratada com motejo: enquanto a sedução, o adultério, a dureza de coração, a fé púnica, a avareza e a fraude desfilam desavergonhadas, ornadas de trajes suntuosos e louvadas pelo mundo? O homem há de ter motivos para agir: não age nem bem nem mal senão com vistas à sua própria felicidade: aquilo que ele julga que conduzirá a essa "consumação tão devotamente desejada" é o que considera o seu interesse; nada faz gratuitamente; quando a recompensa pelas ações úteis lhe é negada, vê-se reduzido ou a tornar-se tão corrompido quanto os outros, ou a remunerar-se a si mesmo com o seu próprio aplauso.

Admitido isso, o homem de bem não pode jamais ser completamente infeliz; não pode jamais ser inteiramente privado da recompensa que lhe é devida; a virtude é capaz de ressarci-lo de todos os benefícios que venha a prodigalizar a outrem; pode compensar-lhe amplamente toda a felicidade que lhe seja negada pela opinião pública; mas nada pode compensar-lhe a falta de virtude. Não se segue daí que o homem de bem esteja isento de aflições: a exemplo do perverso, está sujeito aos males físicos; pode definhar na indigência; pode ver-se privado de amizade; pode sucumbir à enfermidade; pode amiúde ser alvo de calúnia; ser vítima da injustiça; ser tratado com ingratidão; ver-se exposto ao ódio; mas, no meio de todos os seus infortúnios, no seio mesmo de suas dores, no extremo de sua aflição, encontra amparo em si mesmo; contenta-se com a própria conduta; respeita a si mesmo; sente sua própria dignidade; conhece a equidade de seus direitos; consola-se com a confiança inspirada pela justeza de sua causa; reanima-se em meio às circunstâncias mais sombrias. Tais amparos não foram feitos para o perverso; de nada lhe servem: igualmente sujeito, como o homem de bem, às enfermidades, submetido da mesma forma aos caprichos de seu destino, joguete idêntico de um mundo oscilante, encontra as profundezas de seu próprio coração repletas de alarmes terríveis; enfermo de inquietações; ulcerado pela solidão; corroído pelo arrependimento; roído pelo remorso; morre para si mesmo; sua consciência não o sustenta, mas o cumula de censuras; sua mente, subjugada, afunda sob a própria torpeza; sua reflexão é a borra amarga da cicuta; uma angústia enlouquecedora o mantém diante do espelho que lhe mostra a própria deformidade, que lhe recorda ações sacrílegas; pensamentos sombrios precipitam-se sobre sua memória por demais fiel; o desalento o entorpece; seu corpo, simultaneamente assaltado por todos os lados, verga sob a tempestade de suas próprias paixões desenfreadas; por fim, o desespero o aperta contra seu seio imundo, e ele foge de si mesmo. O homem de bem não é um estoico insensível; a virtude não confere impassibilidade; a probidade não concede isenção do infortúnio, mas capacita-o a suportá-lo com ânimo sereno; a repelir o desespero; a desfrutar da própria companhia: se é enfermo, se está combalido pela moléstia, tem menos de que se queixar do que o ser vicioso que se vê oprimido pela doença, alquebrado pelos anos; se é indigente, é menos infeliz em sua pobreza; se cai em desgraça, suporta-a com fortaleza, não sendo esmagado por seu peso como o mísero escravo do crime.

Assim, a felicidade de cada indivíduo depende do cultivo de seu temperamento; a natureza gera tanto os felizes quanto os infelizes; é a cultura que confere valor ao solo formado pela natureza; é a instrução que torna palatável o fruto que ele produz; é a reflexão que o torna útil. Para o homem, nascer sob feliz compleição é ter recebido da natureza um corpo são, órgãos que atuam com precisão — um espírito reto, um coração cujas paixões são análogas e cujos desejos são conformes às circunstâncias em que seu destino o colocou: a natureza, pois, tudo fez por ele quando uniu a essas faculdades a porção de vigor, a quota de energia suficiente para capacitá-lo a obter as coisas convenientes que sua condição, seu modo de pensar e seu temperamento tornaram desejáveis. A natureza faz-lhe uma dádiva funesta quando preenche seus vasos sanguíneos com um fluido superaquecido; quando lhe concede uma imaginação ativa demais; quando lhe infunde desejos excessivamente impetuosos; quando ele nutre uma avidez desmedida por objetos que são impossíveis ou impróprios de obter em suas circunstâncias, ou que, ao menos, não pode alcançar sem esforços incríveis que ou põem em risco seu próprio bem-estar ou perturbam o repouso da sociedade. O homem mais feliz é comumente aquele que possui uma alma pacífica; que só deseja aquilo que pode obter pelo trabalho adequado a manter sua atividade; que pode alcançar seus fins sem provocar abalos excessivamente violentos para a sociedade ou incômodos para os seus semelhantes. Um filósofo cujas necessidades são facilmente satisfeitas, alheio à ambição, contente com o círculo restrito de um pequeno número de amigos, é, sem dúvida, um ser muito mais felizmente constituído do que um conquistador ambicioso, cuja imaginação voraz é reduzida ao desespero por ter apenas um único mundo a devastar. Aquele que nasceu sob feliz compleição, ou a quem a natureza tornou suscetível de ser convenientemente modificado, não é um ser nocivo à sociedade: esta é comumente perturbada por homens nascidos sob compleição infeliz, cuja organização os torna turbulentos; que vivem descontentes com o seu destino; inebriados com suas próprias paixões desregradas; enfatuados com seus vis desígnios; fascinados por empresas difíceis; homens que, para serem felizes, precisam que seus companheiros sejam desgraçados.

Por sua organização, o homem é um ser para o qual o movimento é sempre necessário; deve, por conseguinte, sempre desejá-lo; é-lhe essencial aquela atividade que, por si só, pode propiciar à sua mente uma sucessão de sensações capaz de satisfazer às exigências de sua existência; porém, uma velocidade excessiva nesse movimento e paixões por demais impetuosas precipitam sua ruína; desejos por demais veementes, frustrados amiúde, lesam sua felicidade. O movimento físico, tanto quanto o moral, possui seus limites; uma velocidade excessiva conduz rapidamente um dado objeto ao seu termo; quando este avança sem interrupção, torna-se inapto a sustentar a ação de outros entes destinados a atuar sobre ele; pois, para que cada qual atue com energia, é mister que cada um esteja em condições de oferecer ao outro resistência recíproca: num universo em que tudo está em contínuo movimento, a nenhum ente isolado é dado acelerar o seu próprio movimento impunemente: a velocidade de uma bala de canhão não impede que ela se esfacele contra o rochedo que lhe oferece resistência; o mais veloz corcel precisa abrandar a sua carreira, se não quiser correr para os braços de sua própria destruição.

Assim, o impulso que o desejo lhe confere é, em si mesmo, um grande benefício; é para a mente o que o exercício é para o corpo; sem ele, o homem definharia; experimentaria aquele tédio capaz de fazê-lo abominar a própria existência; mas esse próprio desejo deixa de ser um benefício sempre que se torna excessivamente enérgico; é então que se converte em febre; é então que o tortura; é então que o priva do repouso: deve ele, portanto, desejar naturalmente os objetos aptos a satisfazê-lo; na falta destes, será infeliz; em sua satisfação, encontrará apenas uma felicidade transitória.

Estas reflexões, fundamentadas na experiência, hauridas na fonte da verdade, deveriam demonstrar ao homem que ele nunca deve buscar aquilo que não pode obter sem dificuldade; que jamais deve cobiçar aquilo que não pode contribuir para a sua felicidade permanente. Contudo, não cobiça ele, de fato e incessantemente, objetos que é de todo incapaz de alcançar ou que, se porventura possui, são inteiramente inúteis à sua felicidade? Podemos, pois, asseverar com verdade que ele não é mais autor de sua própria miséria pelos vícios de sua natureza do que pela espécie de coisas a que vincula o seu bem-estar e pelas ideias que forma para si acerca de sua felicidade. A educação que recebe na infância, as falsas opiniões que absorve na juventude, os hábitos que contrai na idade madura, a conduta de seus semelhantes, as máximas da sociedade em que vive, tudo concorre para fazê-lo equivocar-se quanto ao verdadeiro caminho da felicidade, incitando-o sem cessar a correr atrás de objetos que só podem conduzi-lo ao infortúnio.

Se o homem estivesse perfeitamente contente, não haveria mais atividade alguma no mundo; é necessário que ele deseje; é indispensável que aja, que se ponha em movimento; eis a razão pela qual suas necessidades nunca são de todo satisfeitas. Tais necessidades não constituem de modo algum um mal; são, ao contrário, o verdadeiro princípio da saúde de sua mente, da energia de sua máquina, da atividade de seu coração; é por meio delas que seus órgãos se exercitam, que ele se torna útil a si mesmo e que concorre para a felicidade alheia: a cada momento de sua vida, ele experimenta sensações agradáveis ou desagradáveis; as primeiras, deseja prolongar; as segundas, afastar: por esse meio, mantém-se em perpétuo movimento; é graças a essa atividade que sua existência se lhe afigura preciosa. Frui ele de um benefício? Logo já anseia por outro; sua felicidade nunca passa de um ponto fugaz; cada um de seus prazeres é apenas um impulso que o projeta rumo a novos desejos. Tal é a condição de um ser ativo e sensível; tal é sua natureza; tais são as qualidades que o constituem como homem; não lhe é facultado fixar sua beatitude; nunca está em condições de preservar inalterada sua felicidade. Aqueles que creem que o homem é obra de um ser inteligente deveriam ter suspeitado, a partir dessa natureza inquieta que o veem manifestar, que não era intenção de seu artífice que ele desfrutasse de felicidade permanente: quando aflitos, consolam-se com a esperança de uma vida futura, na qual imaginam que ele gozará daquela felicidade ininterrupta que lhe é negada neste mundo; mas ignoram que o homem não pode desfrutar de felicidade sem desejos; que não pode ter desejos sem necessidades; que não pode ter necessidades sem dor; e que a cessação da dor é precisamente aquilo que constitui o seu prazer.

Tanto nos indivíduos da espécie humana quanto na sociedade política, a progressão das necessidades é algo absolutamente necessário; funda-se na própria essência do homem; é indispensável que as necessidades naturais, uma vez satisfeitas, sejam substituídas por aquelas que ele denomina Imaginárias, ou necessidades da Fantasia: estas se tornam tão necessárias à sua felicidade quanto as primeiras. O costume, que permite ao nativo americano andar de todo desnudo, obriga o habitante mais civilizado da Europa a vestir-se; o homem pobre contenta-se com trajes muito simples, que lhe servem igualmente para o inverno e para o verão, para o outono e para a primavera; o homem rico quer ter vestimentas adequadas a cada mutação dessas estações; sofreria se não dispusesse da comodidade de mudar de traje a cada variação do clima; sentir-se-ia desgraçado se fosse forçado a usar, no calor do estio, os mesmos trajes que utiliza no inverno; em suma, seria infeliz se o custo e a variedade de seu vestuário não ostentassem perante a multidão que o cerca a sua opulência, não assinalassem a sua hierarquia e não proclamassem a sua superioridade. É assim que o hábito multiplica as necessidades dos opulentos; é assim que a própria vaidade se transforma numa necessidade que põe mil mãos em movimento e mil mentes a trabalhar, todas ávidas por satisfazer às suas exigências; em resumo, essa própria vaidade propicia ao homem necessitado os meios de subsistir à custa de seus vizinhos opulentos. Aquele que se acostumou à pompa, que está habituado ao fausto ostensivo, cujos hábitos são luxuosos, sempre que se vê desprovido dessas insígnias de opulência — às quais vinculou a ideia de felicidade —, sente-se tão infeliz quanto o mísero indigente que não tem com que cobrir a própria nudez. As nações civilizadas dos nossos dias foram, em sua origem, selvagens compostos de tribos errantes — meros nômades ocupados com a guerra, entregues à caça, penosamente forçados a buscar subsistência precária caçando naqueles bosques que o labor de seus sucessores desbravou, e que o trabalho destes cobriu com espigas amarelas e ondulantes de nutritivo trigo; com o tempo, tornaram-se sedentárias: aplicaram-se primeiro à agricultura, depois ao comércio; aos poucos, refinaram suas carências primitivas, alargaram sua esfera de ação, deram origem a mil novas necessidades e conceberam mil novos meios de satisfazê-las; este é o curso natural, a progressão necessária, a marcha regular de seres ativos que não podem viver sem sentir, e que, para serem felizes, precisam necessariamente diversificar suas sensações. À proporção que as necessidades do homem se multiplicam, os meios de satisfazê-las tornam-se mais difíceis; ele se vê na contingência de depender de um número maior de seus semelhantes; seu próprio interesse obriga-o a despertar a atividade destes e a levá-los a convergir com suas miras; por conseguinte, vê-se obrigado a propiciar-lhes aqueles objetos pelos quais possam ser estimulados; tem a necessidade de aplacar-lhes os desejos, os quais aumentam, como os seus próprios, com o próprio alimento que os satisfaz. O selvagem só precisa estender a mão para colher o fruto que se lhe oferece espontaneamente ao alcance: considera-o suficiente para o seu sustento. O cidadão opulento de uma sociedade florescente é forçado a mobilizar inumeráveis braços para produzir o suntuoso banquete; vasculham-se os quatro cantos do globo para conseguir iguarias trazidas de longe, tornadas indispensáveis para reanimar-lhe o apetite lânguido; o mercador, o marinheiro, o artífice nada deixam por tentar a fim de lisonjear-lhe a vaidade desmedida. Disso resulta com clareza que, na mesma proporção em que se multiplicam as necessidades do homem, vê-se ele obrigado a aumentar os meios de satisfazê-las. As riquezas não passam da medida de uma convenção com cujo auxílio o homem consegue fazer convergir um grande número de seus semelhantes para a satisfação de seus desejos; por meio dela, torna-se capaz de convidá-los, em benefício dos interesses peculiares a cada um, a contribuir para os seus prazeres. Que faz, com efeito, o homem rico, senão anunciar ao indigente que pode fornecer-lhe os meios de subsistência se este anuir em comprazer à sua vontade? Que faz o homem detentor do poder, senão mostrar aos outros que está em condições de proporcionar os requisitos para torná-los felizes? Soberanos, nobres e próceres opulentos só parecem felizes porque possuem a faculdade, são senhores dos motivos bastantes para determinar que uma multidão de indivíduos se ocupe com a felicidade deles.

Quanto mais as coisas forem ponderadas, tanto mais o homem se convencerá de que suas falsas opiniões são a verdadeira fonte de sua miséria; tanto mais claro se lhe afigurará que a felicidade só é tão rara porque ele a vincula a objetos que são indiferentes ou inúteis ao seu bem-estar — objetos que, uma vez fruídos, se convertem em males reais, afligem-no e se tornam a causa de seu infortúnio.

As riquezas são indiferentes em si mesmas; é unicamente por sua aplicação, pelos fins que atingem, que elas se tornam objetos de utilidade para o homem ou se revelam prejudiciais ao seu bem-estar.

O dinheiro, inútil para o selvagem que não lhe compreende o valor, é acumulado pelo avarento por medo de que seja empregado inutilmente, ou para que não seja esbanjado pelo pródigo ou dissipado pelo voluptuoso, os quais dele não fazem outro uso senão comprar enfermidades e adquirir remorsos.

Os prazeres nada são para o homem incapaz de senti-los; convertem-se em males reais quando praticados com desregramento excessivo, quando destroem a sua saúde, quando transtornam a economia de sua máquina orgânica, quando acarretam doenças para si mesmo e para a sua posteridade, quando o fazem negligenciar seus deveres, quando o tornam desprezível aos olhos alheios.

O poder nada é em si mesmo; é inútil ao homem se ele dele não se vale para promover sua própria felicidade particular, aumentando a felicidade de sua espécie; torna-se-lhe fatal tão logo dele abusa; torna-se odioso sempre que o emprega para tornar outros miseráveis; é sempre a causa de sua própria miséria toda vez que o estende além dos justos limites prescritos pela natureza.

Por falta de esclarecimento acerca de seu verdadeiro interesse, o homem que dispõe de todos os meios para tornar-se plenamente feliz quase nunca descobre o segredo de colocar esses meios verdadeiramente a serviço de sua própria felicidade: a arte de fruir é, de todas as artes, a menos compreendida; o homem deveria aprender essa arte antes de começar a desejar; a terra está coberta de indivíduos que unicamente se ocupam com o cuidado de granjear os meios, sem jamais conhecerem o fim. O mundo inteiro deseja a fortuna, corteja o poder, persegue o prazer; contudo, raríssimos são aqueles a quem esses objetos tornam verdadeiramente felizes.

É assaz natural no homem, extremamente razoável e absolutamente necessário desejar aquelas coisas que possam concorrer para aumentar a soma de sua felicidade. O prazer, as riquezas, o poder são objetos dignos de sua ambição, merecedores de seus mais árduos esforços, quando ele aprende a empregá-los; quando adquire a capacidade de fazê-los tornar sua existência deveras mais agradável. Só se pode censurar aquele que os deseja ou desprezar aquele que os detém quando, para obtê-los, emprega meios odiosos, ou quando, após tê-los alcançado, faz deles um uso pernicioso, prejudicial a si próprio e lesivo aos demais; ambicione ele o poder, busque a grandeza, anseie pela reputação, desde que possa ostentar justas pretensões a tais coisas; desde que possa conquistá-las sem comprá-las à custa de seu próprio repouso ou daquele dos seres com quem convive: deseje riquezas, desde que saiba dar-lhes um uso deveras vantajoso para si e verdadeiramente benéfico para outrem; contudo, jamais utilize, para consegui-las, meios de que possa envergonhar-se, com os quais se veja obrigado a censurar a si mesmo, que possam atrair sobre si o ódio de seus semelhantes ou que possam expô-lo à punição da sociedade; lembre-se sempre de que sua sólida felicidade deve fincar alicerces na própria estima — nas vantagens que proporciona aos outros; sobretudo, jamais se esqueça, por um instante sequer, de que, entre todos os alvos aos quais sua ambição possa mirar, o mais impraticável para um ser que vive em sociedade é o de tentar tornar-se exclusivamente feliz.

CHAP. XVI

Dos Erros do Homem sobre o que Constitui a Felicidade. — A Verdadeira Fonte de seus Males. — Remédios que se Podem Aplicar.

A razão de modo algum proíbe o homem de formar grandes desejos; a ambição é uma paixão útil à sua espécie quando tem por objeto a felicidade de seus semelhantes. Mentes magnânimas e almas elevadas anseiam por atuar numa esfera dilatada; gênios poderosos, entes esclarecidos e homens benfazejos difundem amplamente sua influência benfazeja; precisam forçosamente, a fim de promover sua própria felicidade particular, fazer felizes multidões. Tantos príncipes deixam de fruir da verdadeira felicidade unicamente porque suas almas débeis e acanhadas são compelidas a agir numa esfera demasiado vasta para suas energias: é assim que, pela apatia, pela indolência e pela incapacidade de seus chefes, as nações frequentemente definham na miséria e veem-se amiúde submetidas a senhores cuja mesquinhez de espírito tão pouco se presta a promover a própria felicidade imediata quanto a favorecer a de seus míseros súditos. Por outro lado, almas excessivamente veementes, inflamadas e ativas em demasia atormentam-se a si mesmas pela estreita esfera que as confina; seu ardor malbaratado converte-se no flagelo do gênero humano. Alexandre foi um monarca tão pernicioso à terra e tão descontente com a sua condição quanto o déspota indolente que ele destronou. A alma de nenhum dos dois era, sob aspecto algum, proporcionada à sua esfera de ação.

A felicidade do homem nunca será mais do que o resultado da harmonia existente entre seus desejos e suas circunstâncias. O poder soberano, para aquele que não sabe aplicá-lo em proveito de seus cidadãos, nada vale; não pode sequer concorrer para sua felicidade individual. Se o torna desgraçado, é um mal real; se acarreta o infortúnio de uma parcela do gênero humano, é um abuso abominável. Os príncipes mais poderosos são ordinariamente tão alheios à felicidade, e seus súditos comumente tão desditosos, unicamente porque os primeiros detêm todos os meios de se fazerem felizes sem jamais colocá-los em atividade, ou porque o único uso que fazem de seu poder consiste em desgraçar os outros. O poder soberano é um mal sempre que repousa nas mãos de homens incapazes de empregá-lo em prol do bem público; converte-se num grande e autêntico benefício quando se acha nas mãos de um príncipe virtuoso que unicamente almeja fazer felizes seus súditos e sabe fazer com que a felicidade deles concorra para a sua própria.

Das vantagens do poder soberano participam todos aqueles que colaboram com o governo dos Estados. Os grandes só são felizes na proporção em que se mostram úteis a seus concidadãos; são os canais de distribuição daquela autoridade que o monarca deve reservar para o bem de todos; são os espelhos que devem refletir sobre o povo suas intenções benfazejas; são os ministros de sua vontade, a qual jamais deveria ser outra coisa senão a execução da vontade geral de seus súditos, com a qual a sua própria deveria estar sempre em uníssono.

As riquezas — inúteis ao avarento, que nada mais é senão o seu mísero carcereiro; prejudiciais ao devasso, para quem apenas granjeiam enfermidades; lesivas ao voluptuoso, a quem unicamente trazem desgosto e a quem oprimem com a saciedade — podem, nas mãos do homem de bem, produzir inumeráveis meios de aumentar a soma de sua felicidade; mas, antes que o homem cobice a riqueza, convém que saiba como empregá-la; o dinheiro é apenas um sinal, um representante da felicidade; desfrutá-lo é usá-lo de modo a tornar os outros felizes: eis o grande segredo, eis o talismã, eis a realidade. O dinheiro, segundo a convenção humana, proporciona-lhe todos os benefícios que ele possa desejar; há apenas um que não lhe proporcionará, a saber: o saber como aplicá-lo convenientemente. Para o homem, possuir dinheiro sem o verdadeiro segredo de como desfrutá-lo é possuir a chave de um palácio confortável cuja entrada lhe é interditada; esbanjá-lo prodigamente é atirar a chave ao rio; fazer dele mau uso é transformá-lo num meio de ferir a si próprio. Dai os mais copiosos tesouros ao homem esclarecido: ele não se sentirá esmagado por eles; se tem uma mente ampla, se tem uma alma nobre, apenas estenderá mais largamente sua benevolência; merecerá a afeição de um maior número de seus semelhantes; atrairá o amor e assegurará a homenagem de todos os que o cercam; conter-se-á em seus prazeres a fim de poder verdadeiramente desfrutá-los; saberá que o dinheiro não pode restabelecer uma alma gasta pelo gozo; não pode infundir renovada elasticidade a órgãos debilitados pelo excesso; não pode conferir nova tensão a nervos afrouxados pelo abuso; não pode revigorar um corpo enervado pela devassidão; não pode robustecer uma máquina daí por diante tornada incapaz de sustentá-lo, a não ser pela necessidade de privações; saberá que a licenciosidade do libertino sufoca o prazer em sua fonte, e que todos os tesouros do mundo não podem renovar os seus sentidos.

Disso se deduzirá com evidência que nada há de mais frívolo que as declamações de uma filosofia sombria que busca denegrir todas as vantagens desta vida, que tenta tornar o homem insensível aos benefícios que usufrui e deprecia os objetos de seus desejos. Riquezas, grandeza e poder não são males em si mesmos; só se tornam males pelo uso que deles se faz; são indiferentes para aqueles que não sabem como aplicá-los; são úteis à sociedade e conducentes à felicidade pública sempre que o homem adquire o conhecimento de como fazê-los reverter em seu verdadeiro proveito; a razão não pode censurá-lo, tampouco a virtude desdenhá-lo, quando, para obtê-los, ele jamais se desvia da senda da verdade, quando em sua aquisição não vulnera o interesse de ninguém e persegue apenas meios legítimos: seus concidadãos irão aplaudi-lo; seus contemporâneos hão de estimá-lo; ele respeitará a si mesmo quando apenas empregar tais meios para assegurar sua própria felicidade e a de seus semelhantes. O prazer é um benefício que a essência do homem o impele a amar; é até mesmo racional quando torna sua existência deveras valiosa para si mesmo — quando não o rebaixa em sua própria consideração e quando suas consequências não são funestas para outrem. As riquezas são os símbolos da grande maioria dos benefícios desta vida; convertem-se numa realidade nas mãos do homem que detém o fio condutor de sua justa aplicação. O poder é o mais genuíno de todos os benefícios quando aquele que é seu depositário recebeu da natureza uma alma assaz nobre, um espírito suficientemente elevado, um coração generoso o bastante e faculdades energéticas na justa medida; sobretudo quando hauriu da educação um apreço genuíno pela virtude, aquele sagrado amor à verdade que o capacita a estender sua benfazeja influência sobre nações inteiras, as quais, por esse meio, ele coloca num estado de dependência legítima em relação à sua vontade; o homem só adquire o direito de comandar os homens quando os torna felizes.

O direito do homem sobre o seu semelhante só pode fundar-se ou na felicidade real que ele lhe assegura, ou naquela que lhe dá motivos para esperar que lhe proporcione; sem isso, o poder que exerce seria violência, usurpação, tirania manifesta; é unicamente sobre a capacidade de torná-lo feliz que a autoridade legítima erige sua estrutura; sem isso, nada mais é que a "trama inconsistente de uma visão." Nenhum homem recebe da natureza o direito de comandar outro; antes, esse direito é concedido voluntariamente àqueles de quem se espera o bem-estar. O governo é o direito de comandar conferido ao soberano unicamente em proveito dos governados. Os soberanos são os defensores das pessoas, os guardiões da propriedade e os protetores da liberdade de seus súditos: este é o preço de sua obediência; é somente sob essa condição que estes anuem em obedecer; o governo nada mais seria que uma pilhagem sempre que se valesse dos poderes que lhe foram confiados para desgraçar a sociedade. O império da religião funda-se na opinião que o homem nutre acerca de seu poder para tornar as nações felizes; o governo e a religião são instituições razoáveis, porém unicamente na medida em que concorrem de igual modo para a felicidade do homem: seria loucura submeter-se a um jugo do qual nada advém senão o mal. Seria rematada loucura esperar que o homem se agrilhoasse à miséria; seria flagrante injustiça obrigá-lo a renunciar a seus direitos sem qualquer vantagem correspondente!

A autoridade que um pai exerce sobre sua família fundamenta-se tão somente nas vantagens que se supõe que ele lhe propicie. A hierarquia, na sociedade política, só tem por base a utilidade real ou imaginária de alguns cidadãos pela qual os demais se dispõem a distingui-los, concordam em respeitá-los e anuem em obedecer-lhes. Os ricos adquirem direitos sobre os indigentes, e os próceres opulentos reclamam a homenagem dos necessitados unicamente em virtude do bem-estar que se acham em condições de proporcionar-lhes. O gênio, os talentos, a ciência e as artes só possuem direitos sobre o homem em consequência de sua utilidade, do deleite que conferem e das vantagens que granjeiam para a sociedade. Numa palavra, é a felicidade, é a expectativa de felicidade, é a sua imagem que o homem acalenta, estima e incessantemente adora. Monarcas, ricos e magnatas podem facilmente ludibriá-lo, ofuscá-lo e intimidá-lo, mas jamais serão capazes de obter a submissão voluntária de seu coração — a única que lhes pode outorgar direitos legítimos —, a menos que o façam experimentar benefícios reais, a menos que deem mostras de virtude. A utilidade nada mais é do que a verdadeira felicidade; ser útil é ser virtuoso; ser virtuoso é fazer os outros felizes.

A felicidade que o homem deles aufere é o padrão invariável e necessário de seus sentimentos para com os seres de sua espécie, para com os objetos que deseja, para com as opiniões que abraça e para com aquelas ações que decide praticar. Torna-se joguete de seus preconceitos toda vez que deixa de se valer desse critério para regular o seu julgamento. Jamais correrá o risco de enganar-se quando examinar com rigor qual é a utilidade real resultante para a sua espécie da religião, da superstição, das leis, das instituições, das invenções e dos múltiplos atos de toda a humanidade.

Uma visão superficial pode por vezes seduzi-lo; porém a experiência, secundada pela reflexão, reconduzi-lo-á à razão, que é incapaz de enganá-lo. Esta lhe ensina que o prazer é uma felicidade momentânea que amiúde se converte num mal; que o mal é uma aflição passageira que amiúde se transforma num bem: ela lhe dá a compreender a verdadeira natureza dos objetos, capacita-o a prever os efeitos que pode esperar; faz-lhe distinguir aqueles desejos aos quais seu bem-estar lhe permite anuir daqueles a cuja sedução ele deve opor resistência. Em suma, convencê-lo-á sempre de que o verdadeiro interesse de seres inteligentes — que amam a felicidade e desejam tornar ditosa a própria existência — exige que desarraiguem todos esses fantasmas, abolam todas essas ideias quiméricas e destruam todos esses preconceitos que, desfigurando a virtude, obstam à sua felicidade neste mundo.

Se consultar a experiência, perceberá que é nas ilusões e nas falsas opiniões consagradas pelo tempo que deve buscar a origem daquela multidão de males que quase por toda parte oprime o gênero humano. Pela ignorância das causas naturais, o homem criou causas imaginárias; não sabendo a que causa atribuir o trovão, imputou-o a um ente imaginário a quem chamou JÚPITER; a impostura, aproveitando-se de tal disposição, tornou-lhe terríveis essas causas; tais ideias funestas assombraram-no sem torná-lo melhor; fizeram-no tremer sem benefício algum nem para si, nem para os outros; povoaram sua mente de quimeras que se antepuseram ao progresso de sua razão e o impediram de buscar verdadeiramente a sua felicidade. Seus vãos temores tornaram-no escravo daqueles que o enganavam sob o pretexto de cuidar de seu bem-estar; cometeu o mal porque o persuadiram de que seus deuses exigiam sacrifícios; viveu no infortúnio porque o fizeram crer que esses deuses o condenavam à desdita; escravo de entes a que sua própria imaginação dera à luz, jamais ousou desembaraçar-se de seus grilhões; os hábeis ministros dessas divindades deram-lhe a entender que a estupidez, a renúncia à razão, a indolência do espírito e a abjeção da alma eram os meios infalíveis de alcançar a eterna felicidade.

Preconceitos não menos perigosos cegaram o homem quanto à verdadeira natureza do governo. Os povos em geral ignoram os verdadeiros fundamentos da autoridade; não ousam exigir a felicidade daqueles monarcas que foram incumbidos de proporcioná-la: alguns acreditaram que seus soberanos eram deuses disfarçados, que recebiam no nascimento o direito de comandar o restante da humanidade; que podiam, a seu bel-prazer, dispor da sorte dos povos; que não deviam contas pela miséria que engendravam. Por uma consequência forçosa dessas opiniões errôneas, a política degenerou quase em toda parte na arte funesta de sacrificar os interesses da maioria, fosse ao capricho de um indivíduo, fosse a uns poucos entes desprovidos de razão e privilegiados. A despeito dos males que as assaltavam, as nações prostraram-se em adoração perante os ídolos que elas próprias haviam forjado: respeitaram insensatamente os instrumentos de sua própria desgraça; nutriram estúpida veneração por aqueles que detinham o soberano poder de lesá-las; obedeceram à sua vontade iníqua; prodigalizaram o próprio sangue; esgotaram seus tesouros; sacrificaram a própria vida para cevar a ambição, nutrir a cupidez, comprazer aos fantasmas renascentes e satisfazer aos intermináveis caprichos desses homens; dobraram os joelhos perante a opinião estabelecida, curvaram-se à hierarquia, cederam aos títulos, à opulência, à pompa e à ostentação: por fim, vítimas de seus preconceitos, esperaram em vão o seu bem-estar das mãos de homens que eram, eles próprios, infelizes por seus vícios; homens cujo desdém pela virtude tornara incapazes de desfrutar da verdadeira felicidade, e que tão pouco dispostos estavam a ocupar-se com a prosperidade pública: sob tais chefes, a felicidade física e moral dos povos foi igualmente negligenciada, quando não aniquilada.

A mesma cegueira pode ser observada na ciência da moral. A superstição, que jamais teve por fundamento senão a ignorância, e que nunca teve por guia mais do que uma imaginação desordenada, não fundou a moral na natureza do homem, nas suas relações com seus semelhantes e nos deveres que dessas relações forçosamente decorrem; preferiu, em maior consonância consigo mesma, assentá-la em relações imaginárias que pretendia existirem entre ele e os poderes invisíveis por ela tão gratuitamente concebidos, transmitidos por oráculos que seus sacerdotes tiveram a astúcia de fazê-lo crer que exprimiam a vontade da Divindade: assim, TROFÔNIO, do fundo de sua caverna, fazia tremer mortais apavorados, abalava os ânimos mais fortes e os fazia empalidecer de terror; seus míseros e iludidos suplicantes, forçados a sacrificar-lhe, ungiam seus corpos com óleo, banhavam-se em certos rios e, após haverem oferecido sua torta de mel e recebido o seu destino, tornavam-se tão abatidos, tão desoladoramente desamparados, que até hoje seus descendentes, ao contemplarem um homem melancólico, exclamam: "Ele consultou o oráculo de Trofônio." Eram esses deuses invisíveis, que a superstição sempre retrata como tiranos furiosos, os declarados árbitros do destino do homem e os modelos de sua conduta: quando este se dispunha a imitá-los, quando anuiu em conformar-se às lições de seus intérpretes, tornou-se perverso, converteu-se numa criatura insociável, num ser inútil, ou então num maníaco turbulento — num fanático zeloso. Foram estes os únicos que lucraram com a superstição, que tiraram proveito das trevas em que lograram envolver o espírito humano; as nações ignoravam a natureza; nada sabiam da razão; não compreendiam a verdade; tinham apenas uma superstição sombria, sem uma única ideia segura acerca da moral ou da virtude. Quando o homem cometia o mal contra o seu semelhante, acreditava ter ofendido esses deuses; mas acreditava também achar-se perdoado tão logo se prostrasse diante deles, tão logo tivesse, por presentes vultosos, granjeado o sacerdote para o seu interesse. Assim, a superstição, longe de conferir uma base segura, natural e conhecida à moral, apenas a assentou sobre um fundamento vacilante; fê-la consistir em deveres ideais impossíveis de serem compreendidos com precisão. Que digo eu? Primeiro corrompeu o homem, e suas expiações terminaram por arruiná-lo. Assim, quando a superstição quis combater as paixões desenfreadas do homem, tentou-o em vão; sempre entusiástica, sempre destituída de experiência, nada conhecia dos verdadeiros remédios: aqueles que aplicava eram repugnantes, adequados apenas para fazer os enfermos se revoltarem contra eles; fazia-os passar por divinos porque não eram feitos pelo homem; eram ineficazes porque quimeras nada podem realizar contra paixões substantivas para cujo nascimento concorreram motivos mais reais e impulsos mais poderosos, e que tudo conspirava para fazer medrar em seu coração. A voz da superstição ou dos deuses não podia fazer-se ouvir em meio ao tumulto da sociedade — onde tudo era confusão —, onde o sacerdote bradava ao homem que ele não podia fazer-se feliz sem lesar os seus semelhantes que porventura dele discordassem em opinião: esse clamor vão apenas lhe tornava a virtude odiosa, porque sempre a representava como inimiga de sua felicidade, como o flagelo dos prazeres humanos; por conseguinte, ele falhava no cumprimento de seus deveres, porque jamais se apresentavam motivos reais que o induzissem ao sacrifício necessário; o presente prevalecia sobre o futuro; o visível, sobre o invisível; o conhecido, sobre o desconhecido: o homem tornou-se perverso porque tudo lhe indicava que assim devia ser a fim de alcançar a felicidade pela qual suspirava.

Assim, a soma da miséria humana jamais diminuía; ao revés, acumulava-se, fosse por sua superstição, fosse por seu governo, por sua educação, por suas opiniões ou pelas instituições que ele adotava sob a ideia de tornar mais agradável a sua condição: não raro acontecia que todas essas coisas atuavam simultaneamente sobre ele; achava-se então completamente desgraçado. Nunca será demais repetir: é no erro que o homem encontrará a verdadeira fonte daqueles males de que padece o gênero humano; não é a natureza que o torna mísero; não é a natureza que o faz infeliz; não é uma Divindade irritada que deseja que ele viva em lágrimas; não é uma depravação hereditária que o tornou perverso; é ao erro, ao erro longamente acalentado e consagrado, ao erro identificado com a sua própria existência, que esses deploráveis efeitos devem ser atribuídos.

O soberano bem, tão procurado por alguns filósofos e anunciado com tanta ênfase por outros, pode ser definido como aquele estado — resultante da harmonia do homem com suas circunstâncias — em que seus desejos são satisfeitos e no qual ele experimenta aquela sensação agradável que constitui a sua felicidade. Mas esse estado não pode ser duradouro; precisa forçosamente mudar: o homem é um ser ativo, é uma máquina viva; ser-lhe-ia impossível ser feliz sem ser ativo; ele não pode ser ativo sem ter desejos; não pode ter desejos sem ter necessidades; não pode ter necessidades sem sofrer; e não pode satisfazê-las sem experimentar o prazer que se segue à remoção da dor.

Diante do aflitivo espetáculo daqueles erros que cegam a maior parte dos mortais e daquelas ilusões que a superstição dissemina sem cessar sobre a terra, à vista daquelas misérias totais que são os corolários forçosos desses desvarios, alguns filósofos sombrios acreditaram que o homem estava condenado pela natureza a ser infeliz, que sua raça nascera para sofrer e que esperar pela felicidade nesta vida não passava de ilusão: não perceberam que a fonte de seus infortúnios residia nele próprio; que eram suas próprias falsas opiniões e seus próprios preconceitos que geravam todas as suas dores; que, em meio a essas trevas, bastava-lhe consultar a luz da razão — que jamais se extingue — para divisar a verdadeira senda conducente à felicidade. Em suma, tais filósofos, em vez de curar o enfermo, apenas agravaram a sua enfermidade; com seus austeros dogmas e suas máximas aterrorizantes, desanimaram-no; mergulharam-no no desespero; fizeram-no contemplar o mundo como um lugar de exílio, a vida como um fardo e a morte como o único termo de suas misérias. Aos olhos deles, a natureza era uma madrasta cruel, o homem era um proscrito, a sociedade era uma escola de vícios e todos os prazeres constituíam outras tantas armadilhas urdidas para a sua ruína: qual poderia ser o fruto dessas noções funestas? Só poderiam fazer dele um misantropo, um membro inútil da sociedade ou um fanático empenhado em aplacar, pela própria destruição, um Deus irado.

Assim, mortais supersticiosos, homens atrabiliários, entes nutridos na melancolia veem sem cessar, quer a natureza, quer o seu autor exasperado contra o gênero humano; supõem que o homem é o alvo constante da cólera celeste; que ele a irrita até mesmo por seus desejos; que se torna criminoso ao buscar uma beatitude que não foi feita para ele: atônitos ao contemplarem que aqueles objetos que cobiça com a mais viva intensidade jamais são capazes de saciar-lhe o coração, desacreditaram-nos como abominações, coisas prejudiciais ao seu interesse e odiosas aos seus deuses; prescrevem-lhe abstinência de qualquer busca por eles, ordenando que deles se esquive inteiramente; tentaram debandar todas as suas paixões, sem distinção alguma sequer daquelas que são as mais úteis a si próprio e mais benéficas aos seres com quem convive: quiseram que o homem se tornasse insensível, que se fizesse o seu próprio inimigo, apartasse-se de seus semelhantes, renunciasse a todo prazer e recusasse a felicidade; em suma, que cessasse de ser homem, que se tornasse antinatural. "Mortais!", disseram eles, "nascestes para ser infelizes; o autor de vossa existência vos destinou ao infortúnio; entrai, pois, em seus desígnios e tornai-vos desgraçados. Combatei esses desejos rebeldes que têm a beatitude por objeto; renunciai àqueles prazeres que tendes por essência amar; não vos apegueis a nada neste mundo; fugi de uma sociedade que só serve para inflamar vossa imaginação e vos fazer suspirar por bens que não deveis desfrutar; quebrai a mola de vossa alma; reprimi essa atividade que busca pôr termo a vossos sofrimentos; sofrei, afligi-vos, gemei, sede miseráveis: tal é para vós a verdadeira senda da felicidade."

Médicos cegos, que tomaram por moléstia o estado natural do homem! Não viram que os seus desejos eram necessários; que as suas paixões lhe eram essenciais; que proibir-lhe de amar os prazeres legítimos e interditar-lhe de desejá-los é privá-lo daquela atividade que é o princípio vital da sociedade; que ordenar-lhe que odeie a si mesmo e instá-lo a desprezar-se é arrebatar-lhe o motivo mais substantivo capaz de conduzi-lo à virtude. É assim que, por meio de seus remédios sobrenaturais e de sua mísera panaceia, a superstição, longe de curar aqueles males que tornam o homem decrépito e quase o vergam até a terra, apenas os aumentou, tornou-os mais desesperadores; em vez de acalmar as suas paixões, enraizou-as de modo inveterado, tornou-as mais perigosas e venenosas, e converteu em maldição aquilo que a natureza lhe outorgara para a sua preservação e como meio de alcançar a própria felicidade. Não é extinguindo as paixões do homem que se há de torná-lo mais feliz; é canalizando-as pelos leitos apropriados, dirigindo-as para objetos úteis que, sendo verdadeiramente vantajosos para si próprio, hão de ser forçosamente benéficos para os outros.

A despeito dos erros que cegam o gênero humano, a despeito do desvario da superstição do homem, malgrado a imbecilidade de suas instituições políticas, não obstante as queixas e em desafio aos murmúrios que ele continuamente exala contra o seu destino, há ainda indivíduos felizes sobre a terra. O homem tem por vezes a ventura de contemplar soberanos animados pela nobre paixão de fazer florescer as nações, imbuídos da louvável ambição de tornar seu povo feliz; vez por outra depara-se com um ANTONINO, um TRAJANO, um JULIANO, um ALFREDO, um WASHINGTON; encontra mentes elevadas que colocam sua glória em incentivar o mérito, fundam sua felicidade em socorrer a indigência e reputam honroso estender uma mão auxiliadora à virtude oprimida: vê o gênio ocupado com o desejo de merecer os encômios da posteridade e de despertar a admiração de seus concidadãos servindo-os utilmente, satisfeito em desfrutar daquela felicidade que propicia a outrem.

Não se creia que o próprio homem pobre esteja excluído da felicidade: a mediania e a indigência frequentemente lhe granjeiam vantagens que a opulência e a grandeza são forçadas a reconhecer, e que os títulos e a riqueza são constrangidos a invejar: a alma do homem necessitado, sempre em ação, não cessa de forjar desejos que a sua atividade coloca ao seu alcance, ao passo que os ricos e poderosos acham-se amiúde no aflitivo embaraço ou de não saber pelo que ansiar, ou de desejar objetos que o seu tédio indolente torna impossível alcançar. O corpo do homem pobre, afeito ao labor, conhece a doçura do repouso; esse repouso do corpo é a fadiga mais penosa para aquele que se acha exausto de sua própria ociosidade; o exercício e a frugalidade proporcionam a um vigor, saúde e contentamento; a intemperança e a preguiça do outro proporcionam-lhe apenas desgosto e cumulam-no de enfermidades. A indigência põe em ação todas as molas da alma; é a mãe da operosidade; de seu seio desponta o gênio; é a geradora dos talentos, o alfobre daquele mérito ao qual a opulência é compelida a pagar tributo e ante o qual a grandeza curva a sua reverência. Em suma, os golpes do destino encontram no homem pobre um caniço flexível, que verga sem se quebrar, ao passo que as tempestades da adversidade arrancam o homem rico pelas próprias raízes, como o carvalho robusto da floresta.

Assim, a Natureza não é uma madrasta para a maior parte de seus filhos. Aquele a quem a fortuna colocou em uma condição obscura ignora a ambição que devora o cortesão; nada sabe da inquietação que priva de repouso o intrigante; é alheio ao remorso, estranho ao desgosto, e desconhece o cansaço do homem que, enriquecido com os despojos de uma nação, não sabe como convertê-los em seu proveito. Quanto mais o corpo trabalha, mais a imaginação repousa; é a diversidade dos objetos que o homem percorre que a acende; é a saciedade desses objetos que lhe causa desgosto; a imaginação do indigente é circunscrita pela necessidade: ele recebe poucas ideias: conhece poucos objetos: em consequência, tem pouco a desejar; contenta-se com esse pouco: ao passo que a natureza inteira com dificuldade basta para saciar os desejos insaciáveis, para satisfazer as necessidades imaginárias do homem mergulhado no luxo, que percorreu e esgotou todos os objetos comuns. Aqueles a quem o preconceito contempla como os mais infelizes dos homens frequentemente desfrutam de vantagens mais reais, de uma felicidade muito maior do que aqueles que os oprimem — que os desprezam —, mas que, não obstante, são amiúde reduzidos à miséria de invejá-los. Desejos limitados são um verdadeiro bem: o homem de condição mais humilde, em sua modesta sorte, deseja apenas o pão: ele o obtém pelo suor de seu rosto; comê-lo-ia com prazer se a injustiça por vezes não o tornasse amargo. Pelo delírio de alguns governos, aqueles que rolam na abundância, sem por isso serem mais felizes, disputam com o cultivador até mesmo os frutos que a terra concede ao trabalho de suas mãos. Príncipes por vezes sacrificam sua verdadeira felicidade, bem como a de seus Estados, a essas paixões — a esses caprichos que desencorajam o povo; que mergulham suas províncias na miséria; que tornam infelizes milhões de homens, sem qualquer vantagem para si mesmos. Tiranos obrigam os súditos a amaldiçoar a sua existência; a abandonar o trabalho; tiram-lhes a coragem de propagar uma descendência que seria tão infeliz quanto seus pais: o excesso de opressão às vezes os obriga à revolta; faz com que se vinguem por meio de terríveis ultrajes da injustiça acumulada sobre suas desditosas cabeças: a injustiça, ao reduzir a indigência ao desespero, obriga-a a buscar no crime recursos contra a sua miséria. Um governo injusto produz o desânimo na alma: suas vexações despovoam um país; sob sua influência, a terra permanece sem cultivo; daí se engendra uma fome medonha, que dá origem ao contágio e à peste. A miséria de um povo produz revoluções; azedados pelos infortúnios, seus espíritos entram em estado de fermentação; a derrocada de um império é o seu efeito necessário. É assim que a física e a moral estão sempre conectadas, ou melhor, são a mesma coisa.

Se os maus costumes dos governantes nem sempre produzem efeitos tão marcantes, ao menos geram a ociosidade, cujo efeito é encher a sociedade de mendigos e abarrotá-la de malfeitores, cujo curso vicioso nem a superstição nem o terror das leis podem deter, e aos quais nada pode induzir a permanecer como infelizes espectadores de um bem-estar do qual não lhes é permitido participar. Eles buscam uma felicidade fugaz até mesmo à custa de suas vidas, quando a injustiça lhes fechou a via do trabalho, aqueles caminhos da laboriosidade que os teriam tornado a um só tempo úteis e homens de bem.

Não se diga, pois, que nenhum governo pode tornar felizes todos os seus súditos; sem dúvida, ele não pode vangloriar-se de satisfazer os humores caprichosos de alguns cidadãos ociosos, que são obrigados a atormentar a imaginação para aplacar o desgosto nascido da lassidão: mas ele pode, e deve, ocupar-se em atender às reais necessidades da multidão, em conferir uma atividade útil a todo o corpo político. Uma sociedade desfruta de toda a felicidade de que é suscetível sempre que o maior número de seus membros for saudavelmente alimentado, decentemente vestido, confortavelmente alojado — em suma, quando puderem, sem um excesso de fadiga além de suas forças, obter com que satisfazer as necessidades que a natureza tornou indispensáveis à sua existência. O espírito deles descansa satisfeito tão logo estejam convencidos de que nenhum poder pode arrebatar-lhes os frutos de sua indústria; de que trabalham para si mesmos; de que o suor de seu rosto é para o conforto imediato de suas próprias famílias. Em consequência da loucura humana em certas regiões, nações inteiras são forçadas a labutar incessantemente, a consumir suas forças, a suar sob seus fardos, a ondular o ar com seus suspiros, a regar a terra com suas lágrimas, a fim de manter o luxo, satisfazer os caprichos e sustentar a corrupção de um pequeno número de seres insensatos — de alguns poucos perversos inúteis, aos quais a felicidade é impossível, porque suas imaginações tresloucadas já não encontram limites para seus desejos. Fatal é a educação desses mortais destituídos de inteligência; até mesmo a sua própria natureza é pervertida pelo contágio dessa loucura epidêmica.

Por falta de consultar a razão, por falta de conhecer o valor da virtude, por falta de instruir-se em seu verdadeiro interesse, por falta de saber o que constitui a felicidade sólida e em que consiste a verdadeira ventura, o príncipe e o povo, o rico e o pobre, o grande e o pequeno estão, sem dúvida, frequentemente muito afastados do contentamento; não obstante, se um olhar imparcial for lançado sobre a espécie humana, verificar-se-á que ela compreende um número maior de bens do que de males. Nenhum homem é inteiramente feliz, mas ele o é em detalhe; aqueles que proferem as mais amargas queixas sobre o rigor de seu destino são, contudo, mantidos na existência por fios amiúde imperceptíveis, e são impedidos do desejo de deixá-la por circunstâncias de que não se apercebem. Em suma, o hábito alivia para o homem o peso de suas aflições; a dor suspensa torna-se verdadeiro gozo; toda necessidade é um prazer no momento em que é satisfeita; a isenção de aflição, a ausência de doença é um estado feliz que ele desfruta secretamente, sem sequer percebê-lo; a esperança, que raramente o abandona por completo, ajuda-o a suportar os mais cruéis desastres. O PRISIONEIRO ri em seus grilhões. O ALDEÃO fatigado regressa cantando à sua choupana. Em suma, o homem que se proclama o mais desventurado jamais vê a morte aproximar-se sem espanto, ao menos se o desespero não desfigurou por completo a natureza a seus olhos.

Enquanto o homem desejar a continuação de seu ser, ele não tem o direito de considerar-se completamente infeliz; enquanto a esperança o sustentar, ele ainda desfruta de um grande bem. Se o homem fosse mais justo ao prestar a si mesmo contas de seus prazeres e ao estimar suas dores, reconheceria que a soma dos primeiros excede de muito a quantia das últimas; perceberia que mantém um livro-razão muito exato do mal, mas um diário muito infiel do bem: com efeito, confessaria que há poucos dias inteiramente infelizes durante todo o curso de sua existência. Suas necessidades periódicas proporcionam-lhe o prazer de satisfazê-las; sua alma é perpetuamente movida por mil objetos, cuja variedade, multiplicidade e novidade o alegram, suspendem suas tristezas e distraem seus pesares. Seus males físicos são violentos? Não são de longa duração; conduzem-no rapidamente ao seu termo: as aflições de sua mente, quando demasiado intensas, conduzem-no a ele de igual modo. No mesmo instante em que a natureza lhe recusa toda a felicidade, ela lhe abre uma porta pela qual ele deixa a vida; recusa ele entrar por ela? É porque ainda encontra prazer na existência. Estão as nações reduzidas ao desespero? São elas completamente miseráveis? Elas recorrem às armas; com o risco de perecer, realizam os esforços mais violentos para pôr fim a seus sofrimentos.

Assim, visto que vê tantos de seus semelhantes apegarem-se à vida, o homem deve concluir que eles não são tão infelizes quanto pensa. Não exagere ele, pois, os males da espécie humana, mas imponha silêncio àquele humor sombrio que o persuade de que esses males não têm remédio; diminua ele apenas gradualmente o número de seus erros, e suas calamidades desaparecerão na mesma proporção; ele não deve julgar-se desventurado pelo fato de seu coração jamais cessar de formular novos desejos, que considera difícil e por vezes impossível satisfazer. Uma vez que seu corpo requer diariamente alimento, deduza ele que está são e que cumpre as suas funções. Enquanto tiver desejos, a dedução apropriada deve ser a de que seu espírito é mantido na atividade necessária; ele deve recolher de tudo isso que as paixões lhe são essenciais, que constituem a felicidade de um ser que sente; que são indispensáveis a um homem que pensa; que são exigidas para supri-lo de ideias; que são um princípio vital em uma criatura que deve necessariamente amar aquilo que lhe propicia conforto, que deve igualmente desejar aquilo que lhe promete um modo de existência análogo às suas energias naturais. Enquanto ele existir, enquanto a mola de sua alma mantiver a elasticidade, essa alma desejará; enquanto desejar, ele experimentará a atividade que lhe é necessária; enquanto agir, ele viverá. A vida humana pode ser comparada a um rio cujas águas se sucedem, impulsionam-se mutuamente e correm sem interrupção; essas águas, forçadas a rolar sobre um leito desigual, encontram a intervalos obstáculos que impedem a sua estagnação; jamais cessam de ondular; às vezes recuam, para depois precipitar-se de novo para a frente, continuando assim a correr com maior ou menor velocidade até serem restituídas ao oceano da natureza.

CHAP. XVII.

Aquelas ideias que são verdadeiras, ou fundadas na Natureza, são os únicos remédios para os males do homem. — Recapitulação. — Conclusão da primeira parte.

Toda vez que o homem deixa de tomar a experiência como guia, ele cai em erro. Seus erros tornam-se ainda mais perigosos, assumem um enraizamento mais obstinado quando se revestem da sanção da superstição; é então que ele quase nunca consente em retornar às sendas da verdade; crê-se profundamente interessado em não mais ver com clareza o que se acha diante de si; imagina possuir uma vantagem essencial em não mais compreender a si mesmo; supõe que a sua felicidade exige que feche os olhos à verdade. Se a maioria dos filósofos morais equivocou-se a respeito do coração humano — se se enganou sobre as suas enfermidades — se calculou mal os remédios adequados — se os remédios administrados foram ineficazes ou mesmo perigosos —, foi porque abandonaram a natureza, porque resistiram à experiência, porque não tiveram firmeza suficiente para consultar a razão, porque renunciaram à evidência dos sentidos, porque apenas seguiram os caprichos de uma imaginação ora deslumbrada pelo entusiasmo, ora perturbada pelo medo; porque preferiram as ilusões por ela ostentadas às realidades da natureza, que jamais engana.

É por falta de ter sentido que um ser inteligente não pode, por um instante sequer, perder de vista a sua própria conservação — os seus interesses particulares, reais ou fictícios —, o seu próprio bem-estar, permanente ou transitório; em suma, a sua felicidade, verdadeira ou falsa. É por falta de ter considerado que os desejos são naturais, que as paixões são essenciais, que tanto uns quanto outras são movimentos necessários à alma do homem, que os médicos da mente humana supuseram causas sobrenaturais para os seus desvarios e apenas aplicaram aos seus males remédios tópicos, ou inúteis ou perigosos. De fato, ao exigir dele que sufoque os seus desejos, que combata as suas propensões, que aniquile as suas paixões, não fizeram mais do que ministrar-lhe preceitos estéreis, ao mesmo tempo vagos e impraticáveis; essas lições vãs não influenciaram ninguém; no máximo refrearam alguns poucos mortais a quem uma imaginação tranquila solicitava debilmente ao mal; os terrores que as acompanharam perturbaram a tranquilidade daquelas pessoas moderadas por natureza, sem jamais conter o temperamento ingovernável dos que estavam embriagados por suas paixões ou arrastados pela torrente do hábito. Em suma, as promessas da superstição, bem como as ameaças por ela ostentadas, apenas formaram fanáticos, deram origem a entusiastas perigosos ou inúteis à sociedade, sem jamais tornar o homem verdadeiramente virtuoso; isto é, útil aos seus semelhantes.

Esses empíricos guiados por uma rotina cega não viram que o homem, enquanto existe, é obrigado a sentir, a desejar, a ter paixões e a satisfazê-las na proporção da energia que a sua organização lhe conferiu; não perceberam que a educação plantou esses desejos em seu coração — que o hábito os enraizou — que o seu governo, frequentemente vicioso, corroborou o seu crescimento — que a opinião pública os selou com a sua aprovação — que a experiência os torna necessários —, de sorte que dizer a homens assim constituídos que destruam as suas paixões era ou mergulhá-los no desespero ou prescrever-lhes remédios revoltantes demais para o seu temperamento. No estado atual das sociedades opulentas, dizer a um homem que sabe por experiência que as riquezas proporcionam todos os prazeres que ele não as deve desejar, que não deve fazer esforço algum para obtê-las, que deve desapegar-se delas, é persuadi-lo a tornar-se miserável. Dizer a um ambicioso que não deseje a grandeza, que não cobice o poder, que tudo conspira para lhe apontar como o cúmulo da felicidade, é ordenar-lhe que subverta de um só golpe o sistema habitual de suas ideias; é falar a um surdo. Dizer a um amante de temperamento impetuoso que sufoque suas paixões pelo objeto que o encanta é fazê-lo entender que ele deve renunciar à sua felicidade. Opor a superstição a interesses tão substantivos e tão pujantes é combater realidades com especulações quiméricas.

Com efeito, se as coisas fossem examinadas sem prevenção, descobrir-se-ia que a maior parte dos preceitos inculcados pela superstição, ostentados por dogmas fanáticos e dados ao homem por moralistas sobrenaturais, é tão ridícula quanto impossível de ser posta em prática. Interditar a paixão ao homem é desejar dele que não seja uma criatura humana; aconselhar um indivíduo de imaginação violenta a moderar seus desejos é aconselhá-lo a mudar de temperamento — é pedir que seu sangue flua com mais lentidão. Dizer a um homem que renuncie a seus hábitos é querer que um cidadão acostumado a vestir-se consinta em andar completamente nu; valeria tanto exigir-lhe que mudasse os traços de seu rosto, que destruísse sua configuração, que extinguisse sua imaginação e alterasse o curso de seus humores, quanto ordenar-lhe que não tenha paixões que excitam uma atividade análoga à sua energia natural; ou que renuncie àquelas que o hábito arraigado lhe fez contrair e que suas circunstâncias, por uma longa sucessão de causas e efeitos, converteram em necessidades. Tais são, contudo, os remédios tão decantados que a maior parte dos filósofos morais aplica à depravação humana. É, pois, surpreendente que eles não produzam o efeito desejado, ou que apenas reduzam o homem a um estado de desespero pela efervescência resultante do conflito contínuo que excitam entre as paixões de seu coração e essas doutrinas fantasiosas; entre seus vícios e suas virtudes; entre seus hábitos e os temores quiméricos com os quais a superstição está a todo momento pronta a esmagá-lo? Os vícios da sociedade, secundados pelos objetos de que ela se vale para aguçar os desejos do homem, os prazeres, as riquezas, a grandeza que o seu governo lhe acena como outros tantos ímãs sedutores, as vantagens que a educação, os benefícios que o exemplo e os interesses que a opinião pública lhe tornam caros atraem-no de um lado; enquanto uma moral sombria, fundada em ilusões supersticiosas, em vão o solicita do outro; assim, a superstição mergulha-o na miséria; trava uma luta violenta com o seu coração, quase sem jamais obter a vitória; e quando, por acaso, ela de fato prevalece contra tantas forças conjugadas, torna-o infeliz e destrói por completo a mola de sua alma.

As paixões são o verdadeiro contrapeso às paixões; não procure ele, pois, destruí-las, mas empenhe-se em dirigi-las; equilibre aquelas que são prejudiciais por meio daquelas que são úteis à sociedade. A Razão, fruto da experiência, é apenas a arte de escolher as paixões às quais, para sua própria felicidade, ele deve dar ouvidos. A Educação é a verdadeira arte de disseminar o método apropriado de cultivar paixões vantajosas no coração do homem. A Legislação é a arte de refrear paixões perigosas e de suscitar aquelas que possam conduzir ao bem-estar público. A Superstição é apenas a mísera arte de plantar o trabalho improdutivo — de nutrir na alma do homem aquelas quimeras, ilusões, imposturas e incertezas de onde brotam paixões fatais a si mesmo e aos outros: é somente resistindo a elas com fortaleza que ele pode colocar-se com segurança no caminho da felicidade. A Verdadeira religião é a arte de defender a verdade — de renunciar ao erro — de contemplar a realidade — de haurir sabedoria da experiência — de cultivar a natureza do homem para a sua própria ventura, ensinando-o a contribuir para a de seus semelhantes; em suma, é a razão, a educação e a legislação unidas para promover o grande fim da existência humana, fazendo as paixões do homem fluírem em uma corrente propícia à sua própria felicidade.

A Razão e a moral nada podem realizar sobre a humanidade se não indicarem a cada indivíduo que o seu verdadeiro interesse está vinculado a uma conduta que seja útil aos outros ou benéfica para si mesmo; essa conduta, para ser útil, deve granjear-lhe a benevolência e obter para ele o favor daqueles seres que são necessários à sua felicidade: é, pois, pelo interesse da humanidade, pela felicidade da espécie humana, pela estima de si mesmo, pelo amor de seus semelhantes e pelas vantagens resultantes que a educação na primeira infância deve acender a imaginação do cidadão; esse é o verdadeiro meio de obter os resultados felizes aos quais o hábito deve familiarizá-lo, que a opinião pública deve tornar caros ao seu coração, para os quais o exemplo deve despertar continuamente as suas faculdades e em busca dos quais se deve ensiná-lo a procurar com incessante atenção. O Governo, com o auxílio de recompensas, deve encorajá-lo a seguir esse plano; ao punir o crime, deve dissuadir aqueles dispostos a interrompê-lo. Assim, a esperança de um bem sólido e o temor de um mal real serão paixões apropriadas para contrabalançar aquelas que, por uma organização corrompida, por uma imaginação delirante ou por uma educação viciosa, seduziriam o seu coração e o precipitariam na destruição física ou social. A Jurisprudência e as leis são apenas a arte de aplicar essas paixões à manutenção da sociedade.

O homem é frequentemente tão perverso apenas porque quase sempre se sente interessado em sê-lo; seja ele mais esclarecido, seja governado com mais equidade, seja melhor educado, e tornar-se-á mais útil aos outros e, por conseguinte, mais feliz em si mesmo. Para alcançar esses fins desejáveis, não seja ele nutrido com quimeras; não seja ensinado a contentar-se com orações; não seja entretido com mistérios; não seja aterrorizado com fantasmas: mostre-se a verdade com clareza a seus olhos; faça-se com que compreenda o que deve a si mesmo e o que deve a seus concidadãos; ensine-se-lhe a sentir que o seu próprio e verdadeiro interesse lhe ordena respeitar os interesses alheios: que ele veja que seus vícios são perigosos para si mesmo; que o crime é uma condição de desgraça; convença-se ele de que, para ser verdadeiramente feliz, deve tornar-se útil aos seres com os quais está destinado a viver. A Razão, a única capaz de transmitir essas lições salutares, em vão oferecerá à sua consideração os reais interesses de sua alma enquanto ele se julgar embriagado com as vantagens fugazes de uma sociedade corrompida; em vão lhe dirá que o homem ambicioso, atormentado pela sede de poder, é um insensato; que o mortal avarento, que definha por riquezas, é um idiota; que o intrigante, em busca de favores, é um velhaco; que o tirano, que oprime seus semelhantes, é um louco: em vão exporá diante dele o remorso, a ansiedade e os terrores que acompanham esses diversos caráteres; que todos eles cavam para si uma cova na qual inevitavelmente hão de cair; que o excesso de poder só pode culminar na destruição; que o ápice da fortuna é apenas uma elevação da qual é difícil descer sem ruína; que as riquezas, quando injustamente adquiridas, tornam o possuidor odioso, sem propiciar-lhe qualquer gozo real; que os frutos do crime são sempre amargos: essas reflexões salutares não causarão impressão alguma no espírito dos homens enquanto eles virem o poder, as riquezas e a consideração como prêmios da injustiça, da fraude e da falsidade; enquanto as leis forem frouxas ou parciais; enquanto as instituições da sociedade favorecerem os maus e sacrificarem os virtuosos; enquanto contemplarem a grandeza como recompensa do crime e o bom cidadão negligenciado ou punido. É inútil pregar a virtude a homens que a veem perseguida; é inútil falar de razão àqueles que estão cercados de ilusões: é inútil recomendar a equidade àqueles que veem a injustiça triunfar; é inútil propor-lhes a imitação de um Deus que lhes é constantemente representado como caprichoso, vingativo e cruel; a quem se faz ordenar o assassínio, a rapina e o engano; que é apresentado como o protetor do injusto e o remunerador do ímpio; a quem se faz punir sem razão e perdoar sem justiça.

Se for rastreada a fonte daquela profunda ignorância em que o homem se encontra a respeito de sua moral, dos motivos de suas ações e das causas secretas que determinam a sua vontade, descobrir-se-á que ela reside nos sistemas fabulosos inventados e nas falsas ideias concebidas sobre a alma humana. Por falta de tomar a natureza como guia, de consultar a experiência, de examinar as sensações que experimenta e de observar as variações produzidas em seu mecanismo pela influência de causas físicas, os mestres da humanidade dividiram o homem em duas naturezas; distinguiram sua mente de seu corpo; separaram suas ideias dos objetos que lhes deram origem; destacaram a alma do mecanismo que serve para movê-la: desuniram a máquina e, à força de sutilizá-la, tornaram-na completamente ininteligível. Esses moralistas não perceberam que o movimento é essencial à alma tanto quanto ao corpo vivo; que tanto uma quanto o outro jamais são movidos senão por objetos materiais e físicos; que as necessidades de cada um se regeneram incessantemente; que as necessidades da alma, tanto quanto as do corpo, são puramente físicas; que a mais íntima e constante conexão subsiste entre a alma e o corpo; ou melhor, não quiseram admitir que são apenas a mesma coisa considerada sob diferentes pontos de vista. Obstinados em suas opiniões sobrenaturais e ininteligíveis, recusaram-se a abrir os olhos, o que os teria convencido de que o corpo em sofrimento tornava a alma miserável; de que a alma aflita minava o corpo e o conduzia à decadência; de que tanto os prazeres quanto as agonias da mente exercem influência sobre o corpo, seja mergulhando-o na inércia, seja dando-lhe atividade: preferiram crer que a alma extrai seus pensamentos, alegres ou sombrios, de suas próprias fontes exclusivas, quando o fato é que ela deriva suas ideias unicamente de objetos materiais que ferem os órgãos físicos; que ela não é determinada à alegria nem levada à tristeza senão pelo estado atual, permanente ou transitório, em que se encontram os fluidos e os sólidos do corpo. Em suma, recusaram-se a admitir que a alma, puramente passiva, passa pelas mesmas mudanças que o corpo experimenta; só se move por intervenção dele; só age com o seu auxílio; recebe suas sensações e suas percepções, forma suas ideias e extrai sua felicidade ou sua desgraça de objetos físicos por intermédio dos órgãos de que o corpo é composto, frequentemente sem o seu próprio conhecimento e muitas vezes a despeito de si mesma.

Em decorrência dessas opiniões, ligadas a sistemas prodigiosos ou sistemas inventados para justificá-las, supuseram que a alma humana é um agente livre, dotado de livre-arbítrio; isto é, que tem a faculdade de mover a si mesma; que goza do privilégio de agir independentemente do impulso recebido dos objetos exteriores por meio dos órgãos do corpo; que, sem levar em conta esses impulsos, pode até mesmo resistir a eles e seguir suas próprias direções por suas próprias energias; que não é apenas diferente em sua natureza de todos os outros seres, mas possui um modo de ação separado; em outras palavras, que é um ponto isolado que não está submetido àquela cadeia ininterrupta de movimento que os corpos comunicam entre si em uma natureza cujas partes estão sempre em ação. Deslumbrados com suas noções sublimes, esses especuladores não se deram conta de que, ao distinguir assim a alma do corpo e de todos os seres conhecidos, tornaram impossível formar qualquer ideia verdadeira dela, tanto para si mesmos quanto para os outros: não quiseram perceber a perfeita analogia que se verifica entre o modo de ação da alma e aquele pelo qual o corpo é afetado; fecharam os olhos à correspondência necessária e contínua encontrada entre a alma e o corpo; talvez não tenham percebido que, à semelhança do corpo, ela está sujeita ao movimento de atração e repulsão; possui a aptidão de ser atraída e a disposição para repelir, o que é atribuível a qualidades inerentes às substâncias físicas que põem em ação os órgãos do corpo; que a volição de sua vontade, a atividade de suas paixões e a regeneração contínua de seus desejos nunca são mais do que consequências daquela atividade produzida no corpo por objetos materiais que não estão sob o seu controle; que esses objetos a tornam feliz ou miserável, ativa ou lânguida, contente ou descontente, a despeito de si mesma — em desafio a todos os esforços que é capaz de fazer para tornar-se de outro modo; preferiram buscar nos céus poderes desconhecidos para colocá-la em movimento; acenaram ao homem com interesses distantes e imaginários: sob o pretexto de proporcionar-lhe uma felicidade futura, impediram-no de trabalhar para a sua felicidade presente, a qual foi deliberadamente ocultada de seu conhecimento: seus olhares foram fixados nos céus para que perdesse de vista a terra: a verdade foi-lhe ocultada; e pretendeu-se que ele seria tornado feliz à força de terrores, sempre a uma distância imensa; por meio de sombras com cujas substâncias ele jamais poderia entrar em contato; de quimeras formadas por sua própria imaginação desvairada, que mudavam quase com a mesma frequência que os governos aos quais estava submetido. Em suma, vendado por seus temores, cego por sua própria credulidade, ele foi guiado pelas veredas tortuosas da vida apenas por homens tão cegos quanto ele próprio, onde ambos frequentemente se perderam no labirinto.

CONCLUSÃO.

De tudo quanto foi dito até aqui, resulta com evidência que todos os erros da humanidade, de qualquer natureza que sejam, decorrem de ter o homem renunciado à razão, abandonado a experiência e recusado a evidência de seus sentidos para deixar-se guiar pela imaginação, com frequência enganosa, e pela autoridade, sempre suspeita. O homem sempre se equivocará a respeito de sua verdadeira felicidade enquanto negligenciar o estudo da natureza, a investigação de suas leis e a busca nela, e somente nela, dos remédios para os males resultantes de seus erros: será um enigma para si mesmo enquanto acreditar que é duplo; que é movido por um poder espiritual inconcebível, de cujas leis e natureza é ignorante; suas faculdades intelectuais, bem como as morais, permanecerão ininteligíveis para ele se não as contemplar com os mesmos olhos com que contempla suas qualidades corpóreas; se não as vir como submetidas em tudo ao mesmo impulso e governadas pelas mesmas regras. O sistema de seu pretendido livre-arbítrio carece de sustentação; a experiência o contradiz a cada instante e prova que ele jamais cessa de estar sob a influência da necessidade em todas as suas ações; essa verdade, longe de ser perigosa para o homem, longe de ser destrutiva de sua moral, fornece-lhe a sua verdadeira base ao fazê-lo sentir a necessidade daquelas relações que subsistem entre seres sensíveis unidos em sociedade, que se congregaram com o fito de unir seus esforços comuns para sua mútua felicidade. Da necessidade dessas relações brota a necessidade de seus deveres; estes lhe apontam os sentimentos de amor que deve devotar à conduta virtuosa, a aversão que deve ter pelo que é vicioso e o horror que deve sentir por tudo o que é criminoso. Daí se tornará evidente o verdadeiro fundamento da Obrigação Moral, que é apenas a necessidade de empregar os meios para obter o fim a que o homem se propõe ao unir-se em sociedade, na qual cada indivíduo, para o seu próprio e peculiar interesse, para a sua própria felicidade particular e para a sua segurança pessoal, é obrigado a manifestar disposições necessárias para conciliar as afeições de seus semelhantes, a manter uma conduta adequada à preservação da comunidade e a contribuir com suas ações para a felicidade do todo. Em uma palavra, é sobre a necessária ação e reação da vontade humana, sobre a necessária atração e repulsão da alma do homem que toda a sua moral se assenta: é a consonância de sua vontade, o concerto de suas ações que mantém a sociedade; ela se torna miserável por sua discórdia e se dissolve por sua falta de união.

Do que foi dito, pode-se concluir que os nomes sob os quais o homem designou as causas ocultas que operam na natureza e os seus vários efeitos nunca são mais do que a necessidade considerada sob diferentes pontos de vista, de cuja causa original — a grande causa das causas — ele deve permanecer sempre ignorante. Descobrir-se-á que aquilo que ele chama de ordem é uma consequência necessária de causas e efeitos cuja conexão inteira, cujo encadeamento completo ele vê, ou crê ver, e que lhe agrada como um todo quando o considera conforme à sua existência. De igual modo, ver-se-á que aquilo que ele chama de confusão é consequência de semelhantes causas e efeitos necessários, cujo encadeamento ele perde, e que por isso julga desfavorável a si mesmo ou pouco apropriado ao seu ser. E que ele designou pelos nomes de —

Inteligência, aquelas causas necessárias que necessariamente operam a cadeia de eventos que ele compreende sob o termo ordem:

Divindade, aquelas causas necessárias, mas invisíveis, que põem em ação a natureza, na qual tudo age de acordo com leis imutáveis e necessárias:

Destino ou fatalidade, a conexão necessária daquelas causas e efeitos desconhecidos que ele contempla no mundo:

Acaso, aqueles efeitos que ele não é capaz de prever, ou de cuja conexão necessária com as suas causas ele é ignorante:

Faculdades intelectuais e morais, aqueles efeitos e modificações necessários a um ser organizado, o qual ele supôs ser movido por um agente inconcebível, que acreditou distinguir-se de seu corpo, sendo de natureza totalmente diversa da deste, e que designou pela palavra ALMA. Em consequência, acreditou que esse agente é imortal; não dissolúvel como o corpo; que se move por si mesmo, que possui livre-arbítrio; em suma, que possui faculdades totalmente distintas entre si, as quais, contudo, concorrem para o mesmo fim. Ao manter essa conduta, ele nada mais fez do que obscurecer uma verdade muito simples e evidente: a de que não pode haver efeito sem causa; a de que na natureza só existem causas materiais, que agem de maneira necessária sobre seres análogos a si mesmos; a de que todos os seres agem segundo a sua própria natureza; a de que, em uma natureza onde todas as partes estão em perpétua ação, tudo está em movimento; a de que não pode haver movimento sem uma causa impulsora; a de que a vontade do homem é determinada pelos objetos que afetam seus órgãos; a de que suas paixões são a consequência necessária de suas sensações; a de que essas sensações são o efeito da impressão causada por objetos materiais sobre um corpo organizado; a de que esse corpo só é movido por objetos materiais; a de que as faculdades de sua alma são as faculdades de seu corpo; a de que essa alma é apenas o seu corpo considerado sob certo ponto de vista; a de que esse corpo é um todo organizado cuja destruição é a dissolução e cuja morte é o fim.

Não sejamos, pois, acusados de demolir preconceitos sem edificar a mente; de combater o erro sem substituí-lo pela verdade. Ao explicar a natureza do homem, mostramos-lhe que a sua felicidade está em seu próprio poder; provamos-lhe que as suas paixões, longe de serem más, são necessárias à sua preservação; que são os princípios vitais de sua existência; que basta apenas dirigi-las a objetos úteis a si mesmo e aos seus semelhantes para torná-lo tão feliz quanto a sua natureza lhe permite ser.

Ouve, pois, ó homem, essa moral estabelecida sobre a experiência, fundada na necessidade das coisas; não dês ouvidos a essas quimeras delirantes com as quais uma imaginação extravagante perturbou a tua cabeça; não escutes essas doutrinas supersticiosas, que são a verdadeira fonte de tua miséria; examina a tua natureza; consulta a tua razão; contempla o universo: — que vês ali? Matéria e movimento. O que descobres em ti mesmo? Um corpo organizado, suscetível de sentir, dotado de paixões cujo fim é a sua própria preservação; que busca a felicidade e foge da dor. Queres ser feliz? Sê virtuoso. Queres ser virtuoso? Segue o caminho que a natureza traçou para ti; consulta a experiência; seja a razão o teu guia; seja o amor aos teus semelhantes a regra de tua conduta.

Com efeito, que proveito a espécie humana extraiu até hoje daquelas noções sublimes e sobrenaturais com as quais a teologia nutriu a mente do homem durante tantos séculos? Todos esses fantasmas evocados pela ignorância e chocados pela imaginação; todas essas hipóteses, tão sutis quanto irracionais, das quais a experiência foi banida; todas essas palavras vazias de sentido com as quais as línguas estão abarrotadas; todas essas esperanças fantásticas; esses terrores de pânico que foram levados a operar sobre a vontade do homem: o que fizeram eles? Tornou-o algum deles, ou o conjunto de todos eles, melhor, mais esclarecido quanto a seus deveres, mais fiel em seu cumprimento? Terão esses sistemas prodigiosos, ou essas invenções sofísticas pelas quais foram sustentados, levado a convicção à sua mente, a razão à sua conduta, a virtude ao seu coração? Terão eles conduzido o homem ao menor conhecimento da grande Causa das Causas? Ai de nós! É um fato lamentável, que nunca será exposto em demasia, que todas essas coisas nada mais fizeram do que mergulhar o entendimento humano em trevas das quais é difícil retirá-lo; semear no coração do homem os erros mais perigosos, dos quais é quase impossível despojá-lo; e dar nascimento àquelas paixões fatais nas quais se pode encontrar a verdadeira fonte dos males de que a sua espécie padece: sem jamais haver iluminado a sua mente com a verdade, nem tê-lo conduzido àquele culto reto e salutar que o homem melhor presta pelo gozo racional das faculdades de que foi dotado.

Cessa, pois, ó mortal, de te deixares perturbar por quimeras, de deixares tua mente inquieta com fantasmas que tua própria imaginação criou, ou aos quais a refinada impostura deu à luz. Renuncia a tuas vagas esperanças, desvencilha-te de teus temores esmagadores, segue sem inquietação a rotina necessária que a natureza traçou para ti; semeia a estrada de flores, se o teu destino o permitir; remove, se puderes, os espinhos espalhados sobre ela. Não tentes mergulhar tuas vistas em um futuro impenetrável; sua obscuridade deveria bastar para provar-te que é inútil ou perigoso sondá-lo. Pensa em fazer-te feliz naquela existência que te é conhecida: se desejas preservar a ti mesmo, sê comedido, sê moderado, sê razoável: se buscas tornar a tua existência duradoura, não sejas pródigo de prazeres; abstém-te de tudo quanto possa ser nocivo a ti mesmo e prejudicial aos outros: sê verdadeiramente inteligente; isto é, aprende a estimar a ti mesmo, a preservar o teu ser, a cumprir aquele fim a que a cada momento te propões. Sê virtuoso, a fim de que possas fazer-te solidamente feliz, para que possas desfrutar das afeições, assegurar a estima e participar da assistência daqueles que te cercam; daqueles seres que a natureza tornou necessários à tua própria ventura peculiar. Mesmo quando eles forem injustos, faze-te digno de seus aplausos, do teu próprio amor, e viverás contente, tua serenidade não será perturbada, e o fim de tua carreira não desmentirá a tua vida, que estará isenta de remorso: a morte será para ti a porta de uma nova existência, de uma nova ordem na qual estarás submetido, tal como te achas no presente, às leis eternas da natureza, que ordenam que, para VIVER FELIZ AQUI EMBAIXO, TENS DE FAZER OS OUTROS FELIZES. Deixa-te, pois, conduzir suavemente ao longo de tua jornada, até que durmas em paz naquele seio que te deu à luz: se, ao contrário de tuas expectativas, houver outra vida de eterna bem-aventurança, não poderás deixar de dela participar.

Pois tu, infeliz perverso! que te achas em contínua contradição contigo mesmo; tu, cuja máquina desordenada não pode harmonizar-se com a tua própria natureza peculiar, nem com a de teus semelhantes, quaisquer que sejam os teus crimes, quaisquer que sejam os teus temores de punição em outra vida, ao menos já não estás cruelmente punido nesta? Não prejudicam a tua saúde tuas loucuras, teus hábitos vergonhosos, tuas devassidões? Não arrastas a vida em desgosto, fatigado de teus próprios excessos? Não te castiga o tédio pelas tuas paixões saciadas? Teu vigor, tua alegria, teu contentamento já não cederam à fraqueza, já não se curvaram sob as enfermidades, já não deram lugar ao arrependimento? Não cavam os teus vícios a tua cova a cada dia? Toda vez que te manchaste com o crime, ousaste sem horror entrar em ti mesmo, examinar a tua própria consciência? Não encontraste o remorso, o erro, a vergonha estabelecidos em teu coração? Não temeste o escrutínio de teus semelhantes? Não tremeste quando estiveste a sós, temendo sem cessar que a verdade, tão terrível para ti, desvendasse tuas transgressões sombrias e lançasse luz sobre tuas iniquidades desmedidas? Não temas, pois, por mais tempo abandonar a tua existência; ela ao menos porá fim a esses tormentos copiosamente merecidos que infligiste a ti mesmo; a Morte, ao livrar a terra de um fardo incômodo, também te livrará de teu mais cruel inimigo: tu mesmo.

FIM DA PARTE I.

O SISTEMA DA NATUREZA, VOLUME II,
ou, As Leis do Mundo Moral e Físico, Por Paul-Henri Thiery (Barão d'Holbach)

CONTENTS

PARTE II. Da Divindade. — Provas de sua existência. —
De seus atributos. — De sua influência sobre a felicidade do homem.

CAP. I. A origem das ideias do homem sobre a Divindade.

CAP. II. Da mitologia. — Da teologia

CAP. III. Das ideias confusas e contraditórias da teologia.

CAP. IV. Exame das provas da existência da Divindade, tais como
apresentadas por Clarke.

CAP. V. Exame das provas oferecidas por Descartes, Malebranche,
Newton, &c.

CAP. VI. Do Panteísmo; ou das ideias naturais da Divindade.

CAP. VII. Do Teísmo — Do Sistema do Otimismo — Das Causas Finais

CAP. VIII. Exame das Vantagens que resultam das Noções do Homem
sobre a Divindade; — de sua Influência sobre a Moral; — sobre a
Política; — sobre a Ciência; — sobre a Felicidade das Nações e a dos
indivíduos.

CAP. IX. As Noções Teológicas não podem ser a Base da
Moralidade. — Comparação entre a Ética Teológica e a Moral
Natural — A Teologia prejudicial ao Espírito Humano.

CAP. X. O Homem não pode tirar Conclusão alguma das Ideias que lhe são oferecidas
sobre a Divindade. — De sua falta de Inferência correta. — Da Inutilidade de
sua Conduta.

CAP. XI. Defesa dos Sentimentos contidos nesta Obra. — Da
Impiedade. — Existem Ateus?

CAP. XII. É o que se denomina Ateísmo compatível com a Moralidade?

CAP. XIII. Dos motivos que conduzem ao que falsamente se denomina
Ateísmo. — Pode esse Sistema ser perigoso? — Pode ele ser abraçado pelos
Iletrados?

CAP. XIV. Um sumário do Código da Natureza.
Um Breve Esboço da Vida e dos Escritos de M. de Mirabaud

PART II.

DA DIVINDADE: — PROVAS DE SUA EXISTÊNCIA: — DE SEUS ATRIBUTOS: DE SUA INFLUÊNCIA SOBRE A FELICIDADE DO HOMEM.

CHAP. I.

A Origem das Ideias do Homem sobre a Divindade.

Se o homem possuísse a coragem, se tivesse a operosidade necessária para remontar à fonte daquelas opiniões mais profundamente gravadas em seu cérebro; se prestasse a si mesmo contas fiéis das razões que o fazem considerar essas opiniões sagradas; se examinasse friamente a base de suas esperanças e o fundamento de seus temores, descobriria que muito frequentemente aqueles objetos ou ideias que o comovem mais poderosamente ou não têm existência real, ou são palavras destituídas de sentido, que o terror forjou para explicar algum desastre repentino; que amiúde são fantasmas engendrados por uma imaginação desordenada, modificada pela ignorância; o efeito de uma mente ardente perturbada por paixões conflitantes, que a impedem tanto de raciocinar com retidão quanto de consultar a experiência em seu julgamento; que essa mente opera frequentemente com uma precipitação que lança suas faculdades intelectuais em confusão e desorienta suas ideias; e que, por conseguinte, ele dá substância e forma a quimeras, a nadas aéreos, que depois idolatra por preguiça e venera por preconceito.

Um ser sensível colocado em uma natureza onde cada parte está em movimento experimenta sentimentos variados, em consequência dos diversos modos de ação que os objetos circundantes produzem sobre ele: daí resulta uma série de sensações, de desejos, de vontade e de pensamentos que constituem a sua existência, que ou suspendem ou perpetuam a sua atividade. Esses objetos são-lhe necessariamente ou vantajosos ou prejudiciais; ou úteis ou nocivos: ele naturalmente aprova os primeiros; e tão naturalmente desgosta dos segundos: busca os primeiros; foge dos segundos. Mas nem sempre está em seu poder evitar a presença daqueles objetos que o afligem, nem proporcionar a si mesmo aqueles que contribuem para o seu bem-estar: ao contrário, encontra-se a cada instante na necessidade de padecer o que lhe desagrada e de carecer daquilo que deseja. É frequentemente obrigado a submeter-se a males que não pode evitar e a gemer sob desastres que não pode prever.

O homem é um ser que nada traz consigo ao mundo a não ser uma aptidão para sentir de maneira mais ou menos agradável; um desejo inato de conservar o seu ser e de tornar feliz a sua existência. Se estivesse isento de todas as necessidades, se nada tivesse a temer, se nada tivesse a desejar, se jamais estivesse exposto ao sofrimento, nunca teria razões para perscrutar as causas das coisas que o cercam: suas ideias estariam limitadas àqueles objetos que solicitam imediatamente a sua atenção; seus desejos estariam circunscritos por suas necessidades vitais; suas carências não se estenderiam além do momento presente: ele seria destituído de previdência; seria desprovido de paixões: estaria em estado de apatia.

Os primeiros momentos do homem são assinalados por suas necessidades; isto é, o primeiro impulso que ele recebe é conservar a sua existência; esta ele não seria capaz de manter sem a concorrência de muitas causas análogas: essas necessidades, em um ser sensível, manifestam-se por um langor geral, um abatimento, uma confusão em sua máquina, o que lhe dá a consciência de uma sensação dolorosa: esse desarranjo subsiste, e até se agrava, até que a causa apropriada para removê-lo restabeleça a harmonia tão necessária à existência da estrutura humana. A necessidade é, portanto, o primeiro mal que o homem experimenta; não obstante, ela é indispensável à manutenção de sua existência. Não fosse por esse desarranjo de seu corpo, que o obriga a providenciar o seu remédio, ele não seria advertido da necessidade de preservar a existência que recebeu. Sem necessidades, o homem seria uma máquina insensível, semelhante a um vegetal; como este, seria incapaz de preservar-se; não teria competência para empregar os meios requeridos para conservar o seu ser. Às suas necessidades devem ser atribuídas as suas paixões, os seus desejos, o exercício de suas funções corpóreas e o jogo de suas faculdades intelectuais: são as suas necessidades que o obrigam a pensar, que determinam a sua vontade e que o induzem a agir; é para satisfazê-las, ou antes para pôr fim às sensações penosas excitadas por sua presença, que, segundo a sua capacidade, segundo a sensibilidade natural de sua alma e as energias que lhe são peculiares, ele põe em jogo suas faculdades, exerce a atividade de suas forças corporais ou desenvolve os vastos poderes de seu espírito. Sendo suas necessidades perpétuas, ele é obrigado a trabalhar sem descanso a fim de obter objetos capazes de satisfazê-las. Em uma palavra, é devido às suas múltiplas necessidades que a energia do homem é mantida em estado de atividade contínua: tão logo cessa de ter necessidades, ele cai na inação — torna-se apático — declina na indiferença — afunda em um langor que é incômodo a seus sentimentos ou prejudicial à sua existência: esse estado letárgico de cansaço dura até que novas necessidades, dando-lhe fresca atividade, despertem suas faculdades adormecidas, afastem o seu torpor, reanimem o seu vigor e destruam a inércia da qual se tornara presa.

Disso se tornará evidente que o mal é necessário ao homem; sem ele, o homem não estaria em condições de saber aquilo que o fere, de evitar a sua presença ou de buscar o seu próprio bem-estar: sem esse estímulo, em nada diferiria dos seres insensíveis e inorgânicos: se esses males evanescentes que ele denomina necessidades não o obrigassem a suscitar suas faculdades, a pôr suas energias em movimento, a colher a experiência, a comparar os objetos, a discriminá-los e a separar aqueles que têm a capacidade de feri-lo daqueles que possuem os meios de beneficiá-lo, ele seria insensível à felicidade — incapaz de gozo. Em suma, sem o mal o homem ignoraria o bem; estaria continuamente exposto a perecer como a folha de uma árvore. Assemelhar-se-ia a uma criança que, destituída de experiência, corre o risco de encontrar a sua destruição a cada passo que dá, quando desamparada por sua ama. O que a ama é para a criança, a experiência é para o adulto; quando uma ou outra falta, esses infantes de diferentes lustros comumente se transviam e frequentemente deparam com o desastre. Sem o mal, ele seria incapaz de julgar coisa alguma; não teria preferência; sua vontade careceria de volição, e ele estaria desprovido de paixões; o desejo não encontraria lugar em seu coração; ele não se revoltaria contra os objetos mais repugnantes nem se esforçaria para afastá-los; não teria estímulos para amar nem motivos para temer coisa alguma: seria um autômato insensível; já não seria um homem.

Se nenhum mal houvesse existido neste mundo, o homem jamais teria sonhado com essas numerosas divindades às quais rendeu tão variados modos de culto. Se a natureza lhe houvesse permitido satisfazer com facilidade todas as suas necessidades regeneradoras, se não lhe houvesse concedido senão sensações agradáveis, seus dias teriam decorrido sem interrupção em uma perpétua uniformidade; ele jamais teria descoberto a sua própria nudez; jamais teria tido motivos para buscar as causas desconhecidas das coisas — para meditar na dor. Por isso, o homem, sempre satisfeito, apenas se teria ocupado em saciar suas necessidades, em desfrutar o presente e em sentir a influência de objetos que incessantemente o advertiriam de sua existência de um modo que ele necessariamente aprovaria; nada alarmaria o seu coração; tudo seria análogo à sua existência: ele não conheceria o medo, não experimentaria a desconfiança, nem teria inquietação pelo futuro: esses sentimentos só podem ser consequência de alguma sensação incômoda que o tenha afetado anteriormente ou que, ao perturbar a harmonia de sua máquina, tenha interrompido o curso de sua felicidade; que lhe tenha mostrado que está nu.

Independentemente daquelas necessidades que no homem se renovam a cada instante, e que amiúde ele acha impossível satisfazer, todo indivíduo experimenta uma multiplicidade de males: sofre com as intempéries das estações, definha na penúria, é infectado pela peste, é flagelado pela guerra, é vítima da fome, é afligido por doenças, é o joguete de mil acidentes, &c. Eis a razão por que todos os homens são temerosos; por que todo o gênero humano é desconfiado. O conhecimento que ele tem da dor o alarma a respeito de todas as causas desconhecidas, isto é, sobre todas aquelas de que ainda não experimentou o efeito; essa experiência, feita com precipitação, ou, se se preferir, por instinto, coloca-o em guarda contra todos aqueles objetos de cuja operação ignora que consequências possam resultar para si mesmo.

Sua inquietação é proporcional; seus temores acompanham a extensão da desordem que esses objetos nele produzem; medem-se por sua raridade, isto é, pela inexperiência que deles tem; pela sensibilidade natural da alma; e pelo ardor de sua imaginação. Quanto mais ignorante é o homem, quanto menos experiência tem, mais suscetível é ao temor; a solidão, a obscuridade de uma floresta, o silêncio e as trevas da noite, ruínas desoladas, o rugido do vento, ruídos súbitos e confusos são objetos de terror para todos os que não estão acostumados a essas coisas. O homem desinformado é uma criança a quem tudo assombra, que treme diante de tudo o que encontra; seus sobressaltos desaparecem, seus temores diminuem, seu espírito se acalma na proporção em que a experiência o familiariza, mais ou menos, com os efeitos naturais; seus temores cessam por completo tão logo compreende, ou crê compreender, as causas que agem, ou quando sabe como evitar seus efeitos. Mas, se não consegue penetrar as causas que o perturbam, se não pode descobrir os agentes por quem sofre, se não encontra a que conta creditar a confusão que experimenta, sua inquietação aumenta; seus temores redobram; sua imaginação o transvia; exagera o seu mal; pinta de maneira desordenada esses objetos desconhecidos de seu terror; amplia seus poderes; então, estabelecendo uma analogia entre eles e os objetos terríveis que já conhece, sugere a si mesmo os meios de que costuma lançar mão para abrandar-lhes a cólera, para conciliar sua benevolência; emprega medidas semelhantes para suavizar a ira, desarmar o poder e afastar os efeitos da causa oculta que dá origem às suas inquietações, que o enche de ansiedade, que desperta seus temores. É assim que sua fraqueza, secundada pela ignorância, o torna supersticioso.

Há pouquíssimos homens, mesmo em nossos dias, que tenham estudado suficientemente a natureza, que estejam plenamente inteirados das causas físicas ou dos efeitos que elas necessariamente devem produzir. Essa ignorância, sem dúvida, era muito maior nas eras mais remotas do mundo, quando o espírito humano, ainda em sua infância, não havia acumulado aquela experiência, adquirido aquela expansão, nem dado aqueles passos em direção ao aperfeiçoamento que distinguem o presente do passado. Selvagens dispersos, errantes, esparsos por toda parte, conheciam o curso da natureza muito imperfeitamente ou de modo algum; apenas a sociedade aperfeiçoa o conhecimento humano: são necessários esforços não apenas multiplicados, mas combinados, para desvendar os segredos da natureza. Isto posto, todas as causas naturais eram mistérios para os nossos antepassados errantes; a totalidade da natureza era um enigma para eles; todos os seus fenômenos eram prodigiosos, cada evento inspirava terror a seres desprovidos de experiência; quase tudo o que viam devia parecer-lhes estranho, insólito, contrário à sua ideia da ordem das coisas.

Não pode, pois, causar surpresa que vejamos os homens de hoje tremerem à vista daqueles objetos que outrora enchiam seus pais de consternação. Eclipses, cometas, meteoros eram, nos tempos antigos, motivos de alarme para todos os povos da Terra: esses efeitos, tão naturais aos olhos do verdadeiro filósofo, que aos poucos sondou suas verdadeiras causas, ainda têm o poder de alarmar a parte mais numerosa e suscitar os temores da fração menos instruída das nações modernas. O povo de nossos dias, tanto quanto seus ignorantes antepassados, acha algo de portentoso e crê haver uma ação sobrenatural em todos aqueles objetos aos quais seus olhos não estão acostumados; considera portentosas todas aquelas causas desconhecidas que agem com uma força de que sua mente não concebe que os agentes conhecidos sejam capazes. Os ignorantes veem prodígios, prodígios, milagres em todos aqueles efeitos marcantes dos quais são incapazes de dar a si mesmos uma explicação satisfatória; julgam sobrenaturais todas as causas que os produzem; e isso não deve causar espanto, pois é a sua maneira de expressar o assombro que experimentam.

Além dos fenômenos ordinários de que as nações foram testemunhas sem serem competentes para lhes deslindar as causas, elas experimentaram, em épocas mui remotas da nossa, calamidades, gerais ou locais, que as encheram da mais cruel inquietação e as mergulharam num abismo de consternação. As tradições de todos os povos, os anais de todas as nações recordam, ainda em nossos dias, eventos dolorosos, desastres físicos, catástrofes pavorosas que tiveram o efeito de disseminar o terror universal entre os nossos antepassados. Mas, ainda que a história silenciasse sobre essas prodigiosas revoluções, não bastaria a nossa própria reflexão sobre o que se passa sob os nossos olhos para nos convencer de que todas as partes do nosso globo foram — e, seguindo o curso das coisas, serão necessariamente de novo — violentamente agitadas, convulsionadas, alteradas, inundadas, postas em estado de conflagração? Vastos continentes foram inundados; mares, rompendo seus limites, usurparam o domínio da terra; ao recuarem, por fim, essas águas deixaram provas patentes de sua presença pelos vestígios marinhos de conchas, esqueletos de peixes marinhos, &c., que o observador atento encontra a cada passo nas entranhas daqueles países férteis que hoje habitamos — fogos subterrâneos abriram para si os vulcões mais espantosos, cujas crateras amiúde vertem destruição para todos os lados. Em suma, os elementos desacorrentados disputaram entre si, em várias épocas, o império do nosso globo; este patenteia a evidência desse fato por meio daqueles vastos amontoados de escombros, daquelas ruínas prodigiosas espalhadas sobre sua superfície. Quais não devem ter sido, então, os temores da humanidade, que naqueles países acreditava ver a inteira natureza armada contra a sua paz, ameaçando de destruição a sua própria morada? Qual não deve ter sido a inquietação de um povo apanhado assim desprevenido, que julgava ver a natureza trabalhando cruelmente para o seu aniquilamento? Que via um mundo pronto a ser despedaçado em átomos; que testemunhava a terra fender-se subitamente, cujo abismo escancarado era a sepultura de grandes cidades, províncias inteiras, nações inteiras? Que ideias deviam mortais, assim esmagados de terror, formar para si da causa irresistível que podia produzir efeitos tão vastos? Sem dúvida, eles não atribuíam à natureza essas calamidades generalizadas; tampouco concebiam que fossem meras causas físicas; não podiam suspeitar que ela fosse a autora, a cúmplice da confusão que ela própria experimentava; não viam que essas tremendas revoluções, essas desordens avassaladoras eram o resultado necessário de suas leis imutáveis; que concorriam para a ordem geral pela qual ela subsiste; que, a bem da verdade, nada havia de mais surpreendente na inundação de grandes porções da terra, no tragamento de uma nação inteira, numa conflagração vulcânica espalhando destruição por províncias inteiras, do que na queda de uma pedra ao chão ou na morte de uma mosca; e que cada um desses fatos tem, com igualdade, a sua mola propulsora na necessidade das coisas.

Foi sob essas circunstâncias assombrosas que as nações, banhadas nas mais amargas lágrimas, perplexas com as mais medonhas visões, eletrizadas de terror, não acreditando que existissem nesta esfera terrestre causas suficientemente poderosas para operar os fenômenos gigantescos que lhes enchiam a mente de espanto, ergueram seus olhos lacrimosos para o céu, onde seus temores trêmulos as levavam a supor que unicamente poderiam residir esses agentes desconhecidos cuja inimizade gratuita destruía sua felicidade terrena.

Foi no regaço da ignorância, na estação do alarme, no seio da calamidade, que a humanidade formou suas primeiras noções da Divindade. Daí ser evidente que suas ideias sobre esse assunto são suspeitas, que suas noções são em grande medida falsas, que são sempre aflitivas. De fato, para qualquer parte de nossa esfera que lancemos os olhos, seja sobre os climas gelados do norte, seja sobre as regiões calcinadas do sul, ou sob as zonas mais temperadas, por toda parte vemos os povos que, quando assaltados por desgraças, ou forjaram para si deuses nacionais, ou adotaram aqueles que lhes foram dados por seus conquistadores; diante desses seres, de sua própria criação ou adoção, prostraram-se trêmulos na hora da calamidade, implorando alívio; atribuíram ignorantemente a blocos de pedra ou a homens semelhantes a si mesmos aqueles efeitos naturais que estavam acima de sua compreensão; os habitantes de muitas nações, não contentes com os deuses nacionais, forjaram cada qual para si um ou mais deuses, que supunham presidir exclusivamente ao seu próprio lar, dos quais supunham derivar sua felicidade particular e aos quais atribuíam todos os seus infortúnios domésticos. A ideia desses agentes poderosos, desses supostos distribuidores do bem e do mal, esteve sempre associada à de terror; seu nome nunca foi pronunciado sem recordar à mente do homem ou suas próprias calamidades particulares, ou as de seus pais. Em muitos lugares, o homem treme ainda hoje porque seus progenitores tremeram durante milhares de anos passados. O pensamento de seus deuses sempre despertou no homem as ideias mais aflitivas. Se ele remontasse à fonte de seus temores reais, ao princípio daquelas impressões melancólicas que se gravam em sua mente quando o nome deles é anunciado, encontrá-la-ia nas conflagrações, nas revoluções, naqueles vastos desastres que em várias épocas destruíram grandes porções do gênero humano e que esmagaram de consternação aqueles seres miseráveis que escaparam à destruição da terra; estes, ao transmitirem à posteridade a tradição de acontecimentos tão dolorosos, transmitiram-lhe também seus temores; legaram a seus sucessores aquelas ideias sombrias que suas imaginações desvairadas, aliadas à sua bárbara ignorância das causas naturais, haviam formado a respeito da cólera de seus deuses irritados, à qual seu alarme falsamente atribuía esses desastres assoladores.

Se os deuses das nações tiveram seu nascimento no seio do alarme, foi também no do desespero que cada indivíduo forjou o poder desconhecido que criou exclusivamente para si. Ignorante das causas físicas, inexperiente em seu modo de ação, desabituado de seus efeitos, sempre que experimentava algum infortúnio grave, sempre que era afligido por alguma sensação penosa, não sabia como explicá-lo; atribuía-o, portanto, aos seus deuses domésticos, aos quais dirigia uma súplica imediata por socorro, ou antes para que cessassem de afligi-lo ainda mais: essa disposição no homem foi admiravelmente retratada por Esopo em sua fábula 'O Carroceiro e Hércules'. O movimento que, a despeito de si mesmo, era excitado em sua máquina, suas doenças, suas aflições, suas paixões, sua inquietação, as dolorosas alterações que sua constituição sofria sem que ele pudesse sondar as verdadeiras causas; por fim, a morte, cujo aspecto é tão temível para um ser fortemente apegado à existência, eram efeitos que ele considerava sobrenaturais, ou então concebia como repugnantes à sua natureza presente; atribuía-os a alguma causa poderosa que, não obstante todos os seus esforços, dispunha dele a cada momento. Assim, paralisado de alarme, entorpecido de terror, meditava pensativo sobre suas dores; agitado pelo medo, buscava meios para afastar as calamidades que o ameaçavam de destruição; sua imaginação, tornada desesperada pela tolerância a males que julgava inevitáveis, forjou para ele aqueles fantasmas a que chamou deuses, diante dos quais tremia pela consciência de sua própria fraqueza; assim disposto, esforçava-se, por prostrações, sacrifícios e orações, por desarmar a cólera desses seres imaginários aos quais sua trepidação dera origem, que ele ignorantemente imaginava serem a causa de sua miséria e que sua fantasia lhe pintava como dotados do poder de aliviar seus sofrimentos: foi assim, na extremidade de sua dor, na exacerbação de seu espírito acabrunhado pela desgraça, que o homem infeliz modelou aquelas quimeras que o enchiam das mais sombrias ideias e que ele transmitiu à sua posteridade como o meio mais seguro de evitar os males a que ele próprio estivera submetido.

O homem nunca julga os objetos que ignora senão por intermédio daqueles que estão ao alcance de seu conhecimento: assim, tomando a si mesmo por modelo, atribuiu vontade, inteligência, desígnio, projetos, paixões — numa palavra, qualidades análogas às suas próprias — a todas aquelas causas desconhecidas cuja ação experimentava. Tão logo uma causa visível ou suposta o afeta de maneira agradável, ou de modo favorável à sua existência, ele conclui que ela é boa, bem-intencionada para com ele; ao contrário, julga más por natureza, mal-intencionadas e com o propósito de prejudicá-lo todas aquelas que lhe provocam sensações dolorosas. Atribui vistas, planos, um sistema de conduta semelhante ao seu a tudo o que, para suas limitadas ideias, parece por si mesmo produzir efeitos conexos; agir com regularidade; operar constantemente da mesma maneira; produzir uniformemente as mesmas sensações em sua própria pessoa. Segundo essas noções, que ele sempre toma de empréstimo de si mesmo, de seu próprio modo peculiar de ação, ele ama ou teme os objetos que o afetaram; por conseguinte, aproxima-se deles com confiança ou timidez; busca-os ou foge deles na proporção em que os sentimentos que suscitaram são aprazíveis ou dolorosos. Tendo chegado até aí, logo se dirige a eles; invoca o seu auxílio; roga-lhes socorro; conjura-os a fazerem cessar suas aflições, a deixarem de atormentá-lo; como se descobre sensível a presentes e lisonjeado com a submissão, tenta granjeá-los para os seus interesses pela humilhação e por sacrifícios; exerce para com eles a hospitalidade que ele próprio aprecia; concede-lhes asilo; constrói-lhes uma morada; fornece-lhes vestimentas suntuosas; faz fumegar os seus altares com manjares deliciosos; oferece-lhes as primeiras flores da primavera, os mais belos frutos do outono, os ricos grãos do verão; em suma, põe diante deles todas as coisas que julga lhes agradarão mais, porque ele próprio lhes atribui o mais alto valor. Essas disposições nos permitem explicar a formação dos deuses tutelares, dos lares, das larvas, que cada homem forja para si nas nações selvagens e rudes. Vemos assim que mortais fracos e supersticiosos, ignorantes da verdade, desprovidos de experiência, consideram como árbitros de seu destino, como dispensadores do bem e do mal, animais, pedras, substâncias inanimadas e informes, que o esforço de suas imaginações exaltadas transforma em deuses, aos quais investem de inteligência, revestem de desejos e dotam de volição.

Outra disposição que serve para enganar o homem selvagem, e que igualmente enganará aqueles a quem a razão não iluminar sobre essas matérias, é o seu apego aos presságios; ou seja, a coincidência fortuita de certos efeitos com causas que não os produziram; a coexistência desses efeitos com causas que não têm a menor conexão com eles decidiu com frequência — talvez sempre — as suas opiniões, confirmando-o perpetuamente em suas convicções desarrazoadas. Tendo sido curado de alguma enfermidade enquanto estava na presença de uma pedra, de uma árvore, de um animal, de um rochedo, imaginou que devia o seu restabelecimento a esses objetos; concebeu-os como dotados da energia para restituir-lhe a saúde; em consequência, rendeu-lhes homenagem, prostrou-se diante deles, ofereceu-lhes dádivas: se em sua marcha encontrara uma serpente, se uma lebre lhe cruzara o caminho, se ouvira o pio de uma coruja, se uma ave incomum, em voo inesperado, atravessara o seu trajeto e, logo depois, experimentara um desastre, tomou esse animal pela causa de sua desgraça; considerou-o um presságio aziago; imaginou-o como um gênio malévolo, um poder inimigo; desde então, tratou-o como tal; ou, se não podia evitá-lo, procurou aplacá-lo com orações e propiciá-lo com súplicas: esses efeitos, tão naturalmente produzidos e tão facilmente explicados, foram o fundamento das ciências do augúrio, da astrologia, da adivinhação, da feitiçaria, &c., tanto entre os gregos e romanos quanto entre aqueles miseráveis selvagens que ainda estão dispersos pelo interior da África ou formam colônias nos bosques da América; em suma, entre todos aqueles que ainda não aprenderam a raciocinar.

Tal é o fundamento da fé do homem nos presságios, sejam faustos ou aziagos: desprovido de experiência, desacostumado a raciocinar com precisão, temendo recorrer à evidência da verdade, considera-os como deuses em si mesmos ou como avisos que lhe são dados por seus outros deuses, aos quais atribui a faculdade de se comunicarem com ele. Raynal diz, ao falar das tribos da Guiana, 'que ali o animal que foi mais temido foi o tigre: dele fizeram o seu deus; a ele ofereceram seus votos; a ele sacrificaram aquilo que tinham de mais caro; a ele, o deus impiedoso, invocaram na hora da calamidade; dele imploraram socorro em sua mais profunda aflição'. É dessa mesma disposição que se originou o culto de serpentes, feras, répteis, &c., que foram consagrados em certos países, e que cada indivíduo forja para si uma multidão deles, diante dos quais se prostra, com os quais celebra um pacto e aos quais adota como patronos.

Se, aos poucos, reluzindo ocasionalmente a verdade em seu espírito, a experiência e a reflexão chegam a desenganá-lo a respeito do poder, da inteligência e das virtudes que residem de fato nesses objetos, ele supõe, ao menos, que são postos em atividade por alguma causa secreta, oculta; que são os órgãos de algum poder invisível a quem deve submissão, de quem espera o bem e a quem atribui o mal. Desembarca, então, do mundo visível para lançar-se no invisível; confere a essa causa oculta um corpo, uma figura, inteligência, afeições; em suma, todas as propriedades que vê pertencerem a seres análogos a si mesmo. Persegue essa ilusão, dá rédeas soltas à imaginação, até forjar para si um mundo ideal.

As sociedades, em sua origem, vendo-se frequentemente afligidas pela natureza, supuseram que ou os elementos, ou os poderes ocultos que os regulavam, possuíam vontade, vistas, carências e desejos semelhantes aos seus próprios. Daí os sacrifícios imaginados para nutri-los, as libações derramadas em sua honra, os sistemas de culto pelos quais acreditavam aplacá-los: tais foram os primeiros pensamentos do homem, que tiveram o efeito de aumentar continuamente o seu terror. Esses seres aterrorizados formaram para si a noção de que o alimento que ofereciam era agradável aos seus deuses; tinham por certo que a visão do sangue com que manchavam seus templos lhes era aprazível; que eles se regozijavam com o aroma de seus suaves perfumes; que o fumo do holocausto lhes deleitava os sentidos; julgavam ouvir os aplausos dessas divindades no rugido do vento, no trovão, no rumor da tempestade; acreditavam que esses elementos ou seus agitadores irritados deviam ser aplacados, como o homem enfurecido, por orações, humilhação e presentes. Escarafunchava-se a imaginação para descobrir quais dádivas lhes seriam mais aceitáveis aos olhos, averiguar que oblações lhes seriam mais agradáveis e quais sacrifícios com mais certeza granjeariam sua benevolência; e como esses seres não manifestavam suas inclinações, os homens discordavam entre si quanto aos mais convenientes; cada qual seguia sua própria inclinação, ou antes, cada qual oferecia o que era mais estimável aos seus próprios olhos; daí nasceram divergências jamais reconciliáveis, as mais amargas animosidades, as aversões mais invencíveis, os ciúmes mais destrutivos! Assim, uns traziam os frutos da terra, outros ofereciam feixes de trigo; uns espalhavam flores sobre seus templos, outros os decoravam com as mais custosas joias; uns lhes serviam carnes, outros sacrificavam cordeiros, novilhas, touros; por fim, tal foi o seu delírio, tal o desvario de suas imaginações, que mancharam seus altares com sangue humano, fizeram oblações de crianças de tenra idade e imolaram virgens para aplacar a cólera dessas supostas divindades.

Os anciãos, como detentores de maior experiência, eram comumente encarregados da condução dessas oferendas propiciatórias, de onde proveio o nome de SACERDOTE [presbítero]; [letras gregas], presbos, que em grego significa um ancião. Estes acompanhavam-nas com cerimônias, instituíam ritos, tomavam precauções consultando presságios; adotavam formalidades, relembravam aos seus concidadãos as noções que lhes haviam sido transmitidas por seus antepassados; recolhiam as observações feitas por seus ancestrais; repetiam as fábulas que haviam recebido; acrescentavam comentários de sua própria lavra; juntavam súplicas aos ídolos em cujos altares sacrificavam. É assim que a ordem sacerdotal se estabeleceu; é assim que o culto público foi instituído; aos poucos, cada comunidade formou um corpo de dogmas a ser observado pelos cidadãos; estes eram transmitidos de geração em geração, tidos por sagrados em reverência a seus pais; por fim, considerou-se sacrilégio duvidar dessas pandectas em qualquer particular; mesmo os erros que nelas se haviam insinuado com o tempo eram contemplados com reverente temor; aquele que ousasse raciocinar sobre eles era visto como um inimigo da comunidade, como alguém cuja impiedade atraía sobre todos a vingança desses seres adorados, aos quais unicamente a imaginação dera nascimento; não contente em adotar os rituais e em seguir as cerimônias por ela própria inventadas, uma comunidade movia guerra contra outra para obrigá-la a receber seus credos particulares, os quais os anciãos que os regulavam declaravam que infalivelmente lhes granjeariam o favor de suas divindades tutelares: assim, muitas vezes, para conciliar o favor delas, o partido vitorioso imolava nos altares de seus deuses os corpos de seus infelizes cativos; com frequência levavam sua bárbara selvageria ao extremo de exterminar nações inteiras que porventura adorassem deuses diferentes dos seus: assim sucedia com frequência que os partidários da serpente, quando vitoriosos, cobriam seus altares com os cadáveres estraçalhados dos adoradores da pedra, a quem a sorte da guerra colocara em suas mãos: tais foram os elementos informes e precários de que as nações rudes por toda parte se valeram para compor suas superstições. Foram sempre um sistema de conduta inventado pela imaginação: concebido na ignorância, organizado no infortúnio, para tornar os poderes desconhecidos, aos quais acreditavam estar a natureza submetida, ou favoráveis às suas vistas, ou para induzi-los a fazer cessar aquelas aflições que causas naturais, para os desígnios mais sábios, acumulavam continuamente sobre eles; assim, algum ser irascível e, ao mesmo tempo, aplacável era sempre escolhido como base da superstição adotada; foi sobre esses dogmas pueris, sobre essas noções absurdas que os anciãos ou os sacerdotes apoiaram suas doutrinas, fundaram seus direitos e estabeleceram sua autoridade: foi para tornar esses seres fantásticos propícios à raça humana que ergueram templos, levantaram altares e os cumularam de riquezas; em suma, foi sobre fundamentos tão rudes que se ergueu a magnífica estrutura da superstição, sob a qual o homem tremeu durante milhares de anos, que governou a condição da sociedade, que determinou as ações dos povos, deu o tom ao seu caráter e inundou a terra de sangue por tão longa sucessão de eras. Mas, embora essas superstições tenham sido originalmente inventadas por selvagens, conservam ainda o poder de regular o destino de muitas nações civilizadas, que não são menos apegadas às suas quimeras do que seus rudes progenitores. Esses sistemas, tão ruinosos em seus princípios, foram diversamente modificados pelo espírito humano, de cuja essência é labutar incessantemente sobre objetos desconhecidos; ele sempre começa por atribuir a estes uma importância de primeira ordem, que mais tarde nunca ousa examinar com frieza.

Tal foi o curso da imaginação do homem nas sucessivas ideias que ele ou formou para si mesmo, ou recebeu de seus pais, a respeito da divindade. A primeira teologia do homem fundou-se no medo, modelada pela ignorância: ora afligido, ora beneficiado pelos elementos, adorou esses próprios elementos; por paridade de raciocínio — se é que se pode chamar isso de raciocínio —, estendeu sua reverência a todo objeto material e grosseiro; depois, rendeu sua homenagem aos agentes que supunha presidirem a esses elementos, a gênios poderosos, a gênios inferiores, a heróis, a homens dotados de qualidades grandes ou marcantes. O tempo, secundado pela reflexão e, aqui e ali, por uma ligeira centelha de verdade, induziu-o em certos lugares a renunciar às suas ideias primitivas; acreditou ter simplificado a coisa ao diminuir o número de seus deuses, mas nada alcançou com isso para aproximar-se da verdade; remontando de causa em causa, o homem acabou por perder tudo de vista; nessa obscuridade, nesse abismo tenebroso, seu espírito continuou a labutar: formou novas quimeras, fez novos deuses, ou melhor, concebeu uma maquinaria muito complexa; ainda assim, como antes, sempre que não conseguia explicar qualquer fenômeno que lhe ferisse a vista, recusava-se a atribuí-lo a causas físicas, e o nome de sua Divindade, qualquer que viesse a ser, era sempre invocado para suprir sua própria ignorância das causas naturais.

Se fosse feito um relato fiel das ideias do homem sobre a Divindade, ele seria obrigado a reconhecer que, na maioria das vezes, a palavra deuses foi empregada para exprimir as causas ocultas, remotas e desconhecidas dos efeitos que ele presenciava; que ele aplica esse termo quando a mola das causas naturais, a fonte das causas conhecidas deixa de ser visível: tão logo perde o fio dessas causas, ou tão logo sua mente já não consegue seguir o encadeamento, resolve a dificuldade e encerra sua pesquisa atribuindo-a aos seus deuses; dando assim uma definição vaga a uma causa desconhecida, na qual ou sua ociosidade, ou seu conhecimento limitado o obrigam a parar. Quando, portanto, ele atribui aos seus deuses a produção de algum fenômeno cuja novidade ou magnitude o assombra, mas cuja verdadeira causa sua ignorância o impede de desvendar, ou que ele crê que os poderes naturais com que está familiarizado são incapazes de produzir, faz ele, na realidade, algo mais do que substituir a escuridão de sua própria mente por um som que se acostumou a escutar com reverente temor? Pode-se dizer que a ignorância é a herança da generalidade dos homens; estes atribuem aos seus deuses não apenas aqueles efeitos invulgares que irrompem sobre seus sentidos com força avassaladora, mas também os acontecimentos mais simples, cujas causas são facílimas de conhecer para quem quer que se disponha a meditar sobre elas. Em suma, o homem sempre respeitou aquelas causas desconhecidas, aqueles efeitos surpreendentes que sua ignorância o impedia de sondar.

Mas oferece-nos isso uma única ideia correta da Divindade? É possível que estejamos agindo racionalmente ao torná-la, assim, eternamente o agente de nossa estupidez, de nossa indolência, de nossa falta de instrução sobre as causas naturais? Prestamos, com efeito, algum tipo de adoração a esse ser ao trazê-lo à tona em cada ocasião insignificante para resolver as dificuldades que a ignorância coloca em nosso caminho? Seja qual for a natureza dessa grande causa das causas, é evidente à mais ligeira reflexão que ela teve o cuidado de ocultar-se à nossa vista; que tornou impossível que tivéssemos o menor conhecimento dela, exceto por meio da natureza, a qual indubitavelmente tornou competente para tudo: este é o rico banquete estendido diante do homem; ele é convidado a participar dele, com uma acolhida que não tem o direito de recusar; desfrutar, portanto, é obedecer; ser feliz é prestar aquele culto que o deve tornar mais aceitável; ser ele próprio feliz é fazer os outros felizes; fazer os outros felizes é ser virtuoso; para ser virtuoso, ele deve reverenciar a verdade; para saber o que é a verdade, deve examinar com cautela e perscrutar com severidade cada opinião que adota: concedido isto, será porventura compatível com a majestade da Divindade, não será insultuoso para com tal ser revesti-lo de nossas paixões caprichosas; atribuir-lhe desígnios semelhantes à nossa estreita visão das coisas; conferir-lhe nossos vis desejos; supor que possa ser guiado por nossas concepções finitas; nivelá-lo à frágil humanidade, investindo-o de nossas qualidades, por mais que as exageremos; alimentar a opinião de que possa agir ou pensar como nós; imaginar que possa de alguma forma assemelhar-se a um joguete tão frágil quanto o maior e mais insigne dos homens? Não! Isso é degradá-lo aos olhos da razão; é violar qualquer ideia dele, é fazê-lo agir por meio de nossos fracos e imperfeitos recursos. É impossível que a grande Causa das causas aja à nossa maneira; suas ideias, seu sistema de conduta, suas vistas devem ultrapassar a estreita compreensão do homem tanto quanto o universo ultrapassa um dos menores indivíduos, que nele constitui apenas um ponto imperceptível.

Resta, pois, indagar se o homem pode razoavelmente lisonjear-se de obter um conhecimento perfeito do poder da natureza, das propriedades dos seres que ela contém e dos efeitos que podem resultar de suas diversas combinações. Sabemos por que o ímã atrai o ferro? Conhecemos melhor a causa da atração polar? Estamos em condições de explicar os fenômenos da luz, da eletricidade, da elasticidade? Compreendemos o mecanismo pelo qual aquela modificação de nosso cérebro, que chamamos volição, põe em movimento nossos braços ou nossas pernas? Podemos prestar a nós mesmos contas da maneira como nossos olhos contemplam os objetos, como nossos ouvidos recebem os sons e como nossa mente concebe as ideias? Tudo o que sabemos a esse respeito é que as coisas são assim. Se, pois, somos incapazes de dar conta dos fenômenos mais ordinários que a natureza diariamente nos exibe, por qual cadeia de raciocínio recusamos a ela o poder de produzir outros efeitos igualmente incompreensíveis para nós? Ficaremos mais instruídos quando, a cada vez que contemplarmos um efeito cuja causa não formos capazes de deslindar, dissermos comodamente que esse efeito é produzido pelo poder, pela vontade de Deus? Sem dúvida, é a grande Causa das causas que deve ter produzido tudo; mas não é diminuir a verdadeira dignidade da Divindade fazê-la intervir em cada operação da natureza — mais ainda, em cada ação de uma criatura tão insignificante quanto o homem? Como um mero agente a executar suas próprias leis eternas e imutáveis, quando a experiência, a reflexão e a evidência de tudo o que contemplamos autorizam a ideia de que esse ser inefável tornou a natureza competente para todo efeito, conferindo-lhe aquelas leis irrevogáveis, aquele sistema eterno e imutável segundo o qual todos os seres que ela contém devem eternamente agir? Não é mais digno da mente excelsa do GRANDE PAI DOS PAIS, ens entium, mais consentâneo com a verdade, supor que sua sabedoria, ao conferir essas leis imutáveis e eternas ao macrocosmo, previu tudo o que poderia ser indispensável para a felicidade dos seres nele contidos; que, portanto, ele o confiou à operação invariável de um sistema que nunca pode produzir nenhum efeito que não seja o melhor possível que as circunstâncias, sob qualquer ângulo consideradas, possam admitir; e que, por conseguinte, a atividade natural do espírito humano, que é ela própria o resultado dessa ação eterna, foi propositadamente outorgada ao homem para que ele se esforçasse por sondar, lutasse por desvendar e buscasse o encadeamento dessas leis, a fim de prover remédios contra os males produzidos pela ignorância? Quantas descobertas na grande ciência da filosofia natural a humanidade fez progressivamente que os preconceitos ignorantes de nossos antepassados, quando de seu primeiro anúncio, consideraram ímpias, desagradáveis à Divindade, profanações heréticas que só podiam ser expiadas pelo sacrifício dos indivíduos investigadores, a cujo labor sua posteridade deve uma infinidade de gratidão? Mesmo nos tempos modernos vimos um SÓCRATES destruído, um GALILEU condenado, enquanto multidões de outros benfeitores da humanidade foram tidos em desprezo por seus contemporâneos desinformados por aquelas mesmíssimas investigações sobre a natureza que a presente geração tem na mais alta veneração. Sempre que se permite que sacerdotes ignorantes guiem a opinião das nações, a ciência só pode fazer progressos mui débeis: as descobertas naturais serão sempre tidas por inimigas do interesse de homens beatos e supersticiosos. Pode, aos espíritos de mortais infatuados, à rasa compreensão de seres preconceituosos, parecer muito piedoso responder em toda ocasião: 'nossos deuses fazem isto, nossos deuses fazem aquilo'; mas, para o filósofo contemplativo, para o homem da razão, para os verdadeiros adoradores da grande Causa das causas, nunca será convincente que um som, uma mera palavra, possa conter a razão das coisas, ter mais do que um sentido fixo e bastar para explicar problemas. A palavra DEUS é, na maior parte das vezes, empregada para designar a causa impenetrável daqueles efeitos que assombram a humanidade, que o homem não é competente para explicar. Mas não é isso uma ociosidade voluntária? Não é incompatível com a nossa natureza? Não é ser verdadeiramente ímpio cruzar os braços com essas belas faculdades que recebemos e dar a resposta de uma criança a tudo o que não compreendemos — ou antes, a tudo o que a nossa própria indolência ou falta de empenho nos impediu de conhecer? Não deveríamos, antes, redobrar nossos esforços para penetrar a causa dos fenômenos que nos ferem o espírito? Não é este, de fato, o dever que temos para com o grande Pai universal? Quando demos essa resposta, o que dissemos? Nada além do que todos já sabem. Poderia a grande Causa das causas fazer o todo sem fazer também as suas partes? Mas segue-se necessariamente que ela execute cada operação insignificante, quando dispõe de um agente tão nobre quanto a sua própria natureza, cujas leis ela tornou imutáveis, cuja escala de operações nunca pode desviar-se da rotina eterna que traçou para ela e para todos os seres que ela abarca? Cujos segredos, se forem investigados, contêm o verdadeiro bálsamo da vida — o remédio soberano para todas as enfermidades do homem.

Quando formos sinceros conosco mesmos, seremos obrigados a concordar em que foi uniformemente a ignorância em que nossos antepassados estavam envoltos, sua falta de conhecimento das causas naturais e suas ideias desprovidas de luz sobre os poderes da natureza que deram nascimento aos deuses que adoravam; que é, ainda, a impossibilidade que a maior parte da humanidade encontra de subtrair-se a essa ignorância, a dificuldade que consequentemente tem de formar para si ideias simples sobre a formação das coisas, e o trabalho exigido para descobrir as verdadeiras fontes daqueles eventos que admira ou teme, o que a faz crer que essas ideias são necessárias para que possa dar conta daqueles fenômenos a respeito dos quais sua própria indolência a torna incapaz de investigar. Eis aí, sem dúvida, a razão pela qual tratam como irracionais todos aqueles que não veem a necessidade de admitir um agente desconhecido ou alguma energia secreta que, por falta de intimidade com a Natureza, colocaram fora dela mesma.

Os fenômenos da natureza engendram necessariamente diversos sentimentos no homem: uns ele julga favoráveis a si, outros prejudiciais, ao passo que o todo é apenas o que pode ser. Uns despertam o seu amor, sua admiração, sua gratidão; outros o enchem de inquietação, causam-lhe aversão, levam-no ao desespero. De acordo com as diversas sensações que experimenta, ele ama ou teme as causas às quais atribui os efeitos que nele produzem essas diferentes paixões: esses sentimentos são comensuráveis com os efeitos que experimenta; sua admiração se exalta, seus temores se acentuam na mesma proporção em que os fenômenos que ferem seus sentidos são mais ou menos extensos, mais ou menos irresistíveis ou de seu interesse. O homem necessariamente faz de si mesmo o centro da natureza; com efeito, só pode julgar as coisas na medida em que é afetado por elas; só pode amar o que julga favorável ao seu ser; odeia e teme tudo o que o faz sofrer: em suma, como vimos no volume anterior, chama confusão a tudo o que desarranja a economia de sua máquina; crê que tudo está em ordem tão logo não experimenta senão o que é conveniente ao seu modo peculiar de existência. Por uma consequência necessária dessas ideias, o homem crê firmemente que a totalidade da natureza foi feita unicamente para ele; que era apenas a ele que ela tinha em vista em todas as suas obras; ou antes, que a causa poderosa à qual essa natureza estava subordinada tinha por único objeto o homem e sua conveniência em todos os estupendos efeitos que se produzem no universo.

Se existissem nesta terra outros seres pensantes além do homem, eles incorreriam exatamente em preconceitos semelhantes aos dele; é um sentimento fundado naquela predileção que cada indivíduo necessariamente tem por si mesmo; uma predileção que subsistirá até que a razão, secundada pela experiência, ao apontar a verdade, tenha retificado os seus erros.

Assim, sempre que o homem está satisfeito, sempre que tudo está em ordem a respeito de si mesmo, ele admira ou ama as causas às quais julga dever o seu bem-estar; quando fica descontente com o seu modo de existência, teme ou odeia a causa que supõe ter produzido esses efeitos aflitivos. Mas o seu bem-estar confunde-se com a sua existência; deixa de se fazer sentir quando se torna habitual, quando tem longa duração; pensa, então, que é inerente à sua essência; conclui disso que foi formado para ser sempre feliz; acha natural que tudo concorra para a manutenção de seu ser. De modo algum dá-se o mesmo quando ele experimenta um modo de existência que lhe é desagradável: o homem que sofre fica deveras assombrado com a mudança ocorrida em sua máquina; julga-a contrária à inteira natureza porque é incômoda à sua própria natureza particular; imagina que aqueles eventos pelos quais é ferido são contrários à ordem das coisas; crê que a natureza está desarranjada a cada vez que não lhe proporciona aquele modo de sentir que convém às suas ideias: conclui dessas suposições que a natureza, ou melhor, o agente que a move, está irritado contra ele.

É assim que o homem, quase insensível ao bem, sente o mal de maneira mui viva; ao primeiro, julga natural; ao outro, pensa ser oposto à natureza. Ele ignora ou esquece que constitui parte de um todo, formado pela reunião de substâncias das quais algumas são análogas e outras heterogêneas; que os vários seres de que a natureza se compõe são dotados de uma variedade de propriedades em virtude das quais agem diversamente sobre os corpos que se encontram dentro da esfera de sua ação; que alguns têm aptidão para a atração, ao passo que é da essência de outros repelir; que mesmo aqueles corpos que atraem a uma certa distância repelem a outra; que as atrações e repulsões peculiares das partículas dos corpos se opõem perpetuamente e contrariam invariavelmente as atrações e repulsões gerais das massas de matéria: ele não percebe que esses seres, tão destituídos de bondade quanto desprovidos de malícia, agem unicamente segundo suas respectivas essências, seguem as leis que suas propriedades lhes impõem, sem terem a capacidade de agir de outro modo que não aquele em que agem. É, portanto, por falta de conhecimento dessas coisas que ele encara o grande Autor da natureza, a grande Causa das causas, como a causa imediata dos males a que está submetido; e que julga erroneamente ao imaginar que a Divindade está exasperada contra ele.

O fato é que o homem crê que o seu bem-estar é uma dívida que a natureza tem para com ele; que, quando sofre o mal, ela lhe faz uma injustiça; plenamente persuadido de que esta natureza foi feita unicamente para ele, não pode conceber que ela fizesse sofrer a ele, que é o seu suserano supremo, se não fosse movida para isso por um poder que é inimigo de sua felicidade, que tem razões que ele ignora para afligi-lo e motivos que ele deseja descobrir para puni-lo. Daqui será evidente que o mal, muito mais do que o bem, é o verdadeiro móvel daquelas pesquisas que o homem encetou a respeito da Divindade — daquelas ideias que formou para si mesmo —, da conduta que manteve para com ela. A admiração das obras da natureza ou o reconhecimento de sua bondade parecem nunca ter, por si sós, determinado a espécie humana a remontar penosamente, pelo pensamento, à fonte dessas coisas; familiarizado desde logo com todos os efeitos que são favoráveis à sua existência, ele não se dá, de modo algum, ao mesmo trabalho para buscar as causas favoráveis que tem para descobrir aquelas que o inquietam ou pelas quais é afligido. Assim, ao refletir sobre a Divindade, foi geralmente sobre a causa de seus males que o homem meditou; suas meditações foram infrutíferas porque o mal que experimenta, assim como o bem de que participa, são efeitos igualmente necessários de causas naturais, sobre as quais o seu espírito deveria antes ter concentrado suas forças, em vez de inventar causas fictícias das quais nunca poderia formar senão falsas ideias, visto que sempre as tomava de empréstimo de sua própria e peculiar maneira de existir, agir e sentir. Recusando-se obstinadamente a ver qualquer coisa fora de si mesmo, jamais chegou a conhecer aquela natureza universal da qual constitui uma parte tão débil.

A menor reflexão, contudo, teria sido suficiente para desenganá-lo dessas ideias errôneas. Tudo tende a provar que o bem e o mal são modos de existência que dependem de causas pelas quais o homem é movido; que um ser sensível é obrigado a experimentá-los. Numa natureza composta de uma multidão de seres infinitamente variados, o choque ocasionado pela colisão da matéria discordante deve necessariamente perturbar a ordem e desarranjar o modo de existência daqueles seres que não têm nenhuma analogia com eles: estes agem em tudo o que fazem segundo certas leis que são em si mesmas imutáveis; o bem ou o mal, portanto, que o homem experimenta são consequências necessárias das qualidades inerentes aos seres em cuja esfera de ação ele se encontra. O nosso nascimento, a que chamamos um benefício, é um efeito tão necessário quanto a nossa morte, que contemplamos como uma injustiça do fado: é da natureza de todos os seres análogos unirem-se para formar um todo; é da natureza de todos os seres compostos destruírem-se ou dissolverem-se; alguns mantêm sua união por um período mais longo do que outros; alguns se dispersam mui rapidamente, como a efêmera; outros duram por eras, como os planetas; todo ser, ao dissolver-se, dá nascimento a novos seres; estes são destruídos por sua vez, para executar as leis eternas e imutáveis de uma natureza que só existe pelas contínuas mudanças que todas as suas partes sofrem. Assim, a natureza não pode ser acusada de malícia, uma vez que tudo o que nela ocorre é necessário — é produzido por um sistema invariável ao qual todo outro ser, bem como ela própria, está eternamente submetido. A mesma matéria ígnea que no homem é o princípio da vida torna-se amiúde o princípio de sua destruição, seja pela conflagração de uma cidade, pela explosão de um vulcão ou por sua louca paixão pela guerra. O fluido aquoso que circula por sua máquina, tão essencialmente necessário à sua existência efetiva, torna-se frequentemente demasiado abundante e põe termo à sua vida por sufocação; é a causa daquelas inundações que por vezes tragam tanto a terra quanto os seus habitantes. O ar, sem o qual ele não é capaz de respirar, é a causa daqueles furacões, daquelas tempestades que amiúde inutilizam o trabalho dos mortais. Esses elementos são forçados a romper seus liames quando combinados de certa maneira; suas consequências, necessárias mas fatais, são aquelas devastações, aqueles contágios, aquelas fomes, aquelas enfermidades, aqueles vários flagelos contra os quais o homem, de olhos lacrimosos e violentas comoções, implora em vão o socorro de poderes que são surdos aos seus clamores: suas preces nunca são atendidas; mas a mesma necessidade que o afligiu, as mesmas leis imutáveis que o cumularam de perturbação reconduzem as coisas à ordem que ele julga conveniente à sua espécie: uma ordem relativa das coisas que foi, é e será sempre o único padrão de seu julgamento.

O homem, contudo, não fez tais reflexões simples: não percebeu, ou não quis perceber, que tudo na natureza agia por leis invariáveis; perseverou resoluto em contemplar o bem de que participava como um favor, e em considerar o mal que experimentava como um sinal de cólera nessa natureza, que supunha animada pelas mesmas paixões que ele próprio, ou, ao menos, que era governada por agentes secretos que agiam à sua própria maneira e que a obrigavam a executar sua vontade, por vezes favorável, por vezes inimiga da espécie humana. Foi a esses supostos agentes, com os quais, na bonança de sua prosperidade, pouco se preocupava, que no seio de sua calamidade ele dirigiu suas orações; agradecia-lhes, contudo, por seus favores, temendo que sua ingratidão pudesse provocar ainda mais a fúria deles: assim, quando assaltado pelo desastre, quando afligido pela doença, invocava-os com fervor; exigia deles que mudassem em seu favor o modo de agir que era a própria essência dos seres; desejava que, para fazer cessar o mais insignificante mal que experimentava, a cadeia eterna das coisas pudesse ser rompida e o curso infalível e indeclinável da natureza pudesse ser detido.

Foi sobre pretensões tão ridículas que se fundaram aquelas súplicas, aquelas preces fervorosas que os mortais, quase sempre descontentes com o seu destino e jamais de acordo quanto aos seus respectivos desejos, dirigiam aos seus deuses. Estavam incessantemente de joelhos diante dos altares, sempre prostrados diante do poder de seres que julgavam ter o direito de comandar a natureza; que supunham ter energia suficiente para desviar o curso dela; que consideravam possuir os meios para fazê-la subserviente às suas vistas particulares; assim, cada um esperava, mediante dádivas e humilhações, induzi-los a forçar essa natureza a satisfazer os desejos discordantes de sua raça. O enfermo, expirando em seu leito, pede que os humores acumulados em seu corpo percam em um instante aquelas propriedades que os tornam prejudiciais à sua existência; que, por um ato de sua potência, seus deuses renovem ou recriem as molas de uma máquina desgastada por enfermidades. O cultivador de uma região baixa e pantanosa queixa-se da abundância de chuva pela qual seus campos são inundados, ao passo que o habitante da colina eleva seus agradecimentos pelos favores que recebe e solicita a continuação daquilo que causa o desespero de seu vizinho. Nisso, cada qual quer ter um deus para si e pede, segundo seus caprichos momentâneos e suas necessidades flutuantes, que a essência invariável das coisas seja continuamente alterada em seu favor.

Disso deve resultar evidente que o homem pede a cada momento que se opere um milagre em seu favor. Não é, portanto, de modo algum surpreendente que ele tenha demonstrado tão pronta credulidade, que tenha adotado com tanta facilidade o relato dos feitos prodigiosos que universalmente se lhe anunciavam como atos do poder ou efeitos da benevolência dos vários deuses que presidiam às nações da terra: esses contos admiráveis, que se ofereciam à sua aceitação como as provas mais indubitáveis do império desses deuses sobre a natureza — a qual o homem sempre encontrava surda às suas súplicas —, eram prontamente acreditados por ele, na expectativa de que, se conseguisse granjeá-los para o seu interesse, essa natureza, que ele julgava tão rebelde e tão pouco disposta a comprazer-se com as suas vistas, seria então controlada em seu próprio favor.

Por uma consequência necessária dessas ideias, a natureza foi despojada de todo o poder; ela era contemplada apenas como um instrumento passivo, que agia segundo a vontade e sob a influência dos numerosos agentes todo-poderosos aos quais as várias superstições a haviam tornado subordinada. Foi assim que, por falta de contemplar a natureza sob o seu verdadeiro ponto de vista, o homem a desconheceu inteiramente, creu-a incapaz de produzir qualquer coisa por si mesma e atribuiu a honra de todas as produções, fossem elas vantajosas ou desvantajosas para a espécie humana, a poderes fictícios que ele sempre revestiu de suas próprias disposições peculiares, apenas engrandecendo-lhes a força. Em suma, foi sobre as ruínas da natureza que o homem erigiu o colosso imaginário da superstição, que levantou os altares de um Júpiter, os templos de um Apolo.

Se a ignorância da natureza deu nascimento a tão grande variedade de deuses, o conhecimento dessa natureza é talhado para destruí-los. Logo que o homem se torna esclarecido, seus poderes aumentam, seus recursos crescem na proporção de seu saber; as ciências, as artes protetoras e a aplicação industriosa fornecem-lhe auxílio; a experiência encoraja o seu progresso, e a verdade proporciona-lhe os meios de resistir aos esforços de muitas causas, que deixam de alarmá-lo assim que ele adquire um conhecimento exato a respeito delas. Em uma palavra, seus terrores dissipam-se à medida que o seu espírito se esclarece, porque o seu sobressalto é sempre proporcional à sua ignorância, fornecendo esta grande lição: o homem, instruído pela verdade, deixa de ser supersticioso.

CHAP. II.

Da Mitologia e da Teologia.

Os elementos da natureza foram, como mostramos, as primeiras divindades do homem; ele geralmente começou por adorar seres materiais; cada indivíduo, como já dissemos e como ainda se pode ver nas nações selvagens, fazia para si um deus particular a partir de algum objeto físico que supunha ser a causa daqueles acontecimentos nos quais ele próprio estava interessado; nunca se afastava para buscar fora da natureza visível a fonte daquilo que lhe acontecia ou dos fenômenos de que era testemunha. Como por toda parte via apenas efeitos materiais, atribuía-os a causas do mesmo gênero; incapaz, em sua infância, daqueles devaneios profundos, daquelas sutis especulações que são fruto do tempo e resultado do ócio, não imaginava nenhuma causa distinta dos objetos que se apresentavam à sua vista, nem de essência totalmente diferente de tudo quanto contemplava.

A observação da natureza foi o primeiro estudo daqueles que tinham ócio para meditar: não podiam deixar de ficar impressionados com os fenômenos do mundo visível. O nascer e o pôr do sol, o retorno periódico das estações, as variações da atmosfera, a fertilidade e a esterilidade da terra, as vantagens da irrigação, os danos causados pelas inundações, os efeitos úteis do fogo e as terríveis consequências dos incêndios eram objetos próprios e adequados para ocupar seus pensamentos. Era natural que acreditassem que aqueles seres que viam mover-se por si mesmos agiam por suas próprias energias peculiares; conforme sua influência sobre os habitantes da terra fosse favorável ou não, concluíam que eles tinham ou o poder de prejudicá-los, ou a disposição de lhes conferir benefícios. Aqueles que primeiro adquiriram o conhecimento necessário para obter ascendência sobre o homem — então selvagem, errante, rude ou disperso pelas florestas, com escasso apego ao solo, de cujo proveito ainda não aprendera a desfrutar — foram sempre observadores mais experimentados, indivíduos mais instruídos nos caminhos da natureza do que a gente ou, antes, as hordas dispersas que encontravam ignorantes e desprovidas de experiência: seu saber superior colocava-os em condições de prestar tais serviços, de revelar-lhes invenções úteis que atraíam a confiança dos infelizes seres a quem vinham estender uma mão auxiliadora; selvagens que estavam nus, esfaimados, expostos às intempéries do clima, sujeitos aos ataques de feras ferozes, espalhados em cavernas, dispersos em florestas, ocupados com a caça, labutando penosamente para obter uma subsistência muito precária, não dispunham de ócio suficiente para fazer descobertas talhadas para facilitar seu trabalho ou torná-lo menos incessante. Tais descobertas são geralmente o fruto da sociedade: seres isolados, famílias apartadas quase nunca fazem descobertas — quase nunca pensam em fazê-las. O selvagem é um ser que vive em perpétuo estado de infância, que jamais alcança a maturidade a menos que alguém venha arrancá-lo de sua miséria. A princípio repelente, insociável, intratável, ele pouco a pouco se familiariza com aqueles que lhe prestam serviço; uma vez conquistado pela bondade deles, concede-lhes prontamente sua confiança; no fim, chega ao extremo de sacrificar-lhes a própria liberdade.

Foi comumente do seio das nações civilizadas que saíram aquelas personagens que levaram a sociabilidade, a agricultura, as artes, as leis, os deuses, a superstição e as formas de culto àquelas famílias ou hordas até então dispersas; que as uniram ou ao corpo de outras nações, ou formaram com elas novas nações, das quais eles próprios se tornaram os chefes, às vezes o rei, frequentemente o sumo sacerdote e muitas vezes o seu deus. Estes suavizaram os seus costumes, congregaram-nas, ensinaram-nas a colher as vantagens de suas próprias forças, a prestar assistência mútua umas às outras e a satisfazer suas necessidades com maior facilidade. Ao tornar assim a sua existência mais confortável, aumentando dessa forma a sua felicidade, atraíram o seu amor, obtiveram a sua veneração, adquiriram o direito de prescrever-lhes opiniões e fizeram-nas adotar aquelas que eles próprios haviam inventado ou colhido nos países civilizados de onde provinham. A história aponta-nos os legisladores mais célebres como homens que, enriquecidos com conhecimentos úteis colhidos no seio de nações policiadas, levaram a selvagens sem indústria e carentes de socorro aquelas artes das quais, até então, esses povos rudes eram ignorantes: tais foram os Bacos, os Orfeus, os Triptólemos, os Numas, os Zalmóxis; em suma, todos aqueles que primeiro deram às nações seus deuses, seu culto e os rudimentos da agricultura, da ciência, da superstição, da jurisprudência, da religião, etc.

Perguntar-se-á, talvez, se aquelas nações que hoje vemos reunidas estavam todas originalmente dispersas? Respondemos que essa dispersão pode ter sido produzida em várias épocas por aquelas terríveis revoluções de que, como antes se observou, o nosso globo mais de uma vez foi teatro; em épocas tão remotas que a história não nos pôde transmitir os detalhes. Talvez a aproximação de mais de um cometa tenha produzido sobre a nossa terra diversas devastações universais, que a cada vez aniquilaram a maior porção da espécie humana.

Estas hipóteses parecerão sem dúvida ousadas àqueles que não meditaram suficientemente sobre a natureza, mas para o investigador filosófico não são de modo algum incompatíveis. Pode ter havido não apenas um dilúvio universal, mas até mesmo um grande número deles desde a existência do nosso planeta; este próprio globo pode ter sido uma produção recente na natureza; pode não ter ocupado sempre o lugar que ocupa atualmente. Qualquer que seja a ideia que se adote sobre esse assunto, é certíssimo que, independentemente daquelas causas exteriores capazes de mudar totalmente a sua face, como o choque de um cometa pode fazer, este globo contém em si mesmo uma causa adequada para alterá-lo inteiramente, visto que, além do movimento diurno e sensível da terra, possui outro extremamente lento, quase imperceptível, pelo qual tudo nela deve com o tempo mudar: este é o movimento do qual depende a precessão dos pontos equinociais, observada por Hiparco e outros matemáticos, hoje bem compreendida pelos astrônomos; por esse movimento, a terra deve, ao cabo de vários milhares de anos, mudar totalmente: esse movimento fará com que, ao final, o oceano ocupe o espaço que atualmente forma as terras ou continentes. Disso resultará evidente que o nosso globo, assim como todos os seres da natureza, tem uma contínua disposição para mudar. Esse movimento era conhecido dos antigos e foi o que deu origem àquilo que chamavam de seu grande ano, o qual os egípcios fixavam em trinta e seis mil quinhentos e vinte e cinco anos; os sabinos, em trinta e seis mil quatrocentos e vinte e cinco, enquanto outros o estendiam a cem mil, e alguns até a setecentos e cinquenta e três mil anos. Ademais, àquelas revoluções gerais que nosso planeta experimentou em épocas diversas, podem-se acrescentar aquelas que foram parciais, tais como inundações do mar, terremotos e conflagrações subterrâneas, que por vezes tiveram o efeito de dispersar determinadas nações e fazê-las esquecer todas as ciências que antes conheciam. É também provável que os primeiros fogos vulcânicos, não tendo tido respiradouro prévio, fossem mais centrais e em maior quantidade antes de romperem a crosta da terra; como o mar banhava tudo, deve ter penetrado rapidamente em cada abertura, onde, caindo sobre a lava fervente, expandiu-se instantaneamente em vapor, produzindo uma explosão irresistível: donde é razoável concluir que os terremotos primitivos eram de extensão muito mais vasta e de força muito maior do que os que ocorrem em nossos dias. Outros vapores dotados de elasticidade muito maior podem ser produzidos por um calor intenso a partir de substâncias que evaporam, tais como o mercúrio, o diamante, etc.; a força expansiva desses vapores seria muito maior do que a do vapor de água, mesmo em brasa viva; por conseguinte, eles podem ter tido energia suficiente para erguer ilhas, continentes ou mesmo para separar a Lua da Terra — se a Lua, como foi suposto por alguns filósofos, foi arremessada para fora da grande cavidade que hoje contém o Mar do Sul; a imensa quantidade de água a afluir do oceano primitivo, que então cobria a Terra, contribuiria grandemente para deixar acima da superfície da água os continentes e as ilhas que pudessem ter sido erguidos ao mesmo tempo. Em épocas posteriores, temos relatos de pedras enormes caindo do firmamento, as quais podem ter sido arremessadas pela explosão de algum terremoto distante, sem terem sido impelidas com força suficiente para fazê-las girar em torno da Terra e produzir assim numerosas pequenas luas ou satélites.

Aqueles que conseguiram escapar da ruína do mundo, cheios de consternação e mergulhados na miséria, pouco se achavam em condições de preservar para sua posteridade um conhecimento apagado por aqueles infortúnios dos quais haviam sido tanto as vítimas quanto as testemunhas: tomados de pavor, trêmulos de medo, não foram capazes de transmitir a história de suas pavorosas aventuras a não ser por tradições obscuras, e muito menos de nos transmitir as opiniões, os sistemas, as artes e as ciências anteriores a essas aterradoras revoluções de nossa esfera. Talvez tenha havido homens sobre a terra desde toda a eternidade; mas, em períodos diferentes, eles podem ter sido quase aniquilados, juntamente com seus monumentos, suas ciências e suas artes; aqueles que sobreviveram a essas revoluções periódicas formaram a cada vez uma nova raça de homens, que, à força de tempo, trabalho e experiência, aos poucos resgataram do esquecimento as invenções das raças primitivas. É talvez a essas revoluções periódicas da espécie humana que se deve atribuir a profunda ignorância em que ainda vemos o homem mergulhado quanto àqueles objetos que mais lhe interessam. É esta, talvez, a verdadeira fonte da imperfeição de seus conhecimentos — dos vícios de suas instituições políticas —, dos defeitos de sua religião — do crescimento da superstição, sobre a qual o terror sempre presidiu; aqui reside, com toda a probabilidade, a causa daquela inexperiência pueril, daqueles preconceitos estéreis que em quase toda parte mantêm o homem em estado de infância e o tornam tão pouco capaz quer de escutar a razão, quer de consultar a verdade. A julgar pela lentidão de seu progresso, pela fraqueza de seu avanço sob numerosos aspectos, seríamos levados a dizer que a raça humana ou acaba de sair de seu berço, ou nunca foi destinada a atingir a idade da virilidade para robustecer a sua razão.

Como quer que seja com essas conjeturas — quer a espécie humana tenha sempre existido sobre a terra, quer tenha sido uma produção recente da natureza, quer os animais maiores que hoje contemplamos tenham derivado originalmente dos menores seres microscópicos, que aumentaram de tamanho com o curso do tempo, ou quer, como pensavam os filósofos egípcios, a humanidade fosse originalmente hermafrodita, a qual, como o aphis, produziu a distinção sexual após algumas gerações (o que foi também a opinião de Platão e parece ter sido a de Moisés, que foi educado entre esses egípcios, como se pode depreender dos versículos 27 e 28 do primeiro capítulo do GÊNESIS: "Assim Deus criou o homem à sua imagem, à imagem de Deus o criou; macho e fêmea os criou — E DEUS os abençoou, e DEUS lhes disse: Frutificai, e multiplicai-vos, e enchei a terra, e sujeitai-a: e dominai sobre os peixes do mar, e sobre as aves dos céus, e sobre todo ser vivo que se move sobre a terra:") —, não é, portanto, presumir em demasia supor, sendo os egípcios uma nação afeita a explicar suas opiniões por hieróglifos, que aquela passagem que descreve Eva como tirada da costela de Adão fosse um emblema hieroglífico, mostrando que a humanidade esteve no estado primitivo com ambos os sexos unidos, vindo depois a ser dividida em machos e fêmeas. Seja como for, digo, é extremamente fácil remontar à origem de muitas nações existentes: nós as encontraremos sempre no estado selvagem; isto é, dispersas, compostas de famílias separadas umas das outras, de hordas errantes; estas foram reunidas e congregadas à voz de algum missionário ou legislador, do qual receberam grandes benefícios e que lhes deu deuses, opiniões e leis. Essas personagens, cuja superioridade o povo recém-congregado prontamente reconhecia, fixaram os deuses nacionais, deixando a cada indivíduo aqueles que formara para si mesmo segundo suas próprias ideias particulares, ou substituindo-os por outros trazidos daquelas regiões de onde eles próprios haviam emigrado.

Para melhor gravar suas lições no espírito de seus novos súditos, esses homens tornaram-se os guias, os sacerdotes, os soberanos e os mestres dessas sociedades nascentes; compunham discursos pelos quais falavam à imaginação de seus dóceis ouvintes. A POESIA parecia a mais bem adaptada para impressionar o espírito desses povos rudes e gravar em sua memória aquelas ideias de que se desejava imbuí-los: suas imagens, suas ficções, suas cadências, sua rima e sua harmonia conspiravam para comprazer à sua fantasia e tornar permanentes as impressões que causava; assim, toda a natureza, bem como todas as suas partes, foi personificada por suas belas alegorias: à sua voz suave, árvores, pedras, rochedos, terra, ar, fogo e água ganhavam inteligência pela imaginação, dialogavam com o homem e entre si; os elementos foram deificados por seus cantos, e tudo era figurativamente detalhado em poemas harmoniosos. O céu — que, segundo a filosofia da época, era uma abóbada côncava estendida sobre a terra, a qual se supunha ser uma planície nivelada (pois a doutrina dos antípodas é de data assaz moderna) — foi ele próprio transformado em um deus; era considerado uma residência mais conveniente, por conferir uma distinção maior a essas divindades imaginárias do que a terra na qual o próprio homem habitava. Assim o firmamento se povoou de divindades.

O Tempo, sob o nome de Saturno, foi figurado como o filho do céu, ou Célio, com a terra, chamada Terra, ou Téia; era representado como uma divindade inexorável — engenhosa por natureza —, que devorava seus próprios filhos e que vingou a cólera de sua mãe contra seu pai, para cujo fim ela o armou com uma foice forjada de metais extraídos de suas próprias entranhas, com a qual ele golpeou Célio no ato de unir-se a Téia, mutilando-o de tal modo que este ficou para sempre incapacitado de aumentar o número de seus filhos: dizia-se que ele dividira o trono com Jano, rei da Itália, e o seu reinado parece ter sido tão brando e benfazejo que foi chamado de a idade de ouro; vítimas humanas eram sacrificadas em seus altares, até serem abolidas por Hércules, que as substituiu por pequenas imagens de argila. Festivais em honra desse deus, chamados Saturnais, foram instituídos muito antes da fundação de Roma; celebravam-se por volta de meados de dezembro, nos dias 16, 17 ou 18; em tempos posteriores duravam vários dias, conquanto originalmente apenas um. A liberdade universal imperava na celebração: aos escravos era permitido ridicularizar seus senhores, falar livremente sobre qualquer assunto, nenhum criminoso era executado e a guerra nunca era declarada; os sacerdotes faziam suas oferendas com a cabeça descoberta — circunstância peculiar às Saturnais, não adotada em outros festivais.

A matéria ígnea, o fluido elétrico etéreo, aquele fogo invisível que vivifica a natureza, penetra todos os seres, fertiliza a terra, constitui o grande princípio do movimento e a fonte do calor, foi deificado sob o nome de Júpiter: sua combinação com cada ser da natureza foi expressa por suas metamorfoses — pelos frequentes adultérios que lhe eram imputados. Foi armado com o raio para indicar que produzia meteoros e tipificar o fluido elétrico chamado relâmpago. Desposou os ventos, designados sob o nome de Juno, chamada por isso de Deusa dos Ventos; suas núpcias foram celebradas com grande solenidade: todos os deuses, toda a criação animal e a humanidade inteira compareceram, exceto uma jovem chamada Quelone, que zombou das cerimônias e, por essa impiedade, foi transformada por Mercúrio em uma tartaruga e condenada ao silêncio perpétuo. Era ele o mais poderoso de todos os deuses, considerado rei e pai tanto dos deuses quanto dos homens; seu culto era muito difundido, realizado com solenidade maior do que o de qualquer outro deus. Em seus altares fumegavam bodes, ovelhas e touros brancos, com os quais se dizia que ele particularmente se deleitava; o carvalho foi consagrado a ele porque ensinara a humanidade a alimentar-se de bolotas; possuía muitos oráculos onde seus preceitos eram proferidos, sendo os mais célebres em Dodona e em Amon, na Líbia; supunha-se que fosse invisível aos habitantes da terra; os lacedemônios erigiram sua estátua com quatro cabeças, indicando com isso que ele escutava prontamente as súplicas de todos os quadrantes da terra. Minerva é representada como não tendo mãe, mas saindo completamente armada de seu cérebro quando sua cabeça foi aberta por Vulcano, com o que se pretendia inferir que a sabedoria é o resultado desse fluido etéreo. Assim, seguindo as mesmas ficções, o sol — aquele astro benfazejo que possui tão marcante influência sobre a terra — tornou-se um Osíris, um Belo, um Mitras, um Adônis, um Apolo. A natureza, entristecida por sua ausência periódica, tornou-se uma Ísis, uma Astarte, uma Vênus, uma Cibele. Astarte possuía um templo magnífico em Hierápolis, servido por trezentos sacerdotes que estavam sempre ocupados em oferecer sacrifícios. Os sacerdotes de Cibele, chamados coribantes e também galos, não eram admitidos em suas funções sagradas sem prévia mutilação. Na celebração de seus festivais, esses sacerdotes usavam toda sorte de expressões indecentes, batiam tambores e címbalos e comportavam-se exatamente como loucos: o culto dela estendeu-se por toda a Frígia e foi estabelecido na Grécia sob o nome de mistérios de Elêusis. Em suma, tudo foi personificado: o mar ficou sob o império de Netuno; o fogo era adorado pelos egípcios sob o nome de Serápis, pelos persas sob o de Ormuz ou Oromasdes, e pelos romanos sob o de Vesta e Vulcano.

Tal foi a origem da mitologia: pode-se dizer que ela é filha da filosofia natural, embelezada pela poesia, destinada unicamente a descrever a natureza e suas partes. Se consultarmos a antiguidade, perceberemos sem grande esforço que esses famosos sábios, esses legisladores, esses sacerdotes, esses conquistadores que foram os instrutores das nações nascentes adoravam eles próprios a natureza ativa, ou o grande todo considerado em relação às suas diferentes operações ou qualidades; que era isso o que faziam adorar aos selvagens ignorantes que haviam congregado. Era o grande todo que deificavam; eram as suas várias partes que transformavam em seus deuses inferiores; e foi a partir da necessidade de suas leis que fizeram o fado. Os gregos chamavam-na de Natureza, uma divindade que possuía mil nomes. Varrão diz: "Creio que Deus é a alma do universo, e que o universo é Deus." Cícero afirma "que nos mistérios de Samotrácia, de Lemnos, de Elêusis, era a natureza, muito mais do que os deuses, o que se explicava aos iniciados." Plínio assevera: "devemos crer que o mundo, ou aquilo que está contido sob a vasta extensão dos céus, é a própria Divindade; eterna, infinita, sem começo nem fim." Foram esses diferentes modos de considerar a natureza que deram nascimento ao politeísmo, à idolatria. A alegoria mascarava o seu modo de ação: com o tempo, foram partes desse grande todo que a idolatria passou a representar por meio de estátuas e símbolos.

Para completar as provas do que se disse e mostrar distintamente que era o grande todo, o universo, a natureza das coisas o verdadeiro objeto do culto da antiguidade pagã, quase nada pode ser mais decisivo do que o início do hino de Orfeu dirigido ao deus Pã.

"Ó Pã! Invoco-te, ó poderoso deus! Ó natureza universal! Os céus, o mar, a terra, que a tudo nutrem, e o fogo eterno, pois estes são os teus membros, ó todo-poderoso Pã", etc. Nada pode ser mais adequado para confirmar essas ideias do que a engenhosa explicação que se dá da fábula de Pã, bem como da figura sob a qual ele é representado. Diz-se: "Pã, segundo a significação de seu nome, é o emblema pelo qual os antigos designaram o grande conjunto das coisas ou dos seres: ele representa o universo; e, no espírito dos mais sábios filósofos da antiguidade, passava pelo maior e mais antigo dos deuses. Os traços sob os quais é delineado formam o retrato da natureza e do estado selvagem em que ela se encontrava no princípio. A pele malhada do leopardo, que lhe serve de manto, figurava os céus repletos de estrelas e constelações. Sua pessoa era composta de partes, algumas das quais convenientes a um animal racional, isto é, ao homem, e outras ao animal desprovido de razão, como o bode. É assim", diz ele, "que o universo se compõe de uma inteligência que governa o todo e dos elementos prolíficos e fecundantes de fogo, água, terra e ar. Pã amava beber e perseguir as ninfas; isso anuncia a necessidade que a natureza tem de umidade em todas as suas produções, e que esse deus, assim como a natureza, é fortemente inclinado à propagação. Segundo os egípcios e os mais antigos filósofos gregos, Pã não tinha pai nem mãe; ele saiu de Demogorgon no mesmo momento em que as Parcas, suas irmãs fatídicas — bela maneira de exprimir que o universo foi obra de um poder desconhecido e que foi formado segundo as relações invariáveis, as leis eternas da necessidade; mas o seu símbolo mais significativo, aquele mais apropriado para exprimir a harmonia do universo, é a sua flauta misteriosa, composta de sete tubos desiguais, porém calculada para produzir a mais sutil e perfeita concórdia. Os orbes que compõem os sete planetas do nosso sistema solar possuem diâmetros diferentes; sendo corpos de massa desigual, descrevem suas revoluções ao redor do sol em períodos diversos; contudo, é da ordem de seu movimento que resulta a harmonia das esferas", etc.

Eis, portanto, o grande macrocosmo, o poderoso todo, o conjunto das coisas adorado e deificado pelos filósofos da antiguidade, ao passo que os ignorantes se detinham no emblema sob o qual essa natureza era pintada, nos símbolos sob os quais suas várias partes e suas numerosas funções eram personificadas; seu espírito estreito e sua bárbara ignorância jamais lhes permitiram ascender mais alto; apenas aqueles que conheciam as realidades mascaradas sob tais emblemas eram julgados dignos de ser iniciados nos mistérios. Com efeito, não se há de duvidar por um instante de que os mais sábios entre os pagãos adoravam a natureza, a qual a teologia étnica designava sob uma grande variedade de nomenclaturas, sob um número imenso de emblemas diversos. Apuleio, conquanto platônico convicto, acostumado às noções misteriosas e ininteligíveis de seu mestre, chama a "Natureza de genitora de todas as coisas; a mãe dos elementos, a primeira prole do mundo"; e ainda, "a mãe dos astros, a geratriz das estações e a governante de todo o mundo". — Ela foi cultuada por muitos sob a denominação de mãe dos deuses. Na verdade, os primeiros instituidores das nações e seus sucessores imediatos na autoridade falavam ao povo apenas por fábulas, alegorias e enigmas, dos quais se reservavam o direito de dar a explicação: isso, de fato, constituía os mistérios dos vários cultos prestados às divindades pagãs. Esse tom misterioso julgavam-no necessário, quer para mascarar sua própria ignorância, quer para preservar o seu poder sobre os desinformados, os quais, em sua maior parte, só respeitam aquilo que está acima de sua compreensão. Suas explicações eram geralmente ditadas ou pelo interesse, ou por uma imaginação delirante, e frequentemente pela impostura; assim, de era em era, nada mais fizeram do que tornar mais desconhecidas a natureza e suas partes, que originalmente haviam retratado, até perderem completamente de vista as ideias primitivas; estas foram substituídas por uma multidão de personagens fictícias sob cujos traços essa natureza lhes fora primariamente representada. O povo, desacostumado a pensar ou profundamente mergulhado na ignorância, adorava essas personagens sem penetrar no verdadeiro sentido das fábulas emblemáticas que lhe eram contadas. Esses seres ideais, com figuras materiais, nos quais se acreditava residir uma virtude misteriosa e um poder divino, eram os objetos de seu culto, a fonte de seus temores, o manancial de suas esperanças. As ações admiráveis e incríveis atribuídas a essas divindades imaginadas eram uma fonte inesgotável de admiração que dava perpétuo alento à fantasia, deleitando não apenas o povo daqueles dias, mas até mesmo as crianças de eras posteriores. Transmitiam-se assim, de geração em geração, aqueles relatos maravilhosos que, embora necessários à existência do poder usurpado pelos ministros desses deuses, na realidade nada mais faziam do que confirmar a cegueira dos ignorantes: estes nunca supuseram que eram a natureza, suas várias operações e suas numerosas partes constituintes — que eram as paixões do homem e suas diversas faculdades o que jazia sepultado sob um amontoado de alegorias; não percebiam que as paixões e faculdades da natureza humana eram usadas como emblemas porque o homem ignorava a verdadeira causa dos fenômenos que contemplava. Como as paixões violentas pareciam arrastar o homem a despeito de si mesmo, ou atribuíam essas paixões a um deus, ou as deificavam; com frequência faziam ambas as coisas: foi assim que o amor se tornou uma divindade; que a eloquência, a poesia e a indústria foram transformadas em deuses sob os nomes de Hermes, Mercúrio e Apolo; que os aguilhões da consciência foram chamados de Fúrias: o povo, prostrado em estúpida ignorância, não tinha olhos senão para essas pessoas emblemáticas sob as quais a natureza se mascarava; atribuía à influência delas o bem, e ao seu descontentamento o mal que experimentava; entregava-se a toda sorte de desatinos, aos mais delirantes atos de loucura para torná-las propícias às suas vistas; assim, por falta de conhecer a realidade das coisas, seu culto degenerava frequentemente na mais cruel extravagância e no mais ridículo despropósito.

Assim, é evidente que tudo comprova que a natureza e suas várias partes foram em toda parte as primeiras divindades do homem. Os filósofos naturais estudaram essas divindades, superficial ou profundamente — explicaram algumas de suas propriedades, detalharam alguns de seus modos de ação. Os poetas pintaram-nas à imaginação dos mortais, quer sob as cores mais fascinantes, quer sob as mais hediondas deformidades; deram-lhes corpo, dotaram-nas de faculdades racionais, narraram suas façanhas e registraram a sua vontade. O escultor executava, por vezes com a arte mais arrebatadora, as ideias dos poetas — dava substância às suas sombras, forma aos seus nadas aéreos. O sacerdote adornava essas obras conjugadas com mil qualidades prodigiosas — com as paixões mais terríveis, com os atributos mais inconcebíveis; conferia-lhes "uma morada local e um nome". O povo adorava-as; prostrava-se diante desses deuses, que não eram suscetíveis de amor nem de ódio, de bondade nem de malícia; tornava-se perseguidor, malévolo, cruel e injusto a fim de se fazer aceitável a poderes geralmente descritos sob os traços mais odiosos.

À força de raciocinar sobre esses emblemas, meditando sobre a natureza assim decorada ou, antes, desfigurada, os especuladores subsequentes já não se recordavam da fonte de onde seus predecessores haviam extraído os seus deuses, nem dos ornamentos fantásticos com que os haviam embelezado. Filósofos naturais e poetas foram transformados pelo ócio em metafísicos e teólogos; cansados de contemplar o que poderiam ter compreendido, creram ter feito uma descoberta importante ao distinguir sutilmente a natureza de si mesma — de suas próprias energias peculiares —, de sua faculdade de ação. Aos poucos, fizeram dessa energia um ser incompreensível, o qual, como antes, personificaram; chamaram-no de o motor da natureza e dividiram-no em dois: um favorável à felicidade do homem, o outro hostil ao seu bem-estar; a estes deificaram da mesma maneira que haviam feito antes com a natureza e suas várias partes. Esses seres abstratos e metafísicos tornaram-se o único objeto de seus pensamentos; foram o assunto de sua contemplação contínua; olhavam para eles como realidades da mais alta importância: assim a natureza desapareceu por completo; foi despojada de seus direitos; foi considerada nada mais do que uma massa pesada, destituída de poder, desprovida de energia, como um amontoado de matéria ignóbil puramente passiva que, incapaz de agir por si mesma, não era competente para nenhuma das operações que contemplavam sem a ação direta e imediata dos poderes motores que haviam associado a ela, os quais transformaram no ponto de apoio necessário à ação da alavanca. Não perceberam ou não quiseram perceber que a grande Causa das causas, ens entium, Pai dos pais, ao desenredar a matéria caótica, com uma sabedoria pela qual o homem jamais poderá ser assaz grato e com uma sagacidade que nunca poderá admirar em grau suficiente, previra tudo quanto poderia contribuir não apenas para a sua felicidade individual, mas também para a de todos os seres da natureza; que dera a essa natureza leis imutáveis, segundo as quais ela é regulada para sempre e em conformidade com as quais é obrigada a agir invariavelmente; que traçara para ela um curso eterno do qual não lhe é permitido desviar-se nem por um instante; que ela se tornou, portanto, competente para a produção de todos os fenômenos, não só daqueles que o homem contempla, mas de uma infinidade de outros que ele jamais vislumbrou; que ela não necessita de nenhuma energia exterior para esse fim, tendo recebido suas forças de uma mão infinitamente superior a qualquer uma que a débil imaginação do homem seja capaz de conceber; que, quando essa natureza parece afligi-lo, é unicamente pela estreiteza de suas próprias vistas, pela pequenez de suas próprias ideias que ele a julga; que, de fato, aquilo que ele considera os males da natureza são os maiores benefícios possíveis que pode receber, se estivesse tão-somente em condições de conhecer as causas prévias e os efeitos subsequentes; que os males que lhe advêm de seus próprios vícios encontram igualmente remédio nessa natureza, que é seu dever estudar, na qual, se assim o fizer, descobrirá que a mesma bondade onipotente que lhe conferiu leis irrefragáveis também plantou em seu seio bálsamos para todas as suas enfermidades, físicas ou morais; mas que não lhe é dado saber o que é essa grande, essa universal causa, para desígnios cuja sabedoria ele não deve contestar ao contemplar os portentosos prodígios que o cercam.

Assim, o homem preferiu sempre um poder desconhecido àquele do qual poderia ter algum conhecimento se tão-somente se houvesse dignado a consultar a sua experiência; logo deixa, porém, de respeitar aquilo que compreende e de dar valor àqueles objetos que lhe são familiares: figura para si algo de prodigioso em tudo quanto não compreende; o seu espírito, acima de tudo, labuta para apreender aquilo que parece escapar à sua consideração; na falta de experiência, já não consulta senão a sua imaginação, que o alimenta com quimeras. Por conseguinte, aqueles especuladores que distinguiram sutilmente a natureza de seus próprios poderes esforçaram-se sucessivamente por revestir os poderes assim separados de mil qualidades incompreensíveis: como não viam esse poder — que é apenas um modo —, fizeram dele um espírito, uma inteligência, um ser incorpóreo; isto é, de uma substância totalmente diferente de tudo quanto conhecemos. Nunca perceberam que todas as suas invenções, que todas as palavras que imaginaram serviam apenas para mascarar a sua real ignorância; que toda a sua pretendida ciência se limitava a dizer de que maneira a natureza agia por meio de mil subterfúgios que eles próprios julgavam impossível compreender. O homem engana-se sempre por falta de estudar a natureza; transvia-se toda vez que se dispõe a sair dela; é sempre rapidamente obrigado a regressar; incorre mesmo em erro quando substitui palavras que ele próprio não compreende por coisas que compreenderia muito melhor se estivesse disposto a olhá-las sem preconceitos.

Pode um teólogo acreditar ingenuamente ser mais esclarecido por haver substituído aos termos mais inteligíveis natureza, matéria, mobilidade, necessidade as palavras vagas espírito, substância incorpórea, etc.? Seja como for, uma vez imaginadas essas palavras obscuras, tornou-se necessário associar ideias a elas; ao fazer isso, o homem não pôde extraí-las de nenhuma outra fonte senão dos seres dessa natureza desprezada, que são sempre os únicos seres dos quais lhe é dado ter algum conhecimento. O homem, por conseguinte, concebeu-as a partir de si mesmo; sua própria alma serviu de modelo para a alma universal, da qual, na verdade, segundo alguns, ela formava apenas uma porção; seu próprio espírito foi o padrão do espírito que regulava a natureza; suas próprias paixões e seus próprios desejos foram os protótipos daqueles pelos quais fazia esse ser agir; sua própria inteligência foi aquela a partir da qual formou a do motor da natureza; àquilo que era conveniente a si próprio chamou de ordem da natureza, e essa pretendida ordem foi a escala pela qual mediu a sabedoria desse ser; em suma, aquelas qualidades que ele chama de perfeições em si mesmo foram os arquétipos em miniatura das perfeições do ser que ele tão gratuitamente supôs ser o agente que operava os fenômenos da natureza. Foi assim que, a despeito de todos os seus esforços, os teólogos foram e talvez sempre serão verdadeiros antropomorfitas. Uma seita com essa denominação surgiu em 359 no Egito, sustentando a doutrina de que o seu deus tinha forma corpórea. Com efeito, é muito difícil, se não impossível, impedir o homem de fazer de si mesmo o modelo exclusivo de sua divindade. Diz Montaigne: "o homem não pode ser senão o que é, nem imaginar senão conforme a sua capacidade; por mais que se esforce, jamais conhecerá outra alma senão a sua própria." Disse Xenófanes: "se o boi ou o elefante compreendessem a escultura ou a pintura, não deixariam de representar a divindade sob a sua própria figura e teriam nisso tanta razão quanto Policleto ou Fídias, que lhe deram a forma humana." Dizia-se a um homem muito célebre que "Deus fez o homem à sua imagem"; "o homem retribuiu a gentileza", replicou o filósofo. Na verdade, o homem quase sempre vê em seu Deus nada mais do que um homem. Que ele sutilize o quanto quiser, que estenda os seus próprios poderes o quanto puder, que exalte as suas próprias perfeições ao máximo: nada mais terá feito do que construir um homem gigantesco e exagerado, o qual tornará ilusório à força de amontoar qualidades incompatíveis. Jamais verá em tal deus senão um ser da espécie humana, cujas proporções se esforçará por agigantar até formar um ser totalmente inconcebível. É em conformidade com tais disposições que ele atribui inteligência, sabedoria, bondade, justiça, ciência e poder à sua divindade, porque ele próprio é inteligente; porque tem a ideia de sabedoria em alguns seres de sua própria espécie; porque gosta de encontrar neles ideias favoráveis a si mesmo; porque estima aqueles que demonstram equidade; porque tem um saber que reconhece ser mais extenso em certos indivíduos do que em si próprio; em suma, porque desfruta de certas faculdades que dependem de sua própria organização. Logo estende ou exagera todas essas qualidades ao formar o seu deus; a visão dos fenômenos da natureza — que ele sente ser incapaz de produzir ou de imitar — obriga-o a estabelecer essa diferença entre o ser que retrata e si próprio; mas ele não sabe em que ponto deter-se; teme enganar-se caso veja quaisquer limites nas qualidades que atribui, e a palavra infinito é, portanto, o termo abstrato e vago de que se serve para caracterizá-las. Diz que o poder dele é infinito, o que significa que, ao contemplar aqueles estupendos efeitos que a natureza produz, ele não tem concepção alguma de em que ponto esse poder possa repousar; que a sua bondade, a sua sabedoria e a sua ciência são infinitas, o que revela ignorar até onde tais perfeições podem ser levadas em um ser cujo poder ultrapassa em tanto o seu próprio; que ele é de duração infinita, porque não é capaz de conceber que pudesse ter tido um começo ou que possa algum dia deixar de ser, considerando isso um defeito naqueles seres transitórios cuja dissolução testemunha e que vê estarem sujeitos à morte. Presume que a causa daqueles efeitos de que é testemunha, daqueles fenômenos marcantes que assaltam a sua vista, seja imutável, permanente, não sujeita à mudança, ao contrário de todos os seres efêmeros que sabe estarem submetidos à dissolução, à destruição e à alteração de forma. Sendo esse motor da natureza sempre invisível ao homem e sendo impenetrável o seu modo de ação, ele acredita que, a exemplo de sua alma ou do princípio oculto que anima o seu próprio corpo — o qual chama de espiritual —, um espírito seja o poder motor do universo; consequentemente, faz de um espírito a alma, a vida e o princípio de movimento na natureza. Assim, quando, à força de sutilizar, chega a crer que o princípio pelo qual o seu corpo é movido seja uma substância espiritual e imaterial, faz do espírito do universo algo igualmente imaterial: torna-o imenso, conquanto sem extensão; imóvel, embora capaz de mover a natureza; imutável, conquanto o suponha autor de todas as transformações operadas no universo.

A ideia da unidade de Deus, que custou a vida a Sócrates — porque os atenienses consideravam ateus aqueles que acreditavam em um só —, foi o fruto tardio da meditação humana. O próprio Platão não ousou romper inteiramente com a doutrina do politeísmo; preservou Vênus, um Júpiter todo-poderoso e uma Palas, que era a deusa da pátria. A visão daqueles efeitos opostos e frequentemente contraditórios que o homem via ocorrer no mundo tendia a persuadi-lo de que devia haver um número de poderes ou causas distintos e independentes uns dos outros. Ele era incapaz de conceber que os vários fenômenos que contemplava brotassem de uma causa única, de uma causa singular; admitiu, portanto, muitas causas ou deuses agindo segundo princípios diferentes, alguns dos quais considerava favoráveis e outros hostis à sua raça. Tal é a origem daquela doutrina, tão antiga e universal, que supunha dois princípios na natureza, ou dois poderes de interesses opostos que viviam perpetuamente em guerra entre si; com o auxílio da qual ele explicava aquela constante mistura de bem e mal, aquela fusão de prosperidade com desgraça, em uma palavra, aquelas eternas vicissitudes às quais, neste mundo, o ser humano está sujeito. Esta é a fonte daqueles combates que toda a antiguidade supôs existir entre deuses bons e maus, entre um Osíris e um Tífon, entre um Oromasdes e um Arimã, entre um Júpiter e os Titãs; nesses confrontos, o homem, por seu interesse particular, sempre concedeu a palma da vitória à divindade benfazeja; esta, segundo todas as tradições transmitidas, permaneceu para sempre na posse do campo de batalha; e nisso tinha ele razão, pois é evidentemente vantajoso para a humanidade que o bem prevaleça sobre o mal.

Quando, contudo, o homem reconheceu um único Deus, supôs em geral que os diferentes departamentos da natureza estavam confiados a poderes subordinados às suas ordens supremas, sobre os quais o soberano dos deuses descarregava os cuidados da administração do mundo. Esses deuses subalternos multiplicaram-se prodigiosamente; cada homem, cada cidade, cada país tinha seus deuses locais, seus deuses tutelares; todo acontecimento, afortunado ou desafortunado, tinha uma causa divina, era a consequência de um decreto soberano; cada efeito natural, cada operação da natureza, cada paixão dependia de uma divindade que a imaginação teológica — disposta a ver deuses por toda parte e desconhecendo a natureza — ora embelezava, ora desfigurava. A poesia afinava seus cantos harmoniosos nessas ocasiões, exagerava os pormenores, animava seus quadros; e a ignorância crédula acolhia os retratos com avidez e ouvia as doutrinas com submissão.

Tal é a origem do politeísmo: com efeito, a palavra grega Theos [letras gregas: Θεός] deriva de Theaomai [letras gregas: θεάομαι], que significa contemplar ou lançar a vista sobre coisas secretas ou ocultas. Tais são os fundamentos, tais os títulos da hierarquia que o homem estabeleceu entre si e seus deuses, porque em geral se acreditava incapaz do elevado privilégio de dirigir-se imediatamente ao Ser incompreensível que reconhecera como o único soberano da natureza, sem sequer ter qualquer ideia distinta a esse respeito: tal é a verdadeira genealogia daqueles deuses inferiores que os desinformados colocam como um termo intermediário e proporcional entre si e a primeira de todas as outras causas. Por conseguinte, entre os gregos e os romanos, vemos as divindades divididas em duas classes: umas eram chamadas de grandes deuses, porque o mundo inteiro estava quase de acordo em deificar as partes mais marcantes da natureza, tais como o sol, o fogo, o mar, o tempo, etc., formando uma espécie de ordem aristocrática que se distinguia dos deuses menores ou da multidão de divindades étnicas que eram inteiramente locais, isto é, veneradas apenas em países particulares ou por indivíduos (como em Roma, onde cada cidadão tinha seu espírito familiar, chamado de lares, e seu deus doméstico, chamado de penates). Não obstante, a primeira categoria dessas divindades pagãs, assim como a segunda, estava submetida ao Fado, isto é, ao destino, que manifestamente nada mais é do que a natureza agindo por leis imutáveis, rigorosas e necessárias; esse destino era considerado o deus dos deuses; é evidente que não passava da necessidade personificada, de modo que era uma fraqueza dos pagãos fatigar com seus sacrifícios e solicitar com suas preces aquelas divindades que eles próprios acreditavam submetidas aos decretos de um destino inexorável, do qual jamais lhes fora possível alterar as determinações. Mas o homem, em geral, cessa de raciocinar sempre que suas noções teológicas são postas em questão ou se tornam objeto de sua investigação.

O que já foi dito serve para mostrar a fonte comum daquela multidão de poderes intermediários, subordinados aos deuses, mas superiores ao homem, com os quais este povoou o universo: eram venerados sob os nomes de ninfas, semideuses, anjos, demônios, gênios benfazejos e malfazejos, espíritos, heróis, santos, etc. Entre os romanos eram chamados de Dei medioxumi, anjos intermediários; eram vistos como intercessores, como mediadores, como poderes aos quais era necessário reverenciar a fim de obter o seu favor, aplacar a sua cólera ou desviar as suas intenções malignas; estes constituem diferentes classes de divindades intermediárias, que se tornaram ou o fundamento das esperanças, ou o objeto dos temores, ou o meio de consolação, ou a fonte de pavor para aqueles mesmos mortais que só as inventaram quando julgaram impossível formar para si ideias distintas e claras do Ser incompreensível que governava o mundo como chefe supremo, ou quando desesperavam de poder comunicar-se diretamente com ele.

A meditação e a reflexão diminuíram o número daquelas divindades que compunham o politeísmo gentílico: alguns, que deram ao assunto mais consideração do que outros, reduziram o todo a um único Júpiter todo-poderoso; mas ainda assim pintaram esse ser com as cores mais horríveis, deram-lhe os traços mais revoltantes, porque continuavam obstinadamente empenhados em fazer do homem, de suas ações e de suas paixões o modelo: essa loucura levou-os a perplexidades contínuas, porque amontoava qualidades contraditórias, incompatíveis e extravagantes; era inteiramente natural que assim fizesse: as vistas limitadas, o conhecimento superficial, os desejos desregrados de mortais frágeis e débeis eram muito pouco apropriados para tipificar a mente da verdadeira Divindade; daquela grande Causa das causas, daquele Pai dos pais, do qual tudo deve ter emanado. Embora se persuadissem de que era pecado atribuir-lhe rivais, descreviam-no, contudo, como um monarca ciumento que não podia tolerar a partilha do império; tomando assim a vaidade dos príncipes terrenos por seu emblema, como se fosse possível a tal ser ter um concorrente à semelhança de um monarca terrestre. Não tendo contemplado as leis imutáveis com que ele dotou a natureza, às quais tudo o que ela contém está submetido e que são o resultado da mais perfeita sabedoria, viram-se perplexos para explicar a contrariedade daqueles efeitos que suas mentes fracas os levavam a supor males; vendo que por vezes aqueles que cumpriam da maneira mais fiel seus deveres nesta vida eram envolvidos na mesma ruína que os mais audaciosos e inconsequentes transgressores: assim, ao fazerem dele o agente imediato, em vez de primeiro autor, o poder executivo em vez de formativo, fizeram-no parecer caprichoso, irracionalmente vingativo contra as suas criaturas, quando deveriam saber que sua sabedoria era ilimitada, sua bondade sem limites, ao infundir na natureza aquele poder que produz esses efeitos aparentemente contraditórios; os quais, embora pareçam prejudiciais aos interesses do homem, são, se ele fosse apenas capaz de julgar com imparcialidade, as mais benéficas vantagens que ele pode obter. Fizeram, assim, a Divindade parecer imprevidente, empregando-a continuamente para destruir a obra de suas próprias mãos; na verdade, acusaram-na de impotência pelo perpétuo descumprimento daqueles projetos dos quais sua própria imbecilidade, seu próprio juízo errôneo, a haviam suposto vãmente o artífice.

Para solucionar essas dificuldades, o homem criou inimigos para a Divindade, os quais, embora subordinados ao Deus supremo, eram não obstante capazes de perturbar seu império, de frustrar seus desígnios. Poderia haver algo mais mal concebido, haveria algo mais verdadeiramente depreciativo para com o grande Pai dos pais do que fazê-lo assim assemelhar-se a um rei cercado de adversários dispostos a disputar-lhe o diadema? Tal é, contudo, a origem da Fábula dos Titãs, ou dos anjos rebeldes, cuja presunção fez com que fossem precipitados no abismo da miséria — que foram transformados em demônios ou em gênios malignos: estes, segundo a sua mitologia, não tinham outra função senão fazer abortar os projetos da Divindade, seduzir e sublevar em rebelião aqueles que eram seus súditos. Miserável invenção, frágil subterfúgio para os vícios da humanidade, embora adornado com toda a beleza da linguagem. Pode então a sublimidade da versificação, a harmonia dos versos, reconciliar o homem com a ideia de que a frágil prole de causas naturais seja capaz, por um único instante, de disputar as ordens, contrariar os desejos, anular os decretos de um Ser cuja sabedoria é da mais apurada perfeição, cuja bondade é sem limites, cujo poder deve ser mais vasto do que a mente humana pode conceber?

Em consequência dessa Fábula dos Titãs, o monarca da natureza foi representado como perpetuamente em peleja com os inimigos que ele próprio criara; como relutante em subjugar totalmente aqueles com os quais esses fabulistas o descreveram como partilhando sua autoridade — compartilhando seu poder supremo. Isso foi novamente tomado de empréstimo da conduta dos monarcas terrenos, que, ao se depararem com um inimigo potente, celebram com ele um tratado; mas isso era inteiramente desnecessário para a grande Causa das causas, e apenas demonstra que o homem é absolutamente incapaz de formular quaisquer outras ideias além daquelas que deriva da situação dos seres de sua própria raça ou dos entes pelos quais está cercado. De acordo com essa fábula, os súditos do Monarca universal nunca estavam devidamente submetidos à sua autoridade; à semelhança de um rei terreno, ele se encontrava em contínuo estado de hostilidade e punia aqueles que tinham a desgraça de entrar nas conspirações dos inimigos de sua glória: vendo que os legisladores humanos promulgavam leis e emitiam decretos, estabeleceram instituições similares para a Divindade; estabeleceram oráculos; seus ministros fingiam, por meio desses condutos misteriosos, transmitir ao povo seus mandatos celestiais, desvendar suas intenções ocultas: a multidão ignorante recebia tudo isso sem exame, não percebendo que era o homem, e não a Divindade, quem assim lhe falava; não sentia que deveria ser impossível para criaturas fracas agir contrariamente à vontade de Deus.

A Fábula dos Titãs, ou dos anjos rebeldes, é extremamente antiga e muito amplamente difundida pelo mundo; serve de fundamento à teologia dos brâmanes do Hindustão: segundo eles, todos os corpos vivos são animados por anjos caídos, que sob essas formas expiam sua rebelião. Essas noções contraditórias foram a base de quase todas as superstições do mundo; por meio delas imaginava-se dar conta da origem do mal — demonstrar a causa pela qual a espécie humana experimenta a miséria. Em suma, a conduta dos tiranos mais arbitrários da terra foi com demasiada frequência evocada e imitada na formação do caráter da Divindade proposta à adoração do homem: sua jurisprudência imperfeita foi a fonte de onde extraíram aquilo que atribuíam ao seu deus. A teologia pagã notabilizou-se por exibir no caráter de suas divindades os vícios mais dissolutos; por torná-las vingativas; por fazê-las punir com extremo rigor aqueles crimes que os oráculos haviam predito; por condenar aos mais duradouros tormentos aqueles que pecavam sem conhecer sua transgressão; por lançar vingança sobre aqueles que ignoravam sua obscura vontade, proferida numa linguagem que desafiava a compreensão — a menos que fosse pelo sacerdote, que tanto a fabricava quanto a fulminava. Foi sobre essas noções desprovidas de razão que os teólogos fundaram o culto que o homem deveria prestar à Divindade. Não nos surpreendamos, portanto, de que o homem supersticioso vivesse em estado de contínuo alarme; de que experimentasse terrores — de que sua mente estivesse sempre no mais atormentador pavor: a ideia de seus deuses evocava-lhe incessantemente a de um tirano impiedoso que se divertia com as misérias de seus súditos, os quais, sem terem consciência de qualquer falta própria, podiam a cada instante incorrer em seu desagrado; ele não podia deixar de sentir que, embora tivessem formado o universo inteiramente para o homem, a justiça não regulava as ações desses seres poderosos, ou antes, as dos sacerdotes; cria igualmente, contudo, que sua posição elevada os colocava infinitamente acima da espécie humana e que, por conseguinte, podiam afligi-lo a seu bel-prazer.

É, pois, por falta de considerar o bem e o mal como igualmente necessários; é por falta de atribuí-los às suas verdadeiras causas que o homem criou para si poderes fictícios, divindades maléficas, a cujo respeito é tão difícil desenganá-lo. Contudo, ao contemplar a natureza, ele teria sido capaz de perceber que o mal físico é consequência necessária das propriedades peculiares de certos seres; teria reconhecido que a peste, o contágio, a doença decorrem de causas físicas em circunstâncias particulares, de combinações que, embora perfeitamente naturais, são fatais para a sua espécie; teria buscado no seio da própria natureza os remédios adequados para mitigar esses males ou fazer cessar os efeitos sob os quais sofria: teria visto, do mesmo modo, que o mal moral era a consequência necessária de instituições defeituosas; que não era à Divindade, mas à injustiça de seus semelhantes, que deveria atribuir aquelas guerras, aquela pobreza, aquelas fomes, aqueles reveses de fortuna, aquelas inúmeras calamidades, aqueles vícios, aqueles crimes sob os quais tão frequentemente geme. Assim, para se livrar desses males, não teria estendido inutilmente suas mãos trêmulas a sombras incapazes de socorrê-lo, a seres que não eram os autores de seus pesares; teria buscado remédios para esses infortúnios numa administração mais racional da justiça — em leis mais equitativas — em instituições mais razoáveis — num grau mais elevado de benevolência para com o seu semelhante — num cumprimento mais pontual de seus próprios deveres.

Como esses deuses eram geralmente retratados ao homem como implacáveis para com as suas fraquezas e como não anunciavam senão os mais terríveis castigos contra aqueles que ofendiam involuntariamente, não é de surpreender que o sentimento de medo prevalecesse sobre o de amor: as ideias sombrias apresentadas à sua mente eram calculadas para fazê-lo tremer, sem torná-lo melhor; a atenção a essa verdade servirá para explicar o fundamento daquele culto fantástico, irracional e frequentemente cruel que se prestava a essas divindades; ele amiúde cometia as mais cruéis extravagâncias contra a sua própria pessoa, os crimes mais hediondos contra a pessoa de outrem, sob a ideia de que, assim procedendo, desarmava a cólera, aplacava a justiça, reanimava a clemência e merecia a misericórdia de seus deuses.

Em geral, os sistemas supersticiosos do homem, seus sacrifícios humanos e de outra natureza, suas preces, suas cerimônias, seus costumes, tiveram unicamente por objeto desviar a fúria de seus deuses, a quem julgava ter ofendido; torná-los propícios a seus próprios desígnios egoístas; ou suscitar neles aquela boa disposição para consigo que seu próprio modo perverso de pensar o fazia crer que outorgavam com exclusividade a outros: por outro lado, os esforços e as sutilezas da teologia raramente tiveram outro fim senão conciliar, nas divindades que retratou, aquelas ideias discordantes que seus próprios dogmas haviam suscitado na mente dos mortais. Do que precedeu, pode-se legitimamente concluir que a teologia gentílica minou a si mesma por suas próprias inconsistências; e que a arte de compor quimeras pode, pois, com inteira justiça, ser definida como a de combinar qualidades que é impossível conciliar entre si.

CHAP. III.

Das Ideias Confusas e Contraditórias da Teologia.

Tudo o que foi dito prova com bastante clareza que, a despeito de todos os seus esforços, o homem nunca conseguiu evitar extrair de sua própria natureza peculiar as qualidades que atribuiu ao Ser que governa o universo. As contradições necessariamente resultantes do agrupamento incompatível dessas qualidades humanas — as quais não podem convir a um mesmo sujeito, visto que a existência de uma destrói a existência da outra — foram demonstradas: os próprios teólogos sentiram as dificuldades insuperáveis que suas divindades apresentavam à razão; eram tão substanciais que, ao sentirem a impossibilidade de escapar do dilema, esforçaram-se por impedir o homem de raciocinar, lançando sua mente na confusão — aumentando continuamente a perplexidade daquelas ideias, já tão discordantes, que lhe ofereciam acerca dos deuses. Por esses meios envolveram-nos em mistério, cobriram-nos de densas nuvens, tornaram-nos inacessíveis à humanidade: assim tornaram-se eles próprios os intérpretes, os senhores de explicar, segundo sua fantasia ou seu interesse, os desígnios daqueles seres enigmáticos que o faziam adorar. Para esse propósito exageraram-nos cada vez mais — nem o tempo, nem o espaço, nem a inteireza da natureza podiam conter sua imensidão — tudo se tornou um mistério impenetrável. Embora o homem tenha originalmente tomado de empréstimo de si mesmo os traços, as cores e os lineamentos primitivos de que compôs seus deuses; embora tenha feito deles monarcas ciumentos, poderosos e vingativos, sua teologia, à força de devaneios, perdeu inteiramente de vista a natureza humana. A fim de tornar suas divindades ainda mais diferentes de suas criaturas, atribuiu-lhes, acima e além das qualidades habituais do homem, propriedades tão prodigiosas, tão invulgares, tão afastadas de tudo aquilo de que sua mente poderia formar uma concepção, que ele próprio as perdeu de vista. A partir daí, persuadiu-se de que essas qualidades eram divinas por não mais conseguir compreendê-las; julgou-as dignas de seus deuses porque nenhum homem podia figurar para si qualquer ideia distinta a seu respeito. Assim a teologia alcançou o objetivo de persuadir o homem de que ele devia crer naquilo que não podia conceber; de que devia receber com submissão sistemas improváveis; de que devia adotar, com piedosa deferência, conjecturas contrárias à sua razão; de que essa própria razão era o sacrifício mais agradável que ele poderia oferecer sobre os altares de seus deuses, os quais relutavam em que ele fizesse uso do dom que lhe haviam concedido. Em suma, fez os mortais crerem cegamente que não foram feitos para compreender a coisa que, entre todas, lhes era a mais importante. É evidente, pois, que a superstição assentou seus alicerces sobre o princípio absurdo de que o homem é obrigado a acreditar firmemente naquilo que está na mais completa impossibilidade de compreender. Por outro lado, o homem persuadiu-se de que os atributos gigantescos e verdadeiramente incompreensíveis designados a esses monarcas celestes estabeleciam entre eles e seus escravos uma distância tão imensa que estes não poderiam de modo algum ofender-se com a comparação; de que essas distinções os tornavam ainda maiores, mais poderosos, mais prodigiosos, mais inacessíveis à observação. O homem nutre sempre a ideia de que aquilo que ele não tem condições de conceber é muito mais nobre, muito mais respeitável do que aquilo que tem a capacidade de compreender. Quanto mais uma coisa se distancia de seu alcance, mais valiosa sempre parece.

Esses preconceitos do homem em favor do maravilhoso parecem ter sido a fonte que deu origem àquelas qualidades prodigiosas e ininteligíveis com as quais a superstição revestiu essas divindades. A ignorância invencível da mente humana, cujos temores a reduziam ao desespero, engendrou aquelas noções obscuras e vagas com que a mitologia enfeitou seus deuses. Cria ele que jamais poderia desagradar-lhes, desde que os tornasse incomensuráveis, impossíveis de comparar com qualquer coisa de que tivesse conhecimento, fosse com o que havia de mais sublime, fosse com o que possuísse a maior grandeza. Daí a multidão de atributos negativos com que sonhadores engenhosos sucessivamente embelezaram seus fantasmas, a fim de que pudessem com maior segurança formar um ser distinto de todos os outros, ou que nada possuísse em comum com aquilo que a mente humana tivesse a faculdade de conhecer: não percebiam que, após todos os seus esforços, não eram nada mais do que qualidades humanas exageradas que assim acumulavam, com perícia não maior do que a demonstrada por um pintor que delineasse todos os membros do corpo com a mesma dimensão, tomando um gigante por modelo.

Os atributos teológicos com que os metafísicos adornaram essas divindades nada mais eram, de fato, do que puras negações das qualidades encontradas no homem ou naqueles seres de que ele tem conhecimento; por meio desses atributos, supunha-se que seus deuses estavam isentos de tudo o que consideravam fraqueza ou imperfeição nele ou nos entes pelos quais está cercado: chamavam de infinita a cada qualidade, o que, como se demonstrou, equivale apenas a afirmar que, diferentemente do homem ou dos seres com os quais está familiarizado, ela não está circunscrita pelos limites do espaço; isso, no entanto, é algo que ele jamais pode, de modo algum, compreender, porque ele próprio é finito. Hobbes, em seu Leviatã, diz: «tudo o que imaginamos é finito. Portanto, não há ideia ou concepção de nada que chamemos infinito. Nenhum homem pode ter em sua mente a imagem de uma grandeza infinita, nem conceber uma rapidez infinita, um tempo infinito, uma força infinita ou um poder infinito. Quando dizemos que algo é infinito, significamos apenas que não somos capazes de conceber os termos e limites da coisa nomeada, não tendo concepção da coisa, mas apenas de nossa própria incapacidade». Sherlock diz: «a palavra infinito é apenas uma negação, que significa aquilo que não tem fim, nem limites, nem extensão e, consequentemente, aquilo que não possui natureza positiva e determinada, sendo, portanto, nada»; e acrescenta «que unicamente o costume fez adotar essa palavra, a qual, sem isso, pareceria desprovida de sentido e uma contradição».

Quando se diz que esses deuses são eternos, isso significa que eles não tiveram, como o homem ou como tudo o que existe, um princípio, e que jamais terão um fim: dizer que são imutáveis é dizer que, diferentemente dele próprio ou de tudo o que vê, não estão sujeitos à mudança: dizer que são imateriais é asseverar que sua substância ou essência é de uma natureza não concebível por ele, mas que deve, por essa mesmíssima circunstância, ser totalmente diferente de tudo aquilo de que ele tem conhecimento.

É da confusa reunião dessas qualidades negativas que resultaram os deuses teológicos — aquelas totalidades metafísicas das quais é impossível ao homem formar para si qualquer ideia correta. Nesses seres abstratos, tudo é infinidade, imensidão, espiritualidade, onisciência, ordem, sabedoria, inteligência, onipotência. Ao combinarem esses termos vagos ou essas modificações, os sacerdotes gentílicos acreditavam formar alguma coisa; estendiam essas qualidades pelo pensamento e imaginavam fazer deuses, quando apenas compunham quimeras. Imaginavam que essas perfeições ou essas qualidades deviam convir a seus deuses porque não convinham a nada de que tivessem conhecimento; criam que seres incompreensíveis deveriam ter qualidades inconcebíveis. Tais foram os materiais de que a teologia se valeu para compor aquelas sombras inexplicáveis diante das quais ordenavam que o gênero humano dobrasse os joelhos.

Não obstante, a experiência logo provou que seres tão vagos, tão impossíveis de serem concebidos, tão incapazes de definição, tão afastados de tudo aquilo de que o homem pudesse ter qualquer conhecimento, eram pouquíssimo talhados para fixar seus olhares inquietos; sua mente precisa ser retida por qualidades que ele seja capaz de averiguar, sobre as quais esteja em condições de formar um juízo. Assim, depois de ter sutilizado esses deuses metafísicos, depois de os ter tornado, em ideia, tão diferentes de tudo o que atua sobre os sentidos, a teologia viu-se na necessidade de novamente assimilá-los ao homem, de quem os havia distanciado tanto: tornou-os, por conseguinte, humanos de novo pelas qualidades morais que lhes atribuiu; sentiu que, sem isso, não seria capaz de persuadir a humanidade de que pudesse existir qualquer relação entre ela e entes tão vagos, etéreos, fugidios e incomensuráveis, e que jamais seria capaz de assegurar para eles a sua adoração.

Começou a perceber que esses deuses prodigiosos eram próprios apenas para exercitar a imaginação de uns poucos pensadores, cujas mentes estavam habituadas a trabalhar sobre temas quiméricos ou a tomar palavras por realidades; em suma, verificou que, para a maioria dos filhos materiais da terra, era mister ter deuses mais análogos a si mesmos, mais sensíveis, mais conhecidos deles. Em consequência, essas divindades foram novamente revestidas de qualidades humanas; a teologia jamais sentiu a incompatibilidade dessas qualidades com seres que ela havia feito essencialmente diferentes do homem, e que, por conseguinte, não podiam ter suas propriedades nem ser modificados como ele próprio. Não viu que deuses imateriais, desprovidos de órgãos corpóreos, não eram capazes de pensar nem de agir como seres materiais, cujas organizações peculiares os tornam suscetíveis das qualidades, dos sentimentos, da vontade e das virtudes que neles se encontram. A necessidade que sentiu de assimilar os deuses aos seus adoradores, de estabelecer uma afinidade entre eles, fê-la ignorar, sem consideração, essas contradições palpáveis — essa falta de coerência em seu retrato: assim a teologia gentílica continuou obstinadamente a unir aquelas qualidades incompatíveis, aquela discrepância de caráter que a mente humana tentava em vão conceber ou conciliar: segundo ela, espíritos puros eram os motores do mundo material; seres imensos podiam ocupar o espaço, sem contudo excluir a natureza; divindades imutáveis eram as causas daquelas contínuas mudanças operadas no mundo; entes onipotentes não impediam aqueles males que lhes desagradavam; as fontes da ordem submetiam-se à confusão: em suma, as propriedades prodigiosas desses seres teológicos a cada momento contradiziam-se a si mesmas.

Não há menos discrepância, menos incompatibilidade, menos discordância nas perfeições humanas, nem menos contradição nas qualidades morais que lhes foram atribuídas a fim de que o homem pudesse formar para si alguma ideia desses seres. Dizia-se que todas elas eram possuídas eminentemente pelos deuses, muito embora a cada momento se contradissessem entre si: por esse meio formou-se uma espécie de caráter retalhado, entes heterogêneos, fenômenos discrepantes, inteiramente inconcebíveis para o homem, porque a natureza jamais construíra nada semelhante a eles pelo qual ele pudesse formar um juízo. Assegurava-se ao homem que eles eram eminentemente bons — que isso era visível em todas as suas ações. Ora, a bondade é uma qualidade conhecida, reconhecível em certos seres da espécie humana; esta é, acima de qualquer outra, uma propriedade que ele deseja encontrar em todos aqueles de quem depende; mas ele é incapaz de conferir o título de bom a qualquer um de seus semelhantes, a menos que suas ações produzam sobre ele efeitos que ele aprove — que considere em harmonia com sua existência, em conformidade com seus modos peculiares de pensar. Era evidente, segundo esse raciocínio, que esses deuses gentílicos não lhe incutiam essa ideia; dizia-se que eram autores tanto de seus prazeres quanto de suas dores, as quais deveriam ser asseguradas ou evitadas por meio de sacrifícios: assim, quando o homem sofria pelo contágio, quando era vítima de naufrágio, quando sua pátria era assolada pela guerra, quando via nações inteiras devoradas por terremotos vorazes, quando era presa das mais vivas aflições, ele se mostrava, ao menos, incapaz de conceber a bondade de tais seres. Como poderia perceber a bela ordem que haviam introduzido no mundo enquanto gemia sob tamanha multidão de calamidades? Como seria capaz de discernir a beneficência de seres que ele via folgarem, por assim dizer, com a sua espécie? Como poderia conceber a coerência daqueles que destruíam aquilo que lhe asseguravam ter tomado tanto trabalho para estabelecer, unicamente para a sua felicidade particular? Mas se sua mente tivesse sido devidamente esclarecida, se tivesse sido ensinado a saber que a natureza, agindo por leis infalíveis, produz todos os fenômenos que ele contempla como consequência necessária de seu impulso primitivo — que, como o restante da natureza, ele próprio estava sujeito à operação geral — que nenhuma exceção particular fora feita em seu benefício — que os sacrifícios eram inúteis — que o grande Pai dos pais, igualmente atento a todas as suas criaturas, pusera em ação, com a mais consumada sabedoria, um sistema invariável, cujos males aparentes e fortuitos eram sempre contrabalançados pelo bem resultante; que, sem murmurar, era seu dever e seu interesse submeter-se e, ao mesmo tempo, examinar com assiduidade e buscar com fervor, nos recessos dessa natureza, os remédios para as aflições que suportava. Se tivesse sido assim instruído, jamais o veríamos acusar a bondade, a sabedoria ou a coerência dos deuses; não teria atribuído seus sofrimentos à interferência malévola de divindades inferiores, tão depreciativa da divina majestade da Grande Causa das causas, nem teria acusado de incoerência ou de crueldade essa natureza que não pode agir de outro modo senão como age. Talvez, de todas as ideias que se podem incutir na mente do homem, nenhuma seja mais verdadeiramente subversiva de sua verdadeira felicidade, nenhuma mais incompatível com a realidade das coisas, do que aquela que o persuade de que ele próprio é um ser privilegiado, o rei de uma natureza onde tudo está submetido a leis cuja extensão sua mente finita não pode de modo algum conceber. Mesmo admitindo que isso viesse a revelar-se afinal um fato, ele não tem ainda nenhuma evidência positiva para justificar tal suposição; a experiência, que no fim das contas deve sempre constituir o melhor critério para o seu juízo, prova diariamente que em tudo ele está submetido, como qualquer outra parte da natureza, àqueles decretos invariáveis dos quais nada do que contempla está isento.

Débil monarca! De quem um grão de areia, alguns átomos de bílis, alguns humores deslocados destroem de pronto a existência e o reinado: e no entanto pretendes que tudo foi feito para ti! Desejas que a inteireza da natureza seja o teu domínio, e não podes sequer defender-te do mais ligeiro de seus golpes! Fabricas para ti um deus apenas para ti mesmo; supões que ele se ocupa incessantemente apenas de tua felicidade particular; imaginas que tudo foi feito exclusivamente para o teu prazer e, dando seguimento a tuas ideias presunçosas, tens a audácia de chamar a natureza boa ou má conforme se inclina o teu fraco intelecto: ousas pensar que a bondade manifestada para contigo, em comum com outros seres, é contraditada pelos gênios maléficos que a tua imaginação criou! Não vês que aquelas feras que supões submetidas ao teu império frequentemente devoram os teus semelhantes; que o fogo os consome; que o oceano os traga; que aqueles elementos cuja ordem por vezes admiras e que por vezes acusas de confusão frequentemente os varrem da face da terra? Não vês que tudo isso é necessariamente o que deve ser; que não és de modo algum consultado sobre nenhum desses fenômenos? Com efeito, de acordo com as tuas próprias ideias, se as examinasses com cuidado, não admites que os teus deuses são a causa universal de tudo, que sustentam o todo pela destruição de suas partes? Não são eles então, segundo tu mesmo, os deuses da natureza — do oceano, dos rios, das montanhas, da terra, na qual ocupas um espaço tão reduzido — de todos aqueles outros globos que vês rolar nas regiões do espaço — daqueles orbes que giram ao redor do sol que te ilumina? Cessa, pois, de persistir obstinadamente em contemplar apenas a ti mesmo, doentio, na natureza; não te iludas com a ideia de que a espécie humana, que se renova, que desaparece como as folhas das árvores, possa absorver todo o cuidado, monopolizar toda a ternura daquele ente universal que, segundo tu mesmo, bem compreendido, rege o destino de todas as coisas. Submete-te em silêncio a decretos que tuas preces inúteis jamais poderão mudar; a uma sabedoria que a tua imbecilidade não pode sondar; aos dardos infalíveis de um fado que nada senão a tua própria vaidade, secundada por tua perversa ignorância, poderia questionar como sendo o melhor bem possível que te pode suceder! O qual, se pudesses alterar, com teu juízo defeituoso tornarias pior! O que é a espécie humana comparada à terra? O que é esta terra comparada ao sol? O que é o nosso sol comparado àquelas miríades de sóis que, a distâncias imensas, ocupam as regiões do espaço? Não para o propósito de recrear teus olhos fracos, não com a mira de excitar tua estúpida admiração, como vaidosamente imaginas, visto que multidões deles estão colocadas fora do alcance de teus órgãos visuais; mas para ocupar o lugar que a necessidade lhes assinalou. Mortal frágil e vão! Restitui-te à tua própria esfera; reconhece por toda parte o efeito da necessidade; reconhece em teus benefícios, contempla em tuas dores os diferentes modos de ação daqueles vários entes dotados de tamanha variedade de propriedades que te cercam, dos quais o macrocosmo é a reunião; e não suponhas mais que esta natureza, e muito menos a sua grande causa, possa possuir qualidades tão incompatíveis como aquelas que seriam o resultado de visões humanas ou de ideias visionárias que não têm existência senão em ti mesmo.

Enquanto os teólogos continuarem obstinadamente empenhados em fazer do homem o modelo de seus deuses; enquanto empreenderem pertinazmente explicar a natureza desses deuses — o que jamais serão capazes de fazer senão segundo ideias humanas, embora possam associar as propriedades mais heterogêneas e as funções mais discrepantes —, por todo esse tempo, digo eu, a experiência contraditará a cada momento as intenções benéficas que atribuem às suas divindades; em vão as chamarão boas: o homem, raciocinando assim, jamais poderá encontrar o bem senão naqueles objetos que o impulsionam de maneira favorável ao seu modo atual de existência; encontra sempre confusão naquilo que o enche de sensações penosas; chama de mal a tudo o que o afeta dolorosamente, mesmo de relance; quanto àqueles seres que produzem nele dois modos de sentir tão opostos entre si, concluirá naturalmente que são por vezes favoráveis, por vezes desfavoráveis a ele; ao menos, se não consentir que eles agem necessariamente e, por conseguinte, não são nem uma coisa nem outra, dirá que um mundo onde experimenta tanto mal não pode estar submetido a entes perfeitamente bons; por outro lado, presumirá também que um mundo no qual o homem recebe tantos benefícios não pode ser governado por aqueles que são desprovidos de bondade. É obrigado, assim, a admitir dois princípios igualmente poderosos, que se acham em hostilidade recíproca; ou antes, deve concordar em que as mesmas pessoas são alternadamente bondosas e cruéis; o que, afinal, nada mais é do que confessar que não podem ser de outro modo senão como são; em tal caso, seria inútil oferecer-lhes sacrifícios ou suplicar-lhes, visto que tudo não passaria de destino — a necessidade das coisas submetidas a regras invariáveis.

A fim de eximir de injustiça esses seres construídos sobre princípios mortais, em consequência dos males que a espécie humana experimenta, o teólogo vê-se reduzido à necessidade de chamá-los castigos infligidos pelas transgressões do homem. Mas, então, essas calamidades gerais atingem todos os homens. Pode-se supor que alguns, ao menos, não tenham ofendido. Envolve-se, assim, em contradições que acha difícil conciliar; para efetuar isso, torna os seus antropomorfistas imateriais — incorpóreos; isto é, afirma que são a negação de tudo aquilo de que ele tem conhecimento e, consequentemente, entes que não podem ter relação alguma com seres corpóreos: e isso não lhe serve de nada melhor, como ficará evidente ao se raciocinar sobre o assunto. Ofender alguém é diminuir a soma de sua felicidade; é afligi-lo, privá-lo de algo, fazê-lo experimentar uma sensação dolorosa. Como é possível que o homem possa atuar sobre tais seres? Como podem as ações físicas de uma substância material ter qualquer influência sobre uma substância imaterial, desprovida de partes, sem ponto algum de contato? Como pode um ser corpóreo fazer um ser incorpóreo experimentar sensações incômodas? Por outro lado, a justiça, segundo as únicas ideias que o homem pode formar dela, supõe uma disposição permanente de dar a cada um o que lhe é devido; o teólogo não admitirá que os seres que ele amontoou devam coisa alguma ao homem; insiste em que os benefícios por eles concedidos são todos efeitos gratuitos de sua própria bondade; que eles têm o direito de dispor da obra de suas mãos segundo o seu próprio alvedrio, de precipitá-la, se lhes aprouver, no abismo da miséria; em suma, que a sua volição é o único guia de sua conduta. É fácil ver que, segundo a ideia humana de justiça, isso não contém sequer a sua sombra; que é, com efeito, o modo de ação adotado por aqueles que ele chama de tiranos mais espantosos. Como, então, pode ser induzido a chamar de justos seres que agem dessa maneira? Deveras, enquanto vê a inocência padecer, a virtude em lágrimas, o crime triunfante, o vício recompensado e, ao mesmo tempo, lhe dizem que os seres inventados pela teologia são os seus autores, ele jamais será capaz de reconhecer neles a justiça. Mas não encontrará tais qualidades contraditórias na natureza, onde tudo é resultado de leis imutáveis: perceberá de imediato que esses males transitórios produzem um bem mais duradouro; que são necessários à conservação do todo, ou então resultam de modificações da matéria que ele tem a capacidade de mudar, alterando o seu próprio modo de ação — lição que a própria natureza lhe ensina quando ele está disposto a receber suas instruções. Mas conceber deuses com paixões humanas é fazê-los parecer injustos; dizer que tais seres castigam os seus amigos para o seu próprio bem é, de um só golpe, transtornar todas as ideias que ele tem tanto de bondade quanto de maldade: assim, as qualidades humanas incompatíveis atribuídas a esses seres destroem, de fato, a sua existência. Se se insistir em que eles possuem o conhecimento e o poder do homem, apenas mais ampliados, torna-se então resposta muito natural dizer: visto que tudo sabem, deveriam ao menos refrear o mal, pois tal seria a exigência do homem ante a ação de seus semelhantes; se se asseverar que essas qualidades são semelhantes às mesmas qualidades possuídas pelo homem, pode-se então perguntar com inteira razão: em que diferem elas? A isso, caso se dê alguma resposta, seja qual for, nada mais será do que mudar de linguagem: será invariavelmente outro método de exprimir a mesma coisa, visto que o homem, com todo o seu engenho, jamais será capaz de descrever propriedades senão a partir de si mesmo ou dos seres pelos quais está cercado.

Onde está o homem pleno de bondade, dotado de humanidade, que não deseje de todo o coração tornar felizes as suas criaturas semelhantes? Se esses seres, como asseveram os teólogos, têm realmente as qualidades do homem ampliadas, não exerceriam eles, pelo mesmo raciocínio, o seu poder infinito para tornar a todos felizes? Não obstante, a despeito desses teólogos, mal encontramos quem quer que esteja perfeitamente satisfeito com sua condição na terra: para um mortal que desfruta, vemos mil que padecem; para um homem rico que vive em meio à abundância, há milhares de pobres a quem faltam os bens de primeira necessidade; nações inteiras gemem na indigência para satisfazer as paixões de alguns príncipes avarentos, de uns poucos nobres que nem por isso se tornam mais contentes — que nem por isso se reconhecem mais afortunados. Em suma, sob o domínio desses seres, a terra é banhada pelas lágrimas dos miseráveis. Qual deve ser a ilação de tudo isso? Que eles são ou negligentes para com a sua felicidade, ou incapazes de realizá-la. Mas os mitólogos vos dirão friamente que os juízos de seus deuses são impenetráveis! O que entendemos por esse termo? Inadestrável, ininformável, inacessível, invulnerável à penetração: em tal caso, seria pergunta descabida indagar com que autoridade raciocinais sobre eles? Como tomais conhecimento desses mistérios impenetráveis? Sob que fundamento atribuís virtudes que não podeis penetrar? Que ideia formais para vós mesmos de uma justiça que jamais se assemelha à do homem? Ou será verdade que vós próprios não sois homens, mas um daqueles seres impenetráveis que dizeis representar?

Para se esquivarem disso, afirmarão que a justiça desses ídolos é temperada com misericórdia, com compaixão, com bondade: estas são, novamente, qualidades humanas: o que, portanto, devemos entender por elas? Que ideia associamos à misericórdia? Não é uma derrogação das regras severas de uma justiça exata e rigorosa, que acarreta a remissão de parte de um castigo merecido? Aqui reside a grande incompatibilidade, a incongruência dessas qualidades, especialmente quando ampliadas pelo termo omni; o que mostra quão pouco apropriadas são as propriedades humanas para a formação de divindades. Num príncipe, a clemência é ou uma violação da justiça, ou a isenção de uma lei severa demais: contudo, o homem aprova a clemência num soberano quando sua excessiva condescendência não se torna prejudicial à sociedade; preza-a porque ela anuncia humanidade, brandura, uma alma compassiva e nobre — qualidades que prefere em seus governantes ao rigor, à crueldade, à inflexibilidade: ademais, as leis humanas são imperfeitas; são frequentemente severas demais; não são capazes de prever todas as circunstâncias de cada caso: as penas que decretam nem sempre são proporcionais à ofensa: ele, por conseguinte, nem sempre as julga justas; mas sente muito bem, compreende com clareza que, quando o soberano estende sua misericórdia, relaxa de sua justiça — que se a misericórdia for merecida, o castigo não deveria ter lugar —, que então seu exercício não é mais clemência, porém justiça: assim ele sente que, em seus semelhantes, essas duas qualidades não podem coexistir no mesmo instante. Como, pois, há de formar seu juízo acerca de seres que são representados como possuindo ambas no mais extremo grau? Não é isso, com efeito, anunciar que tais seres são homens como nós, que agem com as nossas imperfeições em escala ampliada?

Dizem então: pois bem, mas no outro mundo esses ídolos vos recompensarão por todos os males que sofreis neste: isso, decerto, seria algo a se considerar, se pudesse ser contemplado isoladamente, sem mistura com tudo o que antes afirmaram; se pudéssemos também constatar que há unanimidade de pensamento sobre esse ponto — se nos fosse apresentada uma visão razoável e compreensível dele: mas, ai de nós!, aqui novamente os prazeres humanos, os sentimentos humanos são a base sobre a qual repousam essas recompensas; apenas são prometidas de um modo que não podemos compreender; huris, ou mulheres que devem permanecer para sempre virgens, a despeito do comércio carnal com o homem, são tão contrárias a toda compreensão humana, tão opostas a toda a experiência, são asserções tão místicas que a mente humana não pode, de modo algum, abarcar uma ideia delas; além disso, isso é prometido apenas por uma classe desses seres; outros afirmam que será de todo diferente: em suma, a multiplicidade de modos pelos quais essa recompensa do além lhe é prometida obriga o homem a fazer a si mesmo uma simples pergunta: qual é a verdadeira história dessas moradas bem-aventuradas? Diante dessa questão ele vacila — busca conselho: cada qual lhe assegura que o outro está em erro — que seu modo peculiar é aquele que realmente terá lugar; que crer no outro é um crime. Como há de julgar agora? Tome o rumo que tomar, corre o risco de estar errado; não possui padrão algum pelo qual aferir a exatidão dessas garantias contraditórias; sua mente permanece suspensa; sente a impossibilidade de que todas estejam certas; não sabe o que deve escolher! Ademais, afirmaram positivamente que esses seres nada devem ao homem: como há ele, então, de esperar numa vida futura uma felicidade mais real do que aquela de que desfruta no presente? Esquivam-se disso assegurando-lhe que tal esperança se funda nas promessas deles, contidas em seus oráculos revelados. Concedido: mas tem ele certeza absoluta de que esses oráculos emanaram deles próprios? Se são tão divergentes em seus pormenores, não haverá fundamento razoável para suspeitar que alguns deles não sejam autênticos? Se houver, quais são os apócrifos e quais os genuínos? Por que regra haverá ele de guiar-se na escolha; como, com seus frágeis métodos de julgar, poderá perscrutar oráculos proferidos por seres tão poderosos — e discernir o verdadeiro do falso? Os ministros de cada um vos darão um método infalível, um método que, segundo sua própria asseveração, não pode errar: a saber, mediante uma crença cega na doutrina particular que cada qual promulga.

Perceber-se-á, assim, a multidão de contradições, as extravagantes hipóteses que esses atributos humanos, com os quais a teologia reveste suas divindades, devem necessariamente produzir. Seres que abarcam de uma só vez tantas qualidades discordantes serão sempre indefiníveis — só podem apresentar uma fieira de ideias calculadas para desalojar-se mutuamente; permanecerão, por conseguinte, para sempre seres da imaginação. Esses seres, dizem seus ministros, criaram os céus, a terra e as criaturas que a habitam para manifestar sua própria glória; não têm rivais nem iguais na natureza; nada há que se possa comparar a eles. A glória é, novamente, uma paixão humana: é no homem o desejo de incutir em seus semelhantes uma elevada opinião a seu respeito; essa paixão é louvável quando o estimula a empreender grandes projetos — quando o determina a realizar ações úteis —, mas é com grande frequência uma fraqueza apegada à sua natureza; nada mais é do que o desejo de distinguir-se daqueles seres com os quais se compara, sem incitá-lo a um único ato nobre ou generoso. É fácil perceber que seres tão elevados acima dos homens não podem ser movidos por uma paixão tão defeituosa. Dizem que esses seres são ciosos de suas prerrogativas. O ciúme é outra paixão humana, nem sempre da espécie mais respeitável: mas é assaz difícil conceber a existência do ciúme ao lado de uma profunda sabedoria, de um poder ilimitado e da perfeição da justiça. Assim os teólogos, à força de amontoar qualidade sobre qualidade, engrandecendo cada uma à medida que a acrescentam, parecem ter-se reduzido à situação de um pintor que, espalhando juntas todas as suas tintas sobre a tela, após misturá-las numa massa única, perde de vista o todo na composição.

Responderão, contudo, a essas dificuldades que a bondade, a sabedoria e a justiça são nesses seres qualidades tão preeminentes, tão distintas, e têm tão pouca afinidade com essas mesmas qualidades no homem, que são totalmente dissemelhantes — não guardam a menor relação. Admitido que assim seja, como pode ele então formar para si qualquer ideia de tais perfeições, visto que são de todo avessas àquelas com as quais está familiarizado? Por certo não pretendem insinuar que sejam o reverso de tudo o que ele compreende, porque isso, com efeito, as conduziria a um ponto preciso que não necessitaria de explicação alguma; é, portanto, matéria de certeza que este não pode ser o caso: portanto, se essas qualidades, quando exercidas pelos seres que descreveram, nada mais são do que ações humanas tão obscurecidas, tão ocultas a ponto de não serem reconhecíveis pelo homem, como podem fracos mortais pretender anunciá-las, ter delas conhecimento e explicá-las a outrem? Confere então a teologia à mente o dom inefável de capacitá-la a conceber aquilo que nenhum homem é competente para entender? Proporciona a seus agentes a faculdade prodigiosa de ter ideias distintas de seres compostos de tantas propriedades contraditórias? Torna ela, com efeito, o próprio teólogo um desses seres incompreensíveis?

Imporão silêncio dizendo que os oráculos falaram; que por meio desses expedientes místicos eles se deram a conhecer aos mortais. A pergunta seguinte seria naturalmente: quando, onde ou a quem falaram esses oráculos? Onde estão esses oráculos? Cem vozes erguem-se no mesmo instante; mãos de Briareu estendem-se de imediato para mostrá-los numa porção de compilações discordantes, as quais cada um sustenta, com igual grau de veemência, ser o verdadeiro código — a única doutrina em que o homem deve crer: ele as percorre e constata que dificilmente concordam em qualquer ponto particular; mas que em todas as penas mais pesadas são fulminadas contra aqueles que duvidam da mínima parte de qualquer uma delas. Faz-se com que esses seres de consumada sabedoria falem uma linguagem obscura e irracional; alguns deles, embora sua bondade seja proclamada, foram cruéis e sanguinários; outros, embora sua justiça seja exaltada, foram facciosos, injustos, caprichosos; alguns, que são retratados como todos misericordiosos, destinam aos castigos mais horrendos as infelizes vítimas de sua ira: examine-se mais de perto qualquer um deles, e ele verificará que jamais em dois países falaram literalmente a mesma língua; que, embora se afirme que falaram em muitos lugares, falaram sempre de maneira diversa: qual é o resultado necessário? A mente humana, incapaz de conciliar contradições tão manifestas, impossibilitada de obter de seus ministros qualquer evidência corroboradora que não seja contestada pelos demais, cai na mais estranha perplexidade; vê-se envolvida em dúvidas, enredada num labirinto para o qual não se encontra fio condutor algum.

Assim, as relações que se supõe existirem entre o homem e esses ídolos teológicos só podem fundar-se nas qualidades morais desses seres: se estas não lhe são conhecidas, se ele não pode de modo algum compreendê-las, não poderão, por engenho argumentativo algum, servir-lhe de modelos. Para que possam ser imitadas, é necessário que essas qualidades fossem cognoscíveis pelo ser que as deve imitar. Como pode ele imitar aquela bondade, aquela justiça, aquela misericórdia que não se assemelham nem às suas próprias, nem a qualquer coisa que ele possa conceber? Se esses seres em nada participam daquilo que constitui o homem — se as propriedades que possuem, conquanto diferentes, não estão ao alcance de sua compreensão —, se ele não pode abarcar a mais remota ideia delas (o que o teólogo lhe assegura que não pode), como é possível que se ponha a imitá-los? Como seguir uma conduta apropriada para agradar-lhes — para se tornar aceitável aos seus olhos? Qual pode ser, com efeito, o motivo daquele culto, daquela homenagem, daquela obediência que se diz que tais seres exigem — e que ele é informado de que deve oferecer sobre seus altares —, se não os assenta sobre a bondade, a veracidade e a justiça deles: em suma, sobre qualidades que ele seja competente para entender? Como pode ter ideias claras e distintas de tais qualidades, se elas já não são da mesma natureza daquelas que aprendeu a reverenciar nos seres de sua própria espécie?

A isso responderão — pois nenhum deles admite jamais a menor dúvida quanto à retidão de seu próprio credo particular — que não pode haver proporção entre esses ídolos e os mortais, que são a obra de suas mãos; que não é permitido ao barro indagar do oleiro que o modelou: «por que me fizeste assim?»; mas se não pode haver medida comum entre o artífice e sua obra — se não pode haver analogia entre eles, porque um é imaterial e o outro corpóreo —, como atuam reciprocamente um sobre o outro? Como podem os órgãos grosseiros de um compreender a qualidade sutil do outro? Raciocinando da única maneira de que é capaz — e decerto jamais se sustentará seriamente que ele não deva raciocinar —, não perceberá ele que o vaso de barro só poderia ter recebido a forma que aprouve ao oleiro dar-lhe; que se foi mal formado, se se tornou inadequado ao uso a que se destinava, o vaso não deve, nesse caso, ser culpado? O oleiro tem certamente o poder de quebrá-lo; o vaso não pode impedi-lo; não terá motivos nem meios para abrandar a sua cólera; será obrigado a submeter-se ao seu destino; mas o homem não poderá impedir sua mente de considerar o oleiro severo ao castigar assim o vaso, em vez de, modelando-o de novo e dando-lhe outra forma, torná-lo idôneo aos propósitos a que o destinara.

Segundo essas noções, as relações entre o homem e esses seres teológicos não têm existência; eles nada lhe devem, estão dispensados de lhe demonstrar bondade ou justiça, ao passo que o homem, pelo contrário, tudo lhes deve: mas as contradições despontam a cada passo. Se tais seres prometeram aos homens qualquer coisa por meio de seus oráculos, é assaz difícil para o homem crer que o que lhe foi tão solenemente prometido não lhe pertença, caso ele cumpra a condição da promessa. A distinção que um teólogo queira encontrar nessas relações dificilmente convencerá uma mente razoável. Os deveres do homem para com esses seres não podem ter, segundo as próprias declarações dos teólogos, outro fundamento senão a felicidade que ele espera deles: assim, a relação possui uma reciprocidade; funda-se na bondade e na justiça de tais seres, e exige dele obediência e uma conduta apropriada aos benefícios que recebe. Assim, de qualquer maneira que se encare o sistema teológico, ele destrói a si mesmo. Não sentirá jamais a teologia que, quanto mais se esforça por exagerar as qualidades humanas, menos exalta os seres que retrata; que, quanto mais incompreensíveis os torna, mais contribui para avolumar seu próprio oceano de contradições; que tomar paixões humanas e faculdades mortais é talvez o pior meio que ela pode adotar para formar um ser perfeito; mas que, se precisa persistir nesse método, quanto mais os afasta do homem, mais o rebaixa e mais enfraquece as relações que subsistem entre eles; e que, ao agregar assim propriedades humanas, deveria abster-se cuidadosamente de associar a esses retratos aquelas qualidades que o homem considera detestáveis em seus semelhantes? Assim, o despotismo no homem é considerado um poder injusto e desprovido de razão; se a teologia introduz tal qualidade em seus retratos, não pode supor racionalmente que eles sejam adequados para granjear a estima e atrair a homenagem voluntária do gênero humano: se, contudo, a tela for examinada, seremos com frequência estarrecidos ao perceber que esse é o traço dominante; constataremos igualmente uma falta de harmonia em todo o conjunto; que sombras são introduzidas onde a luz deveria prevalecer; que o colorido é incongruente — o desenho sem harmonia.

A discrepância de conduta que a teologia imputa a esses ídolos não é menos notável que a contrariedade das qualidades que lhes atribui, ou a inconsistência das paixões com que os reveste; por vezes, segundo ela, são amigos da razão, desejosos da felicidade da sociedade; por vezes, são inimigos da virtude, interditam o uso da razão; lisonjeados ao verem a sociedade perturbada, por vezes afligem o homem sem que ele possa adivinhar a causa de seu desagrado; por vezes são favoráveis ao gênero humano — outras vezes, maldispostos para com a espécie humana; por vezes são representados como permitindo crimes pelo prazer de puni-los — outras vezes, exercem todo o seu poder para deter o crime em seu nascimento; por vezes elegem um pequeno número para receber a felicidade eterna, predestinando o restante à miséria perpétua — a tormentos sem fim; outras vezes, escancaram as portas da misericórdia a todos os que decidam nelas entrar; por vezes são retratados destruindo o universo — outras vezes, estabelecendo a mais bela ordem no planeta que habitamos; por vezes são apresentados como condescendentes com o engano — outras vezes, como tendo a mais alta reverência pela verdade e abominando o embuste. Isso, mais uma vez, é o resultado necessário das faculdades humanas, das paixões mortais, das frágeis qualidades com que compõem os seres que oferecem à admiração, ao culto e à homenagem do mundo.

Talvez as consequências mais funestas tenham decorrido de fundar o caráter moral dessas divindades no do homem. Aqueles que primeiro tiveram a ousadia de dizer ao homem que, nessas matérias, não lhe era permitido consultar a sua razão, e que os interesses da sociedade exigiam o seu sacrifício, evidentemente propuseram a si mesmos fazer dele joguete de sua própria licenciosidade — fazer dele o instrumento cego de sua própria indignidade. É desse erro radical que brotaram todas aquelas extravagâncias que as diversas superstições introduziram sobre a terra: daqui fluiu aquela fúria sagrada que com frequência a inundou de sangue; aqui reside a causa daquelas perseguições desumanas que tantas vezes desolaram as nações; em suma, de todas aquelas horrendas tragédias que foram encenadas no vasto teatro do mundo, sob o comando dos diferentes ministros dos vários sistemas, cujos deuses, segundo eles afirmavam, ordenavam tão chocantes espetáculos.

Os próprios teólogos foram, assim, o meio de caluniar os deuses que pretendiam servir, a pretexto de exaltar-lhes o nome — de cobri-los de glória; nisso pode-se dizer que foram verdadeiros ateus, já que parecem apenas ter tido o empenho de destruir os ídolos que eles mesmos fabricaram: mas, se os sacerdotes foram injustos para com seus deuses, foram-no ainda mais para com o homem; fizeram de suas divindades tiranos, algozes, monstros; não hesitaram em entregar-lhes a humanidade — sem dúvida para que pudessem reter o poder de atormentá-la em nome delas. A ouvi-los, o homem não tem deveres para consigo mesmo, nada deve a seus concidadãos, tudo é devido àqueles seres que o colocaram no mundo: o interesse do homem é nada, o de seu ídolo é tudo; em suma, pareceria que a suprema felicidade da divindade consistia na miséria de sua criatura; que a sua glória se exaltava com as lágrimas, as dores, os gemidos e os tormentos do gênero humano.

Seja como for, admitindo, se quiserem, por um momento que seus ídolos possuem todas as virtudes humanas em um grau infinito de perfeição, logo seremos obrigados a reconhecer que eles não podem conectá-las com aqueles atributos metafísicos, teológicos e negativos dos quais já falamos. Se esses seres são imateriais, como podem possuir aquelas qualidades morais que pertencem apenas a seres materiais e físicos? Se são infinitos, como podem experimentar aquelas paixões que só podem pertencer a seres finitos? Se são inalteráveis, como podem ser suscetíveis àqueles sentimentos que supõem uma mudança de estado? Se são imutáveis, como podem querer uma coisa em um momento e outra coisa em outro? Se são onipotentes, como podem ser ofendidos pelas ações de uma criatura insignificante? Se são oniscientes, como podem ser surpreendidos por aqueles eventos que previram desde toda a eternidade? Se são onipresentes, como podem abandonar suas criaturas ou deixar qualquer parte do mundo para se fixarem em um lugar particular? Se são os criadores de todas as coisas, como podem irritar-se contra um universo que é apenas o que quiseram que fosse? Em suma, se são os senhores de todas as coisas, como podem necessitar dos serviços e da homenagem do homem?

No que tange à vontade revelada desses ídolos por meio de seus oráculos, longe de constituir prova de sua benevolência, de sua comiseração para com o homem, pareceria antes evidência de sua malevolência. Isso os supõe capazes de deixar a humanidade, durante um longo período, alheia a verdades sumamente importantes para a sua felicidade; de fazer apenas uma revelação incompleta dessas verdades a uns poucos mortais favorecidos, enquanto mergulham o restante na mais profunda e fatal ignorância; supõe que falem de maneira enigmática e ambígua, de modo que suas declarações sejam calculadas para dividir e irritar a espécie humana, em vez de instruí-la; que profiram seus oráculos em uma linguagem obscura, que a maioria não pode compreender; que exijam a crença naquilo que a mente não pode conceber; que queiram que o homem submeta sua razão a mistérios que se destroem mutuamente; que desejem que ele creia naquilo que contradiz a mais certa experiência; que lhe prescrevam virtudes que são contrárias à sua natureza e completamente opostas ao seu bem-estar. Assim, essas revelações das quais a teologia se gaba como uma bênção imensa, como uma marca insigne da bondade divina, são de fato o presente mais funesto que se poderia dar ao homem; servem apenas para envolvê-lo em trevas, semear a discórdia na sociedade, armar os cidadãos uns contra os outros, inundar a terra de lágrimas, cobri-la de carnificina e tornar os mortais mutuamente detestáveis entre si. Quando esses pretensos oráculos são examinados com olhar calmo e desapaixonado, surpreendemo-nos ao encontrar neles apenas preceitos contraditórios, dogmas extravagantes, cerimônias ridículas, leis cruéis e mistérios absurdos. Se exigimos de seus ministros que conciliem tais coisas, respondem que são mistérios, que não cabe ao homem penetrá-los, que é preciso crer neles, que é um crime duvidar deles, que examiná-los é uma falta imperdoável e que rejeitá-los é um crime indelével, que a divindade punirá com tormentos eternos. Assim, a teologia silencia a razão, tranca as faculdades da mente humana e não deixa ao homem outro recurso senão submeter-se cegamente aos seus ditames — deixar-se conduzir como uma besta ao matadouro por sacerdotes que arrogam a si mesmos o direito de governá-lo em nome de seus deuses.

Será assim evidente que as ideias que a teologia, em várias épocas e sob vários sistemas, apresentou ao homem foram, em sua maior parte, confusas, discordantes, incompatíveis, e tiveram uma tendência geral a perturbar o repouso da humanidade. As noções obscuras, as vagas especulações desses sistemas teriam tido muito pouca consequência, teriam sido completamente indiferentes, se não lhes tivessem atribuído a maior importância; se não as tivessem ligado aos mais sérios interesses do homem; se não as tivessem tornado a base da moralidade, o fundamento da política e o pivô sobre o qual todos os assuntos humanos deveriam girar. Foi por esses meios que tornaram as ideias da Divindade uma fonte inesgotável de ódio, rancor, divisões, guerras, perseguições e miséria para a raça humana. As ideias da Divindade tiveram uma tendência necessária a variar segundo o temperamento, as paixões, os preconceitos, os hábitos e os interesses dos indivíduos; segundo o clima, o governo, as leis e o modo de vida das nações. Daí aquela prodigiosa multidão de divindades com que o mundo foi povoado; daí aquela interminável variedade de sistemas que dividiram os homens entre si pelas animosidades mais rancorosas, que talvez jamais sejam curadas, porque o homem foi impelido a considerar os dogmas peculiares que adotou não apenas como imediatamente essenciais ao seu bem-estar individual, mas também como intimamente ligados à felicidade e estreitamente entrelaçados com a tranquilidade da nação de que era cidadão. Que exista tal contrariedade de sentimentos, tal discrepância de opiniões, não é de modo algum surpreendente; é, com efeito, o resultado natural daquelas causas físicas às quais, enquanto existir, o homem está a todo momento submetido. O homem de imaginação ardente não pode acomodar-se ao deus de um ser fleumático e tranquilo; o mortal enfermo, bilioso, descontente e colérico não pode contemplá-lo sob o mesmo aspecto que aquele que goza de uma compleição mais sadia — que o indivíduo de disposição alegre, que desfruta da bênção do contentamento e deseja viver em paz. Um homem equânime, bondoso, compassivo e de coração terno não desenhará para si o mesmo retrato de seu deus que o homem de caráter áspero, injusto, inflexível e perverso. Cada indivíduo modificará seu deus segundo sua própria maneira peculiar de existir, segundo seu próprio modo de pensar, de acordo com seu modo particular de sentir. Um homem sábio, homem de bem e racional sempre figurará para si seu deus como humano e justo.

Não obstante, como o medo ordinariamente presidiu à formação daqueles ídolos que o homem erigiu em objeto de seu culto; como as ideias desses seres estavam geralmente associadas à do terror; como as recordações de sofrimentos que ele lhes atribuía muitas vezes o faziam tremer e com frequência despertavam em sua mente a mais aflitiva reminiscência; como isso por vezes o enchia de inquietação, por vezes inflamava a sua imaginação e por vezes o esmagava de pavor, a experiência de todas as eras prova que esses vagos ídolos se tornaram a mais importante de todas as considerações — foram o assunto que mais seriamente ocupou o gênero humano: que por toda parte disseminaram a consternação — produziram as mais espantosas devastações, pela embriaguez delirante resultante das opiniões com que intoxicavam os espíritos. Com efeito, é extremamente difícil impedir que o medo habitual, que de todas as paixões humanas é a mais incômoda, se torne um perigoso fermento, o qual, a longo prazo, azedará, exasperará e tornará maligno o temperamento mais moderado.

Se um misantropo, por ódio à sua raça, tivesse concebido o projeto de lançar o homem na maior perplexidade — se um tirano, na plenitude de seu desregrado desejo de punir, tivesse buscado o meio mais eficaz, poderia um ou outro ter imaginado algo tão bem calculado para satisfazer a sua vingança quanto ocupar o homem incessantemente com objetos não apenas ignorados por ele, mas que dois homens quaisquer jamais veriam precisamente com os mesmos olhos; objetos que, nada obstante, eles fossem obrigados a contemplar como o centro de todos os seus pensamentos, como o único modelo de sua conduta, como o fim de todas as suas ações, como o assunto de todas as suas pesquisas, como algo de maior importância para eles do que a própria vida, e do qual toda a sua felicidade presente e toda a sua bem-aventurança futura devessem necessariamente depender? Poderiam os próprios deuses, em seu empenho em punir o ímpio Prometeu por ter roubado o fogo do sol, ter imaginado um método mais seguro de executar seus desejos? Não era a caixa de Pandora, conquanto repleta de males, uma ninharia quando comparada a isso? Aquela ao menos deixou a esperança ao infeliz Epimeteu; esta cortou-a por completo.

Se o homem estivesse sujeito a um monarca absoluto, a um sultão que se mantivesse recluso, longe de seus súditos; que não seguisse outra regra senão seus próprios caprichos; que não se sentisse vinculado a nenhum dever; que pudesse punir para sempre as ofensas cometidas contra si; cuja fúria fosse fácil de provocar; que se irritasse até mesmo com as ideias e os pensamentos de seus súditos; cujo descontentamento pudesse ser incorrido sem que eles próprios o soubessem: o nome de tal soberano seria por certo suficiente para semear a perturbação, espalhar o terror e difundir a consternação na própria alma daqueles que o ouvissem pronunciar; sua lembrança os assombraria por toda parte — afligi-los-ia incessantemente —, mergulhá-los-ia no desespero. Que torturas não suportaria o seu espírito para descobrir esse ser formidável, para averiguar o segredo de lhe agradar! Que trabalho não despenderia a sua imaginação para descobrir que modo de conduta seria capaz de desarmar a sua cólera! Que receios não os assaltariam de não terem acertado com justiça os meios de aplacar a sua ira! Em que disputas não entrariam sobre a natureza e as qualidades de um governante igualmente desconhecido de todos eles! Que variedade de meios não adotariam para cair em suas boas graças e desviar o seu castigo!

Tal é a história dos efeitos que a superstição produziu sobre a terra. O homem sempre foi acometido de pânico, porque os sistemas adotados nunca lhe permitem formar nenhuma opinião correta, nenhuma ideia fixa, acerca de um assunto tão essencial para a sua felicidade; porque tudo conspirava ou para dar às suas ideias um rumo falacioso, ou para manter a sua mente na mais profunda ignorância; quando ele desejava emendar-se, quando se dedicava a examinar o caminho que conduzia à sua felicidade, quando desejava sondar opiniões tão decisivas para a sua paz, envolvendo tanto mistério e, no entanto, combinando tanto as suas esperanças quanto os seus receios, proibia-se-lhe empregar o único método adequado: A SUA RAZÃO, guiada pela experiência; e assegurava-se-lhe que isso seria a mais indelével das ofensas. Se ele perguntava por qual motivo a razão lhe fora então concedida, se não deveria usá-la em assuntos de tão elevada monta, respondia-se-lhe que tais coisas eram mistérios sobre os quais ninguém, exceto os iniciados, poderia ser informado; que lhe bastava saber que a razão que ele parecia prezar tanto e ter em tão alta estima era o seu mais perigoso inimigo — o seu adversário mais inveterado e determinado. Onde pode residir a correção de semelhante argumento? Poderá a razão ser verdadeiramente perigosa? Se assim for, os turcos têm razão em sua predileção pelos loucos: mas, para prosseguir, diz-se-lhe que deve crer nos deuses, não questionar a missão de seus sacerdotes; em suma, que nada tem a ver com as leis que eles impõem senão obedecê-las; quando ele então requeria que tais leis fossem ao menos tornadas compreensíveis para ele, que ele fosse posto em condições de entendê-las, devolvia-se-lhe a velha resposta: de que eram mistérios; que ele não deveria indagá-los. Mas qual a necessidade de mistério em pontos de tão vasta importância? Podia ele, de fato, consultar de tempos em tempos esses oráculos, quando era capaz de fazer os sacrifícios exigidos; recebia então preceitos para a sua conduta; estes, no entanto, eram sempre dados em termos tão vagos e indeterminados que ele dificilmente tinha a probabilidade de agir com acerto. Em épocas diferentes, os mesmos oráculos proferiam opiniões diferentes: assim, ele nada tinha de estável, nada de permanente para guiar os seus passos; como um cego abandonado a si mesmo nas ruas, era obrigado a tatear o caminho com perigo para a própria existência. Isso servirá para demonstrar a urgente necessidade de que a verdade lance o seu brilho radiante sobre sistemas prenhes de tanta importância, tão calculados para corroborar as animosidades e confirmar o amargor de alma entre aqueles a quem a natureza destinou agir sempre como irmãos.

Pelos encantos mágicos com que esses ídolos foram cercados, a espécie humana permaneceu ou como que entorpecida, em um estado de estúpida apatia, ou enfurecida pelo fanatismo: por vezes, desalentado pelo medo, o homem acovardava-se como um escravo que se curva sob o açoite de um senhor inexorável, sempre pronto a golpeá-lo; tremia sob um jugo pesado demais para as suas forças; vivia em contínuo pavor de uma vingança que se esforçava incessantemente por aplacar, sem jamais saber quando havia tido êxito; como estava sempre banhado em lágrimas, continuamente envolto na miséria — como nunca se lhe permitia perder de vista os seus receios —, como era continuamente exortado a alimentar o seu sobressalto, não podia trabalhar para a sua própria felicidade nem contribuir para a dos outros; nada conseguia alegrá-lo; tornou-se o inimigo de si mesmo e o perseguidor dos seus semelhantes, porque a sua felicidade cá embaixo estava interditada; passava o tempo a dar os mais amargos suspiros; sendo-lhe proibida a razão, caía em um estado de infância ou de delírio, que o submetia à autoridade; esteve destinado a essa servidão desde a hora em que saiu do ventre de sua mãe até aquela em que retornou ao pó de sua origem; a opinião tirânica prendeu-o firmemente em seus grilhões maciços; presa dos terrores que lhe infundiam, parecia ter vindo à terra sem outro propósito senão sonhar — sem outro desejo senão gemer —, sem outros motivos senão suspirar; o seu único desígnio parecia ser prejudicar-se a si próprio, privar-se de todo prazer racional, amargurar a sua própria existência e perturbar a felicidade dos outros. Assim, abjeto, indolente e irracional, tornava-se frequentemente perverso, sob a ideia de honrar os seus deuses, porque lhe inculcavam na mente que era seu dever vingar a causa deles, sustentar a sua honra e propagar o seu culto.

Os mortais prostraram-se de geração em geração diante de vãos ídolos aos quais o medo dera à luz no seio da ignorância, durante as calamidades da terra; adoravam, trêmulos, fantasmas que a credulidade havia instalado nos recessos de seu próprio cérebro, onde encontraram um santuário que o tempo serviu apenas para fortalecer; nada podia desenganá-los; nada era capaz de fazê-los sentir que era a si mesmos que adoravam — que dobravam os joelhos diante de sua própria obra —, que se aterrorizavam com as imagens extravagantes que eles mesmos haviam delineado; persistiam obstinadamente em prostrar-se, em atormentar-se, em tremer; faziam até mesmo um crime de tentar dissipar seus temores; tomavam a produção de sua própria loucura por algo real; sua conduta assemelhava-se à das crianças que, tendo desfigurado as próprias feições, passam a ter medo de si mesmas quando um espelho reflete a extravagância que cometeram. Essas noções, tão aflitivas para eles próprios e tão penosas para os outros, têm a sua época originada das calamidades do homem; continuarão, e talvez aumentem, até que o seu espírito, esclarecido pela razão outrora descartada e iluminado pela verdade, exponha em suas verdadeiras cores esses vários sistemas; até que a reflexão guiada pela experiência não lhes atribua maior importância do que aquela compatível com a felicidade da sociedade; até que o homem, rompendo os grilhões da superstição — trazendo à memória o grande fim de sua existência e adotando uma visão racional daquilo que o cerca —, não mais se recuse a contemplar a natureza sob o seu verdadeiro caráter; não mais persista em recusar-se a reconhecer que ela contém em si mesma a causa daquele maravilhoso conjunto de fenômenos que fere a visão deslumbrada do homem; até que, profundamente persuadido da fraqueza do direito que tais ídolos alegam ter à homenagem da humanidade, faça um piedoso, simultâneo e colossal esforço para derrubar os altares de Moloque e de seus sacerdotes.

CHAP. IV.

Exame das Provas da Existência da Divindade Apresentadas por CLARKE.

A unanimidade dos homens em reconhecer a Divindade é comumente tida como a prova mais forte de sua existência. Não há, diz-se, nenhum povo sobre a terra que não tenha algumas ideias, sejam verdadeiras ou falsas, de um agente todo-poderoso que governa o mundo. Os selvagens mais rudes, bem como as nações mais civilizadas, são igualmente obrigados a reconhecer um poder superior ao do homem, capaz de produzir aqueles efeitos que ele vê ao seu redor; afirma-se que esta é a voz geral da natureza: de que há um Deus: —

Talvez não haja nada com que o homem deva ter mais esmerado cuidado do que com permitir uma confusa mistura do certo com o errado — de consentir que se extraiam falsas conclusões de proposições verdadeiras; não é improvável que se constate ser esse em grande medida o caso na presente instância. A existência da grande Causa das causas, do Pai dos pais, penso eu, não admite dúvida alguma no espírito de quem quer que tenha raciocinado: contudo, se essa existência não repousasse sobre bases melhores do que a unanimidade dos homens acerca desse assunto, temo que ela não estaria assentada sobre uma rocha tão sólida quanto podem imaginar aqueles que fazem tal asseveração. O fato é que os homens não estão em geral de acordo sobre esse ponto; se estivessem, a superstição não poderia ter existência; a ideia de Deus não pode ser inata, porque, independentemente das provas oferecidas por todos os lados da quase impossibilidade das ideias inatas, um fato simples porá para sempre termo a semelhante opinião, salvo para aqueles que estão obstinadamente determinados a não se convencer nem mesmo por seus próprios argumentos: se essa ideia fosse inata, ela deveria ser em toda parte a mesma, uma vez que aquilo que é antecedente ao ser do homem não pode ter experimentado as modificações de sua existência, as quais são posteriores. Mesmo se se abrisse mão de esperar a mesma ideia de toda a humanidade, exigindo-se apenas que cada nação tivesse ideias semelhantes acerca desse tema, a experiência não autorizaria tal afirmação, visto que nada pode estar mais bem estabelecido do que o fato de essa ideia não ser uniforme sequer na mesma cidade; ora, esta seria uma condição incompatível com uma ideia inata. Não raro acontece que, no esforço de provar demais, aquilo que se mantinha firme antes da tentativa resulte enfraquecido; assim, um mau advogado frequentemente prejudica uma boa causa, muito embora não seja capaz de derrubar os direitos sobre os quais ela se apoia. Chegar-se-ia, portanto, talvez mais perto do ponto se se dissesse «que a curiosidade natural do gênero humano levou-o, em todas as eras e em todas as nações, a buscar a causa primária dos fenômenos que contempla; que, devido às variações de seu clima, à diferença de sua organização, às maiores ou menores calamidades que experimentou, à variedade de suas faculdades intelectuais e às circunstâncias sob as quais foi colocado, o homem teve as noções mais opostas, contraditórias e extravagantes acerca da Divindade, mas esteve uniformemente de acordo em reconhecer tanto a existência quanto a sabedoria de sua obra — a NATUREZA».

Se, desvencilhados de preconceitos, analisarmos essa prova, veremos que o consentimento universal dos homens, tão disseminado sobre a terra, na verdade prova pouco mais do que terem eles estado, em todos os países, expostos a revoluções aterradoras, experimentado desastres e sido sensíveis a dores de que desconheceram as causas físicas; que, em consequência, ficaram alarmados por toda parte; que o seu terror os levou a buscar esses agentes ocultos de cujos atributos não tinham conhecimento; que os métodos que empregaram para aplacar a sua ira se derivaram das noções daqueles que eles julgavam ter feito de tais agentes o objeto de suas contemplações; os quais, ao lhes atribuírem as suas próprias qualidades, falharam uniformemente na tentativa, tornando-os cada vez mais incompreensíveis pela maneira como associaram tais qualidades a propriedades metafísicas e negativas das quais não tinham a menor ideia.

O consentimento dos homens em reconhecer uma variedade de deuses nada prova, portanto, a não ser que, no seio da ignorância, eles ou admiraram os fenômenos da natureza ou tremeram sob sua influência; que a sua imaginação foi perturbada pelo que contemplavam ou sofriam; que buscaram em vão aliviar sua ansiedade adotando uma variedade de sistemas; que erraram continuamente no labirinto da conjetura; que, em seu estado de desespero, abraçaram quaisquer quimeras que fossem oferecidas à sua credulidade: assim, o consentimento do homem nunca pode ser considerado com razão um argumento válido em favor da existência dos deuses. Não tendo esses vários sistemas outro fundamento senão as variadas opiniões de diversos mortais, cujo conhecimento de modo algum era superior ao do povo que conduziam; embora o homem não pudesse conceber a natureza dessas causas, sustentava no entanto estar seguro de sua existência; quando pressionado, falava de um espírito (palavra à qual era impossível atribuir qualquer ideia determinada), a qual nada ensinava senão a preguiça e nada evidenciava senão a estupidez daqueles que a pronunciavam.

Não deve, contudo, causar surpresa alguma que o homem seja incapaz de formar quaisquer ideias substantivas, exceto daquelas coisas que agem ou que até agora agiram sobre os seus sentidos; é muito evidente que os únicos objetos capazes de mover os seus órgãos são materiais — que ninguém exceto seres físicos pode fornecer-lhe ideias —, verdade que foi tornada suficientemente clara no início desta obra para não necessitar de nenhuma prova adicional. Bastará, portanto, dizer que a ideia de Deus não é uma noção inata, mas uma noção adquirida; que está na própria natureza dessa noção variar de época para época, diferir de um país para outro e ser contemplada de maneiras diversas pelos indivíduos. O que digo eu? É, com efeito, uma ideia quase nunca constante no mesmo mortal. Essa diversidade, essa flutuação, essa mudança imprimem-lhe o verdadeiro caráter de uma opinião adquirida. Por outro lado, a prova mais forte que se pode aduzir de que essas ideias se fundam no erro é que o homem, gradativamente, chegou ao aperfeiçoamento de todas as ciências que têm por base objetos conhecidos, ao passo que a ciência da teologia não avançou; ela está quase em toda parte no mesmo ponto; os homens parecem igualmente indecisos acerca desse tema; aqueles que mais se ocuparam dele pouco realizaram; parecem, na verdade, antes ter tornado mais obscuras as ideias primitivas que o homem formara para si sobre esse ponto — e envolvido em maior mistério todas as suas opiniões originais.

Tão logo se pergunta ao homem quais são os deuses diante dos quais ele se prostra, de imediato os seus sentimentos se dividem. Para que as suas opiniões estivessem em acordo, seria necessário que ideias uniformes, sensações análogas e percepções invariáveis tivessem dado à luz em toda parte as suas noções sobre esse assunto; mas isso suporia órgãos perfeitamente semelhantes, modificados por sensações que tivessem uma afinidade perfeita: o que não poderia ocorrer, porque os homens, essencialmente diferentes pelo temperamento e encontrados sob circunstâncias completamente dessemelhantes, devem necessariamente ter uma grande diversidade de ideias sobre objetos que cada indivíduo contempla de modo tão vário. Concordes em alguns pontos gerais, cada qual fez para si um deus à sua própria maneira; temeu-o e serviu-o segundo o seu próprio modo. Assim, o deus de um homem, ou de uma nação, quase nunca foi o de outro homem, ou de outra nação. O deus de um povo selvagem e inculto é comumente algum objeto material sobre o qual o espírito pouco se exerceu; esse deus parece muito ridículo aos olhos de uma comunidade mais polida, cujas mentes trabalharam mais intensamente sobre o tema. Um deus espiritual, cujos adoradores desprezam o culto prestado pelo selvagem a um objeto grosseiro e material, é a sutil produção do cérebro de pensadores que, regalando-se no seio de uma sociedade polida com todo o vagar, meditaram profundamente e por longo tempo se ocuparam do assunto. O deus teológico, conquanto em sua maior parte incompreensível, é o derradeiro esforço da imaginação humana; ele é para o deus do selvagem o que um habitante da cidade de Síbaris — onde a efeminação e o luxo reinavam, onde a pompa e a ostentação haviam atingido o ápice —, vestido com um hábito de seda púrpura ricamente bordado, seria para um homem inteiramente nu ou simplesmente coberto com a pele de um animal talvez recém-abatido. É apenas nas sociedades civilizadas que o ócio proporciona a oportunidade de sonhar — que o desafogo propicia a facilidade de raciocinar; nessas associações, especuladores ociosos meditam, disputam, constroem metafísicas; a faculdade de pensar é quase nula no selvagem, que se ocupa da caça, da pesca ou dos meios de obter uma subsistência muito precária à força de um trabalho quase incessante. A generalidade dos homens, contudo, não tem noções mais elevadas da divindade nem a analisou mais do que o selvagem. Um Deus espiritual e imaterial é formado apenas para ocupar o ócio de alguns homens sutis que não têm necessidade de trabalhar para o sustento. A teologia, conquanto ciência tão alardeada e tida como tão importante para os interesses do homem, só é útil para aqueles que vivem às expensas de outrem, ou para aqueles que arrogam a si mesmos o privilégio de pensar por todos os que trabalham. Essa ciência torna-se, em certas sociedades polidas — que nem por isso são mais esclarecidas —, um ramo de comércio extremamente vantajoso para os seus professores e igualmente infrutífero para os cidadãos, sobretudo quando estes têm a tolice de tomar um interesse muito decidido pelo seu sistema ininteligível — por suas opiniões discordantes.

Que distância infinita entre uma pedra tosca, um animal, uma estrela, uma estátua e a Divindade abstrata que a teologia revestiu de atributos sob os quais ela própria a perde de vista! O selvagem, sem dúvida, engana-se quanto ao objeto a que dirige os seus votos; como uma criança, encanta-se com o primeiro objeto que lhe fere a vista — que sobre ele atua de maneira viva; como o infante, seus temores são despertados por aquilo de que supõe ter recebido uma ofensa ou sofrido um dano; ainda assim, suas ideias são fixadas por um ente substantivo, por um objeto que ele pode examinar com os seus sentidos. O lapão que adora um rochedo, o negro que se prostra diante de uma serpente monstruosa, ao menos veem os objetos que adoram. O idólatra cai de joelhos diante de uma estátua na qual acredita residir alguma virtude oculta, alguma qualidade poderosa que ele julga poder ser-lhe útil ou prejudicial; mas aquele sutil raciocinador chamado metafísico, que, em consequência de sua ciência ininteligível, crê ter o direito de rir do selvagem, zombar do lapão, escarnecer do negro e ridicularizar o idólatra, não percebe que ele próprio está prostrado diante de um ser de sua própria imaginação, do qual lhe é impossível formar para si qualquer ideia correta, a menos que, a exemplo do selvagem, retorne à natureza visível a fim de revesti-lo de qualidades capazes de ser postas ao alcance de sua compreensão.

Em sua maior parte, as noções acerca da Divindade que desfrutam de crédito ainda nos dias de hoje nada mais são do que um terror geral diversamente adquirido, variadamente modificado no espírito das nações, o qual em nada tende a provar coisa alguma, exceto que elas as receberam de seus antepassados trêmulos e ignorantes. Esses deuses foram sucessivamente alterados, ornados e sutilizados por aqueles pensadores, aqueles legisladores, aqueles sacerdotes que meditaram profundamente sobre eles; que prescreveram sistemas de culto aos desinformados; que se valeram de seus preconceitos existentes para submetê-los ao seu jugo; que obtiveram domínio sobre as suas mentes apoderando-se de sua credulidade — fazendo-os participar de seus erros — e manipulando os seus temores: disposições essas que serão sempre uma consequência necessária da ignorância do homem quando mergulhado nas aflições de seu coração.

Se for verdade, como se assevera, que a terra jamais presenciou nenhuma nação tão insociável, tão selvagem, que estivesse privada de alguma forma de culto religioso — que não adorasse algum deus —, disso muito pouco resultará a respeito da Divindade. Raramente se constatará que a palavra DEUS designa algo mais do que a causa desconhecida daqueles efeitos que o homem ou admirou ou temeu. Assim, essa noção tão geralmente difundida, sobre a qual tanta ênfase se põe, provará pouco mais do que ter o homem, em todas as gerações, ignorado as causas naturais — ter sido incapaz, por uma razão ou outra, de explicar aqueles fenômenos que ou excitavam a sua surpresa ou despertavam os seus temores. Se nos dias de hoje não se pode encontrar um povo destituído de alguma espécie de culto, inteiramente sem superstição, que não reconheça um Deus e não tenha adotado uma teologia mais ou menos sutil, é porque os ancestrais ignorantes desse povo padeceram todos de infortúnios — foram alarmados por efeitos aterradores que atribuíram a causas desconhecidas — viram estranhos espetáculos que imputaram a agentes poderosos cuja existência não podiam sondar; cujos pormenores, juntamente com suas próprias noções desnorteadas, transmitiram à sua posteridade, que não lhes dedicou exame de espécie alguma.

Facilmente se concederá que a universalidade de uma opinião de modo algum prova a sua verdade. Não vemos um grande número de preconceitos ignorantes, uma multidão de erros bárbaros, ainda nos dias de hoje, receber a sanção quase universal do gênero humano? Não estão quase todos os habitantes da terra imbuídos da ideia de magia — no hábito de reconhecer poderes ocultos —, afeitos à adivinhação, crentes em encantamentos, escravos de agouros, partidários da bruxaria, inteiramente persuadidos da existência de fantasmas? Se algumas das pessoas mais esclarecidas estão curadas dessas loucuras, elas ainda encontram partidários muito zelosos na maior parte da humanidade, que lhes dá crédito com a mais firme confiança. Não seria concluído, contudo, por homens de bom senso — e em muitos casos nem pelo próprio teólogo —, que por isso tais quimeras tenham realmente existência, conquanto sancionadas pelo assentimento da multidão. Antes de Copérnico, não havia ninguém que não acreditasse que a terra estivesse imóvel e que o sol descrevesse a sua revolução anual em torno dela. Era, contudo, esse consentimento universal dos homens — sobre um ponto que esteve em todos os tempos submetido à sua contemplação, que parecia tão bem calculado para receber o verdadeiro veredito de seus sentidos — uma prova desse sistema? Impediu ele que o sol estivesse fixo, que a terra girasse em torno de seu próprio eixo ou realizasse a sua revolução anual no mundo planetário? Era verdadeiro o sistema adotado por toda a humanidade? Ocorre precisamente o mesmo com as noções que se têm da Divindade; não têm elas outro fundamento senão as opiniões da maioria da humanidade, que nada sabe do assunto. Se obtiveram o consentimento do homem, é porque ele não as examinou; é porque as aceitou por confiança de seus pais, os quais, na noite dos tempos, as haviam recebido de seus predecessores aterrorizados. É assim que o erro se transmite de geração em geração; é assim que as opiniões mais ridículas e as tradições mais absurdas recebem a homenagem das nações; é assim que as mais grosseiras quimeras adquirem uma autoridade que o tempo só faz confirmar. Se se deseja, pois, encontrar alguma opinião que possa ser propriamente considerada universal, não se a encontrará nos sistemas teológicos, que mudam perpetuamente; mas ela será encontrada naquela opinião que toda a humanidade em todos os tempos adotou e na qual todos os países concordaram: a de que existe uma causa eterna, invariável e necessária, capaz de produzir todos os efeitos que ele vê e de operar todos os fenômenos que contempla; mas essa causa, como já foi demonstrado, nada mais é do que a NATUREZA, que contém em si mesma aquele poder e possui aquela virtude que o homem se acostumou a atribuir a um ser imaginário, a uma divindade abstrata a quem revestiu de qualidades humanas e adornou com os atributos mais discordantes. Para estabelecer a existência de um Deus, não é suficiente mostrar que o homem tem uma ideia dele; seria necessário mostrar que ele tem uma ideia real, clara, distinta e uniforme, e que essa ideia tem um objeto capaz de atuar sobre os seus sentidos; pois, se essa ideia for apenas criatura de sua própria imaginação, se não tiver arquétipo na natureza, nada mais é do que uma quimera, um fantasma, um sonho: ora, mostramos que a ideia da Divindade, longe de ter um arquétipo na natureza, é completamente contrária a todas as suas leis; é um agregado de propriedades contraditórias que de modo algum podem coexistir juntas. Se, portanto, as ideias que o homem formou para si da Divindade não estão na natureza, só podem ser produção de seu próprio cérebro: mas porventura a ideia de uma quimera prova a sua existência? As ideias de um hipogrifo, de uma harpia, de um unicórnio, de uma fada não são a prova de que tais seres existam; são criaturas de uma imaginação exaltada que o homem formou para si combinando propriedades que observou em diferentes seres, mas que jamais foram encontradas unidas no mesmo sujeito: foi assim que ele formou a ideia de Deus; reuniu todas as qualidades que pôde encontrar nos diferentes seres da natureza, exagerou-as, ornou com elas o seu ídolo e depois caiu de joelhos para adorar a sua própria obra.

Se o homem, portanto, tivesse a coragem de lançar fora os seus preconceitos — que tudo conspira para tornar tão duradouros quanto ele próprio —, se, desprovido de medo, examinasse com frieza, se, guiado pela razão, contemplasse desapaixonadamente a natureza das coisas e as evidências aduzidas em apoio de qualquer doutrina em apreço, logo descobriria que essas pretensas verdades com que é tão continuamente atordoado nada mais eram do que asserções audaciosas e suposições arbitrárias, que não têm fundamento na natureza; que foram inventadas apenas para mantê-lo em perpétuo estado de infância, submetê-lo ao jugo da autoridade e sujeitá-lo ao império dos sacerdotes. Ele veria que a existência dos deuses, longe de ser um fato sobre o qual todo o mundo esteve de acordo, foi, pelo contrário, um ponto sobre o qual reinou a maior diversidade de opiniões; veria que essa opinião não tem outro fundamento senão a imaginação dos homens, que sucessivamente os formaram segundo as suas próprias noções — que os alteraram segundo as suas próprias paixões — e que os ornaram segundo o seu próprio capricho. Assim, é no cérebro do homem, e não na natureza, que devemos buscar a origem dos deuses.

Sem dúvida houve mortais que sonharam ter visto a Divindade. Maomé, creio eu, jactava-se de ter tido uma longa conversação com a Divindade, a qual lhe promulgou o sistema dos muçulmanos. Mas não há milhares, mesmo entre os teólogos, que esgotarão o fôlego e fatigarão os pulmões para provar que esse famoso profeta nada mais foi do que um impostor desavergonhado? O que pode o mundo deduzir dessas visões, desses sonhos de imaginações exaltadas, dessas conversações noturnas que só tiveram lugar na cabeça de entusiastas? O entusiasta é um indivíduo cuja imaginação doentia, cujo cérebro agitado nada percebe em suas verdadeiras cores; que é continuamente vítima de seus próprios sentidos; que toma os seus próprios devaneios por objetos reais; que constrói para si sistemas sobre propriedades que apenas observou em sua própria mente delirante. Será, pois, muito evidente que as visões de um entusiasta não podem ter peso algum, não podem transmitir convicção alguma a uma mente racional; podem apenas provar que o seu cérebro está desordenado — que os seus órgãos estão avariados —, que ele é um sujeito talhado para o manicômio. Que se diria de um homem que nos dissesse ter visto um exército de soldados no ar? Acreditaríamos sem hesitação que ele era louco, ou que a sua visão fora enganada por alguma ilusão óptica: por que, então, daríamos crédito a um entusiasta que nos diz ter visto a Divindade, ter conversado com ela, ter recebido leis dela? Não é mais natural concluir que ele está enganado do que estarem as leis da natureza invertidas, ter um ser imaterial conversado com um homem material, ter um ser invisível tornado-se visível a olhos mortais?

A palavra Deus é, talvez, uma das primeiras a vibrar no ouvido do homem; é-lhe reiterada incessantemente; ensina-se-lhe a balbuciá-la com respeito, a escutá-la com temor, a dobrar o joelho quando ela ressoa: a golpes de repetição, ouvindo as fábulas da antiguidade, escutando-a ser pronunciada por todos ao seu redor, ele passa a considerá-la uma palavra com a qual sempre esteve familiarizado; julga ter dela uma ideia porque a ouve desde a sua mais tenra infância: não percebe que a ela apenas vincula as ideias de seus instrutores; que tomou de empréstimo as opiniões destes; que apenas adotou os seus preconceitos; que apenas repetiu as suas palavras; não observa que as suas ideias sobre esse ser são unicamente o resultado da educação que recebeu, das circunstâncias em que foi colocado, do país em que nasceu. É assim que a ideia de Deus se perpetuou no mundo; é assim que foi transmitida de pai para filho, sem que ninguém lhe dedicasse qualquer exame sério; é assim que foi recebida com uma cega credulidade, que o tempo apenas serviu para robustecer; é assim que a autoridade dos sacerdotes, os exemplos de seus predecessores e as leis de seu país concorreram para fazer o homem considerar como verdade de suma importância aquilo que, de fato, nada mais é do que uma quimera, uma ilusão, um fantasma. Alguns teólogos, para dar uma aparência de plausibilidade a essa opinião, pretenderam que «o homem tem uma ideia inata da Divindade, e que essa ideia foi gravada no coração humano pela mão do próprio Criador; que, anteriormente a todo uso da razão, a noção dos deuses é inspirada pela natureza, e que temos até mesmo uma espécie de sentimento da Divindade, preferível ao conhecimento dela». É, contudo, invariavelmente pelo hábito que o homem admira e teme um ser cujo nome escuta desde a sua primeira infância. Tão logo o ouve proferir, sem reflexão e mecanicamente o associa àquelas ideias com que a sua imaginação foi preenchida pelos relatos de outrem, àquelas sensações com que foi instruído a acompanhá-lo. Assim, se por um momento o homem fosse sincero para consigo mesmo, concederia que, na maior parte de seus semelhantes, as ideias dos deuses e daqueles atributos de que são revestidos têm seu fundamento, sua origem e seu fruto nas opiniões de seus pais, tradicionalmente infundidas nele pela educação — confirmadas pelo hábito —, corroboradas pelo exemplo e impostas pela autoridade. Que muito raramente acontece de ele examinar essas ideias; que são em sua maior parte adotadas pela inexperiência, propagadas pelo ensino, sacralizadas pelo tempo, tornadas invioláveis pelo respeito a seus progenitores e reverenciadas por fazerem parte daquelas instituições que ele mais aprendeu a valorizar. Ele julga que sempre as teve porque as teve desde a sua infância; considera-as indubitáveis porque nunca se lhe permite questioná-las — porque nunca tem a intrepidez de examinar as suas bases.

Se tivesse sido o destino de um brâmane ou de um muçulmano dar o seu primeiro suspiro nas costas da África, ele adoraria, com tanta simplicidade e com tanto fervor, a serpente reverenciada pelos negros quanto adora o Deus que os seus próprios metafísicos ofereceram à sua veneração. Ficaria tão indignado se alguém presumidamente contestasse a divindade desse réptil, que ele teria aprendido a venerar desde o momento em que deixou o ventre de sua mãe, quanto o mais zeloso e entusiasmado faquir quando as maravilhas prodigiosas de seu profeta fossem postas em questão; ou quanto o teólogo mais sutil quando o exame recaísse sobre as qualidades incongruentes com que ele enfeitou os seus deuses. Contudo, se esse deus-serpente do negro fosse contestado, não poderiam ao menos disputar a sua existência. Por mais simples que seja a mente desse moreno filho da natureza, por mais invulgares que sejam as qualidades com que revestiu o seu réptil, ele ainda pode ser testemunhado por todos os que decidam exercer os seus órgãos da visão; o mesmo não ocorre com o teólogo: ele questiona absolutamente a existência de qualquer outro deus além daquele que ele próprio fabricou, o qual, por sua vez, é questionado pelo seu colega metafísico. De modo algum estão dispostos a admitir as provas oferecidas uns pelos outros. Descartes, Pascal e o próprio Dr. Samuel Clarke foram acusados de ateísmo pelos teólogos de seu tempo. Raciocinadores posteriores serviram-se de suas provas e até mesmo as apresentaram como sumamente válidas. O Dr. Bowman publicou uma obra na qual pretende que todas as provas até então aduzidas sejam caducas e frágeis: ele naturalmente substitui-as pelas suas próprias, as quais, por sua vez, foram objeto de censura. Assim, pareceria que esses teólogos não estão mais de acordo entre si do que estão com os turcos ou com os pagãos. Eles não conseguem sequer concordar quanto às suas provas da existência: de época em época novos campeões surgem, novas evidências são aduzidas, as antigas são descartadas ou tratadas com desprezo; filósofos profundos e sutis metafísicos atacam-se continuamente uns aos outros por sua ignorância em um ponto de primeiríssima importância. Em meio a essa variedade de discussões, é muito difícil para as mentes simples, para aqueles que buscam firmemente a verdade e apenas desejam compreender aquilo em que acreditam, encontrar um ponto no qual possam fixar-se com confiança — um estandarte em torno do qual possam reunir-se sem receio de perigo —, uma medida comum que lhes possa servir de farol para evitar as areias movediças da ilusão e o sofisma das polêmicas.

Homens de mui grande gênio fracassaram sucessivamente em suas demonstrações; foram considerados como tendo traído a sua causa pela fraqueza dos argumentos com que a sustentaram, pela maneira como tentaram estabelecer as suas posições. Assim, muitos deles, quando acreditavam ter superado uma dificuldade, tiveram a mortificação de descobrir que haviam apenas dado à luz uma centena de outras. Parecem, com efeito, não estar em condições de se entenderem uns aos outros, nem de concordarem entre si, quando raciocinam sobre a natureza e as qualidades de seres criados por uma tal variedade de imaginações, que cada qual contempla de modo diverso, e sobre os quais o amor-próprio natural de cada disputante o induz a rejeitar com veemente indignação tudo o que não coincide com o seu próprio e peculiar modo de pensar — o que não se enquadra ou com a sua superstição, ou com a sua ignorância, ou por vezes com ambas.

Os opositores de Clarke acusam-no de petição de princípio em sua obra sobre The Being and Attributes of God [O Ser e os Atributos de Deus]. Dizem que ele pretendeu provar essa existência a priori, o que consideram impossível, visto não haver nada anterior à primeira das causas; que, portanto, ela só pode ser provada a posteriori, isto é, por seus efeitos. Law, em seu Inquiry into the Ideas of Space, Time, Immensity, &c. [Investigação sobre as Ideias de Espaço, Tempo, Imensidade, etc.], atacou-o mui triunfantemente por esse modo de demonstração, afirmado como deveras repugnante aos escolásticos. Seus argumentos não foram tratados com maior cerimônia por Tomás de Aquino, João Duns Escoto e outros doutores das escolas. Hoje em dia, creio que ele goza de maior consideração — que sua autoridade supera a de todos os seus antagonistas reunidos. Seja como for, aqueles que o sucederam nada mais fizeram do que repetir suas ideias ou apresentar suas provas sob nova roupagem. Tillotson argumenta longamente, mas seria assaz difícil compreender que lado da questão ele adota sobre esse assunto momentoso: se é um necessitarista, ou se figura entre os opositores do fatalismo. Ao falar do homem, diz ele: "ele está sujeito a muitos males e misérias, que não pode evitar nem remediar; está repleto de carências que não pode suprir, cercado de enfermidades que não pode remover, e exposto a perigos contra os quais jamais pode se precaver suficientemente: é propenso a lamentar o que não pode evitar e a desejar avidamente o que nunca é capaz de obter". Se as provas de Clarke, que ele distribuiu em doze proposições, forem examinadas com atenção, creio que possam ser razoavelmente resguardadas da censura com que foram cumuladas; não parece que ele tenha provado suas teses a priori, mas sim a posteriori, segundo a regra. Parece evidente, contudo, que ele tomou a prova da existência dos efeitos pela prova da existência da causa: mas aqui ele parece ter mais razão do que seus críticos, que, em seu afã de provar que Clarke não se conformou às regras das escolas, negligenciariam inteiramente o melhor e mais seguro fundamento sobre o qual assentar a existência da Grande Causa das causas, daquele Pai dos Pais, cuja sabedoria resplandece de modo tão manifesto na natureza, de cuja existência a obra de Clarke pode ser dita um testemunho magistral. Seguiremos, passo a passo, as diferentes proposições nas quais esse douto teólogo desenvolve as opiniões correntes acerca da Divindade; as quais, quando aplicadas à natureza, revelar-se-ão tão exatas, tão corretas, a ponto de não deixar margem alguma para duvidar da existência ou da sabedoria de seu grande autor, assim comprovadas por meio de sua própria existência. O Dr. Clarke principia dizendo:

"1º. Algo existiu desde toda a eternidade."

Esta proposição é evidente — dispensa provas. A matéria existiu desde toda a eternidade, apenas as suas formas são transitórias; a matéria é o grande mecanismo utilizado pela natureza para produzir todos os seus fenômenos, ou melhor, é a própria natureza. Temos alguma ideia da matéria, suficiente para justificar a conclusão de que ela sempre existiu. Em primeiro lugar, aquilo que existe supõe a existência essencial ao seu ser. Aquilo que não pode aniquilar a si mesmo existe necessariamente; é impossível conceber que aquilo que não pode cessar de existir, ou que não pode aniquilar a si mesmo, tenha jamais podido ter um começo. Se a matéria não pode ser aniquilada, não poderia ter começado a ser. Assim, dizemos ao Dr. Clarke que é a matéria, é a natureza, agindo por sua própria energia peculiar, da qual nenhuma partícula jamais se encontra em estado de repouso absoluto, o que sempre existiu. Os diversos corpos materiais contidos nesta natureza frequentemente mudam de forma, de combinação, de propriedades, de modo de ação; mas seus princípios ou elementos são indestrutíveis — jamais puderam começar. O que esse grande erudito de fato entende quando faz a afirmação de que "uma duração eterna já está agora efetivamente transcorrida" não é muito claro; no entanto, ele afirma "que não crer nisso seria uma contradição real e expressa". Podemos, contudo, admitir com segurança o seu argumento de "que, uma vez que uma proposição esteja claramente demonstrada como verdadeira, não nos deve perturbar o fato de haver talvez algumas dificuldades desconcertantes do outro lado, as quais, apenas pela falta de ideias adequadas quanto ao modo de existência das coisas demonstradas, não sejam fáceis de esclarecer".

2º, "Existiu desde a eternidade algum Ser imutável e independente."

Podemos legitimamente indagar: o que é este Ser? Ele é independente de sua própria essência peculiar ou daquelas propriedades que o constituem tal como ele é? Indagaremos ainda se este Ser, seja ele qual for, pode fazer com que os outros seres que produz, ou que move, ajam de modo diverso daquele como agem, segundo as propriedades que lhes deu? E, neste caso, perguntaremos se este Ser, tal como se possa supor que seja, não age necessariamente; se não está obrigado a empregar meios indispensáveis para cumprir seus desígnios, para alcançar o fim que tem, ou que se pode supor que tenha em vista? Diremos, então, que a natureza é obrigada a agir segundo a sua essência; que tudo o que nela ocorre é necessário; mas que ela é independente de suas formas.

Diz-se que um homem é independente quando é determinado em suas ações apenas pelas causas gerais que costumam movê-lo; diz-se igualmente que ele é dependente de outrem quando não pode agir senão em consequência da determinação que este último lhe imprime. Um corpo depende de outro corpo quando deve a este sua existência e seu modo de ação. Um ser que existe desde a eternidade não pode dever sua existência a nenhum outro ser; não pode, portanto, ser dependente dele, a menos que lhe deva a sua ação; mas é evidente que um Ser eterno ou autoexistente contém em sua própria natureza tudo o que lhe é necessário para agir: logo, sendo a matéria eterna, ela é necessariamente independente no sentido que explicamos; por conseguinte, não tem necessidade de um motor do qual devesse depender.

Este Ser eterno também é imutável, se por esse atributo se entender que ele não pode mudar de natureza; mas se se pretender inferir com isso que ele não pode mudar seu modo de ação ou de existência, é indubitavelmente um engano, visto que, mesmo ao supor um ser imaterial, ser-se-ia obrigado a reconhecer nele diferentes modos de ser, diferentes volições, diferentes maneiras de agir; mormente se ele não for suposto totalmente desprovido de ação, caso em que seria perfeitamente inútil. De fato, segue-se naturalmente que, para mudar seu modo de ação, ele deve necessariamente mudar sua maneira de ser. Daí será evidente que os teólogos, ao tornarem seus deuses imutáveis, tornam-nos imóveis, e, por conseguinte, incapazes de agir. Um ser imutável evidentemente não poderia ter volição sucessiva, nem produzir ação sucessiva; se esse ser criou a matéria ou deu nascimento ao universo, deve ter havido um tempo em que ele quis que essa matéria, esse universo, existisse; e esse tempo deve ter sido precedido por outro tempo, no qual ele queria que aquilo ainda não existisse. Se Deus é o autor de todas as coisas, bem como do movimento e das combinações da matéria, ele está incessantemente ocupado em produzir e destruir; em consequência, não pode ser chamado de imutável no tocante ao seu modo de existir. O mundo material sempre se mantém pelo movimento e pela mudança contínua de suas partes; a soma dos seres que o compõem, ou dos elementos que nele atuam, é invariavelmente a mesma; nesse sentido, a imutabilidade do universo é muito mais fácil de compreender, muito mais demonstrável do que a de qualquer outro ser a quem pretendessem atribuir todos os efeitos e todas as mutações que ocorrem. A natureza não há de ser mais acusada de mutabilidade, por causa da sucessão de suas formas, do que o Ser eterno o é pelos teólogos, por causa da diversidade de seus decretos. Aqui poderemos perceber que, supondo imutáveis as leis pelas quais a natureza atua, não se requer nenhuma dessas distinções lógicas para dar conta das mudanças que têm lugar: a mutação resultante é, ao contrário, uma prova flagrante da imutabilidade do sistema que as produz; e enquadra plenamente a natureza no alcance desta segunda proposição enunciada pelo Dr. Clarke.

3º, "Aquele Ser imutável e independente que existiu desde a eternidade sem qualquer causa externa para sua existência, deve ser autoexistente, isto é, necessariamente existente."

Esta proposição é mera repetição da primeira; respondemos a ela indagando: por que a matéria, que é indestrutível, não haveria de ser autoexistente? É evidente que um ser que não teve começo deve ser autoexistente; se tivesse existido por outro, teria começado a ser; por conseguinte, não seria eterno.

4º, "Qual seja a substância ou essência daquele Ser que é autoexistente, ou necessariamente existente, não temos ideia alguma; tampouco nos é de modo algum possível compreendê-la."

O Dr. Clarke talvez tivesse falado com maior exatidão se tivesse dito que a sua essência é impossível de ser conhecida: não obstante, concederemos de bom grado que a essência da matéria é incompreensível, ou ao menos que a concebemos mui debilmente pela maneira como somos por ela afetados; mas sem isso seríamos menos capazes ainda de conceber a Divindade, que seria então impenetrável por qualquer lado. Assim, deve-se concluir necessariamente que é insensatez argumentar a esse respeito, visto ser unicamente pela matéria que podemos ter algum conhecimento dele; vale dizer, pela qual podemos nos certificar de sua existência — pela qual podemos ao menos conjeturar suas qualidades. Em suma, devemos concluir que tudo o que se relata da Divindade ou a prova material, ou então prova a impossibilidade em que o espírito humano sempre se encontrará de conceber qualquer ser distinto da matéria: desprovido de extensão, mas onipresente; imaterial, mas agindo sobre a matéria; espiritual, mas produzindo a matéria; imutável, mas pondo tudo em atividade, &c.

De fato, cumpre admitir que a incompreensibilidade da Divindade não a distingue da matéria; esta não será de mais fácil compreensão quando a associarmos a um ser muito menos compreensível que ela mesma; temos algum tênue conhecimento dela por meio de algumas de suas partes. Por certo não conhecemos a essência de nenhum ser, se por essa palavra devemos entender aquilo que constitui sua natureza peculiar. Só conhecemos a matéria pelas sensações, pelas percepções e pelas ideias que ela nos fornece; é segundo estas que a julgamos favorável ou desfavorável, conforme a disposição particular de nossos órgãos. Mas quando um ser não atua sobre nenhuma parte de nossa estrutura orgânica, ele não existe para nós; não podemos, sem exibir insensatez, sem trair nossa ignorância, sem cair na obscuridade, falar de sua natureza ou atribuir-lhe qualidades; nossos sentidos são o único canal pelo qual poderíamos ter formado a menor ideia a seu respeito; não tendo estes recebido nenhum influxo, desconhecemos, de fato, a sua existência. A incompreensibilidade da Divindade deveria convencer o homem de que este é um ponto no qual ele é obrigado a deter-se; na verdade, ele se acha em estado de total incapacidade de ir adiante: isso, contudo, não conviria àqueles especuladores que estão dispostos a discorrer continuamente sobre ele, para ostentar a profundidade de sua erudição — para persuadir os desinformados de que compreendem o que é incompreensível para todos os homens —, com o que esperam poder submetê-lo às suas próprias vistas. Não obstante, sendo a Divindade incompreensível, não seria forçar a corda além do limite concluir que um sacerdote ou metafísico não a compreende melhor do que os outros homens: por certo não é o meio mais sábio nem mais seguro de conhecê-la representá-la a nós mesmos pela imaginação de um teólogo.

5º, "Embora a substância ou essência do Ser autoexistente seja em si mesma absolutamente incompreensível para nós, muitos dos atributos essenciais de sua natureza são rigorosamente demonstráveis, bem como sua existência. Assim, em primeiro lugar, o Ser autoexistente deve ser por necessidade eterno."

Esta proposição em nada difere da primeira, salvo que o Dr. Clarke não compreende aqui que, assim como o Ser autoexistente não teve princípio, ele não pode ter fim. Seja como for, devemos sempre indagar: por que isso não haveria de ser a matéria? Observaremos ainda que a matéria, não sendo suscetível de aniquilação, existe necessariamente, e, por conseguinte, jamais cessará de existir; que o espírito humano não dispõe de meios para conceber como a matéria poderia originar-se daquilo que não é, em si mesmo, matéria: não é porventura manifesto que a matéria é necessária; que nada nela, com exceção de suas potências, de sua disposição e de suas combinações, é contingente ou efêmero? O movimento geral é necessário, mas um movimento específico não o é, a não ser durante o período em que subsistem as combinações particulares das quais esse movimento é a consequência ou o efeito: podemos ter a capacidade de mudar a direção, de acelerar ou retardar, de suspender ou deter um movimento particular, mas o movimento geral jamais poderá ser aniquilado. O homem, ao morrer, cessa de viver; isto é, já não caminha, não pensa nem age no modo que é peculiar à organização humana: mas a matéria que compunha seu corpo, a matéria que formava sua mente, não cessa de mover-se por essa razão: torna-se simplesmente suscetível a outra espécie de movimento.

6º, "O Ser autoexistente deve ser por necessidade infinito e onipresente."

A palavra infinito apresenta apenas uma ideia negativa — que exclui todo limite: é evidente que um ser que existe necessariamente, que é independente, não pode ser limitado por nada que esteja fora de si mesmo; deve, consequentemente, ser os seus próprios limites; neste sentido, podemos dizer que ele é infinito.

No tocante ao que se diz de sua onipresença, é igualmente evidente que, se nada existe exterior a esse ser, ou não há lugar em que ele não deva estar presente, ou então só haverá ele próprio e o vácuo. Concedido isto, indagarei se a matéria existe; se ela não ocupa, ao menos, uma porção do espaço? Nesse caso, a matéria, ou o universo, deve excluir qualquer outro ser que não seja matéria daquele lugar que os seres materiais ocupam no espaço. Ao perguntar se os deuses dos teólogos seriam por acaso o ser abstrato que chamam de vácuo ou espaço, eles responderão que não! Insistirão ainda em que seus deuses, que não são matéria, penetram aquilo que é matéria. Mas deve ser óbvio que, para penetrar a matéria, é necessário ter alguma correspondência com a matéria e, por conseguinte, ter extensão; ora, ter extensão é ter uma das propriedades da matéria. Se a Divindade penetra a matéria, então ela é material; por uma dedução necessária, é inseparável da matéria; logo, se é onipresente, estará em tudo. Isso o teólogo não consentirá: dirá que é um mistério; pelo que compreenderei que ele próprio ignora como justificar suas próprias teses. Não será este o caso ao se fazer a natureza agir segundo leis imutáveis; ela estará necessariamente em toda parte, no meu corpo, no meu braço, em qualquer outro ser material, porque a matéria compõe a todos eles. A Divindade que conferiu este sistema invariável, sem nenhum raciocínio incongruente, sem nenhum subterfúgio, estará também presente em toda parte, na medida em que as leis por ela prescritas atuarão imutavelmente através do todo; não parece inconsistente com a razão supor isso.

7º, "O Ser autoexistente deve ser por necessidade um só."

Se nada há exterior a um ser que existe necessariamente, deve seguir-se que ele é único. Será óbvio que esta proposição é a mesma que a precedente; ao menos, se não estiverem dispostos a negar a existência do mundo material.

8º, "A Causa original e autoexistente de todas as coisas deve ser um ser inteligente."

Aqui o Dr. Clarke atribui indiscutivelmente uma qualidade humana: a inteligência é uma faculdade pertencente aos seres organizados ou animados, da qual não temos nenhum conhecimento fora desses seres. Para ter inteligência, é necessário pensar; para pensar, é preciso ter ideias; ter ideias supõe sentidos; quando os sentidos existem, são materiais; quando são materiais, não podem ser um espírito puro, na linguagem do teólogo.

O Ser necessário que compreende, que contém, que produz os seres animados, contém, inclui e produz inteligência. Mas terá o grande todo uma inteligência peculiar, que o move, que o faz agir, que o determina no modo como a inteligência move e determina os corpos animados; ou antes, não será essa inteligência a consequência de leis imutáveis, uma certa modificação resultante de certas combinações da matéria, que existe sob uma forma dessas combinações, mas falta sob outra forma? Isso é seguramente o que nada é capaz de provar de maneira absoluta e demonstrável. O homem, tendo-se colocado no primeiro posto do universo, desejou julgar tudo segundo o que via em si mesmo, porque pretendeu que, para ser perfeito, era necessário ser como ele próprio. Eis aqui a fonte de todos os seus raciocínios errôneos acerca da natureza — o fundamento de suas ideias sobre seus deuses. Ele concluiu, portanto, talvez não com a mais apurada sabedoria, que seria indecoroso para si mesmo, e injurioso para a Divindade, não investi-la de uma qualidade que se considera estimável no homem — que ele preza sobremaneira, à qual liga a ideia de perfeição e que considera uma prova manifesta de superioridade. Ele vê que o seu semelhante se ofende quando se julga que lhe falta inteligência; julga, portanto, que se dá o mesmo com a Divindade. Nega essa qualidade à natureza porque a considera uma massa de matéria ignóbil, incapaz de ação própria, embora ela contenha e produza seres inteligentes. Mas isto é antes a personificação de uma qualidade abstrata do que um atributo da Divindade, com cujas perfeições e com cujo modo de existência ele não pode, por nenhum meio possível, travar conhecimento, segundo a própria quinta proposição do Dr. Clarke. É na terra que se geram aqueles animais vivos chamados vermes; contudo, não dizemos que a terra seja uma criatura viva. O pão que o homem come, o vinho que ele bebe, não são em si mesmos substâncias pensantes; contudo, nutrem, sustentam e fazem pensar aqueles seres que são suscetíveis a essa modificação de sua existência. É da mesma forma na natureza que se formam seres inteligentes, sensíveis e pensantes; contudo, não se pode dizer racionalmente que a natureza sinta, pense e seja inteligente à maneira desses seres, que, não obstante, brotam de seu seio.

Como!, brada o metafísico, o filósofo sutilizador, o quê!, recusar à Divindade aquelas qualidades que descobrimos em suas criaturas? Deverá, então, a obra ser mais perfeita que o artífice? Não verá Deus, que fez o olho? Não ouvirá Deus, que formou o ouvido?! Isso, a uma vista superficial, parece insuperável: mas estarão os indagadores, por mais triunfalmente que façam a pergunta, conscientes de até onde isso os levaria, mesmo se suas perguntas fossem respondidas com a mais irrestrita afirmativa? Terão refletido suficientemente sobre a tendência desse modo de raciocínio? Se isso for admitido como um postulado, estarão preparados para segui-lo em toda a sua extensão? Supondo concedido o seu argumento, o que fazer com todas aquelas outras qualidades às quais o homem não dá tão alto valor? Devem elas também ser atribuídas à Divindade, porque não lhe recusamos qualidades possuídas por suas criaturas? Por paridade de raciocínio, deveríamos ligar-lhe faculdades que seriam degradantes para a Divindade. Assim ocorre sempre com aqueles que se aventuram fora dos limites de seu próprio conhecimento: envolvem-se em perpétuas contradições que jamais conseguem conciliar, as quais apenas servem para provar que, ao argumentar sobre matérias em que prevalece a ignorância universal, o resultado constante é que todas as deduções tiradas de princípios tão instáveis devem necessariamente estar em guerra umas com as outras, em hostilidade consigo mesmas. Assim, embora não possamos deixar de sentir a profunda sabedoria que deve ter ditado o sistema que vemos operar com tal uniformidade, com tal constância, com tão assombroso poder, não podemos formar a mais pálida ideia da natureza particular dessa sabedoria; porque, se por um instante a assimilássemos à nossa, fraca e débil como é, estaríamos a partir desse instante em estado de contradição, visto que não poderíamos então deixar de considerar o mal que testemunhamos, a dor que experimentamos, como um abandono dessa sabedoria, o que ao menos prova uma grande verdade: que somos totalmente incapazes de formar uma ideia da Divindade. Mas, ao contemplar as coisas como nossa própria experiência afiança em tudo o que de fato compreendemos, ao considerar a natureza como agindo por leis imutáveis, encontramos o bem e o mal necessariamente existentes, sem de modo algum comprometer a sabedoria da grande Causa das causas; a qual, assim, não tem necessidade de remediar aquilo que o curso posterior do sistema eterno regulará por si mesmo, ou para o qual a indústria e a pesquisa paciente de nossa parte nos permitirão descobrir os meios de evitar no futuro.

9º, "A Causa original e autoexistente de todas as coisas não é um agente necessário, mas um ser dotado de liberdade e escolha."

Diz-se que o homem é livre quando encontra em si mesmo motivos que o determinam à ação, ou quando a sua vontade não encontra obstáculo à realização daquilo para o qual os seus motivos o determinaram. O Ser necessário de que aqui se trata não encontrará obstáculos à execução dos projetos que lhe são atribuídos? Quer ele, adotando-se a própria hipótese deles, que o mal seja cometido, ou não o pode impedir? Neste último caso, ele não é livre; se a sua vontade encontra obstáculos, se ele está disposto a permitir o mal, então consente que o homem restrinja a sua liberdade, transtornando os seus projetos; se ele não tem esses projetos, então estão em erro aqueles que lhos atribuem. Como se desembaraçarão os metafísicos desse intricado dilema?

Quanto mais longe vai um teólogo ao considerar seus deuses como possuidores de qualidades humanas, como agindo por motivos mortais, tanto mais ele se debate — maior a massa de contradições que amontoa: assim, se se lhe perguntar se Deus pode recompensar o crime e punir a virtude, ele responderá imediatamente que não! Nessa resposta ele terá razão: mas então essa verdade e a liberdade que se lhe atribui não podem, segundo as ideias humanas, coexistir; porque, se esse ser não pode amar o vício nem pode odiar a virtude — e é evidente que não pode —, ele, de fato, não é mais livre do que o próprio homem. Ademais, diz-se que Deus fez uma aliança com suas criaturas; ora, é da própria essência de uma aliança restringir a escolha; e aquele ser que está sob a necessidade de cumprir qualquer ato determinado deve ser considerado um agente necessário. Como é impossível supor que a Divindade possa agir irracionalmente, cumpre conceder que, como ela fez essas leis, está ela própria obrigada a segui-las: porque, se não estivesse — como devemos novamente supor que ela nada faz sem um bom motivo —, ela insinuaria com isso que o modo de ação adotado seria mais sábio, o que mais uma vez implicaria uma contradição. Os teólogos, temendo, sem dúvida, restringir a liberdade da Divindade, supuseram ser necessário que ela não estivesse vinculada às suas próprias leis, com o que demonstraram um pouco mais de ignorância sobre o seu assunto do que imaginavam.

10º, "O Ser autoexistente, a Causa suprema de todas as coisas, deve ter por necessidade poder infinito."

Sendo a natureza adequada para produzir tudo o que vemos — contendo ela todo o poder reunido do universo —, o seu poder não tem, por conseguinte, limites: o ser que conferiu esse poder não pode ter menos. Mas se fossem adotadas as ideias dos teólogos, esse poder não pareceria tão ilimitado assim, visto que, segundo eles, o homem é um agente dotado de livre-arbítrio, e tem, portanto, os meios de agir contrariamente a esse poder, o que de imediato lhe impõe um limite. Um monarca justo não é de modo algum um agente livre quando se crê obrigado a agir em conformidade com as leis que jurou observar, ou que não pode violar sem ferir sua justiça. O teólogo é um homem que se pode muito justamente considerar nulo, porque destrói com uma das mãos o que estabelece com a outra.

11º, "A Causa Suprema e Autor de todas as coisas deve ser por necessidade infinitamente sábia."

Como a natureza produz todas as coisas por certas leis imutáveis, não custará grande esforço conceder que ela possa ser infinitamente sábia: de fato, qualquer que seja o lado que se tome na argumentação, esse fato decorrerá como consequência necessária. Dificilmente se admitirá dúvida de que todas as coisas são produzidas pela natureza: se, portanto, não reconhecermos a sua sabedoria como de primeira ordem, seria um insulto à Divindade, que lhe outorgou o seu sistema. Se o próprio teólogo deve tomar a dianteira, ele também admite que a natureza opera sob os auspícios imediatos de seus deuses; tudo o que ela faz deve, então, segundo suas próprias palavras, ser executado com a mais apurada sabedoria. Mas o teólogo não se contenta em ir até aí: insistirá não apenas em que sabe o que são essas coisas, mas também em que conhece o fim que têm em vista: este, infelizmente, é o escolho em que naufraga. Segundo a sua própria admissão, os caminhos de Deus são impenetráveis para o homem. Se concedermos a sua tese, qual é o resultado? Ora, é ao acaso que ele fala. Se esses caminhos são impenetráveis, por que meios adquiriu ele o seu conhecimento a respeito deles? Como descobriu o fim proposto pela Divindade? Se não são impenetráveis, podem então ser igualmente conhecidos pelos outros homens como por ele mesmo. O teólogo se veria em apuros para demonstrar que goza de mais privilégios na natureza do que seus semelhantes mortais. Ademais, se ele afirmou que essas coisas são impenetráveis quando não o são, acha-se então na mesma situação em que ele próprio colocou Maomé: já não é digno de atenção, porque se desviou da verdade. Certamente não é muito condizente com a ideia sublime da Divindade que ela seja revestida daquela paixão humana fraca e vã chamada glória: do ser que teve a faculdade de produzir tal sistema como o que opera na natureza dificilmente se poderia supor que tivesse uma paixão tão frívola, como sabemos ser esta entre nossos semelhantes; e como nunca podemos raciocinar senão a partir daquilo que conhecemos, nada pareceria mais incoerente do que amontoar assim, continuamente, nossas próprias visões débeis e incoerentes, para então supor que a grande Causa das causas age por regras tão fúteis.

12º, "A suprema Causa e Autor de todas as coisas deve ser por necessidade um ser de infinita bondade, justiça e verdade, e de todas as outras perfeições morais, tais como convêm ao supremo governador e juiz do mundo."

Devemos repetir novamente que estas são qualidades humanas extraídas do modelo do próprio homem; elas apenas supõem um ser da espécie humana que estivesse despojado do que chamamos imperfeições: este é decerto o ponto de vista mais elevado sob o qual nossas mentes finitas são capazes de contemplar a Divindade; mas, como esse ser não tem espécie nem causa, e, por conseguinte, nenhum semelhante, deve necessariamente ser de uma ordem tão diferente da do homem que as faculdades humanas de modo algum podem ser-lhe apropriadamente atribuídas. A ideia de perfeição, tal como o homem a entende, é uma ideia abstrata, metafísica, negativa, da qual ele não tem arquétipo para formar um juízo: chamaria de ser perfeito àquele que, semelhante a si mesmo, estivesse isento daquelas qualidades que ele considera prejudiciais a si; mas tal ser, afinal de contas, não seria nada mais do que um homem. É sempre com relação a si mesmo, ao seu próprio modo de sentir e de pensar, que uma coisa é perfeita ou imperfeita; é segundo isso que, a seus olhos, uma coisa é mais ou menos útil ou prejudicial, agradável ou desagradável. A justiça inclui todas as perfeições morais. Um dos traços mais salientes da justiça, nas ideias do homem, é a equidade das relações que subsistem entre os seres, fundada em suas carências mútuas. Segundo o teólogo, seus deuses nada devem ao homem. Como, então, mensura ele as suas ideias de justiça? Se um monarca dissesse que nada deve aos seus súditos, isso seria considerado, mesmo pelo próprio teólogo, como flagrante injustiça; porque esperaria o cumprimento de deveres por parte deles, sem exercer aqueles que lhe incumbiam. Os deveres, segundo a única ideia que o homem pode formar deles, devem ser recíprocos. É forçar um tanto as capacidades humanas pretender compreender as relações entre um espírito puro e os seres materiais — entre finitude e infinitude —, entre seres eternos e aqueles que são transitórios: assim é que a metafísica apresenta um ser inconcebível pelos próprios atributos com que o reveste; pois, ou ele tem esses atributos, ou não os tem: quer os tenha, quer não os tenha, o homem só pode compreendê-los segundo as suas próprias faculdades de compreensão. Se ele de algum modo os compreende, não pode ter a menor ideia de justiça desacompanhada de deveres, que são a própria base, a superestrutura, as colunas sobre as quais essa virtude se apoia. Quer devamos ver como amor-próprio, quer como ignorância no teólogo o fato de ele assim ornamentar seus deuses à sua própria imagem, decerto não foi o esforço mais feliz de sua imaginação operar por uma regra inversa: pois, segundo ele mesmo, as qualidades que descreve são todas a negação daquilo que ele as chama. O próprio Doutor Clarke tropeça um pouco nesses pontos; insiste no livre-arbítrio e se vale deste método extraordinário para sustentar o seu argumento; diz ele: "Deus é, por necessidade, um agente livre: e não pode mais deixar de sê-lo do que pode deixar de existir. Ele deve por necessidade, a cada momento, escolher agir ou escolher abster-se de agir; porque duas proposições contraditórias não podem ser ambas verdadeiras ao mesmo tempo. O homem também é, por necessidade, não na natureza das coisas, mas por desígnio de Deus, um agente livre. E não está de outro modo em seu poder cessar de o ser, senão privando-se da vida". Permitir-nos-á o Doutor Clarke fazer uma pergunta simples: se ser obrigado a fazer uma coisa determinada é ser livre, o que é ser coagido? Ou, se duas proposições contraditórias não podem ser verdadeiras ao mesmo tempo, por qual regra de lógica havemos de medir a ideia dessa liberdade que nasce da necessidade? Supondo que a necessidade seja o que o Dr. Johnson (usando Milton como sua autoridade) diz que é — "compulsão", "fatalidade" —, considerar-se-ia que um homem estivesse menos constrangido em suas ações porque foi apenas compelido a fazer o que era correto? A restrição ser-lhe-ia indubitavelmente benéfica, mas nem por isso faria dele, em maior grau, um agente livre. Se a Divindade não pode amar a maldade nem odiar a bondade (e certamente os próprios teólogos não pretenderão que possa), então o poder de escolha não existe no que concerne a essas duas coisas; e isso com base no próprio princípio de Clarke, porque duas contraditórias não podem ser verdadeiras a um só tempo. Nada poderia, penso eu, afigurar-se maior contradição do que a ideia de que a Grande Causa das causas pudesse, por qualquer possibilidade, amar o vício: se um princípio tão monstruoso pudesse por um instante existir, estariam aniquilados todos os fundamentos da religião.

O Doutor é muito pouco mais feliz ao raciocinar sobre a imaterialidade. Diz ele, a título de ilustrar o seu argumento, "que é possível ao poder infinito criar uma substância cogitativa imaterial, dotada do poder de iniciar o movimento e de uma liberdade de vontade ou de escolha". E mais: "que as substâncias imateriais não são impossíveis; ou que uma substância imaterial não é uma noção contraditória. Ora, quem quer que afirme que ela é contraditória deve sustentar que tudo o que não é matéria é nada; e que dizer que existe algo que não seja matéria é dizer que existe algo que é nada, o que, em outras palavras, é manifestamente isto: que tudo aquilo de que não temos ideia é nada e impossível de ser". Jamais poderia, inclino-me a crer, ter entrado em qualquer mente razoável que uma coisa fosse impossível pelo fato de não se poder ter dela ideia alguma: — muitas coisas, ao contrário, são possíveis, das quais não temos a menor noção; mas não decorre consecutivamente dessa admissão, presumo eu, que, portanto, tudo o que não é impossível exista. O Doutor Clarke, pois, comete aqui uma petição de princípio nesta ocasião. Nas escolas nunca se considerou necessário provar uma negativa; na verdade, isto é classificado pelos lógicos entre as coisas impossíveis de ser, mas considera-se da mais alta importância para a solidez do argumento estabelecer a afirmativa pelo raciocínio mais conclusivo. Tomando isto como assente, aplicaremos o próprio raciocínio do doutor. Diz ele: "Nada é aquilo de que tudo pode verdadeiramente ser afirmado. De modo que a ideia de nada, se assim posso dizer, é absolutamente a negação de todas as ideias; a ideia, portanto, de um nada finito ou infinito é uma contradição de termos". Para afirmar algo de uma coisa com verdade, deve ser necessário conhecer essa coisa. Para ter ideias, como já demonstramos, é necessário ter percepções; para ter percepções, é preciso ter sensações; ter sensações requer órgãos. Uma ideia não pode ser e não ser no mesmo instante: a ideia de substância, dificilmente se negará, é a de uma coisa sólida, real, segundo Dryden; capaz de sustentar acidentes, segundo Watts; algo do qual podemos dizer que é, segundo Davies; corpo, natureza corpórea, segundo Newton; a ideia de imaterial, segundo Hooker, é incorpóreo. Como hei de entender, então, substância imaterial? Não é ela, segundo essas definições, aquilo que não pode juntar-se? Se uma coisa é imaterial, não pode ser uma substância; se é uma substância, não pode ser imaterial: aqueles que não veem que isto é uma completa negação de todas as ideias, creio eu, não terão muitas ideias. Se, portanto, logo de saída, o doutor não consegue encontrar palavras pelas quais possa transmitir a ideia daquilo cuja existência está tão desejoso de provar, por qual cadeia de raciocínio lisonjeia-se ele de que há de ser compreendido? Procurará sair desse dilema assegurando-nos de que há coisas que não podemos ver nem tocar, mas que nem por isso deixam de existir. Concedido: mas daí não podemos nem raciocinar sobre elas, nem lhes atribuir qualidades; devemos ao menos senti-las ou sentir algo semelhante a elas antes que possamos ter delas qualquer ideia: isso, contudo, não provaria que não fossem substâncias, nem que as substâncias possam ser imateriais. Uma coisa pode com grande possibilidade existir sem que tenhamos conhecimento dela, e ainda assim ser material; mas sustento que, até que tenhamos conhecimento dela, ela não existe para nós, assim como as cores não existem para um cego de nascença; o homem que enxerga sabe que elas existem e pode descrevê-las ao seu vizinho desprovido de visão; a partir dessa descrição, o cego pode formar alguma ideia delas por analogia com o que ele próprio já conhece; ou, talvez, possuindo um tato mais fino que o de seu vizinho, possa ser capaz de distingui-las por suas superfícies; seria, portanto, mau raciocínio no cego de nascença negar a existência das cores, porque, embora essas cores possam não ter relação com os sentidos na ausência da visão, têm-na com aqueles que têm o poder de vê-las e conhecê-las: esse cego, contudo, pareceria um tanto ridículo se se incumbisse de defini-las com todas as suas gradações de matizes, com todas as suas variações sob diferentes massas de luz. Ademais, se aqueles que fossem competentes para discriminar essas modificações da matéria chamadas cores as definissem a esse cego como aquelas modificações da matéria chamadas som, seria o cego capaz de ter qualquer concepção delas? Certamente não seria sensato da parte dele asseverar que uma coisa como o som colorífico não tivesse existência, que fosse impossível; mas ao menos seria plenamente justificável que dissesse que pareciam contradições, porque tinha algumas ideias de som que em nada o ajudavam a formar as de cor; talvez não fosse muito inconclusivo se suspeitasse da competência de seu informante quanto à definição tentada, por sua incapacidade de transmitir-lhe, em termos distintos e compreensíveis, suas próprias ideias de cores. O teólogo é um cego que quer explicar a outros, que também são cegos, os matizes e cores de um retrato cujo original ele nem sequer esbarrou na escuridão. Nada há de incongruente em supor que tudo o que tem existência seja matéria; mas requer a inversão completa de todas as nossas ideias conceber o que seja imaterial; porque, de fato, esta seria uma qualidade da qual "nada se pode afirmar com verdade".

É bem verdade que Platão, que foi um grande criador de quimeras, diz que "aqueles que nada admitem senão o que podem ver e tocar são seres estúpidos e ignorantes, que se recusam a admitir a realidade da existência das coisas invisíveis". Com todo o devido respeito a tal autoridade, podemos ainda aventurar-nos a perguntar: não haverá, então, nenhuma diferença, nenhum matiz, nenhuma gradação entre a admissão de possibilidades e a prova de realidades? Seria a teologia, então, a única ciência na qual se permite concluir que uma coisa é tão logo seja possível que seja? Bastará a asserção de Clarke ou de Platão para substituir absolutamente qualquer evidência? Permitiriam eles próprios que tal argumento fosse convincente se utilizado contra eles? Os teólogos adotam evidentemente essa linguagem platônica e dogmática; sonharam os sonhos de seu mestre; talvez, se fossem um pouco examinados, revelar-se-iam nada mais do que o resultado daquelas noções obscuras, daquela metafísica ininteligível adotada pelos sacerdotes egípcios, caldeus e assírios, entre os quais Platão elaborou a sua filosofia. Se, contudo, a filosofia significa aquilo que o grande John Locke nos leva a supor que signifique, ela é "um sistema pelo qual os efeitos naturais são explicados". Tomadas nesse sentido, seremos obrigados a convir que as doutrinas platônicas de modo algum merecem essa distinção, visto que ele apenas desviou o espírito humano da contemplação da natureza visível para mergulhá-lo nas profundezas insondáveis da invisibilidade — da intangibilidade —, da especulação supositiva, onde pouco outro alimento pode encontrar a não ser quimeras ou conjeturas. Semelhante filosofia é antes fantástica, e contudo parece exigir-se de nós que subscrevamos às suas teses sem que nos seja permitido compará-las com a razão, examiná-las por intermédio da experiência, provar o ouro pela ação do fogo: assim temos em abundância os termos espíritos, substâncias incorpóreas, poderes invisíveis, efeitos sobrenaturais, ideias inatas, virtudes misteriosas, posse por demônios, &c. &c., que tornam os nossos sentidos inteiramente inúteis e põem em fuga qualquer coisa que se assemelhe à experiência; enquanto se nos diz gravemente que "nada é aquilo de que coisa alguma se pode verdadeiramente afirmar". Quem quer que se disponha a ter o trabalho de ler as obras de Platão e de seus discípulos, tais como Proclo, Jâmblico, Plotino e outros, não deixará de encontrar nelas quase todas as doutrinas, todos os temas metafísicos do teólogo; com efeito, a teurgia de muitas das superstições modernas, que na maior parte parece ser pouco mais do que uma ligeira variação daquela adotada pelos sacerdotes gentios. Os visionários não tiveram em seus delírios aquela variedade que geralmente se imaginou. O fato de algumas dessas coisas serem amplamente admitidas de modo algum fornece prova de sua existência. Nada parece mais fácil do que fazer os homens admitirem os maiores absurdos sob o nome imponente de mistérios, após tê-los imbuído desde a infância de máximas calculadas para vendar sua razão — para desviá-los do caminho —, para impedi-los de examinar aquilo em que se lhes diz que devem crer. Disso não pode por certo existir prova mais decisiva do que a vasta extensão de países, os milhões de seres humanos que, fielmente e sem exame, adotaram os sonhos vãos, os crassos absurdos daquele arqui-impostor Maomé. Seja como for, seremos obrigados a replicar novamente a Platão e àqueles de seus seguidores que nos impõem a necessidade de crer naquilo que não podemos compreender, que, para saber que uma coisa existe, é ao menos necessário ter alguma ideia dela; que essa ideia só nos pode advir por intermédio de nossos sentidos; que, por conseguinte, tudo aquilo de que nossos sentidos não nos dão conhecimento é, de fato, nada para nós, e só pode apoiar-se na nossa fé — naquela admissão que é de modo bastante geral, mesmo pelo próprio teólogo, considerada um fundamento assaz arenoso sobre o qual erguer o altar da verdade: que, se há um absurdo em não dar crédito à existência daquilo que não conhecemos, não há menor extravagância em atribuir-lhe qualidades, em raciocinar sobre suas propriedades, em revesti-lo de faculdades que podem ou não ser adequadas ao seu modo de existência; em substituir aquilo por ídolos de nossa própria criação; em combinar atributos incompatíveis, que não resistirão à prova da experiência nem ao escrutínio da razão; e depois empenhar-se em fazer o conjunto passar por moeda corrente à força da palavra infinito, que examinaremos agora.

Infinito, segundo Dennis, significa "ilimitado, sem limites". O Doutor Clarke assim o descreve: — diz ele: "O ser autoexistente deve ser um ser sumamente simples, imutável e incorruptível; sem partes, figura, movimento, divisibilidade ou quaisquer outras propriedades que tais como as que encontramos na matéria. Pois todas essas coisas manifesta e necessariamente implicam finitude em sua própria noção, e são absolutamente incompatíveis com a infinidade completa". Ingenuamente, será possível ao homem formar alguma noção verdadeira de tal qualidade? Os próprios teólogos reconhecem que ele não pode. Além disso, o Doutor admite "que, quanto à maneira particular de ele ser infinito ou de estar presente em toda parte, em oposição à maneira como as coisas criadas estão presentes em tais ou quais lugares finitos, isto é tão impossível para os nossos entendimentos finitos compreender ou explicar quanto o é para nós formar uma ideia adequada da infinidade". O que é isto, então, senão aquilo que nenhum homem pode explicar ou compreender? Se não pode ser compreendido, não pode ser pormenorizado; se não pode ser pormenorizado, é precisamente "aquilo de que nada se pode afirmar com verdade"; e esta é a própria explicação do nada dada pelo Dr. Clarke. Com efeito, não é o espírito humano obrigado, por sua própria natureza, a juntar quantidades limitadas a outras quantidades, as quais só pode conceber como limitadas, a fim de formar para si uma espécie de ideia confusa de algo além de seu próprio alcance, sem jamais atingir o ponto da infinidade, que escapa a toda tentativa de definição? Pareceria, pois, que se trata de uma abstração, uma mera negação de limite.

Nosso douto adversário parece achar estranho que a existência de substâncias incorpóreas, imateriais, cuja essência não somos capazes de compreender, não seja geralmente acreditada. Para impor essa crença, diz ele: "Não há planta ou animal tão vil e desprezível que não confunda o mais esclarecido entendimento sobre a terra: mais ainda, até o mais simples e evidente de todos os seres inanimados tem a sua essência ou substância oculta de nós na mais profunda e impenetrável obscuridade".

Responder-lhe-emos:

Primeiro, que a ideia de uma substância imaterial, ou ser sem extensão, é apenas uma ausência de ideias, uma negação de extensão, como já mostramos; que, quando nos dizem que um ser não é matéria, falam-nos daquilo que não é, e não nos ensinam aquilo que é; porque, ao insistirem em que um ser é tal que não pode atuar sobre nenhum de nossos sentidos, eles, de fato, informam-nos de que não dispomos de meios para nos certificar de se tal ser existe ou não.

Segundo, confessaremos sem a menor hesitação que os homens de maior gênio, das investigações mais incansáveis, não conhecem a essência das pedras, das plantas, dos animais, nem as molas secretas que constituem uns e fazem outros vegetar ou agir: mas ao menos nós os sentimos ou os vemos; nossos sentidos têm conhecimento deles em certos aspectos; podemos perceber alguns de seus efeitos; temos elementos pelos quais julgá-los, seja com exatidão ou sem ela; podemos conceber o que é matéria, por mais variada, sutil ou diminuta que seja, por analogia com outra matéria; mas nossos sentidos não podem abarcar o que é imaterial sob nenhum aspecto; não podemos de modo algum compreendê-lo; não dispomos de meio algum para averiguar a sua existência; por conseguinte, não podemos sequer formar uma ideia a seu respeito; tal ser é para nós um princípio oculto, ou melhor, um ser que a imaginação compôs despojando-o de toda qualidade conhecida. Se ignoramos a combinação íntima dos seres mais materiais, ao menos descobrimos, com o auxílio da experiência, algumas de suas relações conosco: temos conhecimento de sua superfície, de sua extensão, de sua forma, de sua cor, de sua maciez, de sua densidade; pelas impressões que causam em nossos sentidos, somos capazes de discriminá-los — de compará-los —, de julgá-los de alguma maneira — de vê-los —, de evitá-los ou buscá-los, segundo os diferentes modos pelos quais somos afetados por eles; não podemos aplicar nenhum desses testes aos seres imateriais, aos espíritos; tampouco o podem aqueles homens que incessantemente falam à humanidade dessas coisas inconcebíveis.

Terceiro, temos consciência de certas modificações em nós mesmos, às quais chamamos sentimento, pensamento, vontade, paixões: por falta de conhecer a nossa própria essência peculiar; por falta de compreender com precisão a energia de nossa própria organização particular, atribuímos esses efeitos a uma causa oculta, distinta de nós mesmos; à qual os teólogos chamam causa espiritual, na medida em que parece agir de modo diferente de nosso corpo. Não obstante, a reflexão, a experiência, tudo aquilo que nos capacita a formar qualquer gênero de juízo, prova que efeitos materiais só podem emanar de causas materiais. Nada vemos no universo senão efeitos físicos e materiais, e estes só podem ser produzidos por causas análogas; é, portanto, certamente mais racional atribuí-los à própria natureza, da qual podemos saber algo se apenas nos dignarmos a meditá-la com atenção, do que a causas espirituais, das quais devemos para sempre permanecer ignorantes, por mais tempo que nos compraza estudá-las.

Se a incompreensibilidade não for razão suficiente para negar de modo absoluto a possibilidade da imaterialidade, decerto não é de uma força cogente para estabelecer a sua existência; seremos sempre menos capazes de compreender uma causa espiritual do que uma que seja material; porque a materialidade é uma qualidade conhecida; a espiritualidade é uma qualidade oculta, desconhecida; ou melhor, é um modo de falar de que nos valemos para lançar um véu sobre a nossa própria ignorância. Dizem-nos repetidamente que os nossos sentidos apenas nos familiarizam com o exterior das coisas; que as nossas ideias limitadas não são capazes de conceber seres imateriais: assentimos francamente a essa posição; mas então nossos sentidos nem sequer nos mostram o exterior dessas substâncias imateriais que os teólogos, não obstante, tentarão definir para nós; sobre as quais disputam incessantemente entre si; sobre as quais, até o dia de hoje, não estão em perfeita harmonia uns com os outros. O grande John Locke, em suas cartas familiares, diz: "Prezo sobremaneira todos aqueles que defendem com fidelidade as suas opiniões; mas há tão poucas pessoas que, segundo a maneira como as defendem, pareçam plenamente convencidas das opiniões que professam, que sou tentado a crer que haja mais céticos no mundo do que geralmente se imagina".

Abbadie, um dos mais ardorosos defensores do imaterialismo, diz: «A questão não é saber o que é a incorporeidade, mas se ela existe». Para resolver esse ponto contestável, seria necessário dispor de alguns dados sobre os quais formar nosso juízo; mas como assegurar-nos da existência daquilo de que jamais seremos capazes de ter conhecimento? Se não nos dizem o que isso é; se nenhuma evidência tangível for oferecida à mente humana; como haveremos de considerar-nos capacitados para julgar se a sua existência é sequer possível? Como fazer uma estimativa daquele quadro cujas cores escapam à nossa vista, cujo desenho não podemos perceber, cujos traços não têm meio algum de se tornar familiares à nossa mente, cuja própria tela se furta a todas as nossas investigações, e do qual o próprio artista não pode fornecer nenhuma outra ideia, nenhuma outra descrição, senão a de que ele existe, embora ele mesmo não possa mostrar-nos nem como nem onde! Vimos os fundamentos ruinosos sobre os quais os homens até agora ergueram essa ideia fantasiosa de imaterialidade; examinamos as provas que ofereceram — se é que se podem chamar de provas — em apoio à sua hipótese; esmiuçamos as evidências que quiseram fazer valer a fim de estabelecer sua posição; apontamos as inumeráveis contradições que resultam de sua falta de harmonia sobre esse assunto, das qualidades inconciliáveis com que revestem seu sistema imaginário. Que conclusão, então, deve com justiça, racionalidade e coerência ser tirada do conjunto? Podemos ou não podemos admitir que seu argumento seja concludente, de tal modo que deva ser acolhido por seres que se consideram sãos? Permitirá ele qualquer outra inferência senão a de que ela não tem existência; a de que a imaterialidade é uma qualidade até hoje não provada, cuja ideia a mente do homem não tem meios de abarcar? Contudo, insistirão eles: «não há contradições entre as qualidades que se atribuem a essas substâncias imateriais; há, sim, uma diferença entre o entendimento do homem e a natureza dessas substâncias». Concedido isso, estarão eles mais próximos do objetivo que perseguem? Que padrão é necessário que o homem possua para capacitá-lo a julgar essas substâncias? Podem eles mostrar o critério que conduzirá ao conhecimento delas? Não são homens, eles próprios, aqueles que assim deram rédeas soltas à sua imaginação, que deram à luz esse sistema? A desproporção de que falam com tão espantosa confiança não se aplica a eles próprios tanto quanto aos demais? Se é necessária uma mente infinita para compreender o infinito — para formar uma ideia da incorporeidade —, poderá o próprio teólogo vangloriar-se de estar em condições de compreendê-la? Com que propósito, então, falam dessas coisas aos outros? Por que tentam descrever aquilo que eles próprios admitem ser indescritível? O homem, que jamais será um ser infinito, jamais será capaz de conceber o infinito; se, pois, até agora ele foi incapaz dessa perfeição de conhecimento, poderá razoavelmente lisonjear-se de que algum dia a alcançará? Poderá ele esperar, sob qualquer circunstância, vencer aquilo que, segundo o testemunho de todos, é invencível?

No entanto, pretende-se que seja absolutamente necessário conhecer essas substâncias; mas como provar a necessidade de ter conhecimento daquilo que é impossível conhecer? Dizem-nos então que o bom senso e a razão são suficientes para nos convencer de sua existência: isso é mudar de terreno quando o antigo se revelou insustentável; pois também nos dizem que a razão é um guia traiçoeiro, um guia que com frequência nos extravia, e que em matérias religiosas ela não deve prevalecer; ao menos, então, deveriam mostrar-nos o momento preciso em que devemos retomar essa razão. Havemos de consultá-la novamente quando a questão for se aquilo que relatam é provável; se as qualidades discordantes que unem estão combinadas de modo coerente; se seus próprios argumentos possuem toda aquela solidez que eles mesmos gostariam que possuíssem? Mas estaríamos estranhamente enganados a respeito deles se supuséssemos que estão dispostos a permitir que recorramos à razão sobre esses pontos; em vez disso, insistirão em que devemos ser cegamente dirigidos por aquilo que se dignam a nos informar; em que o caminho mais seguro para a felicidade é submeter-se em todas as coisas àquilo que julgaram conveniente decidir sobre a natureza das coisas, a respeito das quais confessam sua própria ignorância quando afirmam estar fora do alcance dos mortais. Assim, pareceria que, ao consentirmos em dar crédito a esses mistérios, isso jamais decorreria de nosso próprio conhecimento, visto que este não pode ser obtido de outro modo senão pelo efeito de evidências demonstráveis; jamais decorreria de qualquer convicção íntima de nossas mentes, mas seria inteiramente sobre a palavra do próprio teólogo que fundamentaríamos nossa fé e renderíamos nossa crença. Se essas coisas são para a espécie humana o que as cores são para o cego de nascença, elas ao menos não têm existência com relação a nós mesmos. De nada adiantará dizer ao cego que essas cores não deixam de existir pelo fato de ele não poder vê-las. Mas o que diremos daquele retrato cujas cores o cego tenta explicar, cujos traços ele quer que aceitemos sob sua autoridade e cujas proporções devem ser tomadas com base em sua descrição, meramente porque sabemos que ele não pode contemplá-las?

O Doutor, embora relutante em abandonar seu tema, em nada remove a dificuldade quando pergunta: «São os nossos cinco sentidos, por uma necessidade absoluta na natureza da coisa, todas e as únicas vias possíveis de percepção? E é impossível e contraditório que haja no universo qualquer ser dotado de vias de percepção diferentes daquelas que resultam de nossa presente constituição? Ou são essas coisas, pelo contrário, puramente arbitrárias, e o mesmo poder que nos deu estes sentidos poderia ter dado outros a outros seres, e poderia, se assim lhe aprouvesse, ter-nos dado outros neste presente estado?» Parece perfeitamente desnecessário ao verdadeiro ponto da discussão raciocinar sobre o que pode ou não pode ser feito; respondo, portanto, que o fato é que temos apenas cinco sentidos: com o auxílio destes, o homem não é capaz de formar ideia alguma da imaterialidade; mas ele se encontra também em um estado de ignorância tão absoluta sobre quais poderiam ser suas faculdades de concepção se tivesse mais sentidos. É antes reconhecer uma fraqueza em suas provas, por parte do Doutor, ver-se assim obrigado a apoiá-las na suposição daquilo que poderia ocorrer se o homem fosse um ser diferente do que é; em outras palavras, que elas seriam convincentes para a humanidade se os seres humanos não fossem seres humanos. Portanto, exigir saber o que a Divindade poderia ter feito em tal caso é tomar por suposto aquilo que está em questão, visto que não podemos formar ideia de até onde se estende o poder da Divindade; contudo, pode-se razoavelmente permitir-nos usar o próprio argumento teológico para elucidação: esses homens insistem com muita gravidade — sob que autoridade, só eles saberão — em que «Deus não pode comunicar às suas obras aquela perfeição que ele próprio possui»; e, no mesmo instante, não deixam de proclamar a sua onipotência. Exigirá isso alguma capacidade superior àquela que é o quinhão comum de uma criança para compreender a contradição absurda dessas duas asserções? Como seres que possuem apenas cinco sentidos, devemos então, por necessidade, regular nosso juízo pelas informações que eles são capazes de nos fornecer: não podemos, de maneira alguma, ter conhecimento daqueles sentidos que confeririam a capacidade de compreender seres de uma ordem inteiramente distinta daquela em que ocupamos um lugar. Ignoramos até mesmo o modo pelo qual as plantas vegetam; como, então, conhecer aquilo que não tem afinidade alguma conosco? Um cego de nascença tem apenas o uso de quatro sentidos; ele não tem o direito, contudo, de tomar como fato que não exista um sentido adicional para os outros; mas pode com muita razão e com grande verdade asseverar que não tem ideia dos efeitos que seriam produzidos nele pelo sentido de que carece. Não obstante, se esse cego estivesse cercado por outros homens cujo nascimento também os tivesse deixado desprovidos de visão, não estaria ele autorizado, sem presunção indevida, a indagar-lhes com que direito, sob que autoridade, falavam-lhe de um sentido que eles próprios não possuíam, e como eram capazes de raciocinar e de pormenorizar as minúcias daquela sensação sobre a qual sua própria experiência pessoal nada lhes ensinara?

Em suma, podemos responder novamente ao Dr. Clarke e aos teólogos que, levando adiante seus próprios sistemas, a suposição é impossível e não deve ser feita, visto que a Divindade, a qual, segundo a própria demonstração deles, criou o homem, não quis que ele tivesse mais de cinco sentidos; em outras palavras, que ele não fosse nada além do que de fato é; todos eles fundamentam a existência dessas substâncias imateriais na necessidade de um poder que tenha a faculdade de dar início ao movimento. Mas se a matéria sempre existiu — do que não parece haver dúvida —, ela sempre teve movimento, o qual lhe é tão essencial quanto a sua extensão e decorre de suas propriedades primitivas. Na verdade, a mente humana, com seus cinco sentidos, não é mais capaz de compreender a matéria desprovida de movimento do que é de entender a qualidade peculiar da imaterialidade: o movimento, portanto, só existe na matéria e por ela; a mobilidade é uma consequência de sua existência; não que o grande todo possa ocupar outras partes do espaço além daquelas que de fato ocupa — a impossibilidade disso dispensa argumentos —, mas todas as suas partes podem mudar suas respectivas situações — e continuamente as mudam; é daí que resulta a preservação, a vida da natureza, que é sempre, como um todo, imutável. Mas, supondo-se, como se faz todos os dias, que a matéria é inerte, isto é, incapaz de produzir qualquer coisa por si mesma, sem o concurso de um poder motor que a ponha em movimento, ficamos por acaso capacitados a conceber que a natureza material receba essa atividade de um agente que em nada participa da substância material? Pode o homem realmente representar a si mesmo, ainda que em ideia, que aquilo que não possui uma única propriedade da matéria possa criar a matéria, extraí-la de sua própria fonte peculiar, ordená-la, penetrá-la, fazê-la atuar e guiar seu curso? Não é, pelo contrário, mais racional à mente, mais coerente com a verdade, mais condizente com a experiência supor que o ser que fez a matéria seja ele próprio material? Há a menor necessidade de supor o contrário? Pode o homem tornar-se melhor ou pior por considerar material tudo o que existe? Isso o tornará, de alguma maneira, um súdito pior para o seu soberano, um pai pior para os seus filhos, um esposo mais cruel, um amigo mais desleal?

O movimento, portanto, é coeterno com a matéria: desde toda a eternidade as partículas do universo agiram e reagiram umas sobre as outras, em virtude de suas respectivas energias, de suas essências peculiares, de seus elementos primitivos, de suas variadas combinações. Essas partículas devem ter-se combinado em consequência de sua afinidade; devem ter sido atraídas ou repelidas por suas respectivas relações recíprocas; em virtude dessas diversas essências, devem ter gravitado umas sobre as outras; unido-se quando eram análogas; separado-se quando essa analogia se dissolvia pela aproximação de matéria heterogênea; devem ter recebido suas formas e sofrido mudanças de figura pela contínua colisão dos corpos. Em um mundo material, as forças atuantes devem ser materiais: em um todo no qual cada parte está essencialmente em movimento, não há necessidade de uma força distinta dele mesmo; o todo deve estar em perpétuo movimento por sua própria energia peculiar. O movimento geral, como provamos em outra parte, nasce do movimento individual, que seres sempre ativos devem comunicar ininterruptamente uns aos outros. Assim, toda causa produz seu efeito; esse efeito, por sua vez, torna-se uma causa que, de igual modo, produz um efeito; isso constitui a cadeia eterna das coisas que, embora perpetuamente mutável em seus detalhes, não sofre mudança alguma em seu todo.

A teologia, afinal de contas, raramente fez mais do que personificar essa série eterna de movimento, o princípio de mobilidade inerente à matéria: revestiu esse princípio com qualidades humanas, pelas quais o tornou ininteligível; ao aplicar essas propriedades, os teólogos não tomaram meio algum para discernir até que ponto elas eram adequadas ou não; em seu afã de fazê-las concordar, estenderam-nas para além de sua própria capacidade de concepção; acumularam-nas sem qualquer discernimento; e ficaram surpresos quando essas qualidades, contraditórias em si mesmas, não lhes permitiram prestar contas satisfatoriamente de todos os fenômenos que contemplavam. A partir daí, puseram-se a disputar, acusando-se mutuamente de imbecilidade, enfurecendo-se contra qualquer um que tivesse a audácia de questionar aquilo que eles próprios não compreendiam; em suma, agiram como um homem que insistisse em que todos os outros homens devessem ter precisamente a mesma visão com que ele próprio sonhara.

Seja como for, a maior parte daquilo que o Dr. Clarke ou os teólogos nos dizem torna-se, em certos aspectos, suficientemente inteligível tão logo aplicado à natureza — à matéria: ela é eterna, isto é, não pode ter tido começo e jamais terá fim; é infinita, isto é, não temos concepção alguma de seus limites. Não obstante, as qualidades humanas, que devem sempre ser tomadas de nós mesmos — e temos um conhecimento muito tênue de outras —, não podem ser adequadas à totalidade da natureza, visto que essas qualidades são, em si mesmas, modos de ser, ou modos que pertencem apenas a seres particulares, e não ao grande todo que os contém.

Assim, para resumir as respostas que foram dadas ao Dr. Clarke, diremos: Primeiramente, que podemos conceber que a matéria tenha existido desde toda a eternidade, visto que não podemos concebê-la como capaz de ter tido início. Em segundo lugar, que a matéria é independente, visto não haver nada exterior a ela mesma; que ela é imutável, visto que não pode mudar sua natureza, embora esteja incessantemente mudando sua forma e suas combinações. Em terceiro lugar, que a matéria existe por si mesma, visto que, não sendo possível conceber que possa ser aniquilada, não podemos conceber, de modo algum, que tenha começado a existir. Em quarto lugar, que não conhecemos a essência ou a verdadeira natureza da matéria, embora tenhamos conhecimento de algumas de suas propriedades e qualidades segundo o modo como agem sobre nós. Em quinto lugar, que a matéria, não tendo tido início, jamais terá fim, embora suas numerosas combinações e suas diversas formas tenham necessariamente um começo e um termo. Em sexto lugar, que, se tudo o que existe ou tudo o que nossa mente pode conceber é matéria, essa matéria é infinita, isto é, não pode ser limitada por coisa alguma; que ela é onipresente, visto não haver lugar exterior a ela mesma; de fato, se houvesse um lugar exterior a ela, esse lugar seria o vácuo. Em sétimo lugar, que a natureza é única, embora seus elementos ou suas partes possam variar até o infinito, dotados de propriedades extremamente opostas e de qualidades essencialmente diferentes. Em oitavo lugar, que a matéria disposta, modificada e combinada de certo modo produz em alguns seres o que chamamos de inteligência, a qual é um de seus modos de ser, não uma de suas propriedades essenciais. Em nono lugar, que a matéria não é um agente livre, visto que não pode agir de outro modo senão como age, em virtude das leis de sua natureza ou de sua existência; e que, por conseguinte, os corpos pesados devem necessariamente cair, os corpos leves devem pela mesma necessidade subir, o fogo deve queimar e o homem deve experimentar o bem e o mal de acordo com a qualidade dos seres cuja ação experimenta. Em décimo lugar, que o poder ou a energia da matéria não tem outros limites senão aqueles prescritos por sua própria existência. Em décimo primeiro lugar, que a sabedoria, a justiça, a bondade, etc. são qualidades peculiares à matéria combinada e modificada, tal como se encontra em alguns seres da espécie humana; e que a ideia de perfeição é uma ideia abstrata, negativa, metafísica, ou um modo de considerar os objetos que não supõe nada real exterior a si mesma. Em décimo segundo lugar, que a matéria é o princípio do movimento, o qual ela encerra dentro de si mesma, pois somente a matéria é capaz de dar ou receber movimento: é isso o que não se pode conceber da imaterialidade ou de seres simples desprovidos de partes, desprovidos de extensão, sem massa, sem peso algum, os quais, por conseguinte, não podem mover a si mesmos nem a outros corpos.

CHAP. V.

Exame das provas oferecidas por DESCARTES, MALEBRANCHE, NEWTON, etc.

Se as provas de Clarke não se mostraram satisfatórias — se os teólogos de sua época contestaram a maneira como ele tratou seu tema —, se estavam inclinados a pensar que ele não havia estabelecido seu argumento sobre fundamentos adequados, não parecia provável que o sistema de Descartes, os sublimes devaneios de Malebranche ou o método mais metódico adotado por Newton tivessem probabilidade alguma de encontrar acolhida melhor; as mesmas objeções pesarão contra todos eles: a de que não demonstraram a existência de suas substâncias imateriais, embora tenham falado delas incessantemente, como se fossem coisas das quais tivessem o conhecimento mais íntimo. Infelizmente, este é um escolho que os gênios mais sublimes não foram capazes de evitar: os homens mais esclarecidos pouco mais fizeram do que balbuciar sobre um assunto que todos concordaram em considerar da mais alta importância e que proclamam incessantemente como o mais necessário para o homem conhecer, sem ao mesmo tempo considerar que ele não está em condições de ocupar-se com objetos inacessíveis aos seus sentidos — que sua mente, por conseguinte, jamais pode abarcar —, e que as suas mais extremas pesquisas não podem conduzir àquela forma tangível pela qual tão somente ele seria capaz de formar um juízo.

A fim de nos convencermos dessa falta de solidez que os maiores homens não souberam conferir às provas que ofereceram, mas que sucessivamente imaginaram ter estabelecido suas teses, examinemos brevemente o que disseram os mais célebres filósofos e os mais sutis metafísicos. Para esse fim, começaremos por Descartes, o restaurador da filosofia entre os modernos, a cujos sublimes erros devemos as verdades radiantes do sistema newtoniano. Esse grande homem nos diz ele próprio: «Toda a força do argumento que usei até aqui para provar a existência de substâncias imateriais consiste em reconhecer que não seria possível que a minha natureza fosse tal como é, isto é, que eu tivesse em mim a ideia da imaterialidade, se essa incorporeidade não existisse verdadeiramente; essa mesma imaterialidade, cuja ideia trago em mim, possui todas aquelas elevadas perfeições das quais a nossa mente pode ter alguma leve ideia, sem, contudo, ser capaz de compreendê-las». Em outro lugar, diz ele: «Devemos necessariamente concluir, apenas a partir disto, que, pelo fato de eu existir e ter em mim a ideia da imaterialidade, isto é, de um ser perfeitíssimo, a sua existência está, por conseguinte, mui evidentemente demonstrada». Não há talvez muitos, com exceção do próprio Descartes, para os quais isso parecesse tão concludente e que fossem tocados pela convicção que ele parece imaginar ser tão substantiva.

Primeiramente, responderemos a Descartes que não é uma dedução legítima que, pelo fato de termos a ideia de uma coisa, devamos por isso concluir que ela existe; dar validade a semelhante modo de raciocinar seria produtor dos maiores males e tenderia, de fato, a subverter todas as instituições humanas. Nossa imaginação nos apresenta a ideia de uma esfinge ou de um hipogrifo, além de mil outros seres fantásticos; deveremos, sob tal autoridade, insistir em que essas coisas realmente existem? A mera circunstância de termos uma ideia de várias partes da natureza disparatadamente misturadas, sem nenhuma outra evidência quanto a essa reunião, constitui garantia suficiente para convocar a humanidade a crer na existência de tais massas heterogêneas? Se um filósofo da mais consumada experiência, da maior celebridade, que desfrutasse da confiança do gênero humano acima de qualquer outro, viesse a detalhar as faculdades e perfeições desses seres quiméricos, ainda que os apresentasse como a perfeição de todas as combinações naturais, pergunto: haveria algum ser razoável que desse crédito a tal asseveração?

Em segundo lugar, é óbvio que a mera circunstância da existência não prova a existência absoluta de coisa alguma anterior a si mesma; embora no homem, bem como nos demais seres da natureza, ela seja evidência de que algo existiu antes dele. Se esse argumento houvesse de ser admitido, teriam eles consciência de até onde ele os levaria? Sustentar que a existência de um ser prova demonstravelmente a existência de um ser anterior seria, de fato, negar que qualquer coisa existisse por si mesma. A falácia de semelhante posição é por demais evidente para necessitar de refutação.

Em terceiro lugar, não é possível que ele tenha uma ideia distinta e positiva da imaterialidade, cuja existência ele, tanto quanto o teólogo, esforça-se por provar. É impossível ao homem, a um ser material, formar para si mesmo uma ideia correta — ou, na verdade, qualquer ideia — da incorporeidade, de uma substância desprovida de extensão que atue sobre a natureza, que é corpórea: uma verdade que talvez não seja presunção excessiva dizer que já provamos suficientemente.

Em quarto lugar, é igualmente impossível ao homem ter qualquer ideia clara e definida da perfeição, do infinito, da imensidão e de outros atributos teológicos. A Descartes devemos, portanto, responder como fizemos ao Dr. Clarke a respeito de sua décima segunda proposição.

Assim, nada pode ser menos concludente do que as provas sobre as quais Descartes apoia a existência da imaterialidade. Ele lhe atribui pensamento e inteligência; mas como conceber essas qualidades sem um sujeito ao qual possam aderir? Ele pretende que não possamos concebê-la senão «como um poder que se aplica sucessivamente às partes do universo». Além disso, afirma «que de uma substância imaterial não se pode dizer que tenha extensão, senão como dizemos do fogo contido em um pedaço de ferro, o qual não possui, propriamente falando, nenhuma outra extensão além daquela do próprio ferro». De acordo com essas noções, teremos razão em acusá-lo de ter anunciado, de maneira muito clara e inequívoca, que isso nada mais é do que a própria natureza: trata-se, com efeito, de um puro espinosismo; foi resolutamente sobre os princípios de Descartes que Espinosa erigiu seu sistema; de fato, dele decorre de forma consecutiva.

Poderíamos, portanto, com grande razão, acusar Descartes de ateísmo, visto que ele destrói com muita eficácia as frágeis provas que aduz em apoio à sua própria hipótese; temos sólidos fundamentos para insistir em que seu sistema subverte a ideia da criação, porque, se da modificação subtrairmos o sujeito, a própria modificação desaparece; e se, segundo os cartesianos, essa imaterialidade nada é sem a natureza, eles são perfeitos espinosistas com outro nome. Se a incorporeidade é a força motriz dessa natureza, ela já não existe independentemente; ela, de fato, não existe por mais tempo do que subsiste o sujeito ao qual é inerente. Assim, já não existindo de modo independente, ela existirá apenas enquanto durar a natureza que ela move; sem matéria, sem um sujeito para mover e preservar, o que será dela, segundo essa doutrina ou, antes, segundo essa elucidação de um sistema que é insustentável em si mesmo?

Ficará evidente a partir disto que Descartes, longe de estabelecer sobre uma base inabalável a existência dessa imaterialidade, destrói totalmente o seu próprio sistema. A mesma coisa acontecerá necessariamente a todos aqueles que raciocinarem com base em seus princípios: sempre terminarão por refutá-lo e por contradizer a si mesmos. A mesma falta de inferência correta, a mesma discrepância se imporão nos princípios do célebre Padre Malebranche, os quais, se examinados com a menor atenção, parecem conduzir diretamente ao espinosismo; com efeito, haverá algo mais afinado com a linguagem do próprio Espinosa do que dizer, como faz Malebranche, «que o universo é apenas uma emanação de Deus; que vemos todas as coisas em Deus; que tudo o que vemos é apenas Deus; que somente Deus faz tudo o que é feito; que toda ação, com cada operação que se realiza na natureza, é o próprio Deus; em uma palavra, que Deus é todo ser e o único ser»? Não é isso afirmar formalmente que a própria natureza é Deus? Ademais, ao mesmo tempo que Malebranche nos assegura que vemos todas as coisas em Deus, ele pretende que ainda não esteja claramente demonstrado que a matéria e os corpos tenham existência; que tão somente a fé nos ensina esses mistérios, dos quais, sem ela, não teríamos conhecimento algum. Em resposta, seria uma questão inteiramente legítima perguntar como a existência do ser que criou a matéria pode ser demonstrada se a existência dessa própria matéria ainda é um problema. Ele próprio reconhece «que não podemos ter demonstração distinta da existência de nenhum outro ser senão daquele que é necessário»; e acrescenta ainda «que, se for examinado de perto, ver-se-á que nem sequer é possível saber com certeza se Deus é ou não verdadeiramente o criador de um mundo material e sensível». Segundo essas noções, é evidente que, levando adiante o sistema de Malebranche, o homem tem apenas a sua fé para garantir a existência do mundo; contudo, a própria fé supõe a existência do mundo; e se não é certo que ele exista — e o bispo de Cloyne, Dr. Berkeley, também manteve isso sob dúvida —, como nos persuadiremos de que devemos crer nos oráculos que foram entregues a um mundo quimérico?

Por outro lado, essas noções de Malebranche subvertem completamente todas as doutrinas teológicas do livre-arbítrio. Como conciliar a liberdade da ação humana com a ideia de que é a Divindade o motor imediato da natureza; que ela confere de fato o impulso à matéria e aos corpos, sem cuja intervenção imediata nada ocorre; que ela predetermina suas criaturas a tudo o que fazem? Como se pode pretender, caso se dê crédito a essa doutrina, que as almas humanas tenham a faculdade de formar pensamentos, o poder de volição, estejam em condições de mover a si mesmas e tenham a capacidade de modificar sua existência? Se se supõe com os teólogos que a conservação das criaturas no universo é uma criação continuada, não há de parecer evidente que, sendo assim perpetuamente recriadas, elas são levadas a cometer o mal? Será então um fato patente que, admitindo-se o sistema de Malebranche, Deus faz tudo, e que suas criaturas nada mais são do que instrumentos passivos em suas mãos. Sob essa ideia, elas não poderiam ser responsáveis por seus pecados, porque não teriam meio algum de evitá-los. Sob essa noção, não poderiam ter mérito nem demérito; seriam como um instrumento cortante nas mãos de seu artífice, o qual, quer seja aplicado a um fim bom, quer a um fim mau, a imputação caberia a este último, e não ao instrumento: isso aniquilaria toda a religião. É assim que a teologia se ocupa continuamente em cometer suicídio.

Vejamos agora se o imortal Newton, o grande luminar da ciência, o paladino da verdade astronômica, proporcionar-nos-á noções mais claras, ideias mais distintas e evidências mais seguras da existência de substâncias imateriais. Esse grande homem, cujo gênio abrangente deslindou a natureza, cuja mente ampla desvendou as suas leis, parece ter-se desorientado no instante mesmo em que as perdeu de vista. Escravo dos preconceitos de sua infância, não teve a coragem de aproximar a lâmpada de seu próprio entendimento esclarecido daquele agente que a teologia tão gratuitamente associou à natureza; não foi capaz de admitir que os poderes peculiares desta fossem adequados à produção daqueles belos fenômenos que ele, com talentos tão magistrais, explicou com tanta luminosidade. Em suma, o sublime Newton torna-se ele próprio uma criança quando abandona a física, quando põe de lado a demonstração para se perder nas sinuosidades tortuosas, nos labirintos inextricáveis e nas regiões ilusórias da teologia. Eis a maneira pela qual ele fala da Divindade:

«Este Deus», diz ele, «governa tudo, não como a alma do mundo, mas como o senhor e soberano de todas as coisas. É em consequência de sua soberania que ele é chamado de o Senhor Deus, [letras gregas], pantokrator, o imperador universal. Na verdade, a palavra Deus é relativa e refere-se a escravos; a Divindade é o domínio ou a soberania de Deus, não sobre o seu próprio corpo, como pensam aqueles que encaram Deus como a alma do mundo, mas sobre escravos».

Vê-se por aí que Newton, tanto quanto os teólogos, faz da Divindade um puro espírito que preside ao universo como um monarca, como um suserano supremo; isto é, aquilo que o homem define nos governantes terrenos: déspotas, príncipes absolutos, monarcas poderosos, cujos governos não têm outro modelo senão sua própria vontade e que exercem um poder ilimitado sobre seus súditos, transformados em escravos, aos quais costumam fazer sentir de maneira muito dolorosa o peso de sua autoridade. Mas, segundo as ideias de Newton, o mundo não existiu desde a eternidade, e os escravos de Deus foram formados no curso do tempo; disso seria uma inferência legítima que, antes da criação do mundo, o deus de Newton era um soberano sem súditos. Vejamos se esse filósofo verdadeiramente grande está mais em harmonia consigo mesmo nas ideias subsequentes que expõe sobre esse assunto.

«O Deus supremo», diz ele, «é um ser eterno, infinito e absolutamente perfeito; mas, por mais perfeito que seja um ser, se ele não tem soberania, não é o Deus supremo. A palavra Deus significa Senhor, mas nem todo senhor é Deus; é a soberania do Ser espiritual que constitui a Deus; é a verdadeira soberania que constitui o verdadeiro Deus; é a soberania suprema que constitui o Deus supremo; é uma soberania falsa que constitui um falso deus. Da verdadeira soberania segue-se que o verdadeiro Deus é vivo, inteligente e poderoso; e de suas outras perfeições segue-se que ele é sumamente ou soberanamente perfeito. Ele é eterno, infinito, onisciente; isto é, existe desde a eternidade e jamais terá fim; governa tudo e sabe tudo o que se faz ou o que pode ser feito. Ele não é a eternidade nem a infinidade, mas é eterno e infinito; não é o espaço ou a duração, mas existe e está presente». O termo aqui utilizado é adest, o qual parece ter sido posto ali para evitar dizer que Deus está contido no espaço.

Em toda essa série ininteligível nada se encontra além de incríveis esforços para conciliar os atributos teológicos, as qualidades abstratas com as qualidades humanas atribuídas à Divindade; vemos nela qualidades negativas que já não convêm ao homem, dadas, no entanto, ao Soberano da natureza, ao qual se supôs ser um rei. Seja como for, esse quadro sempre supõe que o Deus Supremo necessita de súditos para estabelecer sua soberania. Faz com que Deus precise do homem para o exercício de seu império; sem este, segundo o texto, ele não seria rei e não poderia ter tido império algum quando nada havia. Mas se essa descrição de Newton fosse justa, se ela realmente representasse a Divindade, ser-nos-ia com inteira justiça permitido perguntar: não exerce esse Rei Espiritual o seu império espiritual em vão sobre seres refratários, que nem em todo momento fazem o que ele quer que façam, que lutam continuamente contra o seu poder e espalham a desordem em seus Estados? Esse Monarca Espiritual, que é senhor das mentes, das almas, das vontades e das paixões de seus escravos, deixa-lhes a liberdade de se revoltarem contra ele? Esse Monarca infinito, que preenche tudo com sua imensidão e que tudo governa, governa também o homem que peca? Dirige as suas ações? Está nele quando este ofende a seu Deus? O diabo, o falso deus, o princípio do mal não possui, segundo isso, um império mais extenso do que o verdadeiro Deus, cujos projetos, se havemos de crer nos teólogos, ele subverte sem cessar? Nos governos terrenos, o verdadeiro soberano é geralmente considerado aquele cujo poder em um Estado influencia o maior número de seus súditos. Se, pois, pudéssemos supô-lo onipresente, isto é, presente em todos os lugares, não diríamos que ele seria a triste testemunha de todos os ultrajes cometidos contra a sua autoridade, e não nutriríamos uma opinião muito exaltada de seu poder se ele permitisse que continuassem? É verdade que isso seria argumentar a respeito de um monarca deste mundo; contudo, seria a linguagem sustentada pelos observadores.

Estará a espiritualidade da Divindade bem sustentada por aqueles que afirmam que ele preenche todo o espaço, que a partir desse instante lhe conferem extensão, atribuem-lhe volume e o fazem corresponder aos vários pontos do espaço? Isso é exatamente o oposto de uma substância imaterial.

«Deus é um», prossegue Newton, «e é o mesmo para sempre e em toda parte, não apenas por sua virtude ou por sua energia, mas também por sua substância». Mas como havemos de conceber que um ser em contínua atividade, que produz todas as mudanças pelas quais os seres passam, possa ser sempre ele mesmo o mesmo? O que se há de entender por essa virtude ou por essa energia? São termos relativos que não apresentam nenhuma ideia clara e distinta à nossa mente, exceto quando se aplicam ao homem; o que havemos, porém, de entender pela substância divina? Se essa substância é espiritual, isto é, desprovida de extensão, como podem existir nela quaisquer partes? Como pode ela dar impulso à matéria? Como pô-la em movimento? Como pode ela sequer ser concebida pelos mortais?

Não obstante, Newton nos informa «que todas as coisas estão contidas nele e movem-se nele, mas sem reciprocidade de ação: Deus nada experimenta pelo movimento dos corpos, e estes não sofrem resistência alguma por sua onipresença». Pareceria aqui que ele reveste a Divindade com aquilo que traz o caráter de vácuo — de nada; sem isso, seria quase impossível não haver uma ação ou relação recíproca entre essas substâncias que são penetradas ou envolvidas por todos os lados. Deve ser óbvio que, neste caso, o nosso científico autor não compreende distintamente a si mesmo.

Ele prossegue: «É uma verdade incontestável que Deus existe necessariamente, e a mesma necessidade faz com que ele exista sempre e em toda parte: donde se segue que ele é em tudo semelhante a si mesmo; ele é todo olho, todo ouvido, todo cérebro, todo braço, todo sentimento, toda inteligência, toda ação, mas de um modo de maneira alguma humano, de maneira alguma corpóreo e que nos é totalmente desconhecido. Da mesma maneira como um cego não tem ideia das cores, é assim que não temos ideia do modo pelo qual Deus sente e entende». A existência necessária da Divindade é precisamente a coisa em questão; é essa existência que seria necessário verificar por provas tão claras, por evidências tão distintas e por demonstrações tão fortes quanto a gravitação e a atração. Dificilmente se pensaria ser possível que as amplas capacidades de Newton não a tivessem alcançado. Mas ó gênio sem igual, tão grande, tão poderoso, tão colossal enquanto éreis geômetra; tão insignificante, tão fraco, tão incoerente quando vos tornastes teólogo, isto é, quando raciocinastes sobre aquilo que não pode ser calculado nem submetido à experiência: como pudestes pensar em falar-nos de um assunto que, por vossa própria confissão, é para vós exatamente o que um quadro é para um cego de nascença? Por que abandonar a natureza, que já vos havia explicado tanta coisa? Por que buscar nos espaços imaginários aquelas causas, aqueles poderes e aquela energia que ela vos teria apontado distintamente se tivésseis estado disposto a consultá-la com vossa sagacidade habitual? O gigantesco, o inteligente Newton deixa-se ludibriar, deixa-se cegar pelo preconceito; não tem a coragem de encarar francamente uma questão quando esta envolve noções que o hábito lhe tornou sagradas; desvia os olhos da verdade, lança para trás de si a sua experiência e adormece a sua razão quando se torna necessário sondar opiniões cheias de contradições, embora grávidas dos maiores interesses da humanidade.

Continuemos, contudo, a examinar até que ponto o mais transcendente gênio é capaz de se desviar quando abandona a experiência, quando acorrenta a sua razão e quando se deixa guiar por sua imaginação.

«Deus», continua o pai da filosofia moderna, «é totalmente desprovido de corpo e de figura corpórea; eis a razão pela qual não pode ser visto, tocado nem compreendido, e não deve ser adorado sob nenhuma forma corpórea». Que ideia, contudo, pode-se formar de um ser a quem nada se assemelha daquilo de que temos qualquer conhecimento? Quais são as relações que se podem supor existir entre seres tão dessemelhantes? Quando o homem rende a esse ser a sua adoração, não faz dele, de fato e a despeito de si mesmo, um ser semelhante à sua própria espécie? Não supõe que, como ele próprio, Deus seja sensível a homenagens, possa ser conquistado por presentes e atraído por lisonjas? Em suma, ele é tratado como um rei da terra que exige o respeito, demanda a fidelidade e requer a obediência de todos os que lhe estão submetidos. Newton acrescenta: «temos ideias de seus atributos, mas não sabemos o que é substância alguma; vemos apenas as figuras e as cores dos corpos; ouvimos apenas os sons; tocamos apenas as superfícies exteriores; cheiramos apenas os odores; saboreamos apenas os sabores: nenhum de nossos sentidos, nenhuma de nossas reflexões pode mostrar-nos a natureza íntima das substâncias; menos ainda temos ideias de Deus».

Se temos uma ideia dos atributos de Deus, é unicamente porque o revestimos daqueles que pertencem a nós mesmos, os quais jamais fazemos mais do que engrandecer, aumentar ou exagerar; nós os confundimos, então, com aquelas qualidades que de início conhecíamos. Se, em todas as substâncias que são acessíveis aos nossos sentidos, só as conhecemos pelos efeitos que produzem sobre nós — após o que lhes atribuímos qualidades —, ao menos essas qualidades são algo tangível e dão origem a ideias claras e distintas. Esse conhecimento superficial, por mais tênue que seja, com que os nossos sentidos nos fornecem, é o único que podemos ter; constituídos como somos, encontramo-nos na necessidade de contentar-nos com ele e descobrimos que ele é suficiente para as nossas carências; mas não temos nem sequer a mais superficial ideia da imaterialidade ou de uma substância distinta de todas aquelas com as quais temos a menor familiaridade. Não obstante, ouvimos a cada hora os homens raciocinarem sobre ela, disputarem sobre as suas propriedades e exaltarem as suas faculdades como se tivessem a evidência mais demonstrável do fato, despedaçando-se uns aos outros porque um não admite prontamente o que o outro afirma sobre um assunto que homem algum é capaz de compreender.

Nosso autor prossegue: «Conhecemos a Deus apenas por seus atributos, por suas propriedades, pela disposição excelente e sábia que deu a todas as coisas e por suas CAUSAS FINAIS: nós o admiramos em consequência de suas perfeições». Repito que não temos conhecimento real da Divindade e que tomamos emprestados de nós mesmos os seus atributos; mas é evidente que estes não podem convir ao Ser Universal, que não pode ter nem a mesma natureza nem as mesmas propriedades dos seres particulares; não obstante, é a partir de nós mesmos que lhe atribuímos inteligência, sabedoria e perfeição, subtraindo delas o que chamamos de defeitos. Quanto à ordem ou à disposição do universo, o homem a considera excelente e a estima como a perfeição da sabedoria enquanto ela for favorável à sua espécie, ou quando as causas que coexistem consigo não perturbam a sua própria existência pessoal; caso contrário, costuma queixar-se de confusão, e as causas finais se desvanecem: ele atribui então a um Deus imutável motivos igualmente emprestados de seu próprio modo de ação para transtornar a bela ordem que tanto admira no universo. Assim, é sempre em si mesmo, isto é, em seu próprio modo individual de sentir, que ele extrai as ideias de ordem, sabedoria, excelência e perfeição que atribui à Divindade; ao passo que tanto o bem quanto o mal que ocorrem no mundo são a consequência necessária da essência das coisas, das leis gerais e imutáveis da natureza — em suma, da gravitação, da repulsão da matéria, daquelas leis inalteráveis do movimento que o próprio Newton tão habilmente trouxe à luz, mas que, por uma estranha fatuidade, absteve-se de aplicar quando se tratava da causa desses fenômenos, que o preconceito recusou às faculdades da natureza. Ele prossegue: «Reverenciamos e adoramos a Deus por causa de sua soberania; nós lhe prestamos culto como seus escravos; um Deus desprovido de soberania, de providência e de causas finais nada mais seria do que a natureza e o destino». É verdade que a superstição ordena ao homem que adore os seus deuses como escravos ignorantes que tremem sob um senhor que não conhecem; ele decerto ora a eles em todas as ocasiões, por vezes solicitando nada menos do que uma mudança completa na essência das coisas para satisfazer os seus desejos caprichosos — e é talvez uma sorte para ele que eles não sejam capazes de conceder o seu pedido. Na origem, como demonstramos, esses deuses nada mais eram do que a natureza agindo por leis necessárias, revestida sob uma variedade de fábulas, ou a necessidade personificada sob uma multidão de nomes. Seja como for, não acreditamos que a verdadeira religião — aquele culto autêntico que torna o homem agradecido enquanto exalta a majestade da Divindade — exija do homem tamanha baixeza a ponto de agir como um escravo; espera-se antes dele que se assente ao banquete preparado para si com toda a dignidade de um hóspede convidado, sob a alegre consciência de um acolhimento que jamais é concedido aos escravos; nada mais se exige de suas mãos senão que se porte moderadamente na casa do festim; que seja grato pela boa acolhida que recebe; que tenha virtude (a qual, como já explicamos suficientemente, consiste em tornar-se útil ao fazer os outros felizes); que não perturbe a harmonia da festa ao sustentar pertinazmente opiniões extravagantes e insistir em sua adoção pelo próximo; que seja suficientemente inteligente para saber quando é verdadeiramente feliz e não busque abater a alegria de seus companheiros de mesa; mas que se levante do banquete satisfeito consigo mesmo e contente com os outros; em suma, para sintetizar tudo em um axioma consagrado de um dos filósofos gregos, que aprenda o inestimável segredo de «suportar e abster-se».

Mas continuemos. Newton nos diz «que de uma necessidade física e cega, que presidisse em toda parte e fosse sempre a mesma, não poderia emanar variedade alguma nos seres; a diversidade que contemplamos só poderia ter origem nas ideias e na vontade de um ser que existe necessariamente»; mas por que essa diversidade não haveria de brotar de causas naturais, da matéria agindo sobre a matéria, cuja ação ora atrai e combina elementos variados, embora análogos, ora separa os seres pela intervenção daquelas substâncias que não têm disposição para se unir? O pão não é o resultado da combinação de farinha, fermento e água? Quanto à necessidade cega, como se disse em outro lugar, devemos reconhecer que é aquela cujas propriedades ou energias ignoramos; da qual, sendo nós próprios cegos, não temos conhecimento algum de seu modo de ação. Os filósofos explicam todos os fenômenos que ocorrem pelas propriedades da matéria; e, embora sintam a falta de uma familiaridade mais íntima com as causas naturais, nem por isso deixam de crer que sejam dedutíveis dessas propriedades ou dessas causas. Serão, por conseguinte, os filósofos ateus pelo fato de não responderem que é Deus o autor desses efeitos? Deverá o operário laborioso que fabrica pólvora ser acoimado de ateu porque afirma que os efeitos terríveis desse material destruidor — que inspirava aos nativos americanos tanto temor e despertava em suas mentes tamanho espanto — devem ser atribuídos à junção das substâncias aparentemente inofensivas de salitre, carvão e enxofre, postas em atividade pela chegada de chispas triviais produzidas pela colisão do aço com a pederneira, meramente porque algum fanático Sacerdote do Sol, ignorante da composição, julga não ser possível que um fenômeno tão impressionante seja obra de outra coisa que não os agentes secretos que ele próprio designou para governar o mundo?

«Diz-se alegoricamente que Deus vê, ouve, fala, sorri, ama, odeia, deseja, dá, recebe, regozija-se, encoleriza-se, combate, faz ou molda, etc., porque tudo o que se diz de Deus é tomado de empréstimo da conduta dos homens por uma analogia imperfeita». O homem não foi capaz de agir de outro modo por falta de conhecer a natureza e o seu curso eterno: sempre que imaginou uma energia peculiar que não pôde sondar, deu-lhe o nome de Deus; e fê-lo então agir segundo os mesmíssimos princípios que ele próprio adotaria e segundo os quais agiria se fosse o senhor. É dessa inclinação à Teantropia que fluíram todas aquelas ideias absurdas e frequentemente perigosas sobre as quais se fundam as superstições do mundo, as quais todas adoram em seus deuses ou causas naturais que ignoram, ou mortais poderosos de cuja malícia têm pavor. A sequência demonstrará os efeitos fatais que resultaram para a humanidade das ideias absurdas que com tanta frequência formou para si mesma a respeito da Divindade; e que nada poderia ser mais degradante para ela, nem mais prejudicial para os próprios homens, do que a ideia de compará-la a um soberano absoluto, a um déspota, a um tirano. Por ora, continuemos a examinar as provas oferecidas em apoio aos seus diversos sistemas.

Repete-se incessantemente que a ação regular, a ordem invariável que reina no universo e os benefícios acumulados sobre os mortais anunciam uma sabedoria, uma inteligência e uma bondade que não podemos recusar-nos a reconhecer na causa que produz esses efeitos maravilhosos. A isso devemos responder que é inquestionavelmente verdade que não apenas essas coisas, mas todos os fenômenos que o homem contempla, indicam a existência de algo dotado de faculdades muito superiores às do homem falível; a grande questão, porém, que talvez jamais seja resolvida, é: o que é esse ser? Essa pergunta é respondida amontoando-se as qualidades estimáveis do homem? Falando com relação a nós mesmos — que é tudo o que o teólogo realmente faz, embora em tantas regiões pretenda fazer muito mais —, podemos aplicar a esse ser os termos bondade, sabedoria, inteligência, os melhores com os quais travamos conhecimento, por falta de termos mais apropriados; mas sustento que isso, de fato, não nos fornece uma única ideia da Grande Causa das causas; admiramos suas obras; e sabendo que o que aprovamos sumamente em nossa própria espécie atribuímos ao fato de serem sábios, dizemos que a Divindade manifesta sabedoria. Até aí, tudo bem; mas isso, no final das contas, é uma qualidade humana. Se consultarmos a experiência, logo nos convenceremos de que a nossa sabedoria não guarda a menor afinidade com as ações atribuídas à Divindade. Para nos aproximarmos um pouco mais disso, devemos procurar descobrir o que não chamamos de sabedoria no homem; isso nos ajudará a estimar o quão incompetentes somos para descrever as qualidades de um ser que difere de nós de maneira tão substancial. Com toda a certeza, não chamaríamos de sábio um homem que, tendo construído uma bela residência, ele próprio lhe ateasse fogo, destruindo assim aquilo que tanto se esforçara para aperfeiçoar: no entanto, isso acontece todos os dias na natureza, sem que haja nisso motivo algum para a acusarmos de loucura. Se, portanto, formássemos nossos juízos segundo as nossas próprias e mesquinhas ideias de sabedoria, o que diríamos? Ora, na verdade, exatamente o mesmo que faz o homem que, achando que choveu demais, implora por bom tempo — o que, devidamente traduzido, nada mais é do que dar a entender à Divindade que ele sabe melhor o que lhe convém. A inferência justa, a única inferência razoável a tirar disso, é que positivamente nada sabemos sobre o assunto; e que aqueles que fingem saber seriam, caso se tratasse de qualquer outro tema, suspeitos de fraqueza mental. Não pretendemos insistir em que estejamos certos, mas queremos afirmar que o objetivo desta obra não é tanto construir novos sistemas ou derrubar os antigos, quanto — ao mostrar ao homem a inconclusão de seus raciocínios sobre matérias inacessíveis à sua compreensão — induzi-lo a ser mais tolerante com o seu próximo, convidá-lo a ser menos rancoroso contra aqueles que não enxergam com os seus olhos, apresentar-lhe motivos de indulgência para com aqueles cujo sistema de fé possa não harmonizar-se exatamente com o seu e torná-lo menos feroz na defesa de opiniões que, bastando-lhe descartar os preconceitos, descobrirá não estarem tão solidamente fundamentadas quanto imagina. Tudo o que sabemos é pouco mais do que isto: que o movimento que testemunhamos no universo é a consequência necessária das leis da matéria; que a uniformidade desse movimento é prova de sua imutabilidade; e que não é exagero dizer que ele não pode cessar de agir da maneira como o faz enquanto operarem as mesmas causas, governadas pelas mesmas circunstâncias. Vemos evidentemente que o movimento, por mais regular que pareça à nossa mente, que a ordem, por mais bela que se afigure aos nossos olhos maravilhados, cede lugar ao que chamamos de desordem, àquilo que designamos como espantosa confusão, assim que novas causas, não análogas às precedentes, perturbam ou suspendem a sua ação. Sabemos, além disso, que um conhecimento melhor da natureza — fruto do tempo, resultado de pesquisas físicas pacientes e laboriosas, com o confronto de fatos e a aplicação da experiência — permitiu ao homem, em muitos casos, desviar de si os maus efeitos de causas inevitáveis que, antes dessas descobertas, submergiam seus infelizes antepassados na ruína. Até que ponto esses desdobramentos salutares hão de ser levados pela operosidade, o que pode ser alcançado pela retidão e quanta luz pode ser colhida do recuo dos preconceitos, nem o mais sábio entre os homens tem competência para decidir. O que é certo é que fenômenos que durante séculos se supôs anunciarem a cólera da Divindade contra a humanidade são hoje perfeitamente compreendidos como efeitos ordinários de causas naturais.

A ordem, como mostramos em outro lugar, resume-se aos efeitos que resultam para nós mesmos de uma sucessão de movimentos; não pode haver desordem alguma com relação ao grande todo, no qual tudo o que ocorre é necessário e tudo é determinado por leis que nada pode alterar. A ordem da natureza pode ser danificada ou destruída com relação a nós mesmos, mas jamais se contradiz com relação a si mesma, uma vez que ela não pode agir de outro modo senão como age: se lhe atribuímos os males que suportamos, somos igualmente forçados a reconhecer que lhe devemos os bens que experimentamos.

Diz-se que os animais fornecem uma prova convincente da causa poderosa de sua existência; que a admirável harmonia de suas partes, a mútua assistência que prestam umas às outras, a regularidade com que cumprem suas funções, a preservação dessas partes e a conservação de todos tão complexos anunciam um artífice que une a sabedoria ao poder; em suma, tratados inteiros de anatomia e botânica foram copiados para provar nada mais do que a existência dessas coisas, pois quanto ao poder que as produziu não pode restar dúvida alguma. Jamais aprenderemos mais desses eruditos tratados, a não ser que existem na natureza certos elementos com aptidão para a atração, uma disposição para unir-se, adequada para formar todos e induzir combinações capazes de produzir efeitos muito marcantes. Surpreender-se de que o cérebro, o coração, as artérias, as veias, os olhos e os ouvidos de um animal ajam tal como os vemos agir — de que as raízes das plantas suguem a seiva ou de que as árvores deem frutos — equivale a surpreender-se de que uma árvore, uma planta ou um animal venham sequer a existir. Esses seres não existiriam, ou não seriam mais aquilo que sabemos que são, se cessassem de agir tal como agem: é isso o que acontece quando morrem. Se a formação, a combinação e os modos de ação variados de que esses seres são dotados, se a sua conservação durante uma estação, seguida de sua destruição ou dissolução, provam alguma coisa, é a imutabilidade das leis que operam na natureza: não podemos duvidar do poder da natureza; ela produz todos os animais que contemplamos mediante a combinação da matéria, continuamente em movimento; a harmonia que subsiste entre as partes componentes desses seres é consequência das leis necessárias de sua natureza e daquilo que resulta de sua combinação. Assim que cessa essa concórdia, o animal é necessariamente destruído: disso devemos concluir que toda mutação na natureza é necessária e é tão somente consequência de suas leis; que não poderia ser de outro modo senão como é, sob as circunstâncias em que se acha colocada.

O homem, que se considera a obra-prima, fornece mais do que qualquer outra produção uma prova da imutabilidade das leis da natureza: nesse ser sensível, inteligente e pensante, cuja vaidade o leva a crer-se o único objeto da predileção divina e que forja seu Deus segundo o seu próprio modelo peculiar, vemos apenas uma máquina mais inconstante e frágil, mais sujeita a desarranjar-se devido à sua extrema complicação do que os seres mais grosseiros: os animais desprovidos de nosso conhecimento, as plantas que vegetam e as pedras desprovidas de sensibilidade são, em muitos aspectos, seres muito mais favorecidos do que o homem. Estão, ao menos, isentos das aflições do espírito — dos tormentos da reflexão — e daquele desgosto devorador de que ele tão frequentemente é presa. Quem haveria que não preferisse ser uma planta ou uma pedra toda vez que a reminiscência impõe à sua imaginação a perda irreparável de um objeto amado? Não seria melhor ser uma massa inanimada do que um ser inquieto, turbulento e supersticioso, que nada faz senão tremer sob o desagrado imaginário de seres de sua própria criação; que, para sustentar suas opiniões sombrias, imola seus semelhantes no altar de seu ídolo; e que devasta os campos e inunda a terra com o sangue daqueles que porventura divergem dele num ponto especulativo de um credo ininteligível? Seres destituídos de vida, desprovidos de sentimentos, privados de memória e sem as faculdades do pensamento não são ao menos afligidos pela ideia do passado, do presente ou do futuro; de modo algum se creem em perigo de se tornarem eternamente infelizes por terem raciocinado mal ou por terem tido a sorte de nascer numa terra onde a verdade ainda não espargiu seus raios refulgentes sobre a mente obscurecida de mortais perplexos.

Não se diga, pois, que não podemos ter a ideia de uma obra sem termos também a ideia do artífice, enquanto distinto de sua obra: o selvagem, ao presenciar pela primeira vez a terrível operação da pólvora, não formou a mais remota ideia de que ela fosse obra de um homem como ele. A natureza não deve ser contemplada como uma obra dessa espécie; ela existe por si mesma. Em seu seio tudo se produz: ela é um imenso laboratório, provido de materiais, que fabrica os instrumentos dos quais se serve em suas operações. Todas as suas obras são efeitos de suas próprias energias, daqueles agentes que ela própria produz e daquelas leis imutáveis mediante as quais ela põe tudo em atividade. Elementos eternos e indestrutíveis, sempre em movimento, combinam-se de variadas maneiras e dão assim origem a todos os seres, a todos os fenômenos que enchem de espanto e consternação os débeis olhos dos mortais falíveis; a todos os efeitos, bons ou maus, de que o homem experimenta a influência; a todas as vicissitudes pelas quais ele passa, desde o momento de seu nascimento até o de sua morte; à ordem e à confusão, que ele só distingue pelos diferentes modos como é por elas afetado: em suma, a todos aqueles espetáculos prodigiosos com os quais ele ocupa a sua meditação, sobre os quais exercita a sua razão e que frequentemente espalham a consternação pela superfície da terra. Esses elementos nada mais exigem, quando as circunstâncias favorecem a sua junção, a não ser as suas próprias propriedades peculiares, quer individuais, quer combinadas, com o movimento que lhes é essencial, para produzir todos aqueles fenômenos que, ferindo com força os sentidos da humanidade, ou a enchem de admiração, ou a atordoam de pavor.

Mas supondo por um momento que fosse impossível conceber a obra sem conceber também o artífice que zela por ela, onde deveremos situar esse artífice? Ele estará no interior ou no exterior de sua produção? É ele matéria e movimento, ou é apenas o espaço ou o vácuo? Em todos esses casos, ou ele não seria nada, ou estaria contido na natureza: como a natureza contém apenas matéria e movimento, é forçoso concluir que o agente que a move é material, que ele é corpóreo; se esse agente for exterior à natureza, então já não podemos formar ideia alguma do lugar que ele ocupa; tampouco podemos conceber melhor um ser imaterial, nem o modo pelo qual um espírito sem extensão pode agir sobre a matéria da qual está separado. Esses espaços desconhecidos que a imaginação situou além do mundo visível não podem ter existência para um ser que mal enxerga até os próprios pés; ele não pode delinear em sua mente nenhuma imagem do poder que os habita; mas, se for forçado a compor algum tipo de quadro, terá de combinar ao acaso as cores fantásticas que é sempre obrigado a extrair do mundo em que habita: nesse caso, nada mais fará, na realidade, do que reproduzir em ideia partes ou parcelas daquilo que efetivamente viu; formará um todo que talvez não tenha existência alguma na natureza, mas que em vão se esforçará por distinguir dela ou por situar fora de seu seio. Quando for sincero consigo mesmo, quando não mais estiver disposto a iludir os outros, ver-se-á obrigado a reconhecer que o retrato que pintou, embora em sua combinação não se assemelhe a nada no universo, é, contudo, em todos os seus membros constitutivos, uma representação exata daquilo que a natureza oferece à nossa vista. Hobbes, em seu Leviatã, diz: "O universo, a massa inteira das coisas, é corpóreo, isto é, corpo; e possui as dimensões da magnitude, a saber, comprimento, largura e profundidade; da mesma forma, cada parte do corpo é igualmente corpo e possui as mesmas dimensões; e, por conseguinte, cada parte do universo é corpo; e aquilo que não é corpo não é parte alguma do universo; e, sendo o universo tudo, o que dele não faz parte é nada e, portanto, não está em lugar algum. Nem se segue daqui que os espíritos sejam nada, pois eles têm dimensões e são, por isso, verdadeiramente corpos; embora esse nome, na linguagem comum, seja dado somente àqueles corpos que são visíveis ou palpáveis, isto é, que possuem algum grau de opacidade; mas, aos espíritos, chamam de incorpóreos, o que é um nome mais honroso e pode, portanto, com mais piedade ser atribuído ao próprio Deus, em quem não consideramos qual atributo melhor exprime a sua natureza, que é incompreensível, mas qual melhor exprime o nosso desejo de honrá-lo".

Insistir-se-á em que, se uma estátua ou um relógio fossem mostrados a um selvagem que jamais tivesse visto nenhum dos dois, ele não poderia deixar de reconhecer que tais coisas são obras de algum agente inteligente de maior capacidade e dotado de mais engenho do que ele próprio; e concluir-se-á daí que somos igualmente obrigados a reconhecer que o universo, o homem e os diversos fenômenos são obras de um agente cuja inteligência é mais abrangente e cujo poder sobrepuja de longe o nosso. Concedido: quem jamais duvidou disso? A proposição é evidente por si mesma e não admite a menor contestação. Todavia, respondemos, em primeiro lugar, que não se deve duvidar de que a natureza seja extremamente poderosa e assiduamente industriosa: admiramos a sua atividade toda vez que nos surpreendemos com a extensão, contemplamos a variedade ou testemunhamos os efeitos complicados que se ostentam em suas obras, ou sempre que nos damos ao trabalho de meditar sobre eles; não obstante, ela não é de fato mais industriosa em uma de suas obras do que em outra; ela não é sondada com maior facilidade naquelas que chamamos de suas produções mais desprezíveis do que em seus esforços mais sublimes: não compreendemos melhor como ela foi capaz de produzir uma pedra ou um metal do que os meios pelos quais organizou uma cabeça como a do ilustre Newton. Chamamos de industrioso o homem que consegue realizar coisas que nós não conseguimos; a natureza tem competência para tudo: logo, assim que uma coisa existe, é prova de que ela foi capaz de produzi-la; mas é sempre apenas com relação a nós mesmos que julgamos os seres como industriosos: nós os comparamos então a nós mesmos; e, como desfrutamos de uma qualidade que chamamos de inteligência, com cujo auxílio realizamos coisas e manifestamos nossa diligência, concluímos naturalmente daí que aquelas obras que mais nos assombram não pertencem a ela, mas devem ser atribuídas a um ser inteligente semelhante a nós, no qual, contudo, tornamos a inteligência proporcional ao espanto que esses fenômenos nos causam — isto é, em outras palavras, à nossa própria ignorância peculiar e à fraqueza inerente à nossa natureza.

Em segundo lugar, devemos observar que o selvagem a quem se traga a estátua ou o relógio terá ou não terá noções da indústria humana: se tiver noções dela, sentirá que esse relógio ou essa estátua podem ser obra de um ser de sua própria espécie, dotado de faculdades que a ele próprio faltam; se não tiver noção alguma a respeito, se não compreender os recursos da arte humana, ao contemplar o movimento espontâneo do relógio, convencer-se-á de que se trata de um animal, que não pode ser obra do homem. A experiência reiterada confirma esse modo de pensar atribuído ao selvagem. Os peruanos tomaram os espanhóis por deuses porque estes faziam uso de pólvora, montavam a cavalo e chegavam em embarcações que navegavam inteiramente sozinhas. Os habitantes da ilha de Tinian, desconhecendo o fogo antes da chegada dos europeus, na primeira vez que o viram conceberam-no como um animal que devorava a madeira. É assim que o selvagem, à semelhança de muitos homens grandes e eruditos que se julgam muito mais perspicazes, atribuirá os efeitos estranhos que lhe ferem os órgãos a um gênio ou a um espírito — isto é, a um poder desconhecido ao qual concederá capacidades de que acredita serem inteiramente desprovidos os seres de sua própria espécie: com isso, nada provará senão que ele próprio ignora aquilo que o homem é capaz de produzir. É assim que um povo rude e inculto ergue os olhos aos céus toda vez que presencia algum fenômeno incomum. É assim que o vulgo denomina milagrosos, sobrenaturais e divinos todos aqueles efeitos estranhos cujas causas naturais ignora; mas nem por isso as pessoas sensatas consideram tais títulos como provas daquilo que afirmam: como a multidão geralmente desconhece a causa de qualquer coisa, todo objeto se transforma em milagre aos seus olhos; quando nada, imaginam que Deus seja a causa imediata do bem de que desfrutam e do mal que sofrem. Em suma, é assim que os próprios teólogos resolvem todas as dificuldades que lhes surgem pelo caminho: atribuem a Deus todos aqueles fenômenos cujas causas ou eles próprios ignoram, ou não querem que o homem venha a conhecer a fonte.

Em terceiro lugar, o selvagem, ao abrir o relógio e examinar as suas partes, talvez sinta que esse mecanismo anuncia uma obra que só pode ser resultado do trabalho humano. Ele talvez perceba que tais peças diferem mui visivelmente das produções imediatas da natureza, a qual ele jamais observou produzir rodas feitas de metal polido. Notará ainda, talvez, que essas peças, quando separadas, já não agem como agiam quando combinadas; e que o movimento que ele tanto admirava cessa assim que se rompe a sua união. Após tais observações, atribuirá o relógio ao engenho do homem — isto é, a um ser semelhante a si mesmo, de quem tem algumas ideias, mas a quem julga capaz de construir máquinas para as quais ele próprio é de todo incompetente. Em suma, atribuirá o mérito do relógio a um ser que lhe é conhecido sob certos aspectos, dotado de faculdades muito superiores às suas; mas estará a uma distância imensa de crer que essa obra material, cuja engenhosidade tanto lhe agrada, possa ser efeito de uma causa imaterial ou de um agente desprovido de órgãos, sem extensão, cuja ação sobre seres materiais não pode cair no âmbito de sua compreensão. Não obstante, o homem, quando não consegue abarcar as causas das coisas, não hesita em asseverar que é impossível serem elas produção da natureza, embora ignore inteiramente até onde vão as forças dessa natureza e a que se equiparam as suas capacidades. Ao contemplar o mundo, devemos reconhecer causas materiais para muitos dos fenômenos que nele ocorrem; aqueles que estudam a natureza acrescentam continuamente novas descobertas a essa lista de causas físicas; a ciência, à medida que enriquece o tesouro intelectual do desfrute humano, lança a cada dia uma luz mais ampla sobre as energias da natureza, as quais o preconceito, secundado por sua companheira quase inseparável, a ignorância, desejaria para sempre agrilhoar nos grilhões da impotência.

Não se nos venha dizer, todavia, que, ao seguir essa hipótese, atribuímos tudo a uma causa cega — ao concurso fortuito dos átomos — ao acaso. Chamam-se causas cegas unicamente àquelas de que não conhecemos nem a combinação, nem as leis, nem o poder. Chamam-se fortuitos àqueles efeitos com cujas causas o homem não travou conhecimento, para os quais sua experiência não lhe oferece indício algum e que sua ignorância o impede de prever. Todos os efeitos dos quais ele não enxerga a conexão necessária com suas causas, ele os atribui ao acaso. A natureza não é uma causa cega; ela jamais age pelo acaso; todas as suas operações são certeiras; são todas consequência de leis invariáveis, que não são de modo algum difíceis de compreender por si mesmas, mas que se tornam incompreensíveis se persistirmos em procurar fora da natureza uma causa que só pode ser encontrada em seu próprio seio. As operações da natureza só são chamadas fortuitas por aqueles para quem as causas físicas estão ocultas, ou por aqueles que não se dão ao trabalho de investigá-las: diz-se cego aquilo cujo modo de ação desconhecemos. A matéria nada produz sem causas adequadas; suas causas são necessariamente determinadas pelas combinações, pelas modificações e pelas relações de que ela é suscetível; para formar essas combinações, basta-lhe estar em movimento: esse movimento não é efeito do acaso; é necessário; deriva da essência da natureza, que sempre existiu.

Isto pode servir de resposta ao clamor daqueles que levantam perpétuas objeções aos partidários da natureza, acusando-os sem cessar de atribuir tudo ao acaso. O acaso é uma palavra destituída de sentido, que não fornece nenhuma ideia substantiva; ao menos, indica apenas a ignorância daqueles que a empregam. Não obstante, diz-se-nos triunfalmente, e reitera-se de contínuo, que uma obra regular não pode ser atribuída ao concurso do acaso. Jamais, asseveram-nos, será possível chegar à formação de um poema como a Ilíada por meio de caracteres tipográficos lançados promiscuamente ou combinados ao acaso. Concordamos com isso sem hesitação; mas, falando de boa-fé, acaso as letras que compõem um poema são arremessadas com a mão à maneira de dados? Seria o mesmo que dizer que não poderíamos pronunciar um discurso com os pés. É a natureza que combina, segundo leis necessárias e sob dadas circunstâncias, uma cabeça organizada de modo apropriado a produzir um poema; é a natureza que reúne os elementos que fornecem ao homem um cérebro competente para dar à luz uma obra semelhante; é a natureza que, por intermédio da imaginação, por meio das paixões e em consequência do temperamento que confere ao homem, capacita-o a produzir uma tal obra-prima da fantasia, um esforço tão perene do espírito: é o seu cérebro, modificado de certa maneira, povoado de ideias, ornamentado de imagens e fecundado pelas circunstâncias, o único que pode tornar-se a matriz na qual um poema pode ser concebido e na qual a sua matéria pode ser digerida; essa é a única matriz cuja atividade poderia apresentar a um mundo admirado as estrofes sublimes que desenvolvem a história do desafortunado Príamo e imortalizam o seu autor. Uma cabeça organizada como a de Homero, provida do mesmo vigor, inflamada da mesma imaginação vívida, enriquecida da mesma erudição e situada sob as mesmas circunstâncias produziria necessariamente, e não por acaso, o poema da Ilíada; a menos, pelo menos, que se negue que causas semelhantes em tudo devam produzir efeitos perfeitamente idênticos. Ficaríamos sem dúvida surpresos se, num copo de dados com cem mil dados, víssemos cem mil ases ou seis se sucederem; mas, se esses dados fossem todos viciados ou chumbados, a nossa surpresa cessaria: as partículas de matéria podem ser comparadas a dados viciados, isto é, que produzem sempre certos efeitos determinados sob certas circunstâncias dadas; sendo essas partículas essencialmente variadas em si mesmas e incontáveis em suas combinações, acham-se viciadas de miríades de modos diferentes. A cabeça de Homero ou de Virgílio nada mais era do que um conjunto de partículas dotadas de propriedades peculiares ou, se quiserem, de dados viciados pela natureza — isto é, de seres de tal modo combinados, de matéria de tal modo trabalhada, a ponto de produzir os belos poemas da Ilíada ou da Eneida. O mesmo se pode dizer de todas as outras produções: com efeito, que são os próprios homens senão dados viciados — máquinas nas quais a natureza infundiu a inclinação necessária para produzir efeitos de determinada espécie? Um homem de gênio produz uma boa obra da mesma maneira que uma árvore de boa espécie, plantada em solo fértil, cultivada com esmero e enxertada com critério, produz frutos excelentes.

Não é, portanto, ou má-fé ou puerilidade falar em compor uma obra espalhando caracteres com a mão, misturando promiscuamente tipos de imprensa ou reunindo pelo acaso aquilo que só pode resultar de um cérebro humano, dotado de organização peculiar e modificado de certa maneira? O princípio da geração humana não se desenvolve por acaso; não pode ser nutrido com efeito nem desabrochar para a vida senão no ventre de uma mulher: um montão confuso de caracteres, uma mescla desordenada de símbolos, nada mais é do que um conjunto de sinais cujo arranjo conveniente é apto a retratar as ideias humanas; mas, para que essas ideias possam ser delineadas com correção, é previamente necessário que tenham sido concebidas, combinadas, nutridas, conectadas e desenvolvidas no cérebro de um poeta, onde as circunstâncias as façam frutificar, amadurecer e vir à luz em perfeição, em virtude da fecundidade gerada pelo calor benéfico e pela energia peculiar da matriz na qual essas sementes intelectuais hajam sido depositadas. As ideias, ao se combinarem, expandirem, conectarem e associarem, formam um todo, à semelhança de todos os demais corpos da natureza: esse todo nos proporciona prazer e se torna fonte de desfrute quando dá origem a sensações agradáveis na mente e quando oferece ao nosso exame quadros calculados para nos comover vivamente. É assim que a história da Guerra de Troia, tal como digerida na cabeça de Homero e introduzida no mundo com toda a fascinante harmonia métrica que lhe era própria, tem o poder de comunicar um impulso aprazível a cabeças que, por sua analogia com a desse incomparável grego, acham-se em condições de sentir as suas belezas.

A partir disso, ficará evidente que nada pode ser produzido pelo acaso; que nenhum efeito pode existir sem uma causa adequada para a sua existência; e que um deve ser sempre proporcionado ao outro. Todas as obras da natureza brotam da ação uniforme de leis invariáveis, quer a nossa mente possa acompanhar com facilidade o encadeamento das sucessivas causas que operam, quer, como em suas produções mais complicadas, nos vejamos na impossibilidade de distinguir as várias molas que ela põe em movimento para dar nascimento a seus fenômenos. Para a natureza, a dificuldade não é maior para produzir um grande poeta, capaz de escrever um poema admirável, do que para formar uma pedra brilhante ou um metal reluzente que gravita em direção a um centro. O modo que ela adota para dar origem a esses diversos seres é-nos igualmente desconhecido quando não meditamos sobre ele; frequentemente a atenção mais assídua e a investigação mais paciente não nos trazem esclarecimento algum; às vezes, contudo, a operosidade incansável do filósofo é recompensada pelo fato de trazer à luz as operações mais misteriosas. Foi assim que a aguda penetração de um Newton, secundada por uma diligência incomum, desvendou o sistema estelar que, durante tantos milhares de anos, havia escapado às pesquisas de todos os astrônomos que o precederam. Foi assim que a sagacidade de um Harvey, revigorando a sua aplicação, arrancou da obscuridade em que por quase incontáveis séculos estivera sepultado o verdadeiro curso seguido pelo fluido sanguíneo ao circular pelas veias e artérias do homem, conferindo atividade à sua máquina, difundindo a vida por seu organismo e capacitando-o a realizar aquelas ações que com tanta frequência enchem um mundo atônito de assombro e pesar. Foi assim que Galileu, por uma presteza de percepção e uma profundidade de raciocínio que lhe eram próprias, apresentou a um mundo admirado a forma e a situação reais do planeta que habitamos, as quais até então haviam escapado à observação dos gênios mais profundos, dos metafísicos mais sutis e de toda a hoste de sacerdotes; e que, quando promulgadas pela primeira vez, foram tidas como tão extraordinárias e tão contraditórias a todas as opiniões então aceitas, quer sagradas, quer profanas, que ele foi tachado de ateu e blasfemo ímpio, e afirmava-se que manter comunhão com ele garantiria aos que comungassem um lugar nas regiões do tormento eterno; em suma, considerou-se isso uma heresia de matiz tão indelével que, não obstante a infalibilidade de sua sagrada função, o papa Gregório, que então ocupava a cadeira papal, excomungou todos aqueles que tivessem a temeridade de dar crédito a tão abominável doutrina.

O homem nasce pelo concurso necessário dos elementos adequados à sua formação; ele cresce em tamanho, corrobora o seu organismo e expande as suas faculdades da mesma maneira que uma planta ou uma pedra, as quais, assim como ele, têm o seu volume aumentado e as suas capacidades revigoradas pela adição de matéria homogênea existente na esfera de sua atração. O homem sente, pensa, recebe ideias e age segundo uma certa maneira, isto é, segundo a sua estrutura orgânica que lhe é própria e que o torna suscetível de modificações das quais a pedra e a planta são inteiramente incapazes. Por outro lado, a organização desses seres é de tal natureza que lhes permite receber outras modificações que o homem não está mais capacitado a experimentar do que a pedra ou a planta estão para experimentar aquelas que o constituem naquilo que ele é. Em virtude desse arranjo peculiar, o homem de gênio produz obras de mérito; a planta, quando saudável, dá frutos deliciosos; a pedra, quando situada numa matriz apropriada, possui um brilho cintilante que deslumbra os olhos dos mortais; cada um, em sua esfera de ação, tanto nos surpreende quanto nos deleita, porque sentimos que despertam em nós sensações que se harmonizam com aquilo que chamamos de ordem, em razão do prazer que infundem pela raridade, pela magnitude e pela variedade dos efeitos que nos fazem experimentar. Não obstante, aquilo que se considera mais admirável nas produções da natureza, aquilo que é mais estimado nas ações do homem, mais apreciado nos animais, mais procurado nos vegetais e mais cobiçado entre os minerais nada mais é do que os efeitos naturais das diferentes partículas de matéria, diversamente dispostas, variadamente combinadas e submetidas a inúmeras modificações; da matéria assim unida resultam órgãos, cérebros, temperamento, gosto, talentos, todas as múltiplas propriedades e todas as incontáveis qualidades que distinguem os seres cuja atividade multiplicada compõe a soma do que se designa como natureza animada.

A natureza, pois, nada produz senão o que é necessário; não é por combinações fortuitas, por lances casuais, que ela exibe à nossa vista os seres que contemplamos; todos os seus lances são certeiros, todas as causas que ela emprega produzem infalivelmente os seus efeitos. Sempre que ela dá à luz seres extraordinários, maravilhosos e raros, é porque a ordem de coisas exigida, o concurso das causas produtivas necessárias, só ocorre mui raramente. Assim que esses seres passam a existir, devem ser atribuídos à natureza, tanto quanto a mais familiar de suas produções; para a natureza, tudo é igualmente possível, igualmente fácil, quando ela reúne os instrumentos ou as causas necessárias para agir. Assim, parece presunção do homem fixar limites aos poderes da natureza, os quais ele compreende de modo tão imperfeito. As combinações — ou, se quiserem, os lances de dados — que ela faz numa eternidade de existência podem facilmente produzir todos os seres que já existiram: sua marcha eterna deve necessariamente trazer à tona, repetidas vezes, as circunstâncias mais espantosas, os acontecimentos mais raros, aqueles mais calculados para despertar o assombro e suscitar a admiração de seres que só estão em condições de lhes dedicar uma consideração momentânea, que nada mais podem captar além de um vislumbre, sem jamais terem o lazer nem os meios de perscrutar causas que jazem ocultas a seus olhos fracos nas profundezas de uma escuridão ciméria. Incontáveis lances durante a eternidade, com elementos e combinações variados quase ao infinito relativamente ao homem, bastam para produzir tudo aquilo de que ele tem conhecimento, juntamente com multidões de outros efeitos dos quais jamais terá a menor concepção.

Assim, nunca será demais repetir aos metafísicos, aos defensores da imaterialidade e aos teólogos inconsequentes — que comumente atribuem a seus adversários as opiniões mais ridículas a fim de obter um triunfo fácil e efêmero aos olhos preconceituosos da multidão ou nas mentes estagnadas daqueles que jamais examinam a fundo — que o acaso não passa de uma palavra, assim como tantas outras palavras imaginadas unicamente para encobrir a ignorância daqueles para quem o curso da natureza é inexplicável e para proteger a indolência de outros, preguiçosos demais para perscrutar as propriedades das causas ativas. Não foi o acaso que produziu o universo; ele existe por si mesmo; a natureza existe necessariamente desde toda a eternidade: ela é onipotente porque tudo é produzido por suas energias; ela é onipresente porque preenche todo o espaço; ela é onisciente porque tudo só pode ser exatamente o que é; ela é imóvel porque, enquanto todo, não pode ser deslocada; ela é imutável porque a sua essência não pode mudar, embora as suas formas possam variar; ela é infinita porque não pode ter limites; ela é perfeitíssima porque contém todas as coisas: em suma, ela possui todas as qualidades abstratas do metafísico e todas as faculdades morais do teólogo, sem incorrer em contradição alguma, visto que aquilo que é a reunião de tudo deve, por necessidade, conter as propriedades de tudo.

Por mais ocultas que estejam as suas vias, a existência da natureza é indubitável; o seu modo de ação é-nos, sob certos aspectos, conhecido. A experiência demonstra amplamente que poderíamos, se fôssemos mais operosos, travar maior conhecimento com os seus segredos; mas, com uma substância imaterial, com um espírito puro, a mente do homem jamais poderá familiarizar-se: ele não possui meio algum pelo qual possa representar a si mesmo essa qualidade incompreensível e inconcebível. A despeito, portanto, do tom peremptório das afirmações adotado pelo teólogo e não obstante todas as sutilezas do metafísico, tal ser será sempre para o homem, enquanto ele permanecer tal como é hoje, na linguagem do Dr. Samuel Clarke, aquilo do qual nada se pode afirmar com verdade.

CHAP. VI.

Do Panteísmo; ou das Ideias Naturais da Divindade.

O falso princípio de que a matéria não existe por si mesma, de que por sua natureza acha-se na impossibilidade de mover-se a si mesma e de que, por conseguinte, é incompetente para a produção daqueles fenômenos marcantes que detêm os nossos olhos atônitos na vasta extensão do universo — como será óbvio a todos os que atentarem seriamente para o que precedeu — é a origem das provas sobre as quais a teologia assenta a existência da imaterialidade. Após essas suposições, tão gratuitas quanto errôneas, cuja falácia expusemos em outro lugar, acreditou-se que a matéria nem sempre existiu, mas que a sua existência, bem como o seu movimento, é um produto do tempo, devido a uma causa distinta de si mesma e a um agente desconhecido ao qual ela está subordinada. Como o homem encontra em sua própria espécie uma qualidade que chama de inteligência, a qual preside a todas as suas ações e com o auxílio da qual atinge o fim a que se propõe, ele revestiu esse agente invisível com essa qualidade, estendendo-a para além dos limites de sua própria concepção: ampliou-a desse modo porque, tendo-o tornado autor de efeitos de que se achava incapaz, não concebia como possível que a inteligência que ele próprio possuía, a menos que fosse prodigiosamente amplificada, fosse suficiente para explicar aquelas produções para as quais seu juízo falível o levara a concluir que a energia natural das causas físicas não era adequada.

Como esse agente era invisível e o seu modo de ação era inconcebível, o homem fez dele um espírito — palavra que na realidade nada mais significa senão que ele ignora a sua essência, ou que esse agente age como o sopro cujo movimento ele não consegue rastrear. Assim, ao falar de espiritualidade, designava uma qualidade oculta que julgava apropriada a um ser encoberto, cujo modo de ação era sempre imperceptível aos sentidos. Parece, contudo, que originalmente a palavra espírito não se destinava a designar a imaterialidade, mas sim uma matéria de natureza mais sutil do que aquela que agia grosseiramente sobre os órgãos; contudo, de uma natureza capaz de penetrar a matéria mais densa, de comunicar-lhe movimento, de insuflar-lhe vida ativa, de dar origem àquelas combinações e de transmitir-lhes aquelas modificações que sua estrutura orgânica o capacitava a descobrir. Tal era, como foi mostrado, aquele Júpiter todo-poderoso que, na teologia dos antigos, destinava-se originalmente a representar a matéria etérea e sutil que penetra, vivifica e confere atividade a todos os corpos dos quais a natureza é a reunião comum.

Seria enganar-nos redondamente acreditar que a ideia de espiritualidade, tal como a sutileza dos metafísicos visionários a apresenta em nossos dias, tenha sido aquela que se ofereceu a nossos antepassados nos primeiros estágios do espírito humano. Essa imaterialidade — que exclui toda analogia com qualquer coisa que não seja ela mesma e que não guarda semelhança com nada daquilo de que o homem é capacitado a ter conhecimento — foi, como já observamos, o fruto lento e tardio de sua imaginação, depois de ele haver abandonado a experiência e renunciado à sua razão. Homens criados num ócio luxuoso, meditando incessantemente sem o socorro daqueles auxílios naturais com que a observação atenta os teria municiado, chegaram gradualmente à formação dessa qualidade incompreensível, a qual é tão fugidia que, muito embora o homem tenha sido compelido a reverenciá-la e a dar-lhe crédito contra toda a evidência de seus sentidos, jamais foram eles capazes de fornecer qualquer outra explicação de sua natureza senão pelo uso de um termo ao qual é impossível vincular qualquer ideia inteligível. Sérapion [Seraphis] dizia, com lágrimas nos olhos, "que, ao fazê-lo adotar a opinião da espiritualidade, haviam-no privado de seu Deus". Muitos padres da Igreja atribuíram uma forma humana à Divindade e trataram como hereges todos aqueles que a tornavam espiritual. Assim, à força de raciocinar e de sutilizar, a palavra espírito já não oferece uma única imagem sobre a qual a mente possa fixar-se; quando pretendem falar dela, torna-se impossível compreendê-los, visto que cada visionário a pinta à sua própria maneira; e, no retrato que compõe, consulta unicamente o seu próprio temperamento, não segue senão a sua própria imaginação e não adota senão os seus próprios devaneios peculiares; o único ponto em que estão minimamente de acordo é em atribuir-lhe qualidades inconcebíveis, as quais, de modo bastante natural, julgam ser as mais adequadas aos seres incompreensíveis que delinearam: do amontoado incompatível dessas qualidades resultava ordinariamente um todo cuja existência eles tornavam, assim, impossível. Em suma, essa palavra — que ocupou as pesquisas de tantos homens eruditos e inteligentes e que é tida como de tão grande importância para a humanidade — tem sido, em consequência dos devaneios teológicos, perpetuamente flutuante: como essas noções jamais guardam a menor semelhança entre si, ela ficou desprovida de qualquer sentido fixo, um mero som ao qual cada um que o repete anexa as suas próprias ideias peculiares, as quais jamais estão em harmonia com as de seu vizinho; ideias que, na verdade, nem sequer são estáveis em si mesmo, mas que, à semelhança do camaleão, assumem a cor de cada circunstância diversa. Essa palavra ininteligível foi substituída pela palavra mais inteligível de matéria; e o homem, quando revestido de poder, alimentou as mais rancorosas antipatias e promoveu as perseguições mais bárbaras contra aqueles que não foram capazes de contemplar essa ideia instável sob o mesmo ponto de vista que ele.

Houve, contudo, homens que tiveram coragem suficiente para resistir a essa torrente de opiniões — para opor-se a esse delírio; que acreditaram que o objeto anunciado como o mais importante para os mortais, como o único objeto digno de seus pensamentos, exigia um exame atento; que compreenderam que, se a experiência podia ter alguma utilidade, se o discernimento podia trazer alguma vantagem, se a razão servia para qualquer coisa, devia ser, sem dúvida alguma, para considerar essa qualidade tão oposta a tudo na natureza, a qual se dizia regular todos os seres que ela encerra. Esses homens logo viram que não podiam subscrever a opinião geral dos ignorantes, que jamais examinam coisa alguma e que tomam tudo com base no crédito alheio; muito menos era condizente com o bom senso concordar com os seus guias, os quais, enganadores ou enganados, proibiam os outros de submetê-la ao escrutínio da razão, achando-se eles próprios frequentemente na mais completa incapacidade de fazê-la passar por semelhante crivo. Assim, alguns pensadores, enojados com as noções obscuras e contraditórias que outros, por hábito, haviam mecanicamente vinculado a essa propriedade incompreensível, tiveram a temeridade de sacudir o jugo que lhes fora imposto desde a infância: chamando a razão em seu auxílio contra os terrores com que se alarmavam os ignorantes e revoltando-se contra as horrendas descrições sob as quais tentavam defender a sua hipótese, tiveram a intrepidez de rasgar o véu da ilusão e de romper as barreiras da impostura; consideraram com calma resolução esse formidável preconceito, contemplaram com olhar sereno essa opinião destituída de fundamento e examinaram com fria deliberação essa noção instável, que se transformara no objeto de todas as esperanças, na fonte de todos os temores e no manancial de todas as querelas que atormentavam o espírito e perturbavam a harmonia de mortais cegos e confiantes.

O resultado dessas investigações foi uniformemente a convicção de que nenhuma prova racional jamais foi aduzida em favor dessa hipótese; de que, pela própria natureza da coisa, nenhuma pode ser oferecida; de que uma incorporeidade é inconcebível para seres corpóreos; de que estes apenas contemplam a natureza agindo segundo leis invariáveis, nas quais tudo é material; de que todos os fenômenos de que o mundo é teatro brotam de causas naturais; e de que o homem, assim como todos os demais seres, é obra dessa natureza, sendo apenas um instrumento em suas mãos, obrigado a cumprir os decretos eternos de uma necessidade imperiosa.

Por maiores que sejam os esforços que o filósofo faça para penetrar os segredos da natureza, ele jamais encontra mais, como tantas vezes repetimos, do que matéria — variada em si mesma e diversamente modificada em decorrência do movimento que sofre. O seu todo, bem como as suas partes, exibe unicamente causas necessárias a produzir efeitos necessários, que decorrem necessariamente uns dos outros, cujo encadeamento a mente, secundada pela experiência, é mais ou menos competente para descobrir. Em virtude de suas propriedades específicas, todos os seres que caem sob o nosso exame gravitam em direção a um centro, atraem matéria análoga, repelem aquilo que é inadequado à combinação, recebem e comunicam mutuamente impulso, adquirem qualidades, sofrem modificações que os mantêm em existência por certo tempo e nascem e se dissolvem pela operação de um decreto inexorável que obriga tudo o que vemos a passar a um novo modo de existência. É a essas contínuas vicissitudes que se devem atribuir todos os fenômenos, triviais ou grandiosos, ordinários ou extraordinários, conhecidos ou desconhecidos, simples ou complicados, que se operam no universo. É unicamente por meio dessas mutações que temos qualquer conhecimento da natureza: ela só é misteriosa para aqueles que a contemplam através do véu do preconceito; o seu curso é sempre simples para aqueles que olham para ela sem prevenção.

Atribuir os efeitos de que somos testemunhas à natureza, à matéria variadamente combinada com o movimento que lhe é inerente, é dar-lhes uma causa inteligível e conhecida; tentar penetrar mais profundamente é precipitar-nos em regiões imaginárias, onde encontramos apenas um caos de obscuridades e nos perdemos num abismo insondável de incerteza. Contentemo-nos, pois, em contemplar a natureza que, existindo por si mesma, deve em sua essência possuir o movimento, o qual não pode ser concebido sem propriedades das quais resultam uma perpétua ação e reação, ou aqueles contínuos esforços que dão origem a uma tão numerosa sucessão de circunstâncias, na qual não se pode encontrar uma única molécula que não ocupe necessariamente o lugar que lhe é assinalado por leis imutáveis e necessárias e que esteja, por um só instante que seja, em estado absoluto de repouso. Que necessidade pode haver de procurar fora da matéria um poder que a ponha em ação, visto que o seu movimento decorre tão necessariamente de sua existência quanto o seu volume, a sua forma, a sua gravidade, etc., e visto que a natureza em inação já não seria natureza?

Se nos perguntarem: como podemos figurar a nós mesmos que a matéria, por sua própria energia peculiar, possa produzir todos os efeitos que testemunhamos? Responderei que, se por matéria se obstina em não entender senão uma massa morta e inerte, desprovida de qualquer propriedade e incapaz de mover-se a si mesma, já não teremos uma única ideia de matéria e já não seremos capazes de dar conta de coisa alguma. Tão logo ela existe, porém, tem de possuir propriedades; tão logo possui propriedades, sem as quais não poderia existir, tem de agir em virtude dessas propriedades, visto que é unicamente por sua ação que podemos ter conhecimento de sua existência e ter consciência de suas propriedades. É evidente que, se por matéria se entende aquilo que ela não é, ou se sua existência é negada, os fenômenos que ferem os nossos órgãos visuais não lhe podem ser atribuídos. Mas se por natureza se compreende (aquilo que ela verdadeiramente é) uma reunião de matéria existente, dotada de várias propriedades, seremos obrigados a reconhecer que a natureza deve ser competente para mover-se a si mesma; que, pela diversidade de seu movimento, deve ter a capacidade, independentemente de socorro exterior, de produzir os efeitos que contemplamos; e descobriremos que nada pode ser feito do nada, que nada se faz pelo acaso e que o modo de ação de cada partícula de matéria, por mais diminuta que seja, é necessariamente determinado por suas propriedades peculiares ou individuais.

Já dissemos em outro lugar que aquilo que não pode ser aniquilado — aquilo que por sua natureza é indestrutível — não pode ter começado a ser, não pode ter tido um princípio em sua existência, mas existe necessariamente desde toda a eternidade e contém em si mesmo uma causa suficiente para a sua própria existência peculiar. Torna-se, pois, perfeitamente inútil buscar fora da natureza uma causa para a sua ação que nos é, sob certos aspectos, conhecida e com a qual a pesquisa incansável, julgando o futuro pelo passado, pode tornar-nos mais familiarizados. Visto que conhecemos algumas das propriedades gerais da matéria e podemos descobrir algumas de suas qualidades, por que deveríamos buscar o seu movimento numa causa ininteligível, de cujas propriedades não estamos em condições de conhecer nenhuma? Podemos conceber que a imaterialidade jamais pudesse extrair a matéria de sua própria fonte? Impossível: isso não está ao alcance do intelecto humano. Se a criação é uma emersão a partir do nada, deve ter havido um tempo em que a matéria não existia; deve, consequentemente, haver um tempo em que ela deixará de existir: e isto último muitos dos próprios teólogos reconhecem ser impossível. Compreenderão perfeitamente o que nos dizem aqueles que falam continuamente desse misterioso ato de onipotência pelo qual uma massa de matéria foi, de repente, substituída ao nada? Haverá um homem sobre a terra que conceba que um ser desprovido de extensão possa existir, tornar-se a causa da existência de seres que possuem extensão, agir sobre a matéria, extraí-la de sua própria essência peculiar e pô-la em movimento? Em verdade, quanto mais consideramos a teologia, mais devemos convencer-nos de que ela inventou palavras desprovidas de sentido e substituiu realidades inteligíveis por meros sons.

Por falta de consultar a experiência, por falta de estudar a natureza e por falta de examinar o mundo material, precipitamo-nos num vácuo intelectual que povoamos de quimeras. Não nos rebaixamos a considerar a matéria, a estudar os seus diferentes períodos e a acompanhá-la através de suas numerosas mudanças. Confundimos, de modo ridículo ou de má-fé, a dissolução, a decomposição e a separação das partículas elementares dos corpos com a sua destruição radical; recusamo-nos a enxergar que os elementos são indestrutíveis, muito embora as formas sejam passageiras e dependam de combinações transitórias. Não distinguimos a mudança de figura, a alteração de posição e a mutação de textura a que a matéria está sujeita de sua aniquilação, que é impossível; concluímos falsamente que a matéria não era um ser necessário, que ela começara a existir, que essa existência derivara daquilo que nada possuía em comum consigo mesma e que aquilo que não era substância podia dar nascimento àquilo que o é. Assim, um nome ininteligível foi substituído à matéria, a qual nos fornece as verdadeiras ideias da natureza, de cuja influência a cada instante experimentamos, de cuja ação padecemos, cujo poder sentimos e da qual teríamos um conhecimento muito melhor se as nossas opiniões abstratas não atassem continuamente uma venda sobre os nossos olhos.

Com efeito, as noções mais simples da filosofia nos mostram que, embora os corpos mudem e desapareçam, nada, contudo, se perde na natureza; os diversos produtos da decomposição de um corpo servem de elementos, fornecem materiais, formam a base, assentam o fundamento para acréscimos e contribuem para a manutenção de outros corpos. A totalidade da natureza subsiste e se conserva apenas pela circulação, pela transmigração, pela troca, pelo perpétuo deslocamento de átomos insensíveis — pela contínua mutação das combinações sensíveis da matéria. É por essa palingênesia, por essa regeneração, que subsiste o grande todo, o poderoso macrocosmo; o qual, à semelhança do Saturno dos antigos, está perpetuamente ocupado em devorar os seus próprios filhos.

Não será, portanto, incompatível com a observação, repugnante à razão nem contrário ao bom senso reconhecer que a matéria existe por si mesma; que atua por uma energia que lhe é peculiar; que jamais será aniquilada. Digamos, então, que a matéria é eterna; que a natureza esteve, está e sempre estará ocupada em produzir e destruir; em fazer e desfazer; em combinar e separar; em suma, em seguir um sistema de leis resultante de sua existência necessária. Para tudo quanto faz, ela necessita apenas combinar os elementos da matéria; estes, essencialmente diversos, necessariamente se atraem ou se repelem mutuamente; entram em colisão, donde resulta ou a sua união ou a sua dissolução; pelas mesmas leis em que um se aproxima, o outro se afasta de suas respectivas esferas de ação. É assim que ela produz plantas, fósseis, animais, homens; assim ela dá existência a seres organizados, sensíveis e pensantes, bem como àqueles que são desprovidos de sentimento ou de pensamento. Todos estes agem durante o tempo de sua respectiva duração, segundo leis imutáveis, determinadas por suas várias propriedades; decorrentes de sua configuração; dependentes de suas massas; resultantes de sua ponderosidade, etc. Eis aqui a verdadeira origem de tudo o que se apresenta à nossa vista; isto indica o modo pelo qual a natureza, segundo os seus próprios poderes peculiares, acha-se em condições de produzir todos esses efeitos surpreendentes que assaltam os nossos olhos atônitos; todos esses fenômenos dos quais a humanidade é testemunha; assim como todos os corpos que agem diversamente sobre os órgãos de que ela é dotada, dos quais o homem só pode julgar segundo a maneira pela qual esses órgãos são afetados. Ele diz que são bons quando são análogos ao seu próprio modo de existência — quando contribuem para a manutenção da harmonia de sua máquina; diz que são maus quando perturbam essa harmonia. É assim que ele atribui miras, ideias e desígnios ao ser que supõe constituir o poder pelo qual a natureza é movida; muito embora toda a experiência que nos é dado recolher prove de maneira inequívoca que ela atua segundo um código de leis invariável e eterno.

A natureza é desprovida dessas miras que movem o homem; ela age necessariamente, porque existe: o seu sistema é imutável e fundado na essência das coisas. É da essência da semente do macho, composta de elementos primitivos que servem de base para um ser organizado, unir-se à da fêmea; fecundá-la; produzir, por essa combinação, um novo ser organizado; o qual, débil em sua origem, não tendo ainda adquirido uma quantidade suficiente de partículas materiais para lhe dar consistência, robustece-se gradualmente; fortalece-se pelo acréscimo diário de matéria análoga; nutre-se das modificações apropriadas à sua existência: amadurecido pela continuação de circunstâncias destinadas a dar vigor à sua compleição; assim ele vive, pensa, age, gerando, por sua vez, outros seres organizados semelhantes a si mesmo. Por efeito de seu temperamento e das leis físicas, essa geração não se realiza senão quando as circunstâncias necessárias à sua produção se acham reunidas. Assim, essa procriação não se opera pelo acaso; o animal não fecunda senão um animal de sua própria espécie, porque este é o único análogo a si mesmo, que reúne as qualidades, que combina as circunstâncias adequadas para produzir um ser que se lhe assemelhe; sem isso, ele nada produziria ou daria à luz apenas um ser que seria qualificado de monstro, por ser dissimilar a si próprio. É da essência do grão das plantas ser fecundado pelo pólen ou semente do estigma da flor; nesse estado de copulação, desenvolvem-se consequentemente no seio da terra; expandem-se com o auxílio da água; brotam com o advento do calor; atraem partículas análogas para consolidar o seu sistema: assim, gradualmente, formam uma planta, um arbusto, uma árvore, suscetível daquela vida, impregnada daquele movimento, capaz daquela ação que é própria da existência vegetal. É da essência de determinadas partículas de terra, homogêneas em sua natureza, quando separadas pelas circunstâncias, atenuadas pela água, elaboradas pelo calor, unirem-se no seio das montanhas com outros átomos que lhes são análogos; para formar por sua agregação, de acordo com as suas várias afinidades, aqueles corpos dotados de maior ou menor solidez, possuidores de maior ou menor pureza, que se chamam diamantes, cristais, pedras, metais, minerais. É da essência das exalações elevadas pelo calor da atmosfera combinarem-se, congregarem-se, chocarem-se umas contra as outras e, seja pela sua união, seja pela sua colisão, produzirem meteoros, gerarem o trovão. É da essência de certa matéria inflamável juntar-se, fermentar nas cavernas da terra, aumentar sua força ativa pelo acréscimo de calor e, em seguida, explodir, com o concurso de outra matéria adequada a essa operação, com aquela força tremenda a que chamamos terremotos; pelos quais montanhas são destruídas; cidades são convulsionadas; os habitantes das planícies são lançados num estado de consternação; estes, cheios de pavor, desacostumados a meditar sobre os efeitos naturais, inconscientes da amplitude das forças físicas, estendem as mãos estarrecidos, soltam os mais desalentados suspiros, clamam em voz alta as suas queixas e imploram ardentemente a cessação daqueles males que a natureza, agindo por leis necessárias, obriga-os a experimentar tão necessariamente quanto lhes faz experimentar aqueles benefícios que os enchem da mais extravagante alegria. Em suma, é da essência de certos climas produzir homens de tal forma organizados, cujo temperamento é tão modificado, que eles se tornam ou extremamente úteis ou muito prejudiciais à sua espécie, da mesma maneira como é propriedade de certas porções de terra dar à luz tanto deliciosos frutos quanto venenos perigosos.

Em tudo isso, a natureza age necessariamente; ela persegue um curso constante, que somos obrigados a considerar a perfeição da sabedoria; porque ela existe necessariamente, tem os seus modos de ação determinados por leis certas e invariáveis, as quais fluem das propriedades constitutivas dos vários seres que ela contém e daquelas circunstâncias que o perpétuo movimento em que ela se encontra deve necessariamente produzir. Somos nós mesmos que temos um fim necessário, que é a nossa própria conservação; é por isso que regulamos todas as ideias que formamos das causas atuantes na natureza; é segundo esse padrão que julgamos tudo o que vemos ou sentimos. Animados nós próprios, existindo segundo um determinado modo, possuindo uma alma dotada de qualidades raras e peculiares, nós, à maneira do selvagem, atribuímos uma alma e vida animada a tudo quanto age sobre nós. Pensantes e inteligentes nós próprios, atribuímos essas faculdades àqueles seres que supomos mais poderosos do que os mortais; mas, como vemos a generalidade da matéria incapaz de modificar a si mesma, supomos que ela deva receber o seu impulso de algum agente oculto, de alguma causa exterior, que a nossa imaginação pinta como semelhante a nós mesmos. Necessariamente atraídos pelo que nos é vantajoso, repelindo por igual necessidade aquilo que é prejudicial ao nosso modo de existência, deixamos de refletir que os nossos modos de sentir se devem à nossa organização peculiar, modificada por causas físicas: nesse estado, seja de desatenção, seja de ignorância, tomamos os resultados naturais de nossa própria estrutura peculiar por instrumentos empregados por um ser a quem revestimos com as nossas próprias paixões — a quem supomos movido por nossas próprias miras — e que, possuindo as nossas ideias, adota um modo de pensar e agir semelhante ao nosso.

Se, depois disto, for perguntado: Qual é o fim da natureza?, responderemos que a esse respeito somos ignorantes; que é mais do que provável que nenhum homem jamais sonde esse segredo; mas também diremos que é, evidentemente, existir, agir, conservar o seu todo. Se então se indagar: Para que ela existe?, responderemos novamente que disso nada sabemos atualmente, e possivelmente jamais saberemos; mas diremos também que ela existe necessariamente, que as suas operações, o seu movimento, os seus fenômenos são as consequências necessárias de sua existência necessária. Necessariamente existe algo; isto é a natureza ou o universo, e essa natureza necessariamente age como age. Se se desejar substituir a palavra natureza por qualquer outro termo, a questão permanecerá tal como estava quanto à causa de sua existência e ao fim que ela tem em vista. Não é mudando os termos que um geômetra pode resolver problemas; uma palavra não lançará mais luz sobre um assunto do que outra, a menos que essa palavra traga consigo um certo grau de convicção nas ideias que gera. Enquanto falamos da matéria, ainda que não possamos desenvolver todas as suas propriedades, teremos ao menos ideias fixas e determinadas; algo tangível, do qual temos um ligeiro conhecimento, que podemos submeter ao exame de nossos sentidos: mas, a partir do momento em que começamos a falar de imaterialidade, de incorporeidade, a partir de então as nossas ideias se tornam confusas; perdemo-nos num labirinto de conjeturas — não dispomos de meio algum para apreender o assunto por lado algum — e somos obrigados, após os argumentos mais elaborados, após o raciocínio mais sutil, a reconhecer que não podemos formar a mais tênue opinião a seu respeito que tenha algo de substantivo para a apoiar. Em suma, que se trata precisamente daquela coisa "da qual tudo se pode negar, mas da qual nada se pode afirmar com verdade". Revistamos esse ser incompreensível de quaisquer qualidades que queiramos, será sempre em nós mesmos que buscaremos o modelo; serão as nossas próprias faculdades que delinearemos, as nossas próprias paixões que descreveremos. Da mesma maneira, o homem, enquanto for ignorante, sempre conjeturará que foi para ele só que o universo foi formado; não obstante, nada mais tem a fazer do que abrir os olhos a fim de se desenganar. Verá então que se submete a um destino comum, partilha igualmente com todos os demais seres os benefícios, divide com eles sem exceção os males da vida; à semelhança deles, está submetido a uma necessidade imperiosa, inexorável em seus decretos, a qual nada mais é do que a soma total daquelas leis que a própria natureza é obrigada a seguir.

Assim, tudo prova que a natureza, ou matéria, existe necessariamente; que não pode em momento algum desviar-se daquelas leis que lhe são impostas por sua existência. Se não pode ser aniquilada, não pode ter tido princípio. O próprio teólogo concorda que se faz mister um milagre para aniquilar um átomo. Mas é possível derrogar as leis necessárias da existência? Pode aquilo que existe necessariamente agir de outro modo senão segundo as leis que lhe são peculiares? Milagre é outra palavra inventada para escudar a nossa própria preguiça, para cobrir a nossa própria ignorância; é aquilo pelo qual desejamos designar essas ocorrências raras, esses efeitos solitários de causas naturais, cuja infrequência não nos proporciona os meios de penetrar nas suas molas propulsoras. É apenas dizer, por outra expressão, que uma causa desconhecida produziu, por modos que não podemos rastrear, um efeito incomum que não esperávamos, o qual, por isso mesmo, nos parece estranho. Admitido isso, a intervenção de palavras, longe de remover a ignorância em que nos encontrávamos a respeito do poder e das capacidades da natureza, serve apenas para aumentá-la e dar-lhe maior durabilidade. A criação da matéria torna-se para a nossa mente tão incompreensível e afigura-se tão impossível quanto a sua aniquilação.

Concluamos, pois, que todas aquelas palavras que não apresentam à mente nenhuma ideia determinada devem ser banidas da linguagem daqueles que desejam falar de modo a serem compreendidos; que termos abstratos, inventados pela ignorância, são calculados apenas para satisfazer a homens destituídos de experiência, demasiado indolentes para estudar a natureza e tímidos em excesso para perscrutar os seus caminhos; que são adequados unicamente para contentar aqueles entusiastas cuja imaginação curiosa se compraz em fazer vãos esforços para saltar além do mundo visível, ocupando-se com quimeras de sua própria criação: em suma, que essas palavras são úteis apenas àqueles cuja única profissão consiste em alimentar os ouvidos dos desinformados com sons pomposos que nem por eles mesmos são compreendidos — sobre cujo sentido vivem em perpétua hostilidade uns com os outros — e sobre cuja verdadeira significação jamais conseguiram chegar a um acordo comum; significação que cada qual vê segundo o seu modo peculiar de contemplar os objetos, e a respeito da qual nunca houve, nem provavelmente jamais haverá, a menor harmonia de sentimentos.

O homem é um ser material; não pode, por conseguinte, ter ideia alguma senão daquilo que, à semelhança de si próprio, é material; vale dizer, daquilo que tem a capacidade de agir sobre os seus órgãos e que possui qualidades análogas às suas. A despeito de si mesmo, ele sempre atribui propriedades materiais aos seus deuses; a impossibilidade que encontra de abarcá-los fê-lo supô-los espirituais, distintos do mundo material. Com efeito, ou ele há de contentar-se em não se compreender a si mesmo, ou deve ter ideias materiais da Divindade; a mente humana pode torturar-se quanto queira, mas jamais será capaz, após todos os seus esforços, de compreender que efeitos materiais possam emanar de causas imateriais, ou que semelhantes causas possam ter qualquer relação com seres materiais. Eis a razão pela qual o homem, como vimos, se julga obrigado a conceder aos seus deuses aquelas virtudes morais que ele tanto preza e estima tão altamente naqueles seres de sua raça que têm a felicidade de possuí-las: esquece-se de que um ser espiritual, adotando-se a hipótese teológica, não pode, por isso mesmo, ter nem a organização nem as ideias do homem; que não pode pensar a seu modo, nem agir à sua maneira; e que, por conseguinte, não pode possuir o que ele chama de inteligência, sabedoria, bondade, ira, justiça, etc., tal como ele próprio compreende esses termos. Assim, em verdade, as qualidades morais com que ele revestiu a Divindade supõem-na material, e as noções teológicas mais abstratas fundam-se, afinal, num direto e inegável Antropomorfismo.

A despeito de todas as suas sutilezas, os teólogos não podem proceder de outro modo; como todos os seres da espécie humana, eles têm conhecimento unicamente da matéria: não possuem nenhuma ideia real de um puro espírito. Quando falam da inteligência, da sabedoria, dos desígnios de seus deuses, são sempre os do homem que descrevem e que teimosamente persistem em atribuir a seres que, segundo a sua própria demonstração e os testemunhos que eles mesmos aduzem, não são suscetíveis disso por sua essência; os quais, se tivessem as qualidades com que eles os revestem, deixariam a partir daquele mesmo instante de ser incorpóreos e seriam, no mais verdadeiro sentido da palavra, matéria substantiva. Como haveremos de conciliar a asserção de que seres que de nada necessitam — que bastam a si mesmos — e cujos projetos têm de ser executados tão logo formulados possam ter volição, paixões, desejos? Como havemos de atribuir ira a seres desprovidos de sangue ou de bílis? Como podemos conceber que um ser onipotente (cuja sabedoria admiramos na impressionante ordem que ele próprio estabeleceu no universo) possa permitir que esse belo arranjo seja continuamente perturbado, seja pelos elementos em discórdia, seja pelos crimes dos seres humanos? Em suma, esse ser não pode ter nenhuma das qualidades humanas, as quais dependem sempre da organização peculiar do homem — das suas necessidades — de suas instituições, que são, por sua vez, sempre relativas à sociedade em que ele vive. Em vão o teólogo se esforça por engrandecer, por exagerar em ideia, por levar à perfeição à força de abstração as qualidades morais do homem; elas são impróprias à Divindade; em vão se assevera que nelas se encontram sob uma natureza diversa daquela que têm em suas criaturas, que são perfeitas, infinitas, supremas, eminentes: ao sustentar tal linguagem, eles já não se entendem a si mesmos; não podem ter ideia alguma das qualidades que descrevem, visto que o homem jamais pode ter delas concepção a não ser na medida em que guardem analogia com as mesmas qualidades nele próprio.

É assim que, por força da sutileza metafísica, os mortais já não possuem nenhuma ideia fixa, nenhuma ideia determinada dos seres a que deram nascimento. Pouco contente em compreender as causas físicas, em contemplar a natureza ativa; cansado de examinar a matéria, que a experiência prova ser competente para a produção de tudo, o homem desejou despojá-la da energia que é de sua essência possuir, a fim de investi-la num puro espírito, numa substância imaterial; a qual ele se vê na necessidade de refazer como ser material toda vez que tem a inclinação de formar dela uma ideia para si ou de fazê-la compreendida pelos outros. Ao reunir as partes do homem — o que ele faz nada mais do que ampliar e dilatar até o infinito —, crê formar um ser imaterial que, por essa razão, adquire a capacidade de realizar todos aqueles fenômenos cujas verdadeiras causas ele ignora; não obstante, aquelas operações de que ele de fato compreende a mola propulsora, nega com igual zelo que se devam aos poderes desse ser; o tempo, portanto, segundo essas ideias, à medida que faz avançar o progresso da ciência e desenvolve ainda mais os segredos da natureza, diminui continuamente o número de ações atribuídas a esse ser — circunscrevendo de modo constante a sua esfera de ação. É sobre o modelo da alma humana que ele forma a alma da natureza, ou aquele agente secreto do qual ela recebe o impulso. Depois de ter duplicado a si mesmo, duplica a natureza de maneira análoga, supondo então que ela seja vivificada por uma inteligência que ele toma de empréstimo de si próprio. Posto na impossibilidade de travar conhecimento com esse agente, bem como com aquilo que gratuitamente distinguiu de seu próprio corpo, inventou a palavra espiritual para encobrir a sua ignorância; o que equivale apenas a confessar, por outras palavras, que se trata de uma substância que lhe é inteiramente desconhecida. A partir daquele momento, todavia, ele já não tem a menor ideia do que ele próprio fez; porque primeiro a reveste de todas as qualidades que estima em seus semelhantes e depois as destrói com a asseveração de que elas de modo algum se assemelham às qualidades que ele tanto se afanou por conferir-lhe. Para remediar esse inconveniente, conclui que essa substância espiritual é muito mais nobre do que a matéria; que a sua prodigiosa sutileza, a que chama simplicidade — mas que nada mais é senão efeito de abstração metafísica —, preserva-a da decomposição, da dissolução e de todas aquelas revoluções a que os corpos materiais, tais como produzidos pela natureza, acham-se patentemente expostos.

É assim que o homem sempre prefere o maravilhoso ao simples; o ininteligível ao inteligível; aquilo que não pode compreender àquilo que está ao alcance de seu entendimento; despreza os objetos que lhe são familiares; estima unicamente aqueles com os quais é incapaz de manter qualquer trato: aquilo de que tem apenas ideias confusas e vagas, conclui que deve conter algo importante para o seu conhecimento — deve ter algo de sobrenatural em sua estrutura. Em suma, ele necessita do mistério para agitar a sua imaginação — para exercitar a sua mente — para nutrir a sua curiosidade; a qual jamais labuta com mais afinco do que quando se acha ocupada com enigmas impossíveis de serem decifrados; os quais, por essa mesma circunstância, ele julga sumamente dignos de sua investigação. Essa é, sem dúvida, a razão pela qual ele encara a matéria, que tem continuamente sob os seus olhos, que vê perpetuamente em ação, eternamente mudando de forma, como uma coisa desprezível — como um ser contingente, que não existe necessariamente e que, por conseguinte, não pode existir de modo independente: essa é a razão pela qual imaginou um espírito, que ele jamais será capaz de conceber; o qual, por essa conta, declara superior à matéria; e que peremptoriamente assevera ser anterior à natureza e o único ser existente por si mesmo. A mente humana encontrou alimento nessas ideias místicas, que a ocupavam incessantemente; a imaginação tinha campo livre e as embelezava à sua própria maneira: a ignorância alimentava-se das fábulas a que esses mistérios davam origem; o hábito identificava-as com a própria existência do homem: quando qualquer um podia interrogar o outro sobre essas ideias, sem que ninguém estivesse em condições de devolver uma resposta direta, o homem sentia-se satisfeito e imediatamente concluía que a impossibilidade geral de resposta lhes imprimia a admirável faculdade de interessar diretamente ao seu bem-estar; de envolver os seus interesses mais eminentes, mais do que todas as coisas somadas com as quais tivesse qualquer meio possível de travar íntimo conhecimento. Tornaram-se, assim, necessárias à sua felicidade; ele julgava cair no vácuo sem elas; tornou-se o inimigo decidido de todos aqueles que se esforçavam por reconduzi-lo à natureza, a qual ele aprendera a desprezar e a considerar apenas como uma massa impotente, um montão de matéria inerte, que não possuía nenhuma outra energia senão a que recebia de causas exteriores a si mesma; como um desprezível ajuntamento de frágeis combinações, cujas formas estavam continuamente sujeitas a perecer.

Ao distinguir a natureza do seu motor, o homem caiu no mesmo absurdo de quando separou a sua alma de seu corpo; a vida do ser vivente; a faculdade do pensamento do ser pensante: enganado sobre a sua própria natureza peculiar, tendo adotado uma opinião errônea sobre a energia de seus próprios órgãos, foi de modo semelhante enganado quanto à organização do universo; distinguiu a natureza de si mesma; a vida da natureza da natureza viva; a ação da natureza da natureza ativa. Foi essa alma do mundo — essa energia da natureza — esse princípio de atividade que o homem primeiro personificou e depois separou por abstração; ora ornamentando-o com atributos imaginários, ora com qualidades tomadas de empréstimo de sua própria essência peculiar. Tais foram os materiais aéreos de que o homem se valeu para construir as substâncias incompreensíveis e imateriais que encheram o mundo de disputas — que dividiram o homem de seu semelhante — e que até hoje ele jamais foi capaz de definir, mesmo para a sua própria satisfação. A sua própria alma foi o modelo. Enganado sobre a natureza desta, jamais teve quaisquer ideias justas da Divindade, a qual não passava, em sua mente, de uma cópia exagerada ou desfigurada a tal ponto que o fazia desconhecer o protótipo sobre o qual fora originalmente formada.

Se, pelo fato de o homem se ter distinguido de sua própria existência, foi-lhe impossível formar para si qualquer ideia verdadeira de sua própria natureza; é também porque distinguiu a natureza de si mesma que tanto ela quanto as suas vias foram mal compreendidas. O homem deixou de estudar a natureza para poder recorrer pelo pensamento a uma substância que nada possui em comum com ela; a essa substância ele fez o motor da natureza, sem a qual ela não seria capaz de coisa alguma, e à qual tudo quanto sucede em seu sistema deve ser atribuído; a conduta desse ser pareceu misteriosa, foi apregoada como maravilhosa, porque ele parecia constituir uma contradição contínua: ao passo que, se o homem tão somente houvesse recorrido à imutabilidade das leis da natureza, ao sistema invariável que ela persegue, tudo teria parecido inteligível; tudo teria sido conciliado; a aparente contrariedade teria desvanecido. Ao tomar desse modo uma visão errônea das coisas, a sabedoria e a inteligência pareceram ser contrastadas pela confusão e pela desordem; a bondade foi eclipsada pelo mal; a onipotência foi continuamente mantida em xeque pelas enfermidades da natureza e pelas lutas dos homens: tendo forjado para si um Deus que era o autor de tudo, o homem supôs, não obstante, que ele tivesse um adversário que perpetuamente contrariava os seus projetos e que era suficiente para contrabalançar o seu poder. Assim, a Divindade estava perpetuamente em guerra com aquela natureza de que fora designada autora e soberana; a sua sabedoria via-se continuamente comprometida pela loucura de suas criaturas; a sua bondade era feita autora das misérias do homem; o seu poder era constantemente ultrajado pelo triunfo do mal. É assim que a teologia manteve os homens numa cegueira eterna, pelas opiniões contraditórias com que saturou as suas mentes; tornou o seu conhecimento inútil, ensinando-os a negligenciar o estudo da natureza, que é o único real; nutriu-os de quimeras, de fantasmas, de horrores; e fez deles o joguete de suas próprias ilusões.

Nada poderia ser mais prejudicial à sua raça do que essa teoria extravagante, a qual, como provaremos, se tornou a fonte de inumeráveis males. Há milhares de anos o homem vem tremendo diante de ídolos de sua própria criação — prostrando-se diante deles com a mais servil homenagem — ocupado em desarmar a sua ira, a qual pinta para si mesmo como furiosa, porque a julga pelos efeitos daquelas causas naturais que não compreende: gastou o seu tempo prodigalizando-lhes incenso; oferecendo-lhes vítimas; submetendo-se às mais ridículas cerimônias; seguindo as leis mais absurdas; em suma, deixou de ser uma criatura razoável para se tornar o escravo de seus próprios temores. Foi, assim, continuamente transviado por suas paixões, as quais, em vez de serem dirigidas à busca daquilo que lhe seria vantajoso, serviram apenas para aumentar os seus pavores e precipitá-lo na mais soturna melancolia: esteve ocupado com seres imaginários enquanto deveria ter cultivado a terra; esteve forjando quimeras enquanto deveria ter buscado os meios de viver feliz com os seus semelhantes; esteve consultando oráculos enquanto deveria ter interrogado a natureza; esteve atormentando-se para descobrir as causas de sua miséria, as quais teria prontamente encontrado se as houvesse buscado na ordem natural das coisas.

Reconduzamos, pois, os mortais transviados ao altar da natureza; empenhemo-nos em destruir essa ilusão que a ignorância do homem, secundada por uma imaginação desordenada, induziu-o a elevar ao trono dela; esforcemo-nos por dissipar essa pesada névoa que lhe obscurece as veredas da verdade; rasguemos esse véu sagrado que cobre o santuário da impostura, a fim de trazer à luz do dia a fonte daqueles males sob os quais a humanidade gemeu por tantas eras; restituamos à natureza aquele poder que lhe foi usurpado; convidemos os mortais a beber na fonte da razão, nessa torrente pura que, por si só, pode saciar a sua sede; ensinemos-lhes que é apenas seguindo os seus passos que serão capazes de alcançar aquela felicidade que tão ardentemente desejam e que até agora buscaram em vão nos caminhos do erro: digamos-lhes que a vereda da virtude é a única que conduz à verdadeira felicidade; que não é prostrando-se diante de fantasmas invisíveis que poderão merecer a estima de seus semelhantes; que não é ultrajando a natureza que serão capazes de torná-la propícia; persuadamo-los de que é unicamente por suas virtudes que podem tornar-se úteis à sua espécie; que é por suas boas ações que podem conciliar o amor de seus companheiros; que é por seus talentos, por sua diligência, que podem contribuir para o bem-estar da sociedade da qual são membros; em suma, repitamos-lhe incessantemente que é ao tornar feliz o seu semelhante que ele próprio alcançará uma felicidade que em vão esperará dos outros, quando a sua própria conduta a recusa a si mesmo.

A natureza existe por si mesma; ela sempre existirá; produz todas as coisas; contém em si mesma a causa de tudo; o seu movimento é uma consequência necessária de sua existência; sem movimento não poderíamos formar concepção alguma da natureza; sob esse nome coletivo designamos o conjunto da matéria que atua em virtude de suas energias peculiares. Tudo nos prova que não é fora da natureza que o homem deve buscar a Divindade. Se temos apenas um conhecimento incompleto da natureza e de seus caminhos — se temos tão somente ideias superficiais e imperfeitas da matéria —, como poderemos lisonjear-nos de compreender ou ter noções seguras sobre a imaterialidade, sobre seres muito mais fugidios, muito mais difíceis de abranger, mesmo pelo pensamento, do que os elementos materiais; muito mais esquivos de acesso do que os princípios constitutivos dos corpos, as suas propriedades primitivas, os seus vários modos de agir ou as suas diferentes maneiras de existir? Se não podemos remontar às causas primeiras, contentemo-nos com as causas segundas, com aqueles efeitos que podemos submeter à experiência; colijamos os fatos com os quais temos familiaridade; eles nos capacitarão a julgar do que não conhecemos: restrinjamo-nos ao menos aos tênues vislumbres de verdade que os nossos sentidos nos fornecem, já que não possuímos meios pelos quais adquirir massas mais amplas de luz.

Não tomemos por ciências reais aquelas que não têm outro fundamento senão a nossa imaginação; descobriremos que tais ciências podem ser, no máximo, visionárias: apeguemo-nos estreitamente à natureza que vemos, que sentimos, de que experimentamos a ação e da qual ao menos compreendemos as leis gerais. Se ignoramos os seus pormenores, se não podemos sondar os princípios secretos que ela emprega em suas produções mais complicadas, estamos ao menos certos de que ela atua de maneira permanente, uniforme, análoga e necessária. Observemos, pois, essa natureza; vigiemos os seus movimentos; mas jamais tentemos abandonar a rotina que ela prescreve para os seres de nossa espécie: se o fizermos, não só seremos constrangidos a retornar, mas também seremos infalivelmente punidos com incontáveis erros, os quais obscurecerão a nossa mente e nos afastarão da razão; a consequência necessária serão inúmeras dores, as quais, de outro modo, poderíamos evitar. Consideremos que somos partes sensíveis de um todo no qual as formas são produzidas apenas para serem destruídas; no qual combinações são introduzidas na vida para que possam novamente deixá-la, após haverem subsistido por uma estação mais longa ou mais curta. Olhemos para a natureza como um imenso laboratório que contém tudo o que é necessário para a sua ação; que em nada carece do que se faz mister para a produção de todos os fenômenos que ela patenteia à nossa vista. Reconheçamos o seu poder como inerente à sua essência, amplamente condizente com a sua marcha eterna e plenamente adequado à felicidade de todos os seres que contém. Consideremo-la como um todo que só pode manter a si mesmo por aquilo a que chamamos discórdia dos elementos; que existe pela contínua dissolução e reunião de suas partes; que disso brota a harmonia universal; que disso a estabilidade geral tem o seu nascimento. Restabeleçamos, pois, a natureza onipotente, por tanto tempo incompreendida pelo homem, em seus legítimos direitos. Coloquemo-la sobre esse trono adamantino que, para a felicidade do gênero humano, convém que ela ocupe. Cerquemo-la com aqueles ministros que jamais podem enganar, que jamais podem perder a nossa confiança — a Justiça e o Conhecimento Prático. Escutemos a sua voz eterna: ela não fala de modo ambíguo, nem numa linguagem ininteligível; pode ser facilmente compreendida pelos povos de todas as nações, porque a Razão é a sua fiel intérprete. Ela nada oferece à nossa contemplação senão verdades imutáveis. Imponhamos, pois, para sempre silêncio àquele entusiasmo que nos transvia; envergonhemos essa impostura que quer banquetear-se à custa de nossa credulidade; descartemos essa superstição sombria que nos apartou do único culto próprio aos seres inteligentes. Sobretudo, jamais nos esqueçamos de que o templo da felicidade só pode ser alcançado através dos bosques da virtude, que o cercam por todos os lados; de que nas veredas que conduzem a esses belos passeios só se pode penetrar pela estrada da experiência, cujos portais abrem-se unicamente àqueles que lhes aplicam a chave da verdade: essa chave é de estrutura muito simples, não tem complicação intricada de segredos, e é facilmente forjada na bigorna do convívio social, simplesmente por não fazer aos outros aquilo que não quereríeis que vos fizessem.

CHAP. VII.

Do Teísmo. — Do Sistema do Otimismo. — Das Causas Finais.

Pouquíssimos homens têm a coragem ou a diligência de examinar opiniões que todos concordam em reconhecer; quase não há quem se atreva a duvidar de sua verdade, mesmo quando nenhum argumento sólido foi aduzido em seu favor. A indolência natural do homem recebe-as prontamente sem exame, sob a autoridade alheia — comunica-as aos seus sucessores no período de sua infância; assim se transmitem, de geração em geração, noções que, tendo obtido outrora a sanção do tempo, são contempladas como revestidas de um caráter sagrado, muito embora talvez, para uma mente isenta de preconceitos que se dispusesse a investigar os seus fundamentos, não surja nenhuma prova de que jamais tenham sido verificadas. Assim se passa com a imaterialidade: teve curso de pai para filho durante muitas eras, sem que estes houvessem feito mais do que consignar habitualmente ao seu cérebro aquelas ideias obscuras que inicialmente lhe foram apegadas, as quais é evidente, pela própria confissão de seus defensores, jamais podem ser removidas para dar lugar a outras de natureza mais esclarecida. Com efeito, como seria possível lançar luz sobre um assunto incompreensível? Cada qual, portanto, o modifica à sua própria maneira; cada qual lhe dá a coloração que melhor se harmoniza com a sua própria existência peculiar; cada qual o contempla sob aquela perspectiva que resulta de sua própria visão particular: o que, pela natureza das coisas, não pode ser idêntico em cada indivíduo; deve haver, pois, necessariamente uma grande contradição nas opiniões resultantes. É assim também que cada homem forja para si um Deus em particular, segundo o seu temperamento próprio — de acordo com as suas disposições naturais: as circunstâncias individuais em que se encontra, o fervor de sua imaginação, os preconceitos que recebeu, o modo como é afetado em diferentes épocas, tudo exerce a sua influência no quadro que forma. O homem contente e sadio não o vê com os mesmos olhos do homem desgostoso e enfermo; o homem de sangue fervente, que tem uma imaginação ardente ou que é sujeito à bílis, não o retrata sob os mesmos traços daquele que goza de uma alma mais pacífica, que possui uma fantasia mais fria e é de compleição mais fleumática. Isso não é tudo; o próprio indivíduo não o vê da mesma maneira em diferentes períodos de sua vida: sofre todas as variações de sua máquina — todas as revoluções de seu temperamento — todas aquelas contínuas vicissitudes que a sua existência experimenta. Diz-se que a ideia da Divindade é inata; pelo contrário, flutua perpetuamente na mente de cada indivíduo; varia a cada instante em todos os seres da espécie humana; a tal ponto que não há dois que admitam precisamente a mesma Deidade; não há um único que, sob diferentes circunstâncias, não a encare de modo diverso.

Não nos surpreendamos, pois, com a variedade de sistemas adotados pela humanidade a esse respeito; não nos deve assombrar que haja tão pouca harmonia entre os homens sobre um ponto de tal relevância; não deve parecer estranho que prevaleça tamanha contradição nas várias doutrinas apregoadas; que tenham tão pouca consistência, conexão tão frágil umas com as outras; que os partidários que as professam disputem continuamente sobre a retidão das opiniões adotadas por cada um: eles têm necessariamente de contender sobre aquilo que cada qual contempla de maneira tão diversa — sobre o qual quase não há um único mortal que esteja constantemente de acordo consigo mesmo.

Todos os homens estão em bom acordo quanto àqueles objetos que lhes é dado submeter ao teste da experiência; não ouvimos disputa alguma sobre os princípios da geometria; aquelas verdades que são evidentes, que são facilmente demonstráveis, jamais variam em nossa mente; nunca duvidamos de que a parte seja menor do que o todo; de que dois mais dois somem quatro; de que a benevolência seja uma qualidade amável; de que a equidade seja necessária ao homem em sociedade. Encontramos, todavia, nada além de perpétua controvérsia sobre todos aqueles sistemas que têm a Divindade por objeto; acham-se repletos de incerteza, sujeitos a variações contínuas: não vemos harmonia alguma, quer nos princípios da teologia, quer nas opiniões de seus doutores graduados. Até mesmo as provas oferecidas de sua existência têm sido objeto de cavilações; ou foram julgadas débeis demais, ou foram apresentadas contra as regras, ou então não foram defendidas com zelo suficiente para agradar aos vários pensadores que advogam a causa; os corolários extraídos das premissas assentadas não são os mesmos em quaisquer duas nações, e mal o são em dois indivíduos; os pensadores de todas as épocas, em todos os países, acham-se em perpétua rivalidade uns com os outros; disputam incessantemente sobre todos os pontos da religião; jamais conseguem concordar quanto às suas hipóteses teológicas, nem quanto aos princípios fundamentais de seus sistemas. Em todas as demais ciências encontraram meios de estabelecer algumas ideias fixas e determinadas; mas nesta jamais foram capazes até hoje de atingir esse ponto. Até mesmo os teístas mais zelosos são forçados a reconhecer que, nessa matéria, há dificuldades que não podem ser superadas; são obrigados a confessar que há uma carência total de evidência: sustentam que é necessário crer sem ver; submeter-se ao que não podemos compreender; sacrificar a nossa razão, a qual, não obstante, declaram ser uma dádiva de Deus. Em suma, exigem que acreditemos em coisas das quais não temos a menor concepção, enquanto eles próprios não conseguem concordar entre si sobre as qualidades que atribuem à Divindade.

Essas disputas infindáveis, essas perpétuas variações deveriam, ao menos, convencer o homem sem preconceitos de que as ideias da Divindade não possuem nem a evidência geralmente admitida, nem a certeza que se lhes atribui; pelo contrário, essas contradições nas opiniões dos teólogos deveriam inspirar em todo homem razoável uma desconfiança bem fundamentada e fazê-lo suspeitar seriamente de que as ideias que se lhe apresentam sobre esse assunto não têm outro alicerce senão as vagas conjeturas de uma imaginação exaltada. Jamais vemos os homens discordarem sobre verdades evidentes; nunca brigam por coisas das quais têm um conhecimento real; nunca disputam por princípios que são suscetíveis de prova demonstrável: é somente quando são entregues às ilusões da fantasia; quando se perdem no labirinto da conjetura; quando se propõem a julgar coisas das quais são inteiramente ignorantes, que as suas opiniões colidem, que os seus sistemas se contradizem e que entram em disputas intermináveis que servem unicamente para provar a sua própria incapacidade e para demonstrar a vaidade de suas pretensões. Em suma, é patente que essas disputas teológicas não passam dos sonhos de ignorantes que, à força de abstrair e de sutilizar, perderam a natureza de vista; que substituíram a realidade pela quimera; que, tendo criado em ideia um ser que não conseguem compreender, acham-se obstinadamente determinados a fazer com que os outros nele creiam e o adorem, sob pena de serem tidos como criminosos, como inimigos da Divindade, como monstros indignos da sociedade.

Seja como for quanto a essas qualidades que os teólogos atribuem aos seus seres imateriais, quer sejam irreconciliáveis, quer sejam totalmente incompreensíveis, o que pode resultar para a espécie humana do fato de supô-los dotados de inteligência e desígnios? Pode uma inteligência universal, cujo cuidado deve estender-se igualmente a tudo o que existe, ter relações mais diretas, mais íntimas com o homem, que constitui apenas uma porção imperceptível do grande todo? Podemos crer seriamente que é para alegrar os insetos, para gratificar as formigas de seu jardim, que o Monarca do universo construiu e embelezou a sua habitação? Tornar-se-iam, porventura, mais fortes os nossos débeis olhos — alargar-se-iam as nossas estreitas visões das coisas — achar-nos-íamos mais capacitados a compreender os seus projetos — poderíamos com maior certeza adivinhar os seus planos, penetrar em seus desígnios — seria a exiguidade de nosso juízo competente para medir a sua sabedoria, para acompanhar a ordem eterna que ele estabeleceu? Serão aqueles efeitos que fluem de sua onipotência e emanam de sua providência — quer os julguemos bons, quer os acusemos de maus — quer os consideremos benéficos, quer os vejamos como prejudiciais — menos os resultados necessários de sua sabedoria, de sua justiça e de seus eternos decretos? Nesse caso, podemos razoavelmente supor que um Ser tão sábio, tão justo, tão inteligente, perturbará o seu sistema e alterará o seu plano por seres tão débeis como nós? Podemos racionalmente crer que temos a capacidade de dirigir preces dignas, de fazer súplicas adequadas, de indicar modos convenientes de conduta a semelhante Ser? Podemos, porventura, lisonjear-nos de que, para nos comprazer, para satisfazer os nossos desejos discordantes, ele alterará as suas leis imutáveis? Podemos imaginar que, ao nosso rogo, ele retirará dos seres que nos cercam as suas essências, as suas propriedades, os seus vários modos de ação? Temos algum direito de esperar que ele revogue em nosso favor as leis eternas da natureza, que perturbe a sua marcha eterna, que detenha o seu curso sempiterno, o qual a sua sabedoria planejou, a sua bondade conferiu e que constitui, em verdade, a admiração do gênero humano? Podemos ter a esperança de que, em nosso favor, o fogo deixará de queimar quando dele nos aproximarmos em demasia; de que a febre não consumirá o nosso corpo quando o contágio houver penetrado em nosso organismo; de que a gota não nos há de atormentar quando um modo de vida desregrado houver acumulado os humores que necessariamente resultam de tal conduta; de que um edifício desabando em ruínas não nos esmagará pela sua queda quando nos encontrarmos no raio de sua ação? Irão os nossos vãos clamores, as nossas súplicas mais fervorosas, impedir que um país seja infeliz quando for devastado por um conquistador ambicioso; quando for submetido à vontade caprichosa de tiranos insensíveis, que o dobram sob a vara de ferro de sua opressão?

Se essa inteligência infinita dá livre curso àqueles eventos que a sua sabedoria preparou; se nada acontece neste mundo senão segundo os seus desígnios impenetráveis, cumpre-nos submeter-nos em silêncio; nada temos, de fato, a pedir; seríamos insanos se opuséssemos o nosso débil intelecto a tão ampla sabedoria; cometeríamos um ultraje à sua prudência se desejássemos regulá-la. Não deve o homem lisonjear-se de ser mais sábio do que o seu Deus; de estar em condições de fazê-lo mudar de vontade; de ter o poder de determiná-lo a adotar outros meios além daqueles que ele escolheu para cumprir os seus decretos. Uma Divindade inteligente só pode ter adotado aquelas medidas que abrangem uma justiça perfeita; só pode ter lançado mão daqueles meios que melhor se prestam a alcançar o seu fim; se fosse capaz de alterá-los, não poderia ser chamada de sábia, nem de imutável, nem de providente. Se se admitisse que a Divindade suspendesse por um único instante aquelas leis que ela própria outorgou, se ela houvesse de mudar qualquer coisa em seu plano, isso equivaleria a supor que ela não teria previsto os motivos dessa suspensão, que não teria calculado as causas dessa mudança; se ela não fez com que esses motivos integrassem o seu plano, equivaleria a dizer que não teria previsto as causas que os tornam necessários; se os previu sem fazê-los parte de seu sistema, isso equivaleria a questionar a perfeição do todo. Assim, de qualquer maneira que se contemplem essas coisas, sob qualquer ponto de vista que se examinem, é patente que as preces que o homem dirige à Divindade, sancionadas pelos diferentes modos de culto, sempre supõem que ele suplica a um ser cuja sabedoria e providência são defeituosas; que, com efeito, a sua própria sabedoria seria mais apropriada à sua situação. Supor que a Divindade seja suscetível de mudança em sua conduta é pôr em xeque a sua onisciência; é desferir um golpe fatal contra a sua onipotência; é contestar a sua bondade; é declarar, em suma, que ela ou não está disposta ou não é competente para julgar o que seria mais vantajoso para o homem, em cujo exclusivo benefício e prazer eles, não obstante, insistem que ela criou o universo: tais são as doutrinas contraditórias da teologia; tais são os débeis esforços da metafísica.

É, todavia, sobre essas noções — extravagantes como possam parecer, mal direcionadas como decerto o são, inconclusivas como devem ser reconhecidas pelas mentes isentas de preconceitos — que se fundam todas as superstições e muitas das religiões da Terra. Não é, de modo algum, espetáculo incomum ver o homem de joelhos diante de um Deus onisciente, cuja conduta ele se esforça por reger; cujos decretos ele deseja conjurar; cujo plano tem a pretensão de reformar. Esses propósitos contraditórios ele se ocupa em alcançar por meios igualmente repugnantes ao bom senso e igualmente lesivos à dignidade da Divindade: adotando as suas próprias sensações como critério dos sentimentos da Divindade; em alguns lugares, tenta aliciá-la para os seus interesses por meio de presentes; por vezes vemos até os príncipes da Terra tentando dirigir as suas miras, oferecendo-lhe vestimentas esplêndidas, sobre as quais a sua própria futilidade deposita um valor desmedido, unicamente por haverem eles mesmos trabalhado nelas; alguns empenham-se em desarmar a sua justiça pela mais esplêndida pompa; outros, pelas práticas mais revoltantes para a humanidade; alguns julgam que a sua imutabilidade cederá a cerimônias frívolas; outros, às mais discordantes orações; amiúde sucede que, para induzi-la a alterar em seu favor os seus decretos eternos, aqueles que têm interesses opostos a promover rendem-lhe graças, cada qual, por aquilo que os outros consideram a maior maldição que lhes possa sobrevir. Em suma, o homem acha-se quase em toda parte prostrado diante de um Deus onipotente que, a se julgar pela discrepância de suas petições, jamais tornou as suas criaturas tais como deveriam ser; que, para cumprir os seus desígnios divinos, nunca adotou as medidas adequadas; e que, para consumar a sua sabedoria, carece continuamente das advertências do homem, transmitidas sob a forma de agradecimentos ou de súplicas.

Vemos, pois, que a superstição se funda em manifestas contradições, nas quais o homem inevitavelmente há de incidir toda vez que se equivoca sobre as causas naturais das coisas — quando atribui o bem ou o mal que experimenta a uma causa inteligente, distinta da natureza, da qual jamais será capaz de formar para si quaisquer ideias certas. Com efeito, o homem sempre se verá reduzido, como já tantas vezes repetimos, à necessidade de revestir os seus deuses com as suas próprias e débeis qualidades: sendo ele próprio um ser mutável, cuja inteligência é limitada; o qual, colocado em diversas circunstâncias, amiúde parece achar-se em contradição consigo mesmo; conquanto julgue honrar os seus deuses ao lhes atribuir as suas qualidades peculiares, ele, de fato, nada mais faz senão emprestar-lhes a sua própria inconstância, cobri-los com a sua própria fraqueza e investi-los com os seus próprios vícios. É assim que, ao raciocinar, ele é incapaz de dar conta da necessidade das coisas — que imagina existir uma confusão que as suas preces teriam a tendência de remover — e que pensa superarem os males da vida a medida do bem: ele não percebe que um sistema imutável, ao operar sobre seres diversamente organizados, cujas circunstâncias são distintas e cujos modos de ação divergem entre si, deve necessariamente por vezes parecer hostil aos interesses do indivíduo, enquanto abarca o bem geral do todo. Pode o teólogo sutilizar, exagerar e tornar tão ininteligíveis quanto queira os atributos com que reveste as suas divindades: jamais será capaz de remover as contradições que brotam das qualidades discordantes que ele assim amontoa; tampouco será capaz de conceder ao homem outro modo de julgar senão aquele que emana do exercício de seus sentidos, tais como efetivamente se encontram. Jamais será capaz de fornecer a ideia de um ser imutável enquanto representar esse ser como passível de ser irritado e aplacado pelas preces dos mortais. Jamais delineará os traços da onipotência sob o retrato de um ser que não pode refrear as ações de seus inferiores. Jamais sustentará um padrão de justiça enquanto a misturar com a misericórdia, por mais amável que seja essa qualidade; ou enquanto a retratar punindo aquelas ações que os seus perpetradores se viram na necessidade de cometer. Tampouco será ele capaz, sob circunstância alguma, de fazer com que uma mente finita compreenda o infinito; muito menos quando representar esse infinito como delimitado pela própria finitude.

Disso resultará evidente que as substâncias imateriais, tais como descritas pelos teólogos, só podem ser consideradas como fruto de um cérebro metafísico, desprovidas de qualquer daquelas provas que habitualmente se exigem para estabelecer as proposições formuladas entre os homens; todas as qualidades que lhes atribuem são apenas aquelas adequadas às substâncias materiais; todas as propriedades abstratas com que as revestem são incompreensíveis para seres materiais; o conjunto, tomado em bloco, é uma massa confusa de contradições: apresentaram ao homem que importava sumamente aos seus interesses conhecer e compreender essas substâncias; por conseguinte, ele pôs seu intelecto em movimento para descobrir algum meio de alcançar um fim dito tão decisivo para o seu bem-estar; contudo, foi incapaz de fazer qualquer progresso, porque nenhum indício lhe pôde ser oferecido sobre o caminho a seguir; tudo não passava de mera asserção sem respaldo em evidências; tudo estava envolto em completa escuridão, na qual a menor centelha de luz jamais pôde penetrar. Não obstante, assim que o homem se crê grandemente interessado em conhecer uma coisa, esforça-se por formar uma ideia daquilo cujo conhecimento julga tão importante; se obstáculos insuperáveis impedem suas investigações — se intervêm dificuldades de uma magnitude capaz de alarmar sua operosidade —, se com imenso trabalho faz escasso progresso, então o exíguo sucesso que coroa sua pesquisa, secundado por uma disposição indolente, ao mesmo tempo que cansa sua diligência, predispõe-no à credulidade. Foi assim que um árabe astuto e ambicioso, sutil e ardiloso em seus costumes, insinuante em seus discursos, aproveitando-se dessa inclinação crédula, fez seus compatriotas adotarem seus próprios devaneios extravagantes como verdades permanentes, das quais não lhes era permitido duvidar por um instante sequer; abraçando essas opiniões com entusiasmo, incitou-os a se tornarem conquistadores; obrigando os vencidos a se submeterem ao seu sistema, deu voga a um credo inventado unicamente com o propósito de escravizar a humanidade, o qual se estende hoje por imensas regiões habitadas por numerosa população, embora, à semelhança de outros sistemas, não escape ao sectarismo, contando com mais de setenta ramificações. Assim, a ignorância, o desespero, a indolência e a falta de hábitos de reflexão colocam o gênero humano num estado de dependência em relação àqueles que constroem sistemas, ao passo que, acerca dos próprios objetos que lhes servem de fundamento, não possuem uma única ideia fixada: uma vez adotados, contudo, sempre que esses sistemas são postos em questão, o homem ou raciocina de modo muito estranho, ou é vítima de argumentos sumamente enganosos: quando são debatidos e ele se vê impossibilitado de compreender o que se diz a respeito deles, quando sua mente não consegue abarcar a ambiguidade de tais doutrinas, ele imagina que aqueles que lhe falam conhecem melhor os objetos de seu discurso do que ele próprio; estes, aproveitando a ocasião favorável, não a deixam escapar: reiteram-lhe com pulmões estentóricos «que o caminho mais seguro é concordar com o que lhe dizem; deixar-se guiar por eles»; em suma, persuadem-no a fechar os olhos para que possa distinguir com maior perspicácia o caminho que deve trilhar: uma vez alcançada essa ascendência, fixam indelevelmente suas lições; acorrentam-no irrevogavelmente ao remo, exibindo aos seus olhos as punições reservadas a ele por esses seres imaginários, caso se recuse a dar crédito, da maneira mais irrestrita, às suas maravilhosas invenções; esse argumento, embora apenas suponha a coisa em questão, serve para calar-lhe a boca — para pôr fim à sua busca; alarmado, confuso, atônito, ele parece convencido por esse raciocínio vitorioso — confere-lhe uma sacralidade que o enche de reverência —, concebe cegamente que eles têm ideias muito mais claras do assunto do que ele próprio —, teme perceber as palpáveis contradições das doutrinas que lhe são anunciadas, até que, talvez, algum indivíduo mais sutil do que aqueles que o escravizaram, martelando incessantemente o ponto e atacando-o pelo flanco fraco de seu interesse, consiga lançar luz sobre o absurdo de seu sistema e, por fim, tenha êxito em induzi-lo a adotar o de outro grupo de especuladores. O homem inculto geralmente acredita que seus sacerdotes possuem mais sentidos do que ele próprio; toma-os por seres superiores, por homens divinos. Ele só vê aquilo que esses sacerdotes lhe informam que deve contemplar; para tudo o mais, seus olhos estão completamente vendados; assim, a autoridade dos sacerdotes frequentemente decide, sem apelo, aquilo que é útil talvez apenas ao sacerdócio.

Quando nos dispusermos a remontar à origem das coisas, sempre descobriremos que foi a imaginação do homem, guiada por sua ignorância e sob a influência do medo, que deu nascimento aos seus deuses; que o entusiasmo ou a impostura geralmente os embelezaram ou desfiguraram; que a credulidade prontamente adotou os colossos disformes delineados pela ignorância ou pela velhacaria; que, à força de contemplação e de sutil dissecção, a mente humana os tornou incompreensíveis; que o hábito os consagrou; que o terror os sustentou, juntamente com os temores supersticiosos que sempre o acompanham. Assim, sob qualquer ponto de vista que se considere, constatar-se-á sempre que o erro não pode ser útil à espécie humana.

Não obstante, o feliz entusiasta, quando sua alma é sensível aos seus próprios deleites, quando sua imaginação enternecida tem ensejo de pintar para si mesma um objeto sedutor ao qual possa render graças pela bondade que experimenta, perguntará: «Por que privar-me de um ser que contemplo sob o caráter de uma inteligência soberana; a quem revisto de majestosa benevolência e generosa bondade; que se ocupa continuamente da minha espécie, velando perpetuamente pelo meu bem-estar e derramando com abundância seus benefícios sobre a minha cabeça; que difunde incessantemente suas bênçãos sobre tudo o que me cerca? Por que não me haveria de ser permitido acalentar a esperança de ser objeto de seu amor? Por que arrancar de mim uma ideia consoladora, capaz de duplicar os encantos da minha vida, de derramar uma deliciosa tranquilidade sobre o meu espírito e de comunicar as mais agradáveis sensações ao meu coração? Por que transportar-me para um mundo sombrio, deserto, frio e desolado, dissipando a doce ilusão que anima, aviva e embeleza tudo o que conheço? Por que destruir essa deliciosa perspectiva que o exibe aos meus olhos incessantemente ocupado com a minha preservação, ordenando a toda a natureza que sirva aos meus prazeres e fazendo tudo concorrer para a minha felicidade? Não quero crer que esteja nas mãos de um poder indiferente à minha dita, de quem eu deva temer os golpes mais fatais. Ao me arrancardes essa ideia tão confortadora para a minha existência, vós me deixais no mais espantoso desespero; precipitais-me num abismo de miséria; arrebatais-me aquilo que unicamente pode consolar-me sob os acidentes mais penosos; aniquilais no meu peito as mais encantadoras sensações. Não encontrarei ilusões tão doces, tão consoladoras num destino severo — numa necessidade rígida — numa matéria cega e inanimada — numa natureza desprovida de inteligência, privada de sentimentos».

«Por que», dirá o infortunado a quem o seu destino recusou com rigor aqueles benefícios prodigalizados a tantos outros, «por que me arrebatar um erro que me é caro? Por que aniquilar para mim um ser cuja ideia consoladora estanca a fonte de minhas lágrimas — que serve para acalmar meus pesares? Por que reduzir a um estado de desespero e miséria um ser desventurado cujo único consolo é a contemplação de um porvir mais feliz? Por que privar-me de uma ideia que me permite repousar com confiança num poder supremo, que me autoriza a contemplá-lo como meu refúgio e a esperar de suas mãos aquela justiça numa outra vida que me foi recusada nesta? Por que afastar de mim o meu Deus, procurando desenganar os homens? Não é um erro útil preferível àquelas verdades que privam a mente de toda consolação, que não oferecem alívio algum para os seus sofrimentos?»

Assim raciocinarão igualmente o negro, o muçulmano, o brâmane e outros. Responderemos a esses entusiastas: não! A verdade jamais vos poderá tornar infelizes; é ela que verdadeiramente nos consola; é um tesouro oculto, muito superior a todas as superstições jamais inventadas pelo medo; ela pode reanimar o coração, dar-lhe coragem para suportar os fardos da vida, fazer-nos sorrir perante a adversidade, elevar a alma, torná-la ativa e fornecer-lhe meios para resistir aos golpes do destino e combater as desgraças com sucesso. Ela demonstrará com clareza que o bem e o mal da vida são distribuídos com mão igual, sem consideração pelo conforto peculiar do homem; que todos os seres são igualmente considerados no universo; que tudo está submetido a leis necessárias; que o homem não tem direito algum de considerar-se um ser particularmente favorecido — isento das operações comuns da rotina eterna; que é loucura pensar que ele seja o único ser tomado em conta — aquele para cujo gozo exclusivo tudo é produzido; uma atenção aos fatos bastará para pôr termo a essa ilusão, por mais agradável que seja o apego a tal noção; o mais superficial relance de olhos será suficiente para nos desenganar da ideia de que ele seja a causa final da criação — o objeto constante dos labores da natureza ou de seu Autor. Perguntemos-lhe seriamente se não testemunha o bem constantemente mesclado ao mal? Se não partilha de ambos em igualdade com os demais seres da natureza? Embezerar-se obstinadamente em só enxergar o mal é tão irracional quanto querer notar apenas o bem. A providência parece ocupar-se tanto de uma classe de seres quanto de outra. Vemos a bonança suceder à tempestade; a doença dar lugar à saúde; as bênçãos da paz seguirem-se às calamidades da guerra; a terra em todos os países brotar raízes necessárias à nutrição do homem e produzir outras próprias à sua destruição. Cada indivíduo da espécie humana é um composto de boas e más qualidades; todas as nações oferecem um espetáculo variado de virtudes vicejando ao lado de vícios; aquilo que alegra um ser mergulha outro na tristeza — não há acontecimento que não dê origem a vantagens para uns e desvantagens para outros. Os insetos encontram um retiro seguro nas ruínas do palácio que esmaga o homem em sua queda; o homem, pela sua morte, fornece alimento a miríades de insetos desprezíveis; animais são destruídos aos milhares para que ele aumente seu corpanzil e prolongue por algum tempo uma existência febril. Vemos seres engajados em perpétua hostilidade, cada qual vivendo à custa de seu vizinho; um banqueteando-se com aquilo que causa a desolação do outro; alguns engordando voluptuosamente na carne sobre a miséria que reduz outros a esqueletos — aproveitando-se das desgraças e refestelando-se com desastres que, em última análise, destroem-nos reciprocamente. Os venenos mais mortíferos brotam ao lado dos frutos mais saudáveis; a terra nutre com igual indiferença o aço fatal que abrevia a carreira do homem e o trigo fecundo que prolonga sua existência; o veneno e seu antídoto são vizinhos próximos, repousam no mesmo regaço, amadurecem sob o mesmo sol e cortejam com igual solicitude a mão do transeunte incauto. Os rios, que o homem crê correrem sem outro propósito senão o de irrigar sua morada, por vezes avolumam suas águas, galgam suas margens, inundam seus campos, derrubam sua habitação e arrastam o rebanho e o pastor. O oceano, que ele imagina em vão ter sido reunido apenas para facilitar seu comércio, abastecê-lo de peixes e banhar suas costas, frequentemente naufraga seus navios, rompe suas barreiras, assola suas terras, destrói o produto de sua indústria e comete as mais espantosas devastações. O alcião, deleitado com a tempestade, mistura-se de bom grado à borrasca; cavalga contente sobre as vagas; rejubilando-se com os uivos medonhos da ventania do norte, brinca com alegre flutuabilidade sobre as ondas espumantes que despedaçaram impiedosamente a embarcação do infeliz marinheiro; este, lançado num abismo de miséria, aferra-se aos destroços com comoção trêmula; contempla com desespero horroroso a destruição prematura de suas caras esperanças; suspira profundamente ao pensar no lar; de coração opresso, lembra-se dos amigos queridos que seus olhos banhados em pranto jamais voltarão a ver; em agonia de alma, detém-se no afeto fiel de uma esposa adorada, que nunca mais repousará sua fronte desfalecida sobre o seu peito viril; desvaira com a lembrança pungente dos filhos amados, que seus braços extenuados nunca mais estreitarão com ternura paternal; e então afunda para sempre, infeliz vítima de circunstâncias que enchem de júbilo a ave esvoaçante que o vê sucumbir à força avassaladora das ondas enfurecidas. O conquistador exibe sua perícia militar, trava uma batalha sanguinária, põe em debandada o seu inimigo, devasta o país deste, massacra milhares de seus semelhantes, mergulha distritos inteiros em lágrimas e enche a terra com os gemidos dos órfãos e os lamentos da viúva, para que os corvos tenham um banquete — para que feras ferozes se empanturrem glutonamente de sangue humano — para que os vermes se refestelem na fartura.

Assim, quando se trata de um agente que vemos agir de modo tão diverso, cujos motivos parecem por vezes vantajosos, por vezes desvantajosos para o gênero humano, pelo menos cada indivíduo julgará segundo o modo peculiar pelo qual ele próprio é afetado; por conseguinte, não haverá ponto fixo, não haverá padrão geral nas opiniões que os homens formarão para si mesmos. De fato, nosso modo de julgar será sempre governado por nossa maneira de ver, por nosso modo de sentir. Isso dependerá de nosso temperamento, o qual, por sua vez, brota de nossa organização e da singularidade das circunstâncias em que nos encontramos inseridos; estas jamais podem ser as mesmas para todos os seres de nossa espécie. Esses modos individuais de ser afetado fornecerão, pois, sempre as cores do retrato que o homem possa pintar para si da Divindade; deve ser evidente, portanto, que tais cores jamais podem ser determinadas — não podem ter fixidez —, jamais podem ser reduzidas a uma escala graduada; as induções que deles se possam extrair nunca poderão ser constantes nem uniformes; cada qual julgará sempre a partir de si mesmo, nada mais enxergará senão a si próprio ou à sua situação particular no quadro que delinear.

Isto posto, o homem de alma contente e sensível, dotado de viva imaginação, pintará a Divindade sob os traços mais encantadores; crerá enxergar em toda a natureza nada além de provas de benevolência, testemunhos de bondade, porque ela lhe causará incessantemente sensações agradáveis. Em seu êxtase poético, imaginará perceber por toda parte a impressão de uma inteligência perfeita — de uma sabedoria infinita —, de uma providência ternamente ocupada com o bem-estar do homem; o amor-próprio, unindo-se a essas sublimes qualidades, dará o toque final à sua convicção de que o universo foi feito unicamente para o gênero humano; empenhar-se-á, na imaginação, por beijar com transporte a mão da qual crê receber tantos benefícios; comovido por essa bondade, gratificado com o perfume de rosas cujos espinhos não percebe, ou que seu delírio extático o impede de sentir, julgará jamais poder agradecer suficientemente aos efeitos necessários, os quais contemplará como testemunho indubitável da predileção divina pelo homem. Completamente embriagado por esses sentimentos, esse entusiasta não contemplará as dores, não notará a confusão da qual o universo é teatro: ou, se suceder que não possa evitar testemunhá-la, estará persuadido de que, nos desígnios de uma providência indulgente, essas calamidades são necessárias para conduzir o homem a um estado superior de felicidade; a confiança que deposita na Divindade, de quem imagina dependerem tais males, induzi-lo-á a crer que o homem só sofre para o seu próprio bem; que esse ser fecundo em recursos saberá fazê-lo colher vantagens dos males que experimenta neste mundo: com o espírito assim prevenido, daí em diante nada vê que não desperte sua admiração, não convoque sua gratidão e não excite sua confiança; até mesmo aqueles efeitos mais naturais e necessários parecem-lhe milagres de benevolência, prodígios de bondade: cerra os olhos às desordens que poderiam pôr em dúvida essas amáveis qualidades; as calamidades mais atrozes, os eventos mais aflitivos, as circunstâncias mais dilacerantes deixam de ser desordens aos seus olhos e nada mais fazem do que fornecer-lhe novas provas das perfeições divinas; persuade-se de que o que parece defeituoso ou imperfeito só o é na aparência; admira a sabedoria e reconhece a bondade da Divindade até mesmo naqueles efeitos mais terríveis para a sua raça — mais próprios a desencorajar a sua espécie e mais pejados de miséria para o seu semelhante.

É sem dúvida a essa feliz disposição do espírito humano, em alguns seres de sua ordem, que se deve atribuir o sistema do Otimismo, pelo qual entusiastas providos de imaginação romanesca parecem ter renunciado à evidência de seus sentidos, para achar que mesmo para o homem tudo é bom na natureza, onde o bem tem constantemente o seu mal concomitante, e onde mentes menos prevenidas, menos poéticas, julgariam que tudo é apenas aquilo que pode ser — que o bem e o mal são igualmente necessários —, que têm sua fonte na natureza das coisas; além disso, para atribuir qualquer caráter particular aos acontecimentos que têm lugar, seria necessário conhecer o fim do todo: ora, o todo não pode ter um fim, porque, se tivesse uma tendência, uma mira ou um fim, já não seria o todo, visto que aquilo para o qual tendesse seria uma parte nele não compreendida.

Alguns afirmarão que os males que contemplamos neste mundo são apenas relativos, meramente aparentes; que nada provam contra o bem: mas não julga o homem quase invariavelmente segundo o seu próprio modo de sentir, segundo a sua maneira de coexistir com aquelas causas que o cercam e que constituem a ordem da natureza em relação a si mesmo? Consequentemente, ele atribui sabedoria e bondade a tudo o que o afeta agradavelmente, e desordem àquele estado de coisas pelo qual é prejudicado. Não obstante, tudo o que testemunhamos no mundo conspira para nos provar que tudo o que é, é necessário; que nada se faz por acaso; que todos os acontecimentos, bons ou maus, quer para nós, quer para seres de ordem diversa, são produzidos por causas que atuam segundo leis certas e determinadas; que nada nos pode servir de garantia suficiente para revestir com qualquer uma de nossas qualidades humanas, seja a natureza, seja o poder motor que lhe foi atribuído.

Quanto àqueles que pretendem que a suprema sabedoria saberá como extrair para nós os maiores benefícios, mesmo do seio daquelas calamidades que nos é permitido experimentar neste mundo, perguntar-lhes-emos se são eles próprios os confidentes da Divindade, ou sobre o que fundam essas asserções tão lisonjeiras às suas esperanças? Sem dúvida, dir-nos-ão que julgam por analogia; que, a partir das provas presentes de bondade e sabedoria, têm o justo direito de concluir em favor de uma beneficência futura. Não seria uma resposta justa perguntar: se raciocinam por analogia, e o homem não foi tornado completamente feliz neste mundo, qual analogia lhes informa que ele o será em outro? Se, de acordo com sua própria exposição, o homem é por vezes feito vítima do mal em sua presente existência a fim de que possa alcançar um bem maior, não autoriza claramente o raciocínio analógico, que dizem adotar, a dedução de que as mesmas aflições, para os mesmos propósitos, serão igualmente adequadas, igualmente necessárias no mundo vindouro?

Assim, essa linguagem funda-se sobre hipóteses ruinosas, que têm por base unicamente uma imaginação prevenida. Ela, de fato, nada mais significa senão que o homem, uma vez persuadido, sem prova alguma, de sua felicidade futura, não crerá ser possível permitir-se que seja infeliz: mas não se poderia indagar que testemunho ele encontra, que conhecimento substantivo obteve do bem peculiar que resulta para a espécie humana daquelas esterilidades, daquelas fomes, daqueles contágios e daqueles conflitos sanguinários que fazem perecer tantos milhões de homens, que despovoam incessantemente a terra e desolam o mundo que habitamos? Haverá alguém com suficiente alcance de compreensão para determinar as vantagens que resultam dos males que nos assediam por todos os lados? Não testemunhamos diariamente seres consagrados ao infortúnio, desde o momento em que deixaram o ventre materno que lhes deu a existência até aquele que os devolveu à terra para dormirem em paz com seus pais; seres que a duras penas encontraram tempo para respirar, que viveram como constante joguete da fortuna, acabrunhados de aflição, mergulhados no sofrimento e suportando os reveses mais cruéis? Quem haverá de medir a quantidade precisa de miséria requerida para extrair certa porção de bem? Quem haverá de dizer quando estará cheia a medida de mal que é necessário sofrer?

Os mais entusiásticos Otimistas, os próprios teístas, os partidários da Religião Natural, bem como os mais crédulos e supersticiosos, são obrigados a recorrer ao sistema de uma outra vida para remediar os males que o homem está destinado a sofrer na presente; mas terão eles realmente algum justo fundamento para supor que o próximo mundo lhe proporcionará uma felicidade que lhe foi negada neste? Se é necessário recorrer a uma doutrina tão pouco provável quanto a de uma existência futura, por qual cadeia de raciocínio estabelecem sua opinião de que, quando ele já não tiver órgãos com cujo auxílio é presentemente o único capaz de desfrutar ou de sofrer, poderá compensar os males suportados, desfrutar de uma felicidade e partilhar de um prazer que essa estrutura orgânica lhe recusou durante a sua peregrinação pela terra de seus pais?

Disso se verá que as provas de uma inteligência soberana ou de uma qualidade humana engrandecida, extraídas da ordem, da harmonia e da beleza do universo, nunca passam daquelas deduzidas por homens que são organizados e modificados segundo certo modo, ou cuja imaginação prazenteira é constituída de tal maneira que dá nascimento a quimeras agradáveis que eles embelezam ao sabor de sua fantasia: essas ilusões, contudo, devem frequentemente dissipar-se até mesmo neles próprios, sempre que sua máquina se desarranja; quando pesares os assaltam, quando o infortúnio lhes corrói o espírito, o espetáculo da natureza, que sob certas circunstâncias lhes pareceu tão deleitável, tão sedutor, deve então dar lugar à desordem, deve ceder à confusão. Um homem de temperamento melancólico, azedado por infortúnios e tornado irritadiço por enfermidades, não pode contemplar a natureza e seu autor sob a mesma perspectiva que o homem saudável de humor vivaz, contente com tudo. Privado de felicidade, o homem angustiado só pode encontrar desordem, nada pode ver senão deformidade, nada pode divisar além de motivos para afligir-se; contempla o universo apenas como o teatro da malícia, como o palco para tiranos executarem sua vingança; torna-se supersticioso, cede à credulidade e, não raro, torna-se cruel a fim de servir a um senhor que acredita ter ofendido.

Em consequência dessas ideias, que se desenvolvem num temperamento infeliz, originam-se de um humor queixoso e são fruto de uma imaginação perturbada, os supersticiosos vivem constantemente infectados pelo terror, escravos da desconfiança, presas do descontentamento e continuamente em estado de sobressalto medroso. A natureza não pode ter encantos para eles; suas incontáveis belezas passam despercebidas; eles não participam de suas cenas alegres; contemplam este mundo, tão maravilhoso para o homem feliz, tão bom para o entusiasta contente, como um vale de lágrimas no qual um destino vingativo os colocou unicamente para expiarem crimes cometidos por eles próprios ou por seus pais; consideram-se enviados a este mundo sem outro propósito senão o de serem partícipes da calamidade, o joguete de uma sorte caprichosa; julgam que são filhos da dor, destinados a passar pelas mais severas provações, com o fim de alcançarem eternamente uma nova existência na qual serão felizes ou miseráveis, segundo a sua conduta perante os ministros de um ser que tem o destino deles em suas mãos. Essas noções lúgubres foram a fonte de todos os sistemas irracionais que já prevaleceram; deram nascimento às práticas mais revoltantes e curso aos costumes mais absurdos. A história abunda em pormenores das crueldades mais atrozes sob o nome imponente de culto público; nada foi considerado fantasioso demais ou criminoso demais pelos devotos da superstição. Pais imolaram seus filhos; amantes sacrificaram os objetos de sua afeição; amigos destruíram-se mutuamente: fomentaram-se as disputas mais sangrentas e engendraram-se as mais intermináveis animosidades para satisfazer o capricho de sacerdotes implacáveis que, por invenções astutas, obtiveram influência sobre o povo, para comprazer zelotas cegos que jamais foram capazes de dar fixidez às suas ideias ou de definir seus próprios sentimentos. Sonhadores ociosos alimentados de bílis, embriagados de fúria teológica — atrabiliários cujo humor melancólico os predispõe com frequência à maldade —, visionários cuja imaginação desregrada, aquecida por um zelo intemperante, conduz geralmente aos extremos do fanatismo, operando sobre a ignorância, cuja inclinação habitual é a credulidade, perturbaram incessantemente a harmonia da humanidade, atearam a chama inextinguível da discórdia e, numa sucessão quase ininterrupta, cobriram a terra com os cadáveres despedaçados das multidões de vítimas do erro desvairado, cujo único crime foi sua incapacidade de sonhar da mesma maneira que eles. Se se contemplarem as teologias do mundo em desenvolvimento, constatar-se-á que são continuamente agitadas por essas ideias terríveis. Para esses mortais aterrorizados, um Deus caprichoso é um pesadelo onipresente que não lhes concede um momento de repouso. Não é então o cúmulo da extravagância exigir de semelhante criatura que ame um monstro que a torturará por haver nascido? E quem poderia amar um Deus que não passa de um carrasco? Se um homem há de viver perpetuamente atemorizado, poderá ele ser feliz? Poderá desfrutar de uma existência tranquila? Poderá acalentar uma esperança consoladora? O que poderia ser mais absurdo do que esperar que ele encontre paz, quando a religião apenas lhe oferece uma perspectiva de torturas e enxofre? Tal sistema só cria covardes e tiranos. É verdade que alguns homens, dotados de um temperamento mais alegre, só verão em Deus um pai; mas quantos existem que nele apenas enxergam um juiz implacável, uma fúria vingadora? Quando o homem está na miséria, não pode crer num Deus bom. Sempre pensará que o ofendeu e que está sendo punido por isso. Buscará aplacá-lo mediante sacrifícios, mortificações e crimes. Haverá algo imaginável mais desvairado e extravagante entre os internados de um manicômio do que isso seria?

É, pois, na diversidade de temperamento, decorrente da variedade de organização — na contrariedade de paixões que brotam dessa mistura, modificada pelas circunstâncias mais opostas —, que se deve buscar a diferença que encontramos nas opiniões do teísta, do otimista, do feliz entusiasta, do zelota, do devoto e do supersticioso de todas as denominações; são todos igualmente irracionais — joguetes de sua imaginação —, filhos cegos do erro. O que um contempla sob um ponto de vista favorável, o outro nunca encara senão pelo lado sombrio; aquilo que é objeto da mais assídua busca para um grupo é o que os outros mais procuram evitar: cada qual insiste em que tem razão; ninguém oferece a menor sombra de prova substantiva do que assevera; cada um salienta a grande importância de sua missão, embora não consiga sequer concordar com seus colegas de embaixada, nem quanto à natureza de suas instruções, nem quanto aos meios a serem adotados. É assim que, sempre que o homem parte de uma falsa suposição, todos os raciocínios que faz a partir dela não passam de um longo tecido de erros, que acarretam sobre ele uma série infindável de desgraças; toda vez que renuncia à evidência de seus sentidos, é impossível calcular os limites em que sua imaginação se deterá; quando abandona o caminho da experiência, quando sai para fora da natureza, quando perde de vista a razão para embrenhar-se nos labirintos da conjetura, é difícil prever aonde sua loucura o conduzirá — a que pântanos nocivos esse ignis fatuus da mente poderá arrastar seus passos errantes. É bem verdade que as ideias do feliz entusiasta serão menos perigosas para si mesmo e menos nocivas para os outros do que as do fanático atrabiliário, cujo temperamento pode torná-lo ao mesmo tempo covarde e cruel; contudo, as opiniões de um e de outro não serão menos quiméricas; a única diferença será que as do primeiro produzirão sonhos agradáveis e risonhos, enquanto as do segundo apresentarão as visões mais aterradoras, espectros terríveis, fruto de um transporte colérico do cérebro: nunca haverá, no entanto, mais do que um passo entre todos eles; a menor revolução na máquina, uma ligeira enfermidade, uma aflição imprevista bastam para alterar o curso dos humores — para viciar o temperamento —, comprometer a organização e subverter todo o sistema de opiniões do mais feliz. Assim que o retrato se descobre desfigurado, a bela ordem das coisas é derribada relativamente a si próprio; a melancolia apodera-se dele — a pusilanimidade entorpece suas faculdades —, precipitando-o gradualmente nas mais fétidas profundezas da sombria superstição; degenera então em todas aquelas aberrações que constituem a funesta colheita da ignorância fanática arada pela credulidade.

Aquelas ideias que não possuem outro arquétipo senão na imaginação do homem devem necessariamente assumir a feição de seu próprio caráter; devem revestir-se de suas próprias paixões; devem acompanhar constantemente as revoluções de sua máquina; ser alegres ou sombrias, favoráveis ou prejudiciais, amigas ou inimigas, sociáveis ou selvagens, humanas ou cruéis, conforme a disposição daquele em cujo cérebro habitam; com efeito, nunca podem ser mais do que a sombra da substância que ele próprio interpõe entre a luz e o solo sobre o qual são projetadas. Um mortal precipitado de um estado de felicidade para a miséria, cuja saúde decai em doença, cuja alegria se converte em aflição, não pode nessas vicissitudes preservar as mesmas ideias; estas dependem naturalmente a cada instante das variações que as sensações físicas obrigam seus órgãos a sofrer. Não parecerá estranho, portanto, que tais opiniões sejam flutuantes, quando dependem do estado do fluido nervoso, da porção maior ou menor de matéria ígnea que flutua nos vasos sanguíneos.

O Teísmo, ou o que se chama Religião Natural, não pode ter princípios certos; aqueles que o professam devem necessariamente estar sujeitos a variar em suas opiniões — a flutuar em sua conduta, que delas decorre. Um sistema fundado sobre a sabedoria e a inteligência, que nunca se pode contradizer a si mesmo, quando as circunstâncias mudam converte-se logo em fanatismo e degenera rapidamente em superstição; tal sistema, sucessivamente meditado por entusiastas de caracteres muito distintos, deve necessariamente experimentar vicissitudes e afastar-se depressa de sua simplicidade primitiva. A maior parte dos filósofos inclinados a substituir a superstição pelo teísmo não percebeu que este fora feito para corromper-se — para degenerar. Exemplos marcantes, contudo, provam essa verdade fatal. O teísmo está corrompido em quase toda parte; cedeu gradualmente lugar àquelas superstições, àquelas seitas extravagantes e àquelas opiniões prejudiciais com as quais a espécie humana se degrada. Tão logo o homem consente em reconhecer poderes invisíveis fora da natureza, sobre os quais seu espírito inquieto nunca poderá fixar invariavelmente suas ideias — os quais apenas sua imaginação será capaz de lhe pintar —, sempre que não ousar consultar sua razão relativamente a esses poderes, deve necessariamente suceder que o primeiro passo em falso o desencaminhe e que sua conduta, bem como suas opiniões, se torne a longo prazo perfeitamente absurda.

Chamam-se habitualmente teístas aqueles que, desenganados da maior parte dos erros mais grosseiros aos quais os incultos, os ignorantemente supersticiosos, dão o mais decidido apoio, sustentam simplesmente a noção de agentes desconhecidos dotados de inteligência, sabedoria, poder e bondade, em suma, repletos de infinitas perfeições, aos quais distinguem da natureza, mas vestem à sua própria moda; aos quais atribuem suas próprias visões limitadas; aos quais fazem agir segundo suas próprias paixões absurdas. A religião de Abraão parece ter sido originalmente uma espécie de teísmo, imaginada para reformar a superstição dos caldeus; Moisés modificou-a e deu-lhe a forma judaica. Sócrates foi um teísta que perdeu a vida em seu ataque ao politeísmo; seu discípulo Aristócles, ou Platão, como foi depois chamado por causa de seus ombros largos, embelezou o teísmo de seu mestre com as cores místicas que tomou emprestadas dos sacerdotes egípcios e caldeus, as quais modificou em seu próprio cérebro poético, preservando um resquício de politeísmo. Os discípulos de Platão, tais como Proclo, Amônio, Jâmblico, Plotino, Longino, Porfírio e outros, fantasiaram-no de modo ainda mais extravagante, acrescentaram uma grande quantidade de encenações supersticiosas e misturaram-no com magia e outras doutrinas ininteligíveis. Os primeiros doutores do cristianismo foram platônicos, que combinaram o judaísmo reformado com a filosofia ensinada na Academia. Maomé, ao combater o politeísmo de sua terra, parece ter tido o desejo de restaurar o teísmo primitivo de Abraão e de seu filho Ismael; contudo, este conta hoje com setenta e duas seitas. Assim, será evidente que o teísmo não tem ponto fixo, não tem padrão, não tem medida comum mais do que outros sistemas: corre de uma suposição a outra para descobrir de que maneira o mal se insinuou no mundo. De fato, foi para esse propósito, que talvez afinal jamais seja satisfatoriamente explicado, que a doutrina do livre-arbítrio foi introduzida; que a fábula de Prometeu e da caixa de Pandora foi imaginada; que a história dos Titãs foi inventada; não obstante, deve ser evidente que essas coisas, bem como todos os demais paramentos da superstição, não são mais difíceis de compreender do que as substâncias imateriais dos teístas; a mente que pode admitir que seres desprovidos de partes, destituídos de órgãos e sem extensão corpórea possam mover a matéria, pensar como o homem e possuir as qualidades morais da natureza humana, não precisa hesitar em admitir que cerimônias, certos movimentos do corpo, palavras, ritos, templos e estátuas possam igualmente conter virtudes secretas; não tem motivo para recusar sua fé aos poderes ocultos da magia, da teurgia, dos encantamentos, dos feitiços, dos talismãs etc.; não pode apresentar boa razão pela qual não deva dar crédito a inspirações, sonhos, visões, presságios, adivinhos, metamorfoses e a todo o cortejo das ciências ocultas: quando coisas tão contraditórias aos ditames da razão e tão completamente opostas ao bom senso são livremente admitidas, já não pode haver nada que tenha o direito de fazer rebelar a credulidade; aqueles que sancionam uma coisa podem, sem muita hesitação, crer em qualquer outra que se ofereça à sua crença. Seria impossível marcar o ponto preciso em que a imaginação deveria deter-se — a fronteira exata que deveria circunscrever a crença —, a dose exata de loucura que se lhes possa permitir, ou o grau de indulgência que com segurança se possa conceder àqueles sacerdotes acostumados a ensinar de maneira tão diversa e contraditória o que o homem deve pensar sobre os assuntos que tratam com tanta vantagem para si mesmos; os quais, quando se trata de saber que remuneração é devida pela humanidade por seus incansáveis esforços em favor dela, estão, a despeito de todas as suas outras diferenças, na mais perfeita união, exceto talvez quando chegam à divisão dos despojos: aí, de fato, o pomo da discórdia rola por vezes com estrondo tremendo. Assim, será claro que não há fundamentos substantivos para separar os teístas dos mais supersticiosos; que se torna impossível fixar a linha de demarcação que os divide dos homens mais crédulos, ou mostrar os marcos pelos quais possam ser discriminados daqueles que raciocinam com a persuasão menos conclusiva. Se o teísta se recusa a seguir o fanático em cada passo de sua credulidade simplória, é pelo menos mais inconsequente do que este último, que, tendo admitido por ouvir dizer uma doutrina inconsistente e caprichosa, adota também por ouvir dizer os meios ridículos e estranhos que ela lhe fornece. O primeiro parte de uma suposição absurda cujas consequências necessárias rejeita; o outro admite tanto o princípio quanto a conclusão. Não há graus na ficção, assim como não os há na verdade. Se admitimos a superstição, somos obrigados a receber tudo o que seus ministros promulgam como emanado de seu princípio. Nenhum dos devaneios da superstição abarca algo mais incrível do que a imaterialidade; esses devaneios são apenas corolários extraídos com mais ou menos sutileza de temas ininteligíveis por aqueles que têm interesse em sustentar o sistema. As induções que os sonhadores fizeram à força de meditar sobre matérias impenetráveis nada mais são do que conclusões engenhosas, tiradas com maravilhosa precisão a partir de premissas desconhecidas, que são modestamente oferecidas à sanção da humanidade por entusiastas que exigem um assentimento incondicional, porque nos asseguram que nenhum membro da raça humana está em condições de ver, sentir ou compreender o objeto de sua contemplação. Não nos lembra isso um pouco o que Rabelais descreve como a ocupação dos oficiais da Rainha Quinte-Essência [Queen Whim], em seu quinto livro e vigésimo segundo capítulo?

Reconheçamos, pois, que o homem mais credulamente supersticioso raciocina de modo mais conclusivo, ou é ao menos mais coerente em sua credulidade, do que aqueles que, após haverem admitido certa premissa da qual não têm ideia alguma, detêm-se de chofre e recusam-se a abonar aquele sistema de conduta que é o resultado imediato e necessário de um erro radical e primitivo. Assim que subscrevem um princípio fatalmente oposto à razão, com que direito disputam suas consequências, por mais absurdas que se mostrem? Não podemos repetir amiúde demais, para a felicidade da humanidade, que o espírito humano, torture-se o quanto quiser, extravia-se quando abandona a natureza visível; na falta de um guia inteligente, vagueia por veredas que confundem suas faculdades e é prontamente obrigado a retornar àquilo com que tem ao menos alguma familiaridade. Se o homem se engana sobre a natureza e suas energias, é porque não a estuda suficientemente — porque não submete ao teste da experiência os fenômenos que contempla; se obstinadamente a privar do movimento, já não poderá ter ideia alguma dela. Esclarecerá ele, contudo, seus embaraços ao submeter a ação dela à agência de um ser do qual faz a si próprio o modelo? Julga ele formar um deus quando reúne numa só massa heterogênea suas próprias qualidades discrepantes, magnificadas até que sua visão não mais seja capaz de reconhecê-las, e em seguida une a elas certas propriedades abstratas das quais não consegue formar nenhuma concepção para si mesmo? Fará ele, de fato, mais do que juntar aquilo que se torna, em virtude de sua associação, perfeitamente ininteligível? Todavia, por mais estranho que pareça, quando já não compreende a si próprio — quando sua mente, perdida nas próprias ficções, torna-se incapaz de decifrar os caracteres que assim promiscuamente reuniu —, quando acumulou um amontoado de qualidades abstratas e incompreensíveis, que é obrigado a reconhecer serem meras criaturas da imaginação, fora do alcance do intelecto humano, persuade-se firmemente de haver traçado o mais exato e belo retrato da Divindade; exibe ostensivamente seu quadro, exige o elogio do espectador e briga com todos os que não concordam em adular seus poderes criativos adotando o ser inconcebível que ele expõe à adoração deles; em suma, pôr em dúvida a existência de sua extravagância suscita suas mais acerbas censuras, arranca seu perpétuo desdém e atrai sobre os incrédulos seu ódio eterno.

Por outro lado, o que poderíamos esperar de um ser tal como o supuseram? O que poderíamos coerentemente pedir-lhe? Como fazer um ser imaterial, que não possui órgãos, espaço, ponto ou contato, compreender essa modificação da matéria chamada voz? Admitindo-se que este seja o ser que move a natureza — que estabelece suas leis —, que dá aos seres suas diversas essências e que os dota de suas respectivas propriedades; se tudo o que sucede é fruto de sua infinita providência — prova de sua profunda sabedoria —, com que fim lhe haveremos de dirigir nossas orações? Iremos nós solicitar-lhe que reconheça que a sabedoria e a providência com que o revestimos são de fato errôneas, suplicando-lhe que altere em nosso favor suas leis eternas? Havemos de dar-lhe a entender que nossa sabedoria excede a sua, pedindo-lhe que, para nosso bel-prazer, mude as propriedades dos corpos — aniquile seus decretos imutáveis —, faça retroceder o curso invariável das coisas e faça os seres agirem em oposição às essências com que julgou correto investi-los? Irá ele, à nossa intercessão, impedir que um corpo pesado e duro por sua natureza, tal como uma pedra, por exemplo, fira em sua queda um ser sensível como o corpo humano? Além disso, não estaríamos, de fato, desafiando impossibilidades se os atributos discordantes reunidos pelos teólogos estivessem corretos? Não se oporia a imutabilidade à onipotência; a misericórdia, ao exercício da rígida justiça; a onisciência, às mudanças que pudessem ser requeridas em planos antemão previstos? Na física, em consequência da investigação geral em torno do movimento perpétuo, a ciência extraiu a descoberta de que, ao se combinarem metais de propriedades contrárias, os poderes contráteis de uma espécie, sob dadas circunstâncias que causam a dilatação da outra, neutralizam por suas tendências opostas os efeitos reais de cada um, tomados separadamente, produzindo assim uma igualdade nas oscilações que nenhum dos dois possuía individualmente.

Insistir-se-á talvez em que a ciência infinita do Criador de todas as coisas conhece, nos seres que formou, recursos ocultos aos débeis mortais; que, por conseguinte, sem nada mudar, quer nas leis da natureza, quer na essência das coisas, Ele é competente para produzir efeitos que sobrepujam a compreensão de nosso frágil entendimento; que tais efeitos de modo algum serão contrários àquela ordem que Ele próprio estabeleceu na natureza. Concedido: mas respondo então, primeiro, que tudo o que é conforme à natureza das coisas não pode ser chamado nem sobrenatural nem miraculoso: muitas coisas estão, indubitavelmente, acima de nossa compreensão; mas tudo o que se opera no mundo é natural — brota daquelas leis imutáveis pelas quais a natureza é regulada. Em segundo lugar, será necessário observar que pela palavra milagre designa-se um efeito do qual, por falta de compreensão da natureza, crê-se que ela seja incapaz. Em terceiro lugar, é digno de nota que os teólogos, quase universalmente, insistem em que por milagre se entende não um esforço extraordinário da natureza, mas um efeito diretamente oposto às leis dela, as quais, não obstante, sustentam com igual firmeza terem sido prescritas pela Divindade. Buddeus diz: «um milagre é uma operação pela qual as leis da natureza, das quais dependem a ordem e a preservação do universo, são suspensas». Se, contudo, a Divindade, naqueles fenômenos que mais excitam nossa surpresa, nada mais faz do que pôr em ação molas desconhecidas dos mortais, então nada há na natureza que, nesse sentido, não possa ser contemplado como um milagre; pois a causa pela qual uma pedra cai nos é tão desconhecida quanto a que faz o nosso globo girar sobre o seu próprio eixo. Assim, explicar os fenômenos da natureza por um milagre é, em outras palavras, dizer que ignoramos as causas atuantes; atribuí-los à Divindade é concordar em que não compreendemos os recursos da natureza: é pouco melhor do que dar crédito à magia. Atribuir a um ser soberanamente inteligente, imutável, providente e sábio aqueles milagres pelos quais ele derroga suas próprias leis é aniquilar de um só golpe todas essas qualidades: é uma incoerência que envergonharia uma criança. Não se pode supor que a onipotência tenha necessidade de milagres para governar o universo, nem para convencer suas criaturas, cujas mentes e corações devem estar em suas próprias mãos. O último refúgio do teólogo, quando expulso de qualquer outro terreno, é a possibilidade de tudo o que assevera, expressa no dogma de «que nada é impossível à Divindade». Ele faz essa asseveração com tal grau de complacência e tal ar de triunfo que quase persuadiria alguém de que não poderia estar enganado; com toda a certeza, perante aqueles que não mergulham além da superfície, ele alcança convicção completa. Mas devemos pedir licença para examinar um pouco a natureza dessa proposição, e estamos certos de que uma ligeiríssima consideração demonstrará que ela é insustentável. Em primeiro lugar, como observamos anteriormente, a possibilidade de uma coisa de modo algum prova sua existência absoluta: uma coisa pode ser sumamente possível e, ainda assim, não ser. Em segundo lugar, se esse argumento viesse a ser admitido, haveria, de fato, o fim de toda a moralidade e da religião. O bispo de Chester, Doutor John Wilkins, diz: «não seriam tais homens geralmente tidos por desprovidos de juízo, ao se comprazerem em entreter esperanças reais de qualquer coisa, meramente por conta da sua possibilidade, ou ao se atormentarem com temores reais de todos os males possíveis? Haverá algo imaginável mais desvairado e extravagante entre os internados de um manicômio do que isso seria?». Em terceiro lugar, a impossibilidade pareceria razoavelmente estar do outro lado; longe de nada ser impossível, tudo o que é errôneo pareceria sê-lo de fato; a Divindade não poderia absolutamente amar o vício, acalentar o crime, comprazer-se na depravação ou cometer o erro; isso volta decididamente o argumento contra eles: ou devem admitir a mais monstruosa de todas as suposições, ou retirar-se de trás do escudo com o qual imaginaram tornar-se invulneráveis.

Àqueles que se sintam inclinados a indagar se não seria melhor que todas as coisas fossem operadas por um Ser bom, sábio e inteligente do que por uma natureza cega na qual não se encontra uma única qualidade consoladora — por uma necessidade fatal sempre inexorável às súplicas humanas —, pode-se responder, primeiro, que o nosso interesse não decide da realidade das coisas e que, mesmo quando isso fosse ainda mais vantajoso do que se aponta, nada provaria. Em segundo lugar, que, como somos obrigados a admitir que algumas coisas são operadas pela natureza, a probabilidade está certamente do lado de que ela realize as outras, sobretudo quando suas faculdades são mais substantivamente comprovadas a cada época que avança. Em terceiro lugar, que a natureza, devidamente estudada, fornece tudo o que é necessário para nos tornar tão felizes quanto a nossa essência admite. Quando, guiados pela experiência, a consultarmos com a razão cultivada, ela nos revelará os nossos deveres, isto é, os meios indispensáveis aos quais suas leis eternas e necessárias vincularam a nossa preservação, a nossa própria felicidade e a da sociedade. É decididamente em seu seio que encontraremos com que satisfazer as nossas carências físicas; tudo o que está fora da natureza não pode ter existência relativamente a nós mesmos.

A natureza, pois, não é uma madrasta para nós; não dependemos de um destino inexorável. Esforcemo-nos, portanto, por nos familiarizarmos mais com os seus recursos; ela nos proporcionará uma multidão de benefícios quando lhe prestarmos a atenção que merece: quando nos dispusermos a consultá-la, ela nos fornecerá os requisitos para aliviar tanto os nossos males físicos quanto os morais: ela só nos pune com rigor quando, sem atentar para as suas advertências, precipitamo-nos em excessos que nos degradam. Tem o voluptuoso alguma razão para se queixar das dores agudas infligidas pela gota, quando a experiência, se ele apenas tivesse atendido aos seus conselhos, tantas vezes o advertiu de que a grosseria da condescendência sensual acumularia inevitavelmente em sua máquina aqueles humores que dão nascimento à agonia que tão agudamente sente? Tem o devoto supersticioso qualquer causa para lamentar a miséria de suas ideias incertas, quando um exame atento daquela natureza, que ele tem em tão pouca conta, tê-lo-ia convencido de que os ídolos diante dos quais treme nada mais são do que personificações dela mesma, disfarçadas sob algum outro nome? É evidentemente pela incerteza, pela discórdia, pela cegueira e pelo delírio que ela castiga aqueles que se recusam a reconhecer a justiça de suas reivindicações.

Enquanto isso, não se pode negar que um teísmo puro, ou aquilo que se chama de religião natural, seja preferível à superstição, do mesmo modo que a Reforma baniu muitos dos abusos daqueles países que a abraçaram; mas nada aquém de uma liberdade de pensamento ilimitada e inviolável pode assegurar duradouramente o repouso da mente. As opiniões dos homens só são perigosas quando reprimidas, ou quando se imagina necessário fazer com que os outros pensem como nós mesmos pensamos. Nenhuma opinião, nem mesmo as da própria superstição, seria perigosa se os supersticiosos não se julgassem na obrigação de impor sua adoção, ou não tivessem o poder de perseguir aqueles que a recusam. É este preconceito que, para o bem da humanidade, é essencial aniquilar; e, se isso não for realizável, o próximo objetivo que a filosofia pode razoavelmente propor a si mesma será fazer com que os depositários do poder compreendam que jamais devem permitir que seus súditos pratiquem o mal por opiniões supersticiosas ou religiosas. Nesse caso, as guerras seriam quase inauditas entre os homens: em vez de contemplar o melancólico espetáculo de um homem degolando seu semelhante porque este não vê com os mesmos olhos que ele, nós o veríamos trabalhando essencialmente para sua própria felicidade ao promover a de seu próximo; cultivando a terra em paz; extraindo tranquilamente os frutos da natureza, em vez de quebrar a cabeça com disputas teológicas, que jamais podem trazer a menor vantagem, exceto aos sacerdotes. Deve ser uma verdade evidente por si mesma que uma disputa entre homens sobre aquilo que não é acessível ao homem só poderia ter sido inventada por velhacos que, à semelhança dos prestidigitadores, estavam decididos a banquetear-se fartamente à custa da ignorância e da credulidade do gênero humano.

CHAP. VIII.

Exame das vantagens que decorrem das noções do homem sobre a Divindade. — De sua influência sobre a moral; — sobre a política; — sobre a ciência; — sobre a felicidade das nações e sobre a dos indivíduos.

A frágil base daquelas ideias que os homens formam para si de seus deuses deve ter ficado evidente no que precedeu; as provas oferecidas em apoio à existência de substâncias imateriais foram examinadas; a falta de harmonia que existe nas opiniões sobre este assunto — nas quais todos concordam em admitir que é igualmente impossível de ser conhecido pelos habitantes da Terra — foi demonstrada; a incompatibilidade dos atributos com que a teologia revestiu a incorporeidade foi explicada. Ficou provado que os ídolos que o homem erige para adoração costumam nascer no seio do infortúnio, quando a ignorância era incapaz de explicar as calamidades da Terra a partir de princípios naturais, ou então foram o fruto informe da melancolia operando sobre uma mente alarmada, combinada com o entusiasmo e uma imaginação desmedida. Apontou-se como esses preconceitos, transmitidos por tradição de pai para filho, enxertando-se na mente infantil, cultivados pela educação, nutridos pelo medo, corroborados pelo hábito, foram mantidos pela autoridade e perpetuados pelo exemplo. Em suma, tudo deve ter tornado perfeitamente manifesto para nós que as ideias de deuses, tão amplamente difundidas pela Terra, foram pouco mais que um delírio universal do gênero humano. Resta agora examinar se esse erro foi útil.

Pouco é necessário para provar que o erro jamais pode ser vantajoso para a humanidade; ele se funda sempre em sua ignorância, que por si só é um mal manifesto; brota da cegueira de sua mente para com as verdades reconhecidas e de sua falta de experiência, que comprovadamente prejudicam seus interesses: portanto, quanto maior a importância que o homem atribuir a esses erros, mais fatais serão as consequências decorrentes de sua adoção. Bacon, o ilustre filósofo, que foi o primeiro a retirar a filosofia das escolas, tinha grande razão quando disse: "A pior de todas as coisas é o erro divinizado". De fato, os malefícios decorrentes da superstição ou dos erros religiosos foram, e sempre serão, os mais terríveis em suas consequências — os mais extensos em sua devastação. Quanto mais se respeitam esses erros, mais livre curso se dá às paixões; quanto maior o valor que se lhes atribui, mais a mente se perturba; quanto mais se insiste neles, mais irracionais se tornam aqueles tomados pelo furor do proselitismo; quanto mais são acalentados, maior é a influência que exercem sobre toda a conduta de nossa vida. Com efeito, há bem pouca probabilidade de que aquele que renuncia à sua razão naquilo que considera mais essencial à sua felicidade venha a escutá-la em qualquer outra ocasião.

A menor reflexão fornecerá ampla prova dessa triste verdade: é nessas noções fatais que o homem nutriu sobre tal assunto que se devem rastrear as verdadeiras fontes de todos os preconceitos, o manancial de todas as aflições de que ele é vítima. Não obstante, como dissemos em outra parte, a utilidade deve ser o único padrão, a escala uniforme pela qual se há de julgar as opiniões, as instituições, os sistemas ou as ações dos seres inteligentes; é de acordo com a medida de felicidade que essas coisas nos proporcionam que devemos cobri-las com nossa estima ou expô-las ao nosso desprezo. Sempre que forem inúteis, nosso dever é desprezá-las; tão logo se tornem perniciosas, é imperativo rejeitá-las; a razão prescreve imperiosamente que nossa aversão seja proporcional aos males que elas causam.

Tomando por baliza estes princípios fundamentados em nossa natureza — que devem parecer incontestáveis a todo ser razoável —, e tendo a experiência por farol, examinemos friamente os efeitos que tais noções produziram na Terra. Já oferecemos, em mais de uma passagem desta obra, um vislumbre da doutrina daquela moral que, tendo por único objeto a preservação do homem e sua conduta em sociedade, nada pode ter em comum com sistemas imaginários: demonstrou-se que a essência de um ser sensível, inteligente e racional, devidamente meditada, revelaria motivos capazes de moderar o furor de suas paixões — de induzi-lo a resistir a suas propensões viciosas —, de fazê-lo fugir dos hábitos criminosos, de convidá-lo a tornar-se útil àqueles seres de que suas próprias necessidades têm carência contínua; tornando-se, assim, benquisto a seus semelhantes e respeitável a seus próprios olhos. Há de se admitir, sem dúvida, que esses motivos possuem mais solidez, encerram maior força e contêm mais verdade do que aqueles que são tomados de empréstimo a sistemas destituídos de estabilidade, que assumem mais formas do que há línguas, que não são tangíveis ao tato da humanidade e que, por necessidade, devem apresentar uma perspectiva diferente a todos os que os contemplam pelo prisma do preconceito. A partir do que se expôs, perceber-se-á que a educação — que deve fazer o homem contrair bons hábitos desde a juventude e adotar disposições favoráveis, fortificada pelo respeito à opinião pública, revigorada por ideias de decência, fortalecida por leis salutares, corroborada pelo desejo de merecer a amizade dos outros e estimulada pelo receio de perder a própria estima — seria plenamente adequada para acostumá-lo a uma conduta louvável, e amplamente suficiente para desviá-lo até mesmo daqueles crimes secretos com os quais ele é forçado a punir a si mesmo pelo remorso, e que lhe custam o mais incessante esforço para manter ocultos pelo pavor da vergonha que sempre decorre de sua publicidade. A experiência demonstra da maneira mais clara que o êxito de um primeiro crime predispõe a cometer um segundo; a impunidade conduz a um terceiro, e este a uma lamentável sequência que frequentemente encerra uma infeliz carreira com o mais ignominioso espetáculo; assim, a primeira falta é o início de um hábito: há muito menor distância desta até a centésima do que da inocência à criminalidade. Contudo, o homem que se entrega a uma série de más ações, mesmo sob a garantia da impunidade, engana-se lamentavelmente, porque não pode evitar punir a si mesmo; além disso, não pode saber em que ponto de iniquidade se deterá. Demonstrou-se que as punições que a sociedade, para sua própria preservação, tem o direito de infligir àqueles que perturbam sua harmonia são mais palpáveis, mais eficazes e mais salutares em seus efeitos do que todos os tormentos distantes anunciados pelos sacerdotes; elas interpõem um obstáculo mais imediato às propensões obstinadas daqueles perversos empedernidos que, insensíveis aos encantos da virtude, são surdos às vantagens que brotam de sua prática, do que qualquer coisa que se possa opor mediante as denúncias reservadas para uma existência no além — as quais, como se lhes ensina no mesmo instante, podem ser evitadas por um arrependimento que só ocorrerá quando a capacidade de cometer novos males já tiver cessado. Em suma, ser-se-ia levado a crer evidente, à menor reflexão, que uma política fundada na natureza do homem, nos princípios da sociedade, armada de leis equitativas, vigilante sobre os costumes, fiel em recompensar a virtude e constante em punir o crime seria mais adequada para revestir a moral de respeitabilidade, lançar um manto sagrado sobre a bondade moral e conferir estabilidade à virtude pública do que qualquer autoridade derivada de sistemas contestados — cuja conduta de seus próceres frequentemente desonra as doutrinas que proclamam, e que, afinal de contas, raramente fazem mais do que conter aqueles cuja brandura de temperamento já impede eficazmente de cair no excesso, isto é, aqueles que, já afeiçoados à justiça, não requerem coação. Por outro lado, esforçamo-nos por provar que nada pode ser mais absurdo, nada de fato mais perigoso, do que atribuir qualidades humanas à Divindade, qualidades que inevitavelmente entram em perpétua contradição.

Platão disse "que a virtude consiste em assemelhar-se a Deus". Mas como há o homem de assemelhar-se a um ser que, reconhecidamente, é incompreensível para o gênero humano — que não pode ser concebido por nenhum dos meios pelos quais o homem é unicamente capaz de ter percepções? Se esse ser, apresentado ao homem sob aspectos tão diversos e de quem se diz nada dever a suas criaturas, é o autor de todo o bem e de todo o mal que acontece, como pode ser o modelo para a conduta do gênero humano vivendo em sociedade? No máximo, o homem só poderia seguir um dos lados desse caráter, pois, entre seus semelhantes, só é tido por virtuoso aquele que não se desvia da justiça em sua conduta; que se abstém do mal; que cumpre com pontualidade os deveres que deve a seus semelhantes. Se se retrucar e insistir que ele não é o autor do mal, mas apenas do bem, digo: muito bem, é precisamente isso o que eu queria saber; vós reconheceis, assim, que ele não é o autor de todas as coisas; já não estamos em desacordo; sois inconsequente em relação às vossas próprias premissas e, por conseguinte, não deveis exigir confiança cega naquilo que vos apraz afirmar.

Mas, retruca o sutil teólogo, não se trata disso; vós deveis buscá-lo no credo que expus — na religião da qual sou um pilar. Muito bem: é então, na realidade, no sistema dos fanáticos que o homem deveria haurir suas ideias de virtude? É nas doutrinas apresentadas por esses códigos que ele há de buscar um modelo? Ah! Não pintam eles seus ídolos sob as cores mais nocivas? Não os representam como seres que seguem o próprio capricho em tudo, que amam ou odeiam, escolhem ou rejeitam, aprovam ou condenam segundo suas fantasias, que se deleitam no morticínio, que lançam a discórdia entre os homens, que agem irracionalmente, entregam-se à arbitrariedade, zombam de seus débeis súditos, armam-lhes laços contínuos e lhes interpelam ou proíbem rigorosamente o uso da razão? Que seria da moral, perguntemos seriamente, se os homens tomassem tais retratos por modelos!

Foram, todavia, em sua maior parte, sistemas dessa têmpera que as nações adotaram. Foi em decorrência desses princípios que aquilo que se chamou religião na maioria dos países esteve longe de ser favorável à moral; pelo contrário, amiúde abalou-a até os alicerces e, com frequência, não deixou vestígio algum de sua existência. Dividiu os homens, em vez de estreitar os laços de união; no lugar daquele amor mútuo, daquela reciprocidade de socorro que sempre deveria distinguir a sociedade humana, introduziu o ódio e a perseguição; fez com que aproveitassem toda oportunidade para degolarem-se uns aos outros por opiniões especulativas e igualmente irracionais; gerou as mais violentas mágoas, as animosidades mais rancorosas e o mais soberano desprezo. A menor discrepância em suas opiniões herdadas tornava-os inimigos mortais; separava para sempre seus interesses; fazia com que se desprezassem mutuamente e buscassem todos os meios para tornar miserável a existência uns dos outros. Por causa dessas conjeturas teológicas, nações opuseram-se a nações; o soberano armou-se frequentemente contra seus súditos; os súditos moveram guerra contra seu soberano; os cidadãos desencadearam a mais sanguinária hostilidade entre si; pais detestaram seus filhos; filhos cravaram o aço pontiagudo e a flecha farpada no peito daqueles que lhes deram a existência; maridos e esposas desunidos tornaram-se o flagelo mútuo; parentes, esquecendo os laços de consanguinidade, despedaçaram-se uns aos outros ou lançaram-se reciprocamente ao esquecimento; todos os vínculos da sociedade foram despedaçados; o pacto social foi rompido; a sociedade cometeu suicídio — enquanto, em meio a esse pavoroso naufrágio, indiferente aos gritos horríveis suscitados por essa terrível confusão, desatento à devastação que se alastrava por todos os lados, cada qual fingia conformar-se aos desígnios de seu ídolo, explicados pelo sacerdote e fulminados pelos oráculos. Longe de fazer a si mesmo qualquer censura pela miséria que espalhava ao redor, cada um louvava a própria conduta e gloriava-se dos crimes cometidos em prol de sua causa sagrada.

O mesmo espírito de fúria maníaca permeava os ritos, as cerimônias e os costumes que o culto adotado pela superstição colocava tão acima de todas as virtudes sociais. Em certo país, mães afetuosas entregavam seus filhos para umedecer com sangue inocente os altares de seus ídolos; em outro, o povo reunido realizava a cerimônia de consolação às suas divindades pelos ultrajes cometidos contra elas, e terminava imolando vítimas humanas à ira dos deuses; em outro ainda, um entusiasta frenético lacerava o próprio corpo e condenava-se por toda a vida às mais rigorosas torturas para aplacar a cólera de seus deuses. O Júpiter dos pagãos era um monstro lascivo; o Moloc dos fenícios era um canibal; o ídolo selvagem dos mexicanos exige que milhares de mortais sangrem em seu santuário para satisfazer seu apetite sanguinário.

Tais são os modelos que a superstição oferece à imitação do homem; é de surpreender, então, que o nome desses déspotas tenha se tornado o sinal para que o entusiasmo insano exercesse sua fúria ultrajante; o estandarte sob o qual a covardia descarregou sua crueldade; a senha para que a desumanidade das nações congregasse sua força bárbara; um som que espalha terror onde quer que seu eco possa alcançar; um pretexto contínuo para as mais descaradas infrações do decoro público e para a mais desavergonhada violação dos deveres morais? Foi o caráter medonho que os homens atribuíram a seus deuses que baniu a bondade de seus corações, a virtude de sua conduta, a felicidade de suas habitações e a razão de sua mente: em quase toda parte era algum ídolo que se perturbava com o modo como os infelizes mortais pensavam; isso os armou de punhais uns contra os outros, fez com que sufocassem os clamores da natureza, tornou-os bárbaros para consigo mesmos e atrozes para com seus semelhantes: em suma, tornaram-se irracionais, respiraram vingança e ultrajaram a humanidade toda vez que, instigados pelo sacerdote, dispuseram-se a imitar os deuses de sua idolatria, a exibir seu zelo e a tornar-se agradáveis em seus templos.

Não é, portanto, em tais sistemas que o homem deve buscar nem modelos de virtude, nem regras de conduta adequadas para viver em sociedade. Ele necessita de uma moral humana, fundada em sua própria natureza, construída sobre a experiência invariável e submetida à razão. A ética da superstição sempre será prejudicial à Terra; senhores cruéis não podem ser bem servidos senão por aqueles que com eles se assemelham: que se fez, então, das grandes vantagens que se imaginava resultarem para o homem das noções que sobre seus deuses lhe foram incessantemente incutidas? Vemos que quase todas as nações os reconhecem; no entanto, para se conformarem a seus desígnios, pisotearam os direitos mais claros da natureza e os deveres mais evidentes da humanidade; pareceram agir como se apenas pela loucura mais incurável, pela insensatez mais despropositada e pelos crimes mais nefandos, cometidos sem piedade, esperassem atrair sobre si o favor do céu e as bênçãos da inteligência soberana que tanto se vangloriam de servir com zelo inalterável, com o mais devoto fervor e com a mais ilimitada obediência. Assim que os sacerdotes lhes dão a entender que suas divindades ordenam a prática de um crime, ou sempre que está em questão seu respectivo credo — embora este se encontre envolto na mais impenetrável obscuridade —, impõem-se a si mesmos o dever de desbragarem seu rancor e darem livre curso às paixões mais furiosas; confundem os preceitos mais claros da moral; e creem ingenuamente que a remissão de seus próprios pecados será a recompensa de suas transgressões contra o próximo. Não seria melhor ser habitante de Soldânia, na África, onde jamais entrou forma alguma de culto nem ecoou o nome de Deus, do que poluir assim a terra com mortificações supersticiosas e com a inimizade dos sacerdotes uns contra os outros?

Na verdade, não é comumente naqueles reverenciados mortais, espalhados pela terra para anunciar os oráculos dos deuses, que se encontrarão as virtudes mais autênticas. Esses homens, que se julgam tão iluminados e que se dizem ministros do céu, com frequência nada pregam senão ódio, discórdia e fúria em seu nome: o temor aos deuses, longe de exercer uma influência salutar sobre a moral deles próprios, longe de submetê-los a uma disciplina benéfica, muitas vezes não faz mais do que aumentar sua avareza, avultar sua ambição, inflar seu orgulho, estender sua cobiça, torná-los obstinados e empedernir seus corações. Vemo-los incessantemente ocupados em suscitar as mais duradouras animosidades por meio de suas disputas ininteligíveis. Vemo-los lutar hostilmente contra o poder soberano, que afirmam ser subordinado ao deles. Vemo-los armar os chefes das nações contra os magistrados legítimos; distribuir à multidão crédula as armas mais mortíferas para que se massacrem mutuamente na perseguição daquelas controvérsias fúteis que a vaidade sacerdotal reveste da mais premente importância. Valem-se esses homens — que enaltecem a beleza de suas teorias e ameaçam o povo com vinganças eternas — de suas próprias noções maravilhosas para moderar seu orgulho, abater sua vaidade, diminuir sua cupidez, conter sua turbulência e refrear seus humores vingativos? Serão eles — mesmo naqueles países onde seu império se ergue sobre colunas de bronze, assenta-se em rochas diamantinas e adorna-se com os mais prodigiosos esforços do engenho humano; onde o manto sagrado da opinião pública os protege com a impunidade; onde a credulidade, plantada no viveiro da ignorância, crava as raízes de sua autoridade no próprio centro da terra —, pergunto eu, inimigos da devassidão, adversários da intemperança e detratores dos excessos que insistem que um Deus severo proíbe a seus adoradores? Pelo contrário, não os vemos encorajados no crime, intrépidos na iniquidade, cometendo as atrocidades mais vergonhosas, dando rédeas soltas a suas desordens, satisfazendo seu ódio, saciando sua vingança e exercendo as mais selvagens crueldades sobre as miseráveis vítimas de sua covarde suspeita? Em suma, pode-se afirmar com segurança, sem receio de contradição, que quase nada é mais frequente do que constatar que aqueles homens que anunciam esses credos terríveis — que fazem os homens tremer sob seu jugo, que discursam sem cessar sobre a eternidade e a natureza espantosa de seus castigos, que se declaram os ministros escolhidos de suas leis oraculares e que fazem todos os deveres da moral convergirem para si mesmos — são exatamente aqueles a quem a superstição menos contribui para tornar virtuosos; são homens que possuem a menor porção do leite da bondade humana e o menor sentimento de ternura; que são os mais intolerantes com o próximo, os mais indulgentes consigo mesmos, os mais insociáveis em seus hábitos, os mais licenciosos em seus costumes e os mais implacáveis em sua índole. Ao contemplar a conduta deles, seríamos tentados a crer que se achavam perfeitamente desenganados quanto aos ídolos que servem; que ninguém se deixava enganar menos do que eles pelas ameaças que tão solenemente pronunciam em seu nome. Nas mãos dos sacerdotes de quase todos os países, suas divindades assemelhavam-se à cabeça da Medusa, que, sem ferir quem a exibia, petrificava todos os demais. Os sacerdotes são, em geral, os homens mais astutos, e muitos dentre eles são substancialmente perversos.

Acaso a ideia desses sistemas vingadores e remuneradores impõe algum freio a certos príncipes da terra, que neles fundamentam seus títulos e apoiam seu poder; que se valem de seu poder terrificante para intimidar seus súditos e fazer com que o povo, muitas vezes tornado infeliz por seus caprichos, os tenha em reverência? Ai de nós! As ideias teológicas e sobrenaturais adotadas pelo orgulho de certos soberanos nada mais fizeram do que corromper a política e metamorfoseá-la em uma tirania abjeta. Os ministros desses ídolos, sempre tiranos eles próprios ou protetores de déspotas, bradam incessantemente aos monarcas que eles são as imagens da Divindade. Não informam eles à multidão crédula que o céu quer que ela gema sob a mais cruel servidão e se debata sob as mais multiformes injustiças; que sofrer é o seu quinhão; que seus príncipes têm o direito indubitável de se apropriar dos bens, dispor das pessoas, coartar a liberdade e ordenar as vidas de seus súditos? Não imaginam alguns desses chefes de nações, assim envenenados em nome de ídolos divinizados, que qualquer concessão a seu humor caprichoso lhes é plenamente permitida? Ao mesmo tempo concorrentes, representantes e rivais dos poderes celestiais, não exercem eles, em alguns casos e a exemplo daqueles poderes, o mais arbitrário despotismo? Não pensam eles, na embriaguez em que a adulação sacerdotal os mergulhou, que, a exemplo de seus ídolos, não têm de prestar contas de suas ações a homem algum, que nada devem ao restante dos mortais e que não estão atados a seus miseráveis súditos por vínculo algum além de sua própria vontade desenfreada?

Torna-se evidente, pois, que é às noções teológicas e à frouxa adulação de seus ministros que se devem atribuir o despotismo, a injustiça tirânica, a corrupção e a licenciosidade de certos príncipes, bem como a cegueira daqueles povos a quem, em nome do céu, proíbem o amor à liberdade; povos a quem se veda trabalhar eficazmente para a própria felicidade, opor-se à violência, por mais flagrante que seja, e exercer seus direitos naturais, por mais condutores que fossem ao seu bem-estar. Esses governantes embriagados, mesmo adorando seus deuses vingadores, no próprio ato de dobrar os outros ao seu culto, não têm escrúpulos em ultrajá-los por suas desordens e por sua falta de virtude moral. Que moral é esta, senão a de homens que se apresentam como imagens vivas, como representantes animados da Divindade? Serão ateus aqueles monarcas habitualmente injustos, que arrancam sem remorso o pão das mãos de um povo faminto para alimentar a devassidão de seus insaciáveis cortesãos e cevar o luxo dos vis instrumentos de suas enormidades? Serão ateus aqueles conquistadores ambiciosos que, não contentes em oprimir seus próprios escravos, levam a desolação, espalham a miséria e distribuem a morte entre os súditos alheios? Não testemunhamos em alguns desses potentados que governam as nações por direito divino (patente de poder que todo usurpador reivindica como própria) mortais ambiciosos cuja fúria exterminadora nada pode deter; de corações perfeitamente insensíveis às dores da humanidade; de mentes sem energia; de almas sem virtude; que negligenciam seus deveres mais evidentes, com os quais nem sequer se dignam familiarizar-se; homens poderosos que insolentemente se colocam acima das regras da equidade; velhacos que escarnecem da probidade? De modo geral, haverá a menor sinceridade nas alianças que esses governantes formam entre si? Durarão elas mais tempo do que a estação de sua conveniência? Encontraremos virtudes reais adornando aqueles que mais abjetamente se submetem a todas as loucuras da superstição? Não acusam eles uns aos outros de violadores da propriedade — de se engrandecerem com deslealdade às custas de seu vizinho; com efeito, não os vemos esforçando-se por surpreender, ansiosos por lograr e prontos a prejudicar uns aos outros, sem se deixarem deter pelas ameaças de seus credos, nem cederem em nada aos apelos da humanidade? Em geral, são altivos demais para serem humanos; inflados demais de ambição para serem virtuosos; criam um código para si mesmos que não podem deixar de violar. Carlos V costumava dizer "que, sendo guerreiro, era-lhe impossível ter consciência ou religião". Seu general, o Marquês de Pescara, observou que "nada era mais difícil do que servir, ao mesmo tempo, ao deus Marte e a Jesus Cristo". Com efeito, nada pode ser mais oposto ao verdadeiro espírito do cristianismo do que a profissão das armas; não obstante, os príncipes cristãos possuem os exércitos mais numerosos e vivem em perpétua hostilidade uns com os outros: talvez o próprio clero não ofereça os exemplos mais pacíficos da doutrina que ensina; digladiam-se por dízimos, disputam por prazeres insignificantes, brigam pela opinião mundana com tanta obstinação decidida, com tanto rancor arraigado e com tão pouca caridade quanto jamais poderia habitar o peito do pagão mais inculto, cuja ignorância desprezam e cuja superstição classificam como o mais grosseiro aviltamento idólatra. Quase se poderia duvidar de que ficassem satisfeitos ao ver as suaves máximas dos evangelistas e a verdadeira mansidão cristã rigorosamente seguidas — não poderiam pensar que o pleno funcionamento de seu próprio sistema entraria em conflito com seus interesses imediatos? Será um axioma demonstrável que os ministros da fé cristã não considerem os soldados como seres extremamente talhados para dar eficácia à sua doutrina, solidez a suas vantagens e durabilidade a suas pretensões? Seja como for, tanto sacerdotes quanto monarcas moveram guerras ocasionalmente pelos interesses mais fúteis; empobreceram um povo por motivos anticristãos; arrancaram uns dos outros, com todo o veneno das fúrias, o resto sangrento das nações que haviam devastado; de fato, a julgar por sua conduta em certas ocasiões, poderia suscitar-se a dúvida sobre se não disputavam a primazia de produzir o maior número de desgraçados sobre a terra. Por fim, ou cansados de sua própria fúria, ou exaustos de suas paixões devoradoras, ou compelidos pela mão férrea da necessidade, permitiram que a humanidade sofredora respirasse; deixaram que as misérias concomitantes da guerra cessassem por um instante sua devastação destruidora; firmaram a paz em nome daquele Deus cujos decretos, segundo eles mesmos atestavam, vinham ultrajando tão descaradamente — prontos, contudo, a violar seus compromissos mais solenes assim que o menor interesse lhes oferecesse um pretexto.

Ficará patente, assim, de que maneira a ideia da Divindade opera sobre o sacerdote, bem como sobre aqueles que são chamados de suas imagens — os quais insistem em não ter contas a prestar senão a ela somente. Entre esses representantes da Majestade Divina, é com dificuldade que, ao longo de milhares de anos, encontramos alguns poucos dotados de equidade, sensibilidade, virtude ou sequer do mais ordinário talento. A história aponta alguns desses vigários da Divindade que, na exacerbação de sua fúria delirante, fizeram questão de desalojá-la, alçando a si mesmos a deuses e exigindo o culto mais servil; homens que infligiram os mais cruéis tormentos àqueles que se opuseram à sua loucura e se recusaram a reconhecer a Divindade de suas pessoas. Esses homens, cuja licenciosidade não conhecia limites graças à impunidade que acompanhava suas ações, não obstante terem aprendido a desprezar a opinião pública, a desafiar a decência e a entregar-se ao vício mais desavergonhado — a despeito do poder que detinham, das homenagens que recebiam e do terror que inspiravam —, embora tivessem aprendido a falsear com grande efeito todo o catálogo das virtudes humanas, julgaram impossível, mesmo com o acréscimo de suas enormes riquezas, extorquidas das necessidades do trabalho honesto, imitar o rubor vivificante que o modesto mérito revela quando elogiado por algum ser afortunado cuja felicidade ele propiciou, ao seguir a grande lei da natureza — que diz: "ama o teu próximo como a ti mesmo". Pelo contrário, vemo-los tornarem-se apáticos pela saciedade; enojados de suas próprias concessões desmedidas; obrigados a recorrer a prazeres extravagantes para despertar suas faculdades entorpecidas; lançando-se de cabeça nas loucuras mais dispendiosas, na vã tentativa de manter a atividade de suas almas, cuja mola haviam relaxado para sempre pela devassidão de seu gozo.

A história, embora descreva uma multidão de governantes viciosos cujas propensões desregradas foram da consequência mais funesta para o gênero humano, mostra-nos, contudo, bem poucos que tenham sido ateus. Os anais das nações, pelo contrário, oferecem à nossa vista um grande número de príncipes supersticiosos, governados por suas amantes, guiados por favoritos indignos, coligados com sacerdotes, que passaram a vida mergulhados no luxo; entregando-se às ocupações mais efeminadas; buscando os prazeres mais pueris; comprazendo-se com ostentações vãs; escravos até mesmo da moda das vestimentas que os cobriam; mas alheios a qualquer virtude viril; insensíveis às dores de seus súditos — embora uniformemente benevolentes para com seus cortesãos famintos e invariavelmente gentis para com aqueles vis bajuladores que lhes cercavam a pessoa e lhes envenenavam os ouvidos com a mais nauseante adulação: em suma, perseguidores supersticiosos que, para se tornarem agradáveis a seus sacerdotes e expiarem suas próprias desordens vergonhosas, acrescentaram a todos os seus outros vícios o de tiranizar a mente, acorrentar a consciência e destruir seus súditos por causa de suas opiniões, quando estas se achavam em hostilidade com as doutrinas por eles aceitas. Com efeito, a superstição nos príncipes aliou-se frequentemente aos crimes mais hediondos; quase todos professaram a religião, embora pouquíssimos tenham tido um justo conhecimento da moral ou praticado qualquer virtude útil e substantiva. As noções supersticiosas, pelo contrário, servem com frequência para torná-los mais cegos, aumentar suas más inclinações e distanciá-los ainda mais da bondade moral. Em sua maioria, creem-se seguros do favor do céu; pensam que servem fielmente a seus deuses e que a cólera de suas divindades é aplacada se, por breve período, mostram-se apegados a costumes fúteis, prestam-se a ritos absurdos e cumprem certos deveres ridículos que a superstição lhes impõe a fim de obter o concurso deles na execução de seus próprios planos — raríssimas vezes em rigorosa harmonia com o interesse imediato dos próprios monarcas. Nero — o cruel, sanguinário e matricida Nero —, com as mãos ainda fumegantes do sangue daquele infeliz ser que o carregara em seu ventre e que, com dores agonizantes, dera ao mundo o monstro que lhe cravou o punhal no coração, desejava ser iniciado nos Mistérios de Elêusis. O próprio e odioso Constantino encontrou nos sacerdotes cúmplices dispostos a expiar seus crimes. O infame Filipe, cuja ambição desmedida fez com que fosse chamado de demônio do sul, enquanto assassinava a própria esposa e o filho, mandava degolar os desgraçados batavos por causa de suas opiniões religiosas. É assim que os sacerdotes da superstição às vezes persuadem os soberanos de que podem expiar crimes cometendo outros de natureza ainda mais atroz e de magnitude ainda maior.

Seria justo concluir, da conduta de tantos príncipes dotados de tanta superstição e de tão escassa porção de virtude, que a noção de seus deuses, longe de lhes ser útil, serviu apenas para torná-los mais corrompidos — para torná-los mais abomináveis do que já eram; que a ideia de um poder vingador, situado na perspectiva do porvir, impunha escasso freio à turbulência de tiranos divinizados, que eram poderosos o bastante para não temer as censuras de seus súditos, possuíam a insensibilidade de ser surdos à reprovação de seus semelhantes e eram dotados de um empedernimento de alma que lhes impedia de ter compaixão pelas misérias da humanidade, da qual se imaginavam tão preeminentemente distinguidos — o que, de fato, eram, caso se admita o crime como critério de distinção. Nem o céu nem a terra fornecem bálsamo de eficácia suficiente para curar as feridas inveteradas de seres gangrenados a tal ponto: para tais moléstias crônicas "não há bálsamo em Gileade"; não há freio suficientemente coercitivo para refrear as paixões às quais a própria superstição dá atividade, tornando-as apenas mais indômitas e mais inveteradamente temerárias. Sempre que os homens se comprazem com a lisonja de expiarem facilmente seus pecados — quando se acalantam com a ideia consoladora de aplacar a cólera dos deuses mediante uma demonstração de fervor —, entregam-se então, com a mais desenfreada liberdade, à inclinação de seus intentos criminosos. Os homens mais dissolutos são amiúde, na aparência, extremamente apegados à superstição: ela lhes fornece o meio de compensar por cerimônias aquilo que lhes falta em moral; é-lhes muito mais fácil abraçar uma fé, crer em uma doutrina e conformar-se a certos rituais do que renunciar a seus hábitos, resistir a suas paixões ou abandonar a busca daquele prazer que advém, para as mentes sem princípios, da execução dos planos mais diabólicos.

Sob chefes depravados pela própria superstição, as nações continuavam necessariamente corrompidas. Os grandes amoldavam-se aos vícios de seus senhores; o exemplo desses homens destacados, a quem os desinformados julgam erroneamente felizes, era seguido pelo povo; as cortes tornaram-se, assim, os esgotos de onde emanava o contágio epidêmico da tolerância licenciosa. A lei oferecia apenas simulacros de retidão; os dispensadores da jurisprudência eram parciais, partilhavam da mania da época e padeciam da enfermidade geral; a Justiça deixava enferrujar sua balança e, de vez em quando, retirava sua venda, muito embora a conservasse sempre posta diante dos pobres; as genuínas ideias de equidade haviam caído em desuso; noções nítidas de certo e errado tornaram-se incômodas e fora de moda; a educação era negligenciada, servindo apenas para produzir seres preconceituosos, arraigados na ignorância — devotos sempre prontos a prejudicar a si mesmos, fanáticos ávidos por demonstrar seu zelo e sempre dispostos a atormentar seus infelizes vizinhos. A superstição, sustentada pela tirania, suplantou qualquer outro sentimento, vendou os olhos de suas vítimas destinadas e tornou dóceis aqueles a quem tencionava despojar. Quem quer que duvide dessas verdades manifestas precisa apenas folhear as páginas da história: encontrará miríades de evidências para muito mais do que aqui se expõe. Maquiavel, em seus Discursos sobre a Primeira Década de Tito Lívio, esforça-se penosamente por demonstrar a utilidade da superstição para a República Romana; infelizmente, contudo, os exemplos que ele apresenta em seu apoio provam de modo incontestável que ninguém senão o senado lucrou com a obsessão do povo, aproveitando-se da cegueira deste para mais eficazmente dobrá-lo a seu jugo.

Foi assim que as nações — destituídas de leis equitativas, deficientes na administração da justiça, submetidas a um governo irracional, mantidas na escravidão pelo monarca, acorrentadas na ignorância pelo sacerdote, por falta de instituições esclarecidas e privadas de uma educação razoável — tornaram-se corrompidas, supersticiosas e celeradas. A natureza do homem, os justos interesses da sociedade, a real vantagem do soberano e a verdadeira felicidade do povo, uma vez mal compreendidos, foram inteiramente perdidos de vista; a moral da natureza, fundada na essência do homem que vive em sociedade, era igualmente ignorada; jazia sepultada sob uma enorme carga de preconceitos que esforços ordinários não eram capazes de remover. Esqueceu-se por completo que o homem tem necessidades; que a sociedade foi formada para que ele pudesse, com maior segurança, facilitar os meios de satisfazê-las; que o governo, para ser legítimo, deve ter por objeto a felicidade e, por finalidade, os meios de manter a indivisibilidade da comunidade; que, por conseguinte, ele deve acionar molas e dar livre curso a motivos apropriados para exercer uma influência favorável sobre seres sensíveis. Descurou-se inteiramente de que a virtude fielmente recompensada e o vício regularmente punido tinham uma força elástica da qual as autoridades públicas poderiam valer-se com eficácia para determinar seus cidadãos a harmonizarem seus interesses e a alcançarem a própria felicidade ao trabalharem para a ventura do corpo do qual eram membros. As virtudes sociais eram desconhecidas; o amor patriae tornou-se uma quimera. Homens assim congregados, assim cegados por seu viés supersticioso, acreditavam candidamente que seu próprio interesse imediato consistia em prejudicarem-se uns aos outros; ocupavam-se unicamente em granjear o favor daqueles homens que fatalmente davam crédito à doutrina de bajuladores clericais e de cortesãos de fala macia, a qual ensinava que eles tinham interesse direto em prejudicar a coletividade.

É deste modo que o coração humano se perverteu; eis aqui a genuína fonte do mal moral, o viveiro daquela depravação epidêmica, a causa dessa corrupção hereditária, o manancial daquela delinquência inveterada que se alastrou pela terra — tornando a abundância da natureza nada melhor do que uma maldição, arruinando as mais belas perspectivas da humanidade, degradando o homem abaixo das feras da floresta, afundando suas faculdades intelectuais na mais selvagem barbárie, tornando-o o vil instrumento de uma ambição desenfreada e a ferramenta desgraçada com a qual os grilhões de sua própria espécie foram firmemente rebitados, obrigando-o a regar sua colheita com as amargas lágrimas da mais abjeta escravidão. Com o fito de remediar tantos males clamorosos, tornados insuportáveis, recorreu-se a novas superstições. Embora somente esta os houvesse produzido, continuava-se imaginando que as ameaças do céu refreariam paixões que tudo conspirava para despertar em todos os corações; a insensatez persuadiu os monarcas de que barreiras ideais e metafísicas, fábulas terríveis e fantasmas distantes seriam capazes de frear esses desejos desmedidos e de refrear aquela impetuosa propensão ao crime que tornava a sociedade insuportável a si mesma; a credulidade supôs que poderes invisíveis seriam mais eficazes do que os motivos visíveis que claramente convidavam os mortais à prática do dano. Acreditava-se que tudo estava alcançado ao ocupar a mente do homem com quimeras sombrias, terrores vagos e indefiníveis e anjos vingadores; e a política acreditou loucamente que seus próprios interesses brotavam da cega submissão de seus súditos aos ministros dessas doutrinas ilusórias.

Qual foi o resultado? As nações tiveram apenas leis sacerdotais e uma moral teológica, acomodadas aos interesses da hierarquia e adequadas aos desígnios de sacerdotes sutis — os quais substituíram realidades por devaneios, a razão por opiniões e verdades genuínas por grosseiras falácias; fizeram as cerimônias suprirem o lugar da virtude; fizeram uma cegueira piedosa suplantar a necessidade de um entendimento esclarecido; minaram o caráter sagrado dos juramentos e entronizaram o fanatismo nos altares da sociabilidade. Por uma consequência necessária daquela confiança que o povo se via compelido a depositar nos ministros da superstição, estabeleceram-se em cada Estado duas autoridades distintas, substancialmente divergentes e em contínua hostilidade recíproca. O sacerdote combatia o soberano com a formidável arma da opinião, que comumente se revelava assaz poderosa para abalar os tronos mais consolidados. Assim, embora a hierarquia exortasse incessantemente o povo a submeter-se à autoridade divina de seus soberanos por provir esta imediatamente do céu, sempre que ocorria de o monarca não retribuir essa defesa, deixando de submeter cegamente sua própria autoridade à supervisão dos sacerdotes, estes não hesitavam em ameaçá-lo com a perda de seu poder temporal, fulminavam seus anátemas, interditavam seus domínios e chegavam por vezes a desobrigar os súditos de seu dever de lealdade. A superstição, em geral, só sustenta o despotismo para com mais segurança desferir seus golpes contra seus próprios inimigos; ela o derruba sempre que este se choca com seus interesses. Os ministros dos poderes invisíveis só pregam a obediência aos poderes visíveis quando encontram nestes uma humilde subserviência a eles próprios. Assim, o soberano nunca tinha sossego a não ser quando, rebaixando-se servilmente diante de seu sacerdote, recebia docilmente suas lições, prestava-se a seu zelo frenético e piedosamente o capacitava a levar a cabo o furioso ofício do proselitismo. Esses sacerdotes, sempre inquietos, cheios de ambição e ardendo em intolerância, instigavam amiúde o soberano a assolar seus próprios Estados e o encorajavam à tirania; quando este, seguindo essa obsessão sacerdotal, temia ter ultrajado a humanidade e incorrido no desagrado do céu, logo se reconciliava consigo mesmo mediante a promessa de empreender alguma expedição distante com o fito de trazer alguma nação desventurada para o grêmio de seu credo particular. Quando os dois poderes rivais se uniam, a moral nada ganhava com a junção; o povo não se tornava nem mais feliz, nem mais virtuoso; seus costumes, seu bem-estar e sua liberdade eram igualmente esmagados pelos poderes coligados. Assim, príncipes supersticiosos sentiam-se sempre interessados na manutenção de opiniões teológicas que se mostravam lisonjeiras à sua vaidade e favoráveis ao seu poder. À semelhança dos agradáveis perfumes da Arábia, usados para disfarçar o mau odor de um veneno mortífero, o sacerdote embalava os monarcas na segurança ao satisfazer suas sensualidades; estes, em troca, faziam causa comum com ele: plenamente persuadidos de que a superstição que eles próprios adotavam devia ser a mais salutar para seus súditos e a mais condizente com seus interesses, aqueles que se recusavam a receber tal dádiva, assim gratuitamente imposta à força, eram tratados como inimigos, expostos ao escárnio público e transformados em vítimas de punições. O soberano mais supersticioso tornava-se, seja politicamente, seja por piedade, o carrasco de uma parte de seus escravos; ensinava-se-lhe a crer que era um dever sagrado tiranizar a mente, subjugar os refratários e esmagar o inimigo de seu sacerdote, sob a ideia de que este era, por conseguinte, hostil à sua própria autoridade. Ao degolar esses infelizes céticos, imaginava cumprir de pronto suas obrigações para com o céu e conferir segurança ao seu próprio poder. Não percebia que, ao imolar vítimas ao seu sacerdote, fortalecia de fato o braço de seu adversário mais formidável — o verdadeiro inimigo de sua autoridade, o rival de sua grandeza, o menos submisso de seus súditos.

Pela prevalência dessas falsas noções, das quais se achavam imbuídas tanto a mente do soberano quanto a do povo, constatava-se que tudo na sociedade concorria para satisfazer a avidez, inflar o orgulho e cevar a vingança da ordem sacerdotal: observava-se por toda parte que os homens mais turbulentos, mais perigosos e mais inúteis eram precisamente os mais regiamente recompensados. Apresentava-se o estranho espetáculo de ver aqueles que haviam nascido os mais ferozes inimigos do poder soberano acalentados por seus desvelos e honrados por suas mãos: os súditos mais rebeldes eram tidos como as colunas do trono; os corruptores do povo tornavam-se os mestres exclusivos da educação; os cidadãos menos laboriosos eram ricamente premiados por sua ociosidade, munificentemente remunerados pelas especulações mais fúteis, respeitados por sua discórdia fatal e cumulados de benefícios por suas orações ineficazes: arrebatavam a nata da terra por suas expiações, tão destrutivas para a moral e tão calculadas para perpetuar o crime. Assim, por uma estranha insensatez, a víbora que podia desferir — e frequentemente desferia — a picada mais mortal no seio da credulidade confiante era afagada e nutrida pela mão incauta de sua própria vítima.

Durante milhares de anos, tanto as nações quanto os soberanos despojaram-se a porfia para enriquecer os intérpretes da superstição e permitir-lhes nadar na abundância: cumularam-nos de honras, condecoraram-nos com títulos, investiram-nos de privilégios e concederam-lhes imunidades, para nenhum outro fim senão o de transformá-los em maus cidadãos, súditos indóceis e seres nocivos que vingavam sobre a sociedade as vantagens que dela haviam recebido. Qual foi o fruto que reis e povos colheram de sua imprudente benevolência? Que colheita esses homens renderam ao seu labor? Tornaram-se os príncipes realmente mais poderosos? Fizeram-se as nações mais felizes? Tornaram-se mais prósperas? Fizeram-se os homens mais racionais? Não! Inquestionavelmente, o soberano perdeu a maior parte de sua autoridade; era o escravo de seu sacerdote; e, quando desejava preservar o que lhe restava ou recuperar parte do que lhe fora arrebatado, era obrigado a lutar continuamente contra os homens a quem sua própria indulgência e fraqueza haviam munido de meios para desafiar sua autoridade: as riquezas da sociedade eram esbanjadas para sustentar a ociosidade, manter o fausto e saciar o luxo dos mais inúteis, dos mais arrogantes e dos mais perigosos de seus membros.

Melhoraram os costumes do povo sob os cuidados pastorais desses guias que eram tão generosamente recompensados? Ai de nós! Os supersticiosos jamais os conheceram; seu credo fanático havia usurpado o lugar de todas as virtudes; seus ministros, satisfeitos em sustentar as doutrinas e conservar as cerimônias tão úteis a seus próprios interesses, apenas inventavam crimes fictícios, multiplicavam penitências dolorosas e instituíam costumes absurdos, a fim de converter até mesmo as transgressões de seus escravos em seu próprio e imediato proveito. Em toda parte exerciam o monopólio das indulgências expiatórias; faziam um tráfico lucrativo de supostos perdões do alto; estabeleceram uma tarifa segundo a qual o crime deixava de ser contrabando para ser livremente admitido mediante o pagamento dos direitos aduaneiros. Aqueles submetidos ao mais pesado tributo eram sempre aqueles que a hierarquia julgava mais nocivos à sua própria estabilidade; podia-se, por preço módico, obter permissão para atentar contra a dignidade do soberano e minar o poder temporal, mas custava enormemente caro ter a permissão de tocar sequer na orla das vestes sacerdotais. Assim, a heresia, o sacrilégio, etc., eram considerados crimes de matiz muito mais tenebroso, que imprimiam uma mancha indelével no perpetrador e alarmavam a mente da ordem sacerdotal de modo muito mais sério do que a vilania mais inveterada e a delinquência mais obstinada, as quais afetavam mais diretamente os verdadeiros interesses da sociedade. Por conseguinte, as ideias do povo foram completamente subvertidas: crimes imaginários aterrorizavam-no, enquanto crimes reais não surtiam efeito algum em seus corações empedernidos. Um homem cujas opiniões divergiam das doutrinas recebidas, cujos sistemas abstratos não se harmonizavam com os de seu sacerdote, era mais execrado do que um corruptor da juventude; mais abominado do que um assassino; mais odiado do que um opressor; era tido em maior desprezo do que um ladrão e punido com mais rigor do que o sedutor da inocência. O ápice de toda a maldade era desprezar aquilo que o sacerdote desejava que se considerasse sagrado. O célebre Gordon afirma: "a mais abominável das heresias é acreditar que haja qualquer outro deus além do clero". As leis civis concorreram para secundar essa confusão de ideias: infligiam as penas mais severas e puniam da maneira mais atroz aqueles crimes desconhecidos que a imaginação ampliara até as ações mais nefandas; hereges e infiéis eram levados à fogueira e queimados publicamente com o mais refinado requinte de crueldade; torturava-se o cérebro para encontrar meios de aumentar os sofrimentos das infelizes vítimas da fúria sacerdotal; enquanto caluniadores da inocência, adúlteros, espoliadores de toda espécie e velhacos de todo jaez eram absolvidos de sua iniquidade passada por um custo irrisório, abrindo nova conta para futuras delinquências.

Sob tais preceptores, o que poderia ser da juventude? O período juvenil era vergonhosamente sacrificado à superstição. O homem, desde a sua mais tenra infância, era envenenado com noções ininteligíveis; nutrido de mistérios; empanturrado de fábulas; embebido de doutrinas às quais era obrigado a aquiescer sem ser capaz de compreendê-las. Seu cérebro era perturbado por fantasmas, alarmado por quimeras, enlouquecido por visões. Seu gênio era tolhido por ocupações pueris, devoções mecânicas, ninharias sagradas. A superstição, por fim, fascinou de tal modo a mente humana, fez do gênero humano tão meros autômatos, que o povo consentiu em dirigir-se aos seus deuses em um dialeto que ele próprio não compreendia: mulheres ocupavam a vida inteira a cantar em latim, sem compreender uma única palavra da língua; o povo assistia com rigorosa pontualidade, sem ser capaz de explicar parte alguma do culto, sob a ideia de que era visto com agrado o fato de assim se fatigar; de que bastava fazer-se presente nos templos sagrados, belamente decorados para fascinar os sentidos. Assim, o homem desperdiçava seus momentos mais preciosos em costumes absurdos; passava a vida em cerimônias inúteis; sua cabeça [head, no original gralha 'bead'] estava repleta de sofismas, sua mente sobrecarregada de erros; embriagado de fanatismo, era o inimigo declarado da razão; eternamente prevenido contra a verdade, a energia de sua alma era contida por grilhões pesados demais para a sua elasticidade; a mola cedeu, e ele afundou no torpor e na desgraça: desse estado humilhante jamais pôde voltar a erguer-se; já não podia tornar-se útil a si mesmo nem aos seus semelhantes: a importância que atribuía à sua ciência imaginária, ou melhor, a ignorância sistemática que lhe servia de base, tornava impossível que o solo mais fértil produzisse algo além de espinhos; que a árvore mais bem proporcionada desse algo além de frutos bravios e amargos.

Acaso uma educação supersticiosa e sacerdotal forma cidadãos intrépidos, pais de família inteligentes, maridos afáveis, senhores justos, servos fiéis, súditos leais, companheiros pacíficos? Não! Ela forma entusiastas rabugentos ou devotos taciturnos, incômodos a si mesmos e vexatórios para os outros: homens sem princípios, que prontamente derramam as águas do Lete sobre os terrores que os perturbaram; que não conhecem nenhuma obrigação moral, que não respeitam nenhuma virtude. Assim a superstição, erigida acima de tudo o mais, proclamava o dogma fanático: «Mais vale obedecer aos deuses do que aos homens»; em consequência, o homem julgava dever revoltar-se contra o seu príncipe, apartar-se de sua esposa, detestar seus filhos, afastar-se de seus amigos, degolar seus concidadãos toda vez que estes punham em dúvida a veracidade de sua fé: em suma, uma educação supersticiosa, quando surtia efeito, servia apenas para corromper o coração juvenil — fascinar as mentes juvenis [minds, na impressão inglesa 'winds'] com o seu fausto —, degradar a alma humana, fazer o homem descumprir os deveres que tinha para consigo mesmo, suas obrigações para com a sociedade e suas relações com os seres que o cercavam.

Que vantagens não teriam colhido as nações se tivessem empregado em objetos úteis aquelas riquezas que a ignorância tão vergonhosamente esbanjou com os expositores da superstição; que a fatuidade concedeu às mais inúteis cerimônias? Qual não teria sido o progresso do gênio se ele houvesse desfrutado daquelas amplas remunerações concedidas durante tantos séculos aos sacerdotes que em todos os tempos se opuseram à sua elevação? Que perfeição a ciência não teria atingido, que ápice as artes não teriam alcançado, se tivessem contado com os mesmos socorros dispensados com mão pródiga ao entusiasmo e à futilidade? Sobre que rochedos não se teria assentado a moral, que alicerces sólidos a política não teria encontrado, com que majestosa grandeza a verdade não teria iluminado o horizonte humano, se tivessem experimentado os mesmos cuidados promotores, o mesmo acolhimento animador, a mesma sanção pública que acompanhou a impostura — que foi derramada sobre o fanatismo —, que protegeu a falsidade do rude ataque da investigação e concedeu impunidade aos seus ministros?

É manifesto, pois, que as noções supersticiosas e teológicas não produziram nenhuma daquelas sólidas vantagens apregoadas; é permitido duvidar [it may be doubted, impresso 'if'] de que não tenham sido sempre, e não continuem a ser perpetuamente, contrárias a uma política sã e opostas a uma moral sadia; elas frequentemente transformam soberanos em divindades inquietas, ciumentas e malfazejas; convertem seus súditos em escravos invejosos e perversos que, por meio de um fausto vão, de cerimônias fúteis e de uma aquiescência exterior a opiniões ininteligíveis, imaginam-se amplamente compensados pelo mal que praticam uns contra os outros. Aqueles que jamais tiveram a coragem de examinar essas opiniões sublimadas; aqueles que estão persuadidos de que seus deveres brotam dessas doutrinas abstrusas; aqueles a quem de fato se ordena viver em paz, estimar-se mutuamente, prestar mútua assistência, abster-se do mal e fazer o bem, logo perdem de vista essas especulações estéreis assim que interesses presentes, paixões ingovernáveis, hábitos inveterados ou caprichos irresistíveis os arrastam consigo. Onde haveremos de buscar essa equidade, essa união de interesses, essa paz, essa concórdia que essas noções instáveis, sustentadas pela superstição e respaldadas com toda a força da autoridade, prometem às sociedades colocadas sob a sua tutela? Sob a influência de cortes corrompidas e de sacerdotes servis que, ou impostores ou fanáticos, jamais estão em harmonia uns com os outros, discernem-se apenas homens viciosos, degradados pela ignorância, escravizados por hábitos criminosos, dominados por interesses transitórios, guiados por prazeres vergonhosos, mergulhados num turbilhão de dissipação, e que nem sequer pensam na Divindade. A despeito de suas ideias teológicas, o cortesão sutil continua a tecer suas tramas obscuras, empenha-se em saciar sua ambição, busca satisfazer sua avidez, alimentar seu ódio, saciar sua vingança, dar rédeas soltas a todas as paixões inerentes à perversidade de seu ser; a despeito desse inferno apavorante, cuja mera ideia a faz tremer, a mulher de intriga persiste em seus amores, prossegue em seus deboches e deleita-se em seus adultérios. Não obstante sua conduta dissipada, seus costumes dissolutos e sua total falta de princípios morais, a maior parte daqueles que fervilham nas cortes e apinham as cidades recuaria de horror se se manifestasse a menor dúvida quanto à verdade daquele credo que eles ultrajam a cada momento de suas vidas. Que vantagem resultou, pois, para a espécie humana dessas opiniões tão universais e, ao mesmo tempo, tão estéreis? Elas parecem raramente ter tido qualquer outra influência que não servir de pretexto para as paixões mais perigosas — de manto de segurança para as indulgências mais criminosas. Acaso o déspota supersticioso, que hesitaria em omitir a mínima parte das cerimônias de sua crença, ao afastar-se dos altares em que acaba de sacrificar, ao deixar o templo onde se pronunciaram os oráculos e se aterrorizou o crime em nome do céu, não retorna aos seus vícios, não reitera suas injustiças, não multiplica seus crimes políticos e não aumenta suas transgressões contra a sociedade? Ao saírem do templo sagrado, com os ouvidos ainda ressoando as doutrinas que escutaram, o ministro regressa às suas vexações, o cortesão às suas intrigas, a cortesã à sua prostituição, o publicano às suas extorsões, o comerciante às suas fraudes, o negociante aos seus ardis.

Pretender-se-á que esses assassinos covardes, esses ladrões vis, esses criminosos miseráveis que as más instituições, a negligência do governo e a frouxidão dos costumes multiplicam continuamente; dos quais as leis, em muitos casos por demais sanguinárias, frequentemente arrebatam a existência; pretender-se-á, digo eu, que os malfeitores que abastecem regularmente as forcas e que diariamente apinham os cadafalsos sejam incrédulos ou ateus? Não! Inquestionavelmente, esses seres desventurados, esses proscritos desgraçados, esses filhos da torpeza creem firmemente em Deus; o nome dele lhes foi repetido desde a infância; foram informados do castigo reservado aos pecadores; habituaram-se desde cedo a tremer diante de seus julgamentos; e, no entanto, ultrajaram a sociedade; suas paixões desordenadas, mais fortes que seus temores, não tendo sido coagidas por motivos visíveis, por razões muito mais prementes não foram refreadas por motivos invisíveis: castigos distantes e ocultos jamais serão capazes de deter excessos que tormentos presentes e certos são incapazes de impedir.

Em suma, acaso a experiência de cada dia não nos fornece a lição de que os homens, persuadidos de que uma Divindade onividente os enxerga, os ouve e os cerca, nem por isso detêm seus passos quando existe o furor de satisfazer suas paixões licenciosas ou de praticar as ações mais desonestas? O mesmo indivíduo que temeria a inspeção do mais humilde de seus semelhantes, a quem a presença de outro homem impediria de cometer uma má ação ou de entregar-se a algum vício escandaloso, peca livremente e entrega-se com desembaraço ao crime quando crê que nenhum olhar o contempla senão o de seu Deus. A que serve, pois, a convicção da onisciência, da ubiquidade e da onipotência da Divindade, se ela impõe muito menos freio à conduta do ser humano do que a ideia de ser vigiado pelo mais ínfimo de seus semelhantes? Aquele que não teria o atrevimento de cometer um crime na presença sequer de uma criança não hesitará em cometê-lo audaciosamente quando tiver apenas o seu Deus por testemunha. Estes fatos, que são indubitáveis, servirão de resposta [will serve, impresso 'ill serve'] àqueles que insistem em que o temor a Deus é mais apropriado para conter as ações dos homens do que leis salutares acompanhadas de uma disciplina rigorosa. Quando o homem crê ter apenas o seu Deus a temer, comumente não permite que nada interrompa o seu curso.

Aquelas pessoas que não suspeitam minimamente do poder das noções supersticiosas e que depositam a mais perfeita confiança em sua eficácia muito raramente, contudo, recorrem a elas quando desejam influir na conduta dos que lhes são subordinados, ou quando estão dispostas a reconduzi-los aos caminhos da razão. Nos conselhos que um pai dá a um filho vicioso e criminoso, ele lhe representa antes os inconvenientes temporais imediatos a que sua conduta o expõe do que o perigo em que incorre ao ofender um Deus vingador; aponta-lhe as consequências naturais de seus desregramentos: sua saúde arruinada pela devassidão, a perda de sua reputação por práticas criminosas, a ruína de sua fortuna pelo jogo, os castigos da sociedade, etc. Assim, o próprio DEÍCOLA [cultor de Deus], nas ocasiões mais importantes da vida, conta com mais firmeza com a força dos motivos naturais do que com os incentivos sobrenaturais proporcionados pela superstição: o mesmo homem que avilta os motivos que um ateu pode ter para praticar o bem e abster-se do mal vale-se ele próprio deles nessa ocasião, porque sente que são os mais sólidos que pode empregar.

Quase todos os homens creem num Deus vingador e remunerador; todavia, em quase todos os países, o número dos perversos guarda uma proporção muito maior do que o dos bons. Se rastrearmos a verdadeira causa dessa corrupção geral, ela será encontrada com mais frequência nas noções supersticiosas inculcadas pela teologia do que naquelas fontes imaginárias que as diversas superstições inventaram para justificar a depravação humana. O homem é sempre corrupto onde quer que seja mal governado; onde quer que a superstição deifique o soberano, o governo deste torna-se indigno: este soberano, pervertido e seguro da impunidade, torna necessariamente o seu povo desgraçado; a miséria, quando ultrapassa o limite do suportável, tão necessariamente o torna perverso. Quando o povo é submetido a senhores irracionais, jamais é guiado pela razão. Se é cegado por sacerdotes que ou foram enganados ou são impostores, sua razão torna-se inútil. Os tiranos, quando aliados aos sacerdotes, foram em geral bem-sucedidos em seus esforços para impedir que as nações se tornassem esclarecidas — que buscassem a verdade —, que melhorassem sua condição e que aperfeiçoassem seus costumes; e jamais essa união sorriu para a liberdade: o povo, incapaz de resistir à torrente impetuosa produzida pela confluência de dois rios tais, comumente sucumbiu à escravidão mais abjeta. É apenas esclarecendo a massa da humanidade, demonstrando a verdade, que podemos esperar torná-la melhor e alimentar a esperança de fazê-la feliz. É fazendo com que tanto soberanos quanto súditos compreendam suas verdadeiras relações recíprocas que seus interesses reais serão aprimorados e que a sua política se aperfeiçoará: sentir-se-á e reconhecer-se-á então que a verdadeira arte de governar os mortais, o método seguro de conquistar a sua afeição, não é a arte de cegá-los, de enganá-los ou de tiranizá-los. Consultemos, pois, com serenidade e boa disposição a razão, sirvamo-nos da experiência e interroguemos a natureza; talvez descubramos o que é necessário fazer a fim de trabalhar eficazmente para a felicidade da espécie humana. Perceberemos com a máxima certeza que o erro é a verdadeira fonte dos males que amarguram a nossa existência; que é reconfortando os corações, dissipando os vãos fantasmas que alarmam os ignorantes e lançando o machado à raiz da superstição que podemos buscar pacificamente a verdade; que é unicamente no incêndio dessa árvore funesta que podemos esperar acender a tocha que iluminará o caminho da felicidade. Que o homem estude, pois, a natureza; observe suas leis imutáveis; mergulhe em sua própria essência; cure-se de seus preconceitos: esses meios o conduzirão, por um declive suave, àquela virtude sem a qual ele há de sentir que jamais poderá ser duradouramente feliz no mundo que habita.

Se o homem pudesse um dia cessar de temer, a partir desse instante seria verdadeiramente feliz. A superstição é um inimigo doméstico que ele sempre carrega dentro de si: aqueles que decidem ocupar-se seriamente com esse fantasma formidável devem resignar-se a suportar contínuas agonias e a viver em perpétua inquietação; se negligenciam os objetos mais dignos de interessá-los para correr atrás de quimeras, comumente passarão uma existência melancólica, a gemer, orar, sacrificar e expiar faltas, reais ou imaginárias, que julgam aptas a ofender seus sacerdotes; amiúde, em sua fúria irracional, atormentar-se-ão a si mesmos, farão de um dever infligir à sua própria pessoa os castigos mais bárbaros: mas a sociedade não colherá benefício algum dessas opiniões lúgubres — das torturas desses devotos irracionais —, visto que a mente deles, inteiramente absorvida por seus devaneios sombrios, e seu tempo dissipado nas cerimônias mais absurdas, não lhes deixarão oportunidade alguma de serem realmente úteis à comunidade de que são membros. Os homens mais supersticiosos [superstitions, gralha para 'superstitious'] são comumente misantropos, de todo inúteis ao mundo e muito prejudiciais a si mesmos: se alguma vez demonstram energia, é tão somente para excogitar meios com que possam aumentar sua própria aflição; para descobrir novos métodos de torturar o próprio espírito; para achar os meios mais eficazes de privar-se daqueles objetos que a sua natureza torna desejáveis. É comum ver no mundo penitentes intimamente persuadidos de que, à força de bárbaros suplícios sobre a sua própria pessoa e por meio de um suicídio lento, merecerão o favor do céu. Loucos dessa espécie podem ser vistos por toda parte; a superstição, em todas as épocas e em todos os lugares, deu origem às extravagâncias mais cruéis e às loucuras mais perniciosas.

Se, com efeito, esses devotos irracionais prejudicam apenas a si mesmos e privam a sociedade do auxílio que lhe devem, causam sem dúvida menos dano do que aqueles fanáticos turbulentos e zelosos que, enfurecidos com as suas ideias supersticiosas, julgam-se obrigados a perturbar o mundo e a cometer verdadeiros crimes para sustentar a causa daquilo que denominam a verdadeira fé. Não raro acontece que, ao ultrajar a moral, o entusiasta zeloso suponha tornar-se agradável ao seu Deus. Ele faz a perfeição consistir ou em atormentar a si mesmo, ou em dilacerar, em favor de suas ideias fanáticas, os laços mais sagrados que unem os mortais entre si.

Reconheçamos, pois, que as noções da superstição não são mais apropriadas para assegurar o bem-estar, estabelecer o contentamento e consolidar a paz dos indivíduos do que para a sociedade da qual são membros. Se alguns entusiastas pacíficos, honestos e inconsequentes encontram nelas alívio ou consolo, há milhões de outros que, mais consequentes com seus princípios [conclusive = consequents], são infelizes durante toda a vida; que são perpetuamente assaltados pelas ideias mais melancólicas; aos quais a imaginação desordenada mostra essas noções como a envolvê-los a cada instante nos mais cruéis castigos. Sob sistemas tão temíveis, um devoto tranquilo e sociável é simplesmente um homem que não raciocinou sobre eles.

Em suma, tudo concorre para provar que as opiniões supersticiosas exercem a mais poderosa influência sobre os homens; que os atormentam sem cessar, separam-nos de suas mais caras afeições, inflamam seus espíritos, envenenam suas paixões e os tornam desgraçados sem jamais refrear suas ações, exceto quando o próprio temperamento deles se mostra débil demais para impeli-los para a frente: tudo isso ensina uma grande lição, a saber, que a superstição é incompatível com a liberdade e jamais poderá formar bons cidadãos.

CHAP. IX.

As noções teológicas não podem ser a base da moral. — Comparação entre a moral teológica e a moral natural. — A teologia é prejudicial ao espírito humano.

A felicidade é o grande fim da existência humana; uma suposição, portanto, para ser realmente útil ao homem, deveria torná-lo feliz. Por que paridade de raciocínio pode ele lisonjear-se de que uma hipótese que não facilita a sua felicidade na sua duração presente possa um dia conduzi-lo à bem-aventurança eterna? Se os mortais apenas suspiram, tremem e gemem neste mundo, do qual têm conhecimento, sobre que fundamento esperam uma existência mais feliz no além, em um mundo do qual nada sabem? Se o homem é por toda parte o filho da calamidade, a vítima do mal necessário, o infeliz sofredor sob um sistema imutável, deveria ele razoavelmente alimentar maior confiança na felicidade futura?

Por outro lado, uma suposição que lançasse luz sobre tudo, que fornecesse uma solução fácil para todas as questões às quais pudesse ser aplicada, mesmo quando não fosse capaz de demonstrar a certeza, seria provavelmente verdadeira: mas aquele sistema que apenas obscurecesse as noções mais claras e tornasse mais insolúveis os problemas que por seu intermédio se pretendia resolver seria, com toda a certeza, considerado falacioso, e tido por inútil ou perigoso. Para convencer-se desse princípio, examinemos, sem preconceito, se as ideias teológicas da Divindade alguma vez deram solução a uma única dificuldade. Progrediu o entendimento humano um só passo com o auxílio dessa ciência metafísica? Não teve ela, ao contrário, a tendência de obscurecer a ciência mais certa [more certain, impresso 'wore certain'] da moral? Não tornou ela, em muitos casos, problemáticos os deveres mais essenciais de nossa natureza? Não confundiu em grande medida as noções de virtude e vício, de justiça e injustiça? Com efeito, o que é a virtude aos olhos da generalidade dos teólogos? Responderão incontinenti: «Aquilo que é conforme à vontade dos seres incompreensíveis que governam a natureza». Mas não se pode perguntar [may it not, impresso 'way it not'], sem ofensa às opiniões individuais de quem quer que seja, quem são esses seres de quem falam sem cessar, sem terem a capacidade de compreendê-los? Como podemos adquirir o conhecimento de sua vontade? Responderão de pronto, com uma confiança destinada a infundir convicção nos espíritos desinformados, relatando o que eles não são, sem sequer tentar informar-nos o que são. Se se propõem a fornecer uma ideia deles, cumulam seus seres hipotéticos com uma multidão de atributos contraditórios e incompatíveis, com os quais formam um todo de pronto impossível de conceber pelo espírito humano; ou então remetem a oráculos pelos quais insistem em que suas intenções foram promulgadas à humanidade. Se, contudo, se lhes pede que provem a autenticidade desses oráculos, que estão em tão flagrante desacordo uns com os outros, eles remetem a milagres em apoio ao que afirmam: esses milagres, independentemente da dificuldade que há em neles depositar a nossa fé — quando, como vimos, são admitidos até mesmo pelos próprios teólogos como contrários à inteligência, à imutabilidade e à onipotência de suas substâncias imateriais —, são, além disso, calorosamente disputados por cada seita em particular como embustes praticados pelas demais em proveito próprio. Como último recurso, pois, será necessário crer na integridade, fiar-se na veracidade e descansar na boa-fé dos sacerdotes que anunciam esses oráculos. Sobre isso surgem novamente duas dificuldades quase insuperáveis: em primeiro lugar, quem nos assegurará de sua missão real? Temos nós plena certeza de que nenhum deles se engana? Como nos justificaremos ao dar crédito aos seus poderes? Não são esses mesmos sacerdotes que nos anunciam serem eles os intérpretes infalíveis de um ser que confessam não conhecer de modo algum? Em segundo lugar, qual conjunto dessas revelações oraculares devemos adotar? Pois dar curso a todas equivaleria, de fato, a aniquilá-las por completo, visto que não há duas delas que concordem entre si. Admitido isso, os sacerdotes — isto é, homens sumamente suspeitos e bem pouco em harmonia uns com os outros — serão os árbitros da moral; decidirão (segundo seu próprio conhecimento incerto, segundo suas variadas paixões e em conformidade com as diferentes perspectivas sob as quais encaram essas coisas) sobre todo o sistema da ética, sobre o qual repousa absolutamente o sossego do mundo e a sólida felicidade de cada indivíduo. Seria esse um estado desejável? Seria aquele a partir do qual a humanidade teria a perspectiva mais bem fundamentada daquela felicidade que é o objeto almejado de sua busca? Ademais, não vemos que ou o entusiasmo ou o interesse é o único padrão de suas decisões? Que sua moral é tão variável quanto o seu capricho? Aqueles que os escutam mui raramente descobrem a qual linha eles aderirão. Em seus diversos escritos, temos o testemunho das animosidades mais amargas; encontramos contradições contínuas; disputas sem fim sobre o que eles próprios reconhecem serem os pontos mais essenciais, sobre aquelas premissas de cuja prova substantiva depende todo o seu sistema; os próprios seres que retratam como a fonte de seus vários credos são pintados como tão variáveis quanto eles mesmos, mudando seus planos com tanta frequência quanto estes mudam seus argumentos. O que resulta de tudo isso para um homem racional? Será natural que conclua que nem deuses inconstantes, nem sacerdotes vacilantes, cujas opiniões são mais oscilantes do que as estações do ano, podem ser os modelos adequados de um sistema moral que deveria ser tão regular, tão determinado e tão invariável quanto as leis da própria natureza; quanto essa marcha eterna da qual jamais a vemos desviar-se.

Não! Noções arbitrárias, inconcludentes e contraditórias, especulações abstratas e ininteligíveis jamais poderão ser as sólidas bases da ciência moral! Devem ser princípios evidentes e demonstráveis, deduzidos da natureza do homem, fundados em suas necessidades, inspirados por uma educação racional, tornados familiares pelo hábito e sagrados por leis salutares, que façam brilhar a convicção em nossa mente, tornem os sistemas úteis ao gênero humano e nos façam amar a virtude — que povoem as nações de homens de bem [honest men = honnêtes hommes], preencham as fileiras de súditos fiéis e as apinhem de cidadãos intrépidos. Seres incompreensíveis nada podem apresentar à nossa imaginação senão ideias vagas, que jamais abarcarão qualquer ponto de união comum entre aqueles que os contemplarem. Se esses seres são pintados como terríveis, o espírito se desgarra; se mutáveis, isso sempre nos impede de discernir o caminho que devemos seguir. As ameaças brandidas por aqueles que, a despeito de suas próprias asserções, afirmam conhecer as intenções e determinações desses seres raramente farão mais do que tornar a virtude desagradável; o temor sozinho far-nos-á então praticar com relutância aquilo que a razão e o nosso próprio interesse imediato deveriam fazer-nos executar com prazer. A inculcação de ideias terríveis servirá apenas para perturbar pessoas de bem [honest persons], sem de modo algum deter o avanço do devasso ou desviar o curso do celerado: a maioria dos homens, quando se dispuser a pecar e a entregar-se a propensões viciosas, deixará de contemplar essas ideias aterrorizantes e contemplará apenas um Deus misericordioso, repleto de bondade, que perdoará as transgressões de sua fraqueza. O homem jamais encara as coisas senão sob aquele aspecto que mais se conforma aos seus desejos.

A bondade de Deus reanima o ímpio; o seu rigor perturba o homem de bem [honest man]. Assim, as próprias qualidades com que a teologia reveste as suas substâncias imateriais revelam-se prejudiciais à sã moralidade. É com essa bondade infinita que os homens mais corruptos terão a audácia de contar quando forem arrastados pelo crime ou entregues ao vício habitual. Se, então, são lembrados de seus caminhos criminosos, respondem: «Deus é bom, sua misericórdia é infinita, sua clemência não tem limites»: assim se pode dizer que a própria religião é posta a serviço do vício pelos filhos da torpeza. A superstição, sobretudo, antes favorece o crime do que o reprime, ao apregoar aos mortais que, mediante o auxílio de certas cerimônias, a realização de certos ritos e a repetição de certas preces, secundadas pelo pagamento de certas quantias em dinheiro, eles podem aplacar a cólera de seus deuses, abrandar a ira do céu, lavar as manchas de seus pecados e ser recebidos de braços abertos no ditoso número dos eleitos — ser colocados nas moradas bem-aventuradas da eternidade. Em suma, não afirmam universalmente os sacerdotes da superstição que possuem segredos infalíveis para reconciliar os mais perversos com o grêmio de seus respectivos sistemas?

Deve-se concluir disso que, sob qualquer prisma que se encarem esses sistemas, de qualquer maneira que sejam considerados, não podem servir de base à moral, que, em sua própria natureza, é constituída para ser invariavelmente a mesma. Sistemas irascíveis só são úteis àqueles que encontram interesse em aterrorizar a ignorância da humanidade a fim de tirar vantagem de seus temores e lucrar com suas expiações. Os poderosos da terra, que frequentemente são homens desprovidos dos costumes [morals = mœurs] mais exemplares — que nem em todas as ocasiões exibem os modelos mais perfeitos de abnegação —, que talvez nem sempre fossem apontados como espelhos de virtude, não enxergarão esses sistemas temíveis quando estiverem inclinados a dar ouvidos às suas paixões e a entregar-se à satisfação de seus desejos desregrados: não sentirão repugnância alguma, contudo, em servir-se deles para atemorizar os outros, a fim de preservar intacta a sua superioridade, manter íntegras as suas prerrogativas e atá-los mais eficazmente à servidão. Como o restante da humanidade, verão o seu Deus sob os traços de sua benevolência; crer-se-ão sempre amparados por sua indulgência perante os ultrajes que cometerem contra seus semelhantes, desde que demonstrem devido respeito por ele: a superstição fornecer-lhes-á meios fáceis de desviar a sua cólera; seus ministros raramente perdem uma oportunidade lucrativa de expiar os crimes da natureza humana.

A moral não foi feita para seguir os caprichos da imaginação, o furor das paixões e os interesses oscilantes dos homens: ela deve possuir estabilidade; deve ser em todos os tempos a mesma para todos os indivíduos da espécie humana; não deve variar de um país a outro, nem de uma raça a outra: nem a superstição nem a religião têm o privilégio de subordinar a sua imutabilidade às leis mutáveis de seus sistemas. Não há senão um método para conferir à ética essa solidez, o qual foi apontado mais de uma vez no curso desta obra: trata-se de fundá-la unicamente sobre a natureza do homem, assentá-la sobre os seus deveres, apoiá-la nas relações subsistentes entre seres inteligentes que amam a sua própria felicidade, que se ocupam da sua própria conservação e que vivem juntos em sociedade para que possam, com maior facilidade, assegurar esses fins. Em suma, devemos tomar por base da moral a necessidade das coisas.

Ponderando esses princípios — que são autoevidentes, confirmados pela experiência constante, aprovados pela razão e hauridos da própria natureza —, teremos uma linha de conduta inabalável, um sistema seguro de moralidade que jamais estará em contradição consigo mesmo. O homem não terá necessidade de recorrer a especulações teológicas para regular a sua conduta no mundo visível. Estaremos então capacitados a responder àqueles que pretendem que sem elas não pode haver moral alguma. Se refletirmos sobre o longo tecido de erros, sobre a imensa cadeia de desvarios que brotam das noções obscuras que esses vários sistemas proclamam — e sobre as ideias sinistras que a superstição inculca em todos os países —, seria muito mais conforme à verdade dizer que toda ética sólida, toda moral útil aos indivíduos ou benéfica à sociedade é totalmente incompatível com sistemas que jamais representam seus deuses senão sob a forma de monarcas absolutos, cujas boas qualidades são continuamente eclipsadas por caprichos perigosos. Por conseguinte, seremos forçados a reconhecer que, para estabelecer a moral sobre um alicerce firme, devemos necessariamente começar por ao menos abandonar esses sistemas quiméricos sobre os quais o edifício ruinoso da moral sobrenatural foi construído até agora, o qual, durante tantos séculos, foi tão inutilmente apregoado a uma grande porção dos habitantes da terra.

Qualquer que tenha sido a causa que colocou o homem em sua morada presente e que lhe conferiu as faculdades que possui; quer se considere a espécie humana como obra da natureza, quer se suponha que ele deva sua existência a um ser inteligente distinto da natureza, a existência do homem, tal como ele é, constitui um fato; contemplamos nele um ser que pensa, que sente, que tem inteligência, que ama a si mesmo, que tende à sua própria conservação e que, em cada momento de sua duração, empenha-se em tornar a sua existência agradável; que, para satisfazer mais facilmente as suas necessidades e obter prazer para si, congrega-se em sociedade com seres semelhantes a si mesmo, de cuja conduta pode tanto conciliar o favor quanto atrair sobre si a desafeição. É, pois, sobre esses sentimentos gerais, inerentes à sua natureza e que subsistirão enquanto durar a sua espécie, que devemos fundar a moral — a qual não é senão uma ciência que abarca os deveres dos homens que convivem em sociedade.

Esses deveres têm sua nascente em nossa natureza; fundam-se em nossas necessidades, porque não podemos alcançar a meta da felicidade se não empregarmos os meios requeridos: tais meios constituem a ciência moral. Para sermos duradouramente felizes, devemos comportar-nos de modo a merecer a afeição e agir de maneira a assegurar o concurso daqueles seres com os quais estamos associados; estes só nos concederão o seu amor, dar-nos-ão a sua estima, auxiliar-nos-ão em nossos projetos e trabalharão para a nossa felicidade particular na proporção exata em que os nossos próprios esforços forem empregados em benefício deles. É essa necessidade, decorrente naturalmente das relações da humanidade, que se chama OBRIGAÇÃO MORAL. Ela funda-se na reflexão, apoia-se naqueles motivos competentes para determinar seres sensíveis e inteligentes a seguir a linha de conduta mais bem calculada [is best calculated, impresso 'in best'] para atingir a felicidade para a qual tendem continuamente. Esses motivos, na espécie humana, jamais podem ser outros senão o desejo, sempre renascente, de obter o bem e evitar o mal. O prazer e a dor, a esperança da felicidade ou o temor da desgraça são os únicos motivos aptos a exercer influência eficaz sobre a vontade de seres sensíveis. Para impeli-los rumo a esse fim, basta que esses motivos existam e sejam compreendidos; para conhecê-los, é necessário tão somente considerar a nossa própria constituição: segundo esta, descobriremos que só podemos amar aquelas ações e aprovar aquela conduta de onde resulte uma utilidade real e recíproca; é isso o que constitui a VIRTUDE. Em consequência, para conservar-nos a nós mesmos, forjar a nossa própria felicidade e desfrutar de segurança, somos constrangidos a seguir o caminho que conduz a esse fim; para interessar os outros em nossa própria preservação, somos obrigados a demonstrar interesse pela deles; nada devemos fazer que possa tender a interromper essa mútua cooperação, a única capaz de conduzir à felicidade almejada. Tal é o verdadeiro fundamento da obrigação moral.

Toda vez que se tenta dar à moral qualquer outra base que não a natureza do homem, enganar-nos-emos invariavelmente; nenhuma outra pode ter a menor estabilidade; nenhuma pode ser mais sólida. Alguns autores, mesmo de grande integridade, julgaram que, para conferir à ética maior respeitabilidade aos olhos dos homens e tornar mais invioláveis os deveres que a sua natureza lhe impõe, era mister revesti-la da autoridade de um ser que fizeram superior à natureza — e a quem tornaram mais poderoso do que a necessidade. A teologia, apoderando-se dessas ideias com a sua habitual falta de rigor lógico, invadiu em consequência a moral e empenhou-se em vinculá-la aos seus diversos sistemas. Alguns imaginaram que essa união tornaria a virtude mais sagrada; que o temor associado a poderes invisíveis que governam a natureza conferiria mais peso e maior eficácia às suas leis; em suma, acreditou-se que o homem, persuadido da necessidade do sistema moral e vendo-o unido à superstição, consideraria a própria superstição necessária à sua felicidade. Com efeito, é a suposição de que esses sistemas são essenciais à moral que sustenta as ideias teológicas — que confere permanência à maior parte de todos os credos da terra; imagina-se erroneamente que sem eles o homem não compreenderia nem praticaria os deveres que deve aos outros. Uma vez estabelecido esse preconceito, dá-se curso à opinião de que as ideias vagas que brotam desses sistemas estão de tal modo ligadas à moralidade e tão estreitamente unidas ao bem-estar real da sociedade que não podem ser atacadas sem subverter os deveres sociais que ligam o homem ao seu semelhante. Pensa-se que a reciprocidade de necessidades, o desejo de felicidade e os evidentes interesses da comunidade seriam meros motivos esqueléticos, desprovidos de toda energia ativa, se não tomassem de empréstimo sua substância desses vários sistemas; se não fossem investidos da força derivada desses numerosos credos; se não estivessem revestidos da sanção daquelas ideias que foram erigidas em árbitros de todas as coisas.

Nada, contudo, é mais comprovado pela evidência da experiência, nada se gravou mais profundamente no espírito dos homens reflexivos do que o perigo que invariavelmente decorre de associar a verdade à ficção, o conhecido ao desconhecido, o delírio do entusiasmo à tranquilidade da razão. Com efeito, o que resultou da aliança confusa, das especulações mirabolantes que a teologia travou com as realidades mais substantivas, de misturar suas conjecturas evanescentes com as máximas confirmadas pelo tempo? A imaginação transtornada tomou a ilusão pela verdade: a superstição, com o auxílio de suas suposições gratuitas, deu ordens à natureza — fez a razão curvar-se sob o seu jugo pesado —, submeteu o homem aos seus próprios caprichos e, mui frequentemente, em nome de seus deuses, obrigou-o a sufocar a sua natureza e a violar piedosamente os deveres mais sagrados da moral. Quando essas superstições desejaram conter os mortais a quem previamente haviam vendado os olhos e tornado irracionais, deram-lhes apenas freios ideais e motivos imaginários; substituíram causas substantivas por causas insubstanciais, poderes naturais e bem compreendidos por poderes sobrenaturais e prodigiosos, e supriram as realidades concretas com ficções ideais e fábulas visionárias. Por essa inversão de princípios, a moralidade deixou de ter qualquer base fixa: a natureza, a razão, a virtude e a demonstração foram prostradas diante dos sistemas mais indefiníveis; foram feitas depender de promulgações oraculares que jamais falavam com clareza; na verdade, tais oráculos em geral silenciavam a razão, e eram amiúde proferidos por fanáticos que o tempo desmascarou como impostores — por aqueles que, assumindo sempre o título de seres inspirados, nada proferiam senão os desvarios de seu próprio delírio, ou então desejavam lucrar com os erros que eles próprios instilavam na humanidade. Assim, esses homens tornaram-se profundamente interessados em pregar a submissão abjeta, a não resistência, a obediência passiva, virtudes factícias e cerimônias frívolas; em suma, uma moral arbitrária, conforme às suas próprias paixões dominantes e frequentemente prejudicial ao restante do gênero humano.

Foi assim que, ao fazer a moralidade emanar desses diversos sistemas, eles, de fato, a submeteram às paixões dominantes de homens que tinham interesse direto em moldá-la em proveito próprio. Ao pretenderem fundá-la sobre teorias não demonstradas, fundaram-na sobre o nada; ao derivá-la de fontes imaginárias das quais cada indivíduo forma para si sua própria noção, em geral contrária à de seu vizinho; ao apoiá-la em oráculos obscuros, proferidos sempre de maneira ambígua, interpretados frequentemente por homens no auge do delírio e às vezes por velhacos que tinham interesses imediatos a promover, tornaram-na vacilante — desprovida de princípios fixos — e com frequência excessiva a deixaram à mercê dos homens mais astutos da humanidade. Ao propor ao homem os credos mutáveis dos teólogos como modelo, enfraqueceram o sistema moral das ações humanas; aniquilaram frequentemente aquele fornecido pela natureza e muitas vezes substituíram-no por nada mais do que a mais desconcertante incerteza e a mais ruinosa incoerência. Esses sistemas, pelas qualidades que lhes são atribuídas, tornam-se enigmas inexplicáveis que cada qual interpreta como melhor lhe convém; que cada um explica segundo seu modo peculiar de pensar; nos quais o teólogo sempre encontra aquilo que melhor se harmoniza com seus desígnios, o que pode dobrar para seus próprios fins sinistros e o que oferece como prova irrefragável da retidão daquelas ações que, no fundo, têm em vista apenas a sua própria vantagem. Se eles exortam o homem brando, indulgente e equânime a ser bom, compassivo e benevolente, incitam com a mesma força o furioso, que é desprovido dessas qualidades, a ser intolerante, desumano e impiedoso. A moral desses sistemas varia em cada indivíduo; difere de um país para outro; na verdade, aquelas ações que alguns homens encaram como sagradas e que aprenderam a considerar meritórias fazem outros tremer de horror e enchem-nos das mais dolorosas recordações. Alguns veem a Divindade repleta de brandura e misericórdia; outros contemplam-na cheia de cólera e furor, cuja ira há de ser aplacada com a prática das mais chocantes crueldades.

A moral da natureza é clara, é evidente até mesmo para aqueles que a ultrajam. Não se dá o mesmo com a moral supersticiosa; esta é tão obscura quanto os sistemas que a prescrevem, ou antes, tão oscilante quanto as paixões e tão mutável quanto os temperamentos daqueles que os expõem; se dependesse dos teólogos, a ética deveria ser considerada, entre todas as ciências, a mais problemática, a mais instável e a mais difícil de fixar com precisão; exigiria o gênio mais profundo e penetrante, a mente mais ativa e vigorosa, para descobrir os princípios dos deveres que o homem deve a si mesmo e que deve praticar em relação aos outros; isso tornaria as fontes do sistema moral acessíveis a um número mui reduzido de indivíduos; encerrá-las-ia efetivamente nos gabinetes dos metafísicos e colocá-las-ia sob a pérfida tutela dos sacerdotes: derivá-la daqueles sistemas que são em si mesmos indefiníveis, com cujos fundamentos ninguém está de fato familiarizado, que cada qual contempla à sua maneira e modifica segundo suas próprias ideias peculiares, equivale de pronto a submetê-la ao capricho de cada indivíduo; equivale a reconhecer plenamente que não sabemos de onde ela provém nem de onde tira seus princípios. Qualquer que seja o agente de quem façam depender a natureza ou os seres que ela contém; com qualquer poder que possam supô-lo [they may, impresso 'way'] revestido, é certíssimo que o homem existe ou não existe; mas logo que sua existência é reconhecida, logo que se admite ser ela o que realmente é, quando se concede ser ele um ser sensível que vive em sociedade e ama a sua própria felicidade, não podem eles, sem aniquilá-lo ou remodelá-lo de alto a baixo, fazer com que exista de modo diferente de como existe. Portanto, segundo sua essência real, conforme às suas qualidades absolutas e em consonância com as modificações que o constituem como um ser da espécie humana, a moral torna-se necessária para ele, e o desejo de conservar-se far-lhe-á preferir a virtude ao vício pela mesma necessidade com que prefere o prazer à dor. Se adotarmos a doutrina dos teólogos, de que «o homem necessita da graça sobrenatural para capacitá-lo a fazer o bem», isso haverá de ser sumamente prejudicial aos sãos princípios da moral, porque ele esperará sempre pelo «chamado do alto» para exercer aquela virtude indispensável ao seu bem-estar. Tertuliano, contudo, afirma expressamente: «Por que haveis de inquietar-vos buscando a lei de Deus, quando tendes aquela que é comum a todo o mundo e que está escrita nas tábuas da natureza?»

Dizer que o homem não pode possuir nenhum sentimento moral sem abraçar os sistemas discordantes oferecidos à sua aceitação é, de fato, dizer que ele não pode distinguir a virtude do vício; é pretender que, sem esses sistemas, o homem não sentiria a necessidade de comer para viver, não faria a menor distinção e ficaria absolutamente sem escolha em sua alimentação: é pretender que, a menos que conheça perfeitamente o nome, o caráter e as qualidades do indivíduo que lhe prepara um prato [mess = mets], ele não seria competente para discernir se esse prato é agradável ou desagradável, bom ou mau. Aquele que não se sente satisfeito sobre quais opiniões adotar acerca dos fundamentos e atributos morais desses sistemas, ou que até mesmo os nega formalmente, não pode ao menos duvidar de sua própria existência — de suas próprias funções, de suas próprias qualidades, de seu próprio modo de sentir e de seu próprio método de julgar; tampouco pode duvidar da existência de outros seres organizados semelhantes a si mesmo, nos quais tudo lhe descobre qualidades análogas às suas próprias; dos quais pode, por certas ações, conquistar o amor ou incorrer no ódio — assegurar o concurso ou atrair a má vontade —, merecer a estima ou suscitar o desprezo; esse conhecimento é suficiente para capacitá-lo a distinguir o bem e o mal moral. Em suma, todo homem que goza de uma organização bem ordenada e possui a faculdade de colher uma experiência verdadeira só precisará contemplar a si mesmo para descobrir o que deve aos outros: sua própria natureza há de esclarecê-lo muito mais eficazmente acerca de seus deveres do que aqueles sistemas nos quais consultará ou suas próprias paixões desenfreadas, ou as de algum entusiasta, ou as de um impostor. Ele há de convir que, para conservar-se a si mesmo e assegurar seu bem-estar permanente, é frequentemente obrigado a resistir ao cego impulso de seus próprios desejos; que, para conciliar a benevolência dos outros, deve agir de modo conforme à vantagem deles; raciocinando assim, descobrirá o que a virtude realmente é; se puser sua teoria em prática, será virtuoso; será recompensado por sua conduta pela harmonia de sua própria máquina; pela legítima estima de si mesmo, confirmada pela boa opinião dos outros, cuja afabilidade terá assegurado: se agir de modo contrário, a perturbação que se seguirá e a desordem de seu organismo logo o advertirão de que a natureza, contrariada por suas ações, desaprova a sua conduta prejudicial a si próprio; à qual será obrigado a acrescentar a condenação dos outros, que o odiarão. Se os desvarios de seu espírito o impedem de enxergar as consequências mais imediatas de seus desregramentos, tampouco perceberá as recompensas distantes e as punições remotas que esses sistemas proclamam; porque eles jamais lhe falarão de modo tão distinto quanto a sua consciência, que o recompensará ou punirá no mesmo instante. A teologia jamais soube, até hoje, dar uma verdadeira definição da virtude: segundo ela, trata-se de um esforço da graça que dispõe o homem a praticar aquilo que é agradável à Divindade. Mas o que é essa graça? Como atua ela sobre o homem? Como haveremos de saber o que é agradável a uma Divindade que é incompreensível para todos os homens?

Tudo o que foi exposto prova com evidência que a moral supersticiosa perde infinitamente quando comparada à moral da natureza, com a qual, com efeito, se encontra em perpétua contradição. A natureza convida o homem a amar a si mesmo, a preservar sua existência, a aumentar incessantemente a soma de sua felicidade; a superstição ensina-o a apaixonar-se apenas por doutrinas temíveis, calculadas para gerar sua aversão; a detestar a si mesmo; a sacrificar a seus ídolos suas sensações mais agradáveis — os prazeres mais legítimos de seu coração. A natureza aconselha o homem a consultar a razão, a adotá-la como guia; a superstição retrata essa razão como corrompida, como um guia pérfido que infalivelmente o extraviará. A natureza adverte-o a esclarecer seu entendimento, a buscar a verdade, a instruir-se acerca de seus deveres; a superstição prescreve-lhe que nada examine, que permaneça na ignorância, que tema a verdade; persuade-o de que não há relações tão importantes a seu interesse quanto aquelas que subsistem entre ele próprio e sistemas que jamais poderá compreender. A natureza diz ao ser afeiçoado a seu bem-estar que modere suas paixões, que resista a elas quando se revelarem destruidoras de si mesmo, que as contrabalance por motivos substantivos colhidos na experiência; a superstição deseja que um ser sensível não tenha paixões, seja uma massa insensível, ou então combata suas propensões por motivos tomados de empréstimo à imaginação, os quais são tão variáveis quanto ela própria. A natureza exorta o homem a ser sociável, a amar seus semelhantes, a ser justo, pacífico, indulgente, benevolente, a permitir que seus associados desfrutem livremente de suas opiniões; a superstição admoesta-o a fugir da sociedade, a desligar-se de seus semelhantes mortais, a odiá-los quando a imaginação deles não lhes suscita sonhos conformes aos seus; a romper os laços mais sagrados para sustentar suas próprias opiniões ou para frustrar as de seu próximo; a atormentar, a perseguir, a massacrar aqueles que não queiram enlouquecer segundo sua maneira particular. A natureza exige que o homem em sociedade estime a glória, trabalhe para se tornar estimável, empenhe-se em firmar um nome imperecível, seja ativo, corajoso, industrioso; a superstição diz-lhe que seja abjeto, pusilânime, viva na obscuridade, ocupe-se de cerimônias; diz-lhe: sê inútil para ti mesmo e nada faças pelos outros. A natureza propõe ao cidadão, como modelo, homens dotados de almas virtuosas, nobres e enérgicas, que serviram utilmente a seus concidadãos; a superstição recomenda à sua imitação sicofantas servis e rastejantes; exalta entusiastas piedosos, penitentes frenéticos, fanáticos zelosos que, pelas opiniões mais ridículas, perturbaram a tranquilidade dos impérios. A natureza insta o marido a ser terno, a apegar-se à companhia de sua parceira, a acalentá-la em seu regaço; a superstição faz de sua sensibilidade um crime, obriga-o amiúde a considerar os laços conjugais como um estado de corrupção impura, como fruto da imperfeição. A natureza clama ao pai para nutrir seus filhos, cultivar o afeto deles, torná-los membros úteis da sociedade; a superstição aconselha-o a criá-los no temor de seus sistemas, a vendar-lhes os olhos, a torná-los supersticiosos, o que os torna incapazes de servir de fato à sociedade, mas extraordinariamente aptos a perturbar-lhe o repouso. A natureza clama aos filhos que honrem seus pais, escutem suas admoestações, sejam o esteio de sua velhice; a superstição diz: preferi os oráculos; em sustentação aos sistemas dos quais sois membros admitidos, calcai aos pés pai e mãe. A natureza indica ao filósofo que se ocupe de objetos úteis, consagre seus desvelos à sua pátria, faça descobertas vantajosas, adequadas a aperfeiçoar a condição humana; a superstição diz: ocupa-te de quimeras inúteis; emprega teu tempo em disputas intermináveis; espalha com mão pródiga as sementes da discórdia, calculadas para provocar a carnificina de teus semelhantes; sustenta obstinadamente opiniões que tu próprio jamais poderás compreender. A natureza aponta ao homem perverso que deve enrubescer de seus vícios, lamentar suas propensões ignominiosas, envergonhar-se do crime; mostra-lhe que seus desregramentos mais secretos terão necessariamente influência sobre sua própria felicidade; a superstição clama aos homens mais corrompidos, aos mortais mais celerados: "não irriteis os deuses que não conheceis; mas se, porventura, contra o mandamento expresso deles, vos entregardes ao crime, lembrai-vos de que a misericórdia deles é infinita, que sua compaixão dura para sempre e que, portanto, podem ser facilmente aplacados; nada mais tendes a fazer senão entrar em seus templos, prostrar-vos diante de seus altares, humilhar-vos aos pés de seus ministros; expiai vossas transgressões com donativos, sacrifícios, oferendas, cerimônias e preces; tais coisas, cumpridas com ânimo solícito e coração contrito, pacificarão vossa própria consciência e vos purificarão aos olhos dos céus".

Os direitos do cidadão, ou do homem em sociedade, não são menos prejudicados pela superstição, que se acha sempre em contradição com a sã política. A natureza diz claramente ao homem: "és livre; nenhum poder na terra pode legitimamente privar-te de teus direitos sem o teu próprio consentimento; e mesmo assim, não podes legitimamente fazer-te escravo de teu semelhante". A superstição diz-lhe que é um escravo, condenado a gemer toda a sua vida sob a vara de ferro dos representantes de seu sistema. A natureza ordena ao homem que ame a pátria que lhe deu o nascimento, que a sirva fielmente, que una seus interesses aos dela, que se alie contra todos aqueles que tentarem prejudicá-la; a superstição geralmente ordena-lhe que obedeça sem murmurar aos tiranos que a oprimem, que os sirva contra os melhores interesses dela, que mereça os favores deles contribuindo para escravizar seus concidadãos aos caprichos desenfreados desses déspotas: não obstante essas ordens gerais, se o soberano não for suficientemente devotado ao sacerdote, a superstição muda rapidamente de linguagem; incita então os súditos a se tornarem rebeldes; faz para eles um dever o resistir a seus senhores; clama-lhes: "é melhor obedecer aos deuses do que aos homens". A natureza adverte os príncipes de que são homens; de que não é por caprichos arbitrários que podem decidir o que é justo; de que não são seus humores volúveis que podem determinar o que é injusto; de que a vontade pública é que faz a lei. A superstição insinua-lhes com frequência que são deuses, aos quais nada neste mundo deve opor resistência; às vezes, na verdade, transforma-os em tiranos que o céu enfurecido deseja ver imolados à sua cólera.

A superstição corrompe os príncipes; estes corrompem a lei, que, à semelhança deles próprios, se torna injusta; a partir daí as instituições são pervertidas; a educação forma unicamente homens vis, cegos pelo preconceito, fascinados por objetos vãos, enamorados da riqueza, entregues a prazeres que precisam obter por meios iníquos: assim a natureza, incompreendida, é desdenhada; a virtude não passa de uma sombra logo sacrificada ao mais ínfimo interesse, enquanto a superstição, longe de remediar esses males aos quais deu origem, nada mais faz senão torná-los ainda mais inveterados; ou então engendra estéreis remorsos que ela logo apaga: assim, por sua ação, o homem é constrangido a ceder à força do hábito, ao exemplo geral, à torrente daquelas propensões, àquelas causas de confusão que conspiram para arrastar toda a sua espécie — a menos que renuncie a seu próprio bem-estar — à consumação do crime.

Eis o modo pelo qual a superstição, unida à política, conjuga seus esforços para perverter, aviltar e envenenar o coração do homem; a generalidade das instituições humanas parece ter por único objetivo degradar o caráter humano, tornando-o mais celeradamente perverso. Não nos surpreendamos, portanto, de que a moral seja em quase toda parte uma especulação estéril, da qual cada qual é forçado a se desviar na prática, se não quiser arriscar tornar-se infeliz. O homem só pode ter costumes sadios quando, renunciando a seus preconceitos, consulta sua natureza; mas o contínuo impulso que sua alma recebe a cada instante, por parte de motivos mais poderosos, logo o compele a esquecer aquelas regras éticas que a natureza lhe aponta. Ele flutua continuamente entre o vício e a virtude; nós o vemos incessantemente em contradição consigo mesmo; se, por vezes, ele aprecia com justeza o valor de uma conduta honesta e reta, a experiência muito em breve lhe demonstra que isso não o pode conduzir a nada daquilo que lhe ensinaram a desejar — ao contrário, que isso pode constituir um obstáculo invencível à felicidade que seu coração não cessa um só instante de buscar. Em sociedades corrompidas, faz-se mister corromper-se para tornar-se feliz.

Os cidadãos, transviados ao mesmo tempo por seus guias espirituais e temporais, não conheciam nem a razão nem a virtude. Escravos tanto de seus sistemas supersticiosos quanto de homens semelhantes a si mesmos, tinham todos os vícios inerentes à escravidão; mantidos em perpétuo estado de infância, não possuíam nem conhecimentos nem princípios; aqueles que lhes pregavam a virtude nada sabiam dela por si próprios, e não podiam desenganá-los a respeito daquelas futilidades em que haviam aprendido a fazer consistir sua felicidade. Em vão lhes clamavam que sufocassem aquelas paixões que tudo conspirava para desacorrentar; em vão faziam ribombar o trovão dos deuses para intimidar homens cujas paixões tumultuosas os tornavam surdos. Logo se descobriu que os deuses dos céus eram muito menos temidos do que os da terra; que o favor destes últimos proporcionava um bem-estar muito mais palpável do que as promessas dos primeiros; que as riquezas deste mundo eram mais tangíveis do que os tesouros reservados aos favoritos no vindouro; que era muito mais vantajoso aos homens conformarem-se às vistas dos poderes visíveis do que às de poderes que não se achavam ao alcance de suas faculdades visuais.

Assim, a sociedade, corrompida por seus sacerdotes e guiada pelo capricho deles, só pôde gerar uma prole corrompida. Deu à luz cidadãos avarentos, ambiciosos, invejosos e dissolutos, que jamais viram felicidade senão no crime; que contemplaram a baixeza recompensada, a incapacidade honrada, a riqueza adorada, a devassidão tida em estima; que em quase toda parte encontraram os talentos desencorajados, a virtude negligenciada, a verdade proscrita, a elevação de alma esmagada, a justiça calcada aos pés, a moderação definhando na miséria e a liberalidade de espírito obrigada a gemer sob o peso esmagador da altiva injustiça.

No meio dessa desordem, nessa confusão de ideias, os preceitos da moral só podiam ser declamações vagas, incapazes de convencer quem quer que fosse. Que barreira poderia a superstição, com seus motivos imaginários, opor à corrupção geral? Quando falava a linguagem da razão, não podia ser ouvida; seus próprios deuses não eram suficientemente poderosos para resistir à torrente; suas ameaças não surtiam efeito naqueles corações que tudo arrastava para o crime; suas promessas distantes não podiam contrabalançar as vantagens presentes; suas expiações, sempre prontas a purificar os mortais de seus pecados, encorajavam-nos a perseverar em seus desígnios criminosos; suas cerimônias frívolas acalmavam-lhes as consciências; seu zelo, suas disputas, seus caprichos apenas multiplicavam os males de que a sociedade se via afligida, conferindo-lhes um enraizamento que os tornava ainda mais amplamente perniciosos; em suma, nas nações mais corrompidas havia uma multidão de devotos, mas pouquíssimos homens de bem. Grandes e pequenos escutavam as doutrinas da superstição quando estas se mostravam favoráveis às suas paixões dominantes; quando desejavam contrariá-las, já não a escutavam. Sempre que a superstição se conformava à moral, afigurava-se incômoda; só era seguida quando combatia a ética ou a destruía. O próprio déspota achava-a maravilhosa quando ela lhe assegurava que era um deus sobre a terra; que seus súditos haviam nascido para adorar a ele somente e para satisfazer a seus caprichos. Desprezava-a quando ela lhe ordenava ser justo; via então que ela estava em contradição consigo mesma e que era inútil pregar equidade a um mortal divinizado; além disso, garantiam-lhe que os deuses tudo perdoariam assim que ele consentisse em recorrer a seus sacerdotes, sempre dispostos a reconciliá-los; os mais perversos de seus súditos contavam, da mesma forma, com esse socorro divino: assim a superstição, longe de conter o vício, assegurava-lhe a impunidade; suas ameaças não podiam destruir os efeitos que sua lisonja indigna produzira nos príncipes; essas mesmas ameaças não podiam aniquilar a esperança que suas expiações haviam oferecido a todos. Os soberanos, ora inflados de orgulho, ora sempre confiantes em lavar seus crimes mediante sacrifícios oportunos, já não temiam realmente seus deuses; convertidos eles próprios em deuses, julgavam que tudo lhes era permitido contra pobres e desventurados mortais, aos quais já não consideravam sob outra luz senão como joguetes destinados a seu entretenimento terreno.

Se a natureza do homem fosse consultada em sua política, que as ideias sobrenaturais tão deploravelmente corromperam, ela retificaria por completo aquelas falsas noções acalentadas igualmente por soberanos e por súditos; contribuiria mais amplamente do que todas as superstições existentes para tornar a sociedade feliz, poderosa e florescente sob uma autoridade racional. A natureza ensinaria ao homem que é com o propósito de desfrutar de uma porção maior de felicidade que os mortais vivem juntos em sociedade; que é a sua própria conservação, a sua própria felicidade imediata que a sociedade deve ter por objetivo determinado e imutável; que, sem equidade, uma nação assemelha-se unicamente a uma congregação de inimigos; que seu inimigo mais cruel é o homem que o engana a fim de poder escravizá-lo; que os flagelos mais temíveis são aqueles sacerdotes que corrompem seus chefes e que, em nome dos deuses, lhes asseguram impunidade para seus crimes: ela provar-lhe-ia que a associação é uma desgraça sob governos injustos, negligentes e destruidores.

Esta natureza, interrogada pelos príncipes, ensinar-lhes-ia que são homens e não deuses; que seu poder provém unicamente do consentimento de outros homens; que eles próprios são cidadãos, encarregados por outros cidadãos do cuidado de velar pela segurança de todos; que a lei deve ser apenas a expressão da vontade pública; que jamais lhes é permitido contrariar a natureza ou frustrar o fim invariável da sociedade. Esta natureza faria os monarcas sentirem que, para serem verdadeiramente grandes, decididamente poderosos, devem comandar almas elevadas e virtuosas, não espíritos degradados pelo despotismo e viciados pela superstição. Esta natureza ensinaria aos soberanos que, para serem amados por seus súditos, devem socorrê-los; fazê-los desfrutar daqueles benefícios que suas necessidades tornam imperiosos; mantê-los em todo tempo, inviolavelmente, na posse de seus direitos, dos quais são os defensores designados — dos quais são os guardiões constituídos. Esta natureza provaria a todos os príncipes que se dignassem a consultá-la que é apenas pelas boas ações, pela benevolência, que podem merecer o amor ou assegurar a afeição do povo; que a opressão nada mais faz senão suscitar inimigos contra eles; que a violência apenas torna seu poder instável; que a força, por mais brutalmente que seja empregada, não lhes pode conferir nenhum direito legítimo; que seres essencialmente enamorados da felicidade devem, mais cedo ou mais tarde, acabar por se revoltar contra uma autoridade que se estabelece pela injustiça e que só se faz sentir pelos ultrajes que comete: eis a maneira pela qual a natureza, soberana de todos os seres, em cujo sistema todos são iguais, falaria a um desses monarcas soberbos a quem a lisonja divinizou: — "Criança rebelde e teimosa! Pigmeu tão orgulhoso de comandar pigmeus! Asseguraram-te porventura que és um deus? Lisonjearam-te dizendo que és algo sobrenatural? Sabe que nada há superior a mim mesma. Contempla a tua própria insignificância, reconhece a tua impotência contra o mais leve de meus golpes. Posso quebrar teu cetro; posso arrebatar-te a existência; posso reduzir teu trono ao pó; posso dispersar teu povo; posso destruir a própria terra em que habitas; e ainda assim tens a loucura de acreditar que és um deus! Volta, pois, a ser tu mesmo; confessa com franqueza que és um homem, feito para submeter-te às minhas leis do mesmo modo que o mais humilde de teus súditos. Aprende, então, e jamais permitas que isso escape à tua memória, que és o homem do teu povo; o ministro da tua nação; o intérprete de suas leis; o executor de sua vontade; o concidadão daqueles a quem tens o direito de comandar unicamente porque eles consentem em obedecer-te, em vista daquele bem-estar que prometes proporcionar-lhes. Reina, pois, sob essas condições; cumpre teus sagrados compromissos. Sê benevolente; acima de tudo, equitativo. Se queres que teu poder te seja assegurado, jamais dele abuses; que ele seja circunscrito pelos limites inamovíveis da justiça eterna. Sê o pai de teu povo, e eles te amarão como seus filhos. Mas se, esquecido de teus deveres, os negligenciares; se, descuidado de teu próprio interesse, o separares daquele de tua grande família; se recusares a teus súditos aquela felicidade que lhes deves; se, insensato quanto à tua própria segurança, te armares contra eles, serás como todos os tiranos: o escravo de sombrias aflições, o servo do alarme, o vassalo de cruéis suspeitas: serás a vítima de tua própria loucura. Teu povo, reduzido ao desespero, despojado de sua felicidade, não mais reconhecerá teus direitos divinos. Em vão implorarás então o auxílio daquela superstição que te divinizou; ela de nada valerá junto ao teu povo, a quem a aguda miséria tornou surdo; o céu te abandonará ao furor daqueles inimigos a que teu delírio deu origem. Os sistemas supersticiosos nada podem contra meus decretos irrevogáveis, que ordenam que o homem sempre se revolte contra a causa de seus sofrimentos".

Em suma, tudo faria saber aos príncipes racionais que eles não necessitam da superstição para serem fielmente obedecidos na terra; que todos os poderes contidos nesses sistemas não os sustentarão quando agirem como tiranos; que seus verdadeiros amigos são aqueles que desenganam o povo de suas ilusões; que seus reais inimigos são aqueles que os embriagam com lisonjas — que os endurecem no crime — que lhes tornam excessivamente fácil o caminho do céu — que os alimentam de doutrinas fantasiosas e quiméricas, calculadas para fazê-los desviar-se daqueles desvelos e apartá-los daqueles sentimentos que justamente devem às suas nações.

É, pois — repito-o —, unicamente reconduzindo o homem à natureza que lhe podemos proporcionar noções distintas, opiniões evidentes, conhecimento certo; é apenas mostrando-lhe suas verdadeiras relações com seus semelhantes que podemos colocá-lo no caminho da felicidade. O espírito humano, cegado pela teologia, mal avançou um único passo. Os sistemas supersticiosos do homem tornaram-no cético quanto às verdades mais demonstráveis. A superstição, enquanto tudo permeava e exercia uma influência universal, serviu para corromper o todo: a filosofia, arrastada em seu séquito — ainda que engrossasse seu cortejo triunfal —, não passava de uma ciência imaginária: abandonou o mundo real para mergulhar nas sinuosidades dos labirintos ideais e inconcebíveis da metafísica; negligenciou a natureza, que espontaneamente abria seu livro ao seu exame, para ocupar-se de sistemas repletos de espíritos e de poderes invisíveis, os quais só serviram para obscurecer todas as questões — questões que, quanto mais eram perscrutadas, mais inexplicáveis se tornavam, deleitando-se em promulgar aquilo que ninguém era capaz de compreender. Em todas as dificuldades ela introduzia a Divindade; a partir daí as coisas tornavam-se cada vez mais confusas, até que nada mais pudesse ser explicado. As noções teológicas parecem ter sido inventadas unicamente para afugentar a razão humana, confundir seu discernimento, iludir seu espírito e transtornar suas ideias mais claras em todas as ciências. Nas mãos do teólogo, a lógica, ou a arte de raciocinar, nada mais era que um jargão ininteligível, calculado para sustentar o sofisma, abonar a falsidade e tentar provar as contradições mais palpáveis. A moral, como vimos, tornou-se vacilante e incerta, porque foi fundada sobre sistemas ideais que jamais estavam em harmonia consigo mesmos e que, ao contrário, contradiziam continuamente suas próprias asserções mais positivas. A política, como dissemos em outro lugar, foi cruelmente pervertida pelas ideias falaciosas transmitidas aos soberanos acerca de seus reais direitos. A jurisprudência foi terminantemente submetida aos caprichos da superstição, que tolheu o trabalho, agrilhoou a indústria humana, subjugou a atividade e acorrentou o comércio das nações. Tudo, em suma, foi sacrificado aos interesses imediatos desses teólogos: no lugar de toda ciência racional, ensinaram unicamente uma metafísica obscura e conflituosa, que amiúde fez correr com abundância o sangue daqueles povos infelizes que eram incapazes de compreender suas alucinações.

Nascida inimiga da experiência, a teologia, essa ciência sobrenatural, foi um obstáculo invencível ao progresso das ciências naturais, atravessando-se quase sempre em seu caminho. Não era permitido à filosofia experimental, à história natural, à anatomia enxergar coisa alguma a não ser através dos olhos enviesados da superstição. Os fatos mais evidentes eram rejeitados com desdém e proscritos com horror sempre que não podiam ajustar-se às hipóteses ociosas da superstição. Virgílio, bispo de Salzburgo, foi condenado pela Igreja por ter ousado sustentar a existência dos antípodas; Galileu sofreu as mais cruéis perseguições por afirmar que o Sol não realizava sua revolução ao redor da Terra; Descartes foi obrigado a morrer em terra estrangeira. Os sacerdotes, na verdade, têm razão em ser inimigos das ciências; o progresso da razão deve, mais cedo ou mais tarde, aniquilar as ideias supersticiosas. Nada do que é fundado na natureza, do que se esteia na verdade, pode jamais perder-se, ao passo que os sistemas da imaginação e os credos da impostura hão de ser derrocados. A teologia opôs-se incessantemente à felicidade das nações, ao progresso do espírito humano, às pesquisas úteis, à liberdade de pensamento; manteve o homem na ignorância; sendo todos os seus passos guiados por ela, ele não passava de um tecido de erros. Com efeito, resolverá porventura uma questão de filosofia natural dizer que um efeito que excita a nossa surpresa, que um fenômeno insólito, que um vulcão, um dilúvio, um furacão, um cometa, etc., são ou sinais da cólera divina, ou obras contrárias às leis da natureza? Ao persuadir as nações, como fez, de que as calamidades — físicas ou morais — que experimentam são efeitos da ira divina ou castigos que o poder divino lhes inflige, não as impediu, de fato, de buscar remédios para esses males? Não teria sido mais útil ter estudado a natureza das coisas, ter buscado na própria natureza ou na indústria humana socorro contra as aflições de que os mortais padecem, do que atribuir o mal experimentado pelo homem a um poder desconhecido contra cuja vontade não se pode supor que haja alívio algum? O estudo da natureza e a busca da verdade elevam a alma, expandem o engenho e são próprios para tornar o homem ativo e corajoso. As noções teológicas parecem ter sido feitas para aviltá-lo, apequenar-lhe o espírito e mergulhá-lo no desalento. Em vez de atribuir à vingança divina essas guerras, fomes, esterilidades, pestes e essa multidão de calamidades que assolam a terra, não teria sido mais útil e mais consentâneo com a verdade mostrar ao homem que tais males deviam ser creditados à sua própria loucura, ou antes às paixões desenfreadas, à falta de energia e à tirania de alguns príncipes que sacrificam as nações ao seu delírio apavorante? O povo irracional, em vez de entreter-se com expiações por seus pretensos crimes e procurar tornar-se agradável a poderes imaginários, não deveria antes ter buscado, em uma administração mais sã, o verdadeiro meio de evitar os flagelos de que era vítima? Males naturais exigem remédios naturais: não deveria a experiência, já há muito, ter convencido os mortais da ineficácia dos remédios sobrenaturais, dos sacrifícios expiatórios, dos jejuns, das procissões, etc., que quase todos os povos da terra opuseram em vão aos desastres que experimentaram?

Concluamos, pois, que a teologia com suas noções, longe de ser útil à espécie humana, é a verdadeira fonte de todas as dores que afligem a terra, de todos os erros pelos quais o homem é cegado, dos preconceitos que entorpecem a humanidade, da ignorância que o torna crédulo, dos vícios que o atormentam, dos governos que o oprimem. Estejamos plenamente persuadidos de que essas ideias teológicas e sobrenaturais, de que o homem é imbuído desde a infância, são as causas reais de sua loucura habitual; são as molas de suas disputas supersticiosas, de suas sagradas dissenções, de suas perseguições desumanas. Reconheçamos, por fim, que são essas ideias fatais que obscureceram a moral, corromperam a política, retardaram o progresso das ciências, aniquilaram a felicidade e baniram a paz do seio da humanidade. Não se dissimule mais, portanto, que todas as calamidades pelas quais o homem ergue os olhos aos céus, banhado em lágrimas, têm sua nascente nos sistemas imaginários que adotou: cesse ele, pois, de esperar deles qualquer alívio; busque na natureza, procure em suas próprias energias aqueles recursos que a superstição, surda aos seus clamores, jamais lhe proporcionará. Consulte os desejos legítimos de seu coração, e descobrirá o que deve a si mesmo e o que deve aos outros; examine sua própria essência, aprofunde-se no objetivo da sociedade, e a partir daí não será mais um escravo; consulte a experiência, encontrará a verdade e descobrirá que o erro jamais poderá torná-lo feliz.

CHAP. X.

O homem nada pode concluir das ideias que lhe são apresentadas sobre a Divindade. — Da sua falta de justeza. — Da inutilidade de sua conduta.

Já foi estabelecido que as ideias, para serem úteis, devem fundar-se na verdade; que a experiência deve a todo tempo demonstrar sua exatidão: se, portanto, como provamos, as ideias errôneas que o homem em quase todas as épocas formou para si acerca da Divindade, longe de serem úteis, são prejudiciais à moral, à política, à felicidade da sociedade, ao bem-estar dos indivíduos que a compõem, em suma, ao progresso do entendimento humano, a razão e o nosso interesse deveriam fazer-nos sentir a necessidade de banir de nosso espírito essas opiniões ilusórias e fúteis, que jamais poderão fazer mais do que confundi-lo — que só podem perturbar a tranquilidade de nossos corações. Em vão nos lisonjearíamos de alcançar a correção das noções teológicas; errôneas em seus princípios, elas não são suscetíveis de reforma. Sob qualquer forma que um erro se apresente, assim que o homem lhe atribui uma importância indevida, ele acabará, mais cedo ou mais tarde, por produzir consequências perigosas na proporção de sua extensão. Ademais, a inutilidade daquelas pesquisas que em todas as eras se fizeram sobre a verdadeira natureza da Divindade, as noções que até hoje foram sustentadas pouco mais fizeram do que lançá-la em obscuridade ainda maior, mesmo para aqueles que mais profundamente meditaram sobre o assunto; então, não deveria essa própria inutilidade convencer-nos de que esse assunto não se acha ao alcance de nossa capacidade, de que esse ser não será mais bem conhecido por nós, ou por nossos descendentes, do que o foi por nossos ancestrais mais selvagens ou mais ignorantes? O objeto sobre o qual, mais que sobre qualquer outro, o homem em todos os tempos mais raciocinou e mais escreveu permanece, não obstante, o menos conhecido; longe de progredir em sua investigação, o tempo, com o auxílio das ideias teológicas, apenas o tornou mais impossível de conceber. Se a Divindade for tal como a teologia delirante a descreve, seria preciso ser ele próprio uma divindade para ser competente em formar uma ideia a seu respeito. Pouco sabemos do homem, mal conhecemos a nós mesmos ou às nossas próprias faculdades, e no entanto dispomo-nos a raciocinar sobre um ser inacessível aos nossos sentidos. Percorramos, pois, em paz a linha descrita para nós pela natureza, sem desejar desviar-nos dela para perseguir sistemas vagos; ocupemo-nos de nossa verdadeira felicidade; aproveitemos os benefícios que se estendem diante de nós; trabalhemos para multiplicá-los diminuindo o número de nossos erros; submetamo-nos tranquilamente àqueles males que não podemos evitar, e não os aumentemos enchendo nosso espírito de preconceitos calculados para nos extraviar. Quando refletirmos seriamente a esse respeito, tudo provará com clareza que a pretendida ciência da teologia não passa, na verdade, de ignorância presunçosa, mascarada sob palavras pomposas e ininteligíveis. Em suma, ponhamos termo a pesquisas estéreis; contentemo-nos ao menos em reconhecer nossa invencível ignorância; isso será patentemente mais vantajoso, em substância, do que uma ciência arrogante que até hoje pouco mais fez do que semear a discórdia na terra e a aflição no coração do homem.

Supondo uma inteligência soberana que governa o mundo; supondo uma Divindade que exige de suas criaturas que tenham conhecimento dela, que compreendam seus atributos, sua sabedoria, seu poder; que deseja que lhe prestem homenagem — deve-se conceder que nenhum homem na terra preenche cabalmente, a esse respeito, as vistas da providência. De fato, nada é mais demonstrável do que a impossibilidade em que os teólogos se encontram de formar em seu espírito qualquer ideia que seja da Divindade. Procópio, no primeiro livro da Guerra dos Godos [no inglês de Robinson: "o primeiro bispo dos godos"], diz da maneira mais solene: "Julgo uma temeridade sobremaneira insensata estar disposto a penetrar no conhecimento da natureza de Deus"; e mais adiante reconhece "nada mais ter a dizer a Seu respeito, exceto que Ele é perfeitamente bom. Quem mais souber, seja eclesiástico ou leigo, basta que o diga". A fraqueza e a obscuridade das provas oferecidas, dos sistemas a Ele atribuídos, as manifestas contradições em que incorrem, os sofismas e as petições de princípio empregados provam com evidência que eles próprios se acham na maior incerteza quanto à natureza daquele ser com o qual é sua profissão ocupar os pensamentos: até mesmo o autor de A New View of Society reconhece "que até este momento ainda não é possível dizer quem está certo ou quem está errado: se qualquer um dos vários sistemas opostos que até hoje governaram o mundo e desuniram o homem do homem tivesse sido verdadeiro, sem mistura alguma de erro, esse sistema, bem depressa após sua promulgação pública, teria permeado a sociedade e compelido todos os homens a reconhecer sua verdade". Mas, admitindo que eles tenham um conhecimento desse ser, que a sua essência, os seus atributos e os seus sistemas lhes tenham sido tão plenamente demonstrados a ponto de não mais deixar dúvida alguma em seus espíritos, desfruta o restante da raça humana das mesmas vantagens? Estão os demais, com efeito, em condições de ser incumbidos desse conhecimento? Falando de boa-fé, quantas pessoas se encontram no mundo que tenham o ócio, a capacidade e a penetração necessárias para compreender o que se pretende designar sob o nome de um ser imaterial — de um puro espírito que move a matéria sem ser ele próprio matéria; que é o móbil de todos os poderes da natureza sem estar contido na natureza — sem poder tocá-la? Há, nas sociedades mais religiosas, muitas pessoas capazes de seguir seus guias espirituais nas provas sutis que alegam em evidência de seus credos, sobre os quais assentam seus sistemas de teologia?

Sem dúvida, pouquíssimos homens são capazes de meditação profunda e encadeada; o exercício do pensamento intenso é, para a maioria, uma espécie de trabalho tão penoso quanto insólito. O povo, obrigado a labutar duramente para obter a subsistência, é comumente incapaz de reflexão; os nobres, os homens do mundo, as mulheres, os jovens, ocupados com seus próprios afazeres imediatos, absortos em satisfazer suas paixões, empenhados em proporcionar a si mesmos prazeres, tão raramente pensam com profundidade quanto os ignorantes. Não há, talvez, dois homens em cem mil que seriamente se tenham formulado a pergunta: O que entendem pela palavra Deus?, enquanto é extremamente raro encontrar pessoas para quem a natureza de Deus seja um problema. Não obstante, como dissemos, a convicção supõe que unicamente a evidência tenha banido a dúvida do espírito. Onde estão, pois, os homens convictos da justeza desses sistemas? Quem são aqueles em quem encontraremos a certeza completa dessas verdades, tão importantes para todos? Quem são as pessoas que prestaram a si mesmas contas exatas das ideias que formaram sobre a Divindade, sobre seus atributos, sobre sua essência? Ai de nós! Por todo o mundo veem-se apenas alguns especuladores que, à força de se ocuparem com essa ideia, com grande presunção acreditaram ter descoberto algo de decisivo nos desvarios confusos e desconexos de sua própria imaginação; esforçaram-se, por conseguinte, por compor um todo que, por quimérico que seja, se acostumaram a considerar como existente de fato: à força de cogitar sobre ele, persuadiram-se por vezes de que o viam distintamente; e estes não raro lograram fazer crer a outros em seus devaneios, ainda que estes últimos não tenham cogitado nisso tanto quanto eles próprios.

É raramente mais do que por ouvir dizer que a massa do povo adota os sistemas de seus pais ou de seus sacerdotes: a autoridade, a confiança, a submissão e o hábito tomam o lugar da convicção — substituem a prova; prostram-se diante de ídolos e prestam-se a diferentes credos porque seus antepassados lhes ensinaram a cair de joelhos e adorar; mas nunca indagam por que dobram o joelho: é unicamente porque, em tempos remotos, seus legisladores e seus guias impuseram isso a eles como um dever; estes disseram: "adorai e crede nesses deuses que não podeis compreender; submetei-vos, neste caso, à nossa profunda sabedoria; nós sabemos mais do que vós a respeito da Divindade". Mas por que, poder-se-ia perguntar, deveria eu aceitar esse sistema com base na vossa autoridade? É, responderão eles, porque os deuses assim o querem; porque eles vos punirão se ousardes resistir. Mas não são esses deuses aquilo mesmo que está em questão? Não obstante, o homem sempre se contentou com esse círculo de erros; a indolência de seu espírito fazia com que achasse mais fácil curvar-se ao juízo alheio. Todas as superstições são uniformemente fundadas no erro, estabelecidas pela autoridade; todas igualmente proíbem o exame; todas se mostram igualmente indispostas a permitir que o homem raciocine a seu respeito; é o poder que quer que ele as acredite incondicionalmente: assentam-se unicamente na influência de uns poucos homens que pretendem conhecer coisas que admitem ser incompreensíveis para toda a sua espécie, e que, ao mesmo tempo, afirmam ter sido enviados como missionários para anunciá-las aos habitantes da terra: esses sistemas inconcebíveis, forjados no cérebro de alguns indivíduos entusiastas, têm incontestavelmente necessidade de homens para expô-los aos seus semelhantes. O homem é em geral crédulo como uma criança quanto àqueles objetos que dizem respeito à superstição; dizem-lhe que deve crer neles; como ordinariamente nada compreende da matéria, imagina que não corre risco algum em partilhar dos sentimentos de seu sacerdote, a quem supõe capaz de ter descoberto o que ele próprio não consegue compreender. As pessoas mais sensatas argumentam assim: "Que farei? Que interesse teriam tantas pessoas em enganar?" Mas, falando seriamente, provará isso que elas não enganem? Podem fazê-lo por dois motivos: ou porque estão elas próprias enganadas, ou porque têm um grande interesse em enganar. Pela confissão dos próprios teólogos, o homem acha-se, em sua maior parte, sem religião: ele tem apenas superstição. A superstição, segundo eles, "é um culto à Divindade mal compreendido ou irracional", ou então "o culto prestado a uma falsa Divindade". Mas onde estão os povos ou o clero que admitirão ou que a sua Divindade é falsa, ou que o seu culto é irracional? Como decidir quem está certo ou quem está errado? É evidente que, nesse assunto, uma grande multidão há de estar errada. Com efeito, Buddaeus, em seu Tratado sobre o Ateísmo, diz-nos: "para que uma religião seja verdadeira, não apenas o objeto do culto deve ser verdadeiro, mas também devemos ter dele uma ideia justa. Aquele, pois, que adora a Deus sem conhecê-lo, adora-o de maneira perversa e corrompida, e é geralmente culpado de superstição". Sendo assim, quantas pessoas existem no mundo que tenham uma ideia justa da Divindade?

Admitamos por um momento que tenham; não seria então evidente que é para o sacerdote, para o iluminado, para o metafísico que esse sistema foi formado — os quais são tão arrogantes porque imaginam compreendê-lo —, ao passo que claramente não foi feito para os demais, que são incapazes de penetrar em suas maravilhas etéreas? Mas então, não é o cúmulo da injustiça exigir que o homem conheça aquilo que não foi constituído para compreender? Estabelecer um sistema tido como da mais alta necessidade para todos sobre provas que só são acessíveis a um pequeno número de homens ociosos? Punir com rigor aqueles que não creem nelas ou que não as veem sob a mesma luz? Durante milhares de anos, os sonhadores mais ociosos têm-se revezado, meditando sobre sistemas, mergulhando em veredas ocultas, inventando hipóteses próprias para decifrar esse importante enigma. O parco sucesso deles em nada desanimou a vaidade teológica; os sacerdotes sempre falaram disso como de algo com que estivessem intimamente familiarizados; disputaram com toda a obstinação de um argumento demonstrado; destruíram-se mutuamente com a mais selvagem barbárie; contudo, apesar de tudo, até este momento essa ciência sublime permanece inteiramente desprovida de autenticação, quase inexplorada. Na verdade, se as coisas fossem contempladas com serenidade, seria óbvio que essas teorias não foram feitas para a generalidade dos homens, os quais, em sua maioria, são de todo incapazes de apreender as sutilezas etéreas sobre as quais elas repousam. Quem é o homem que compreende algo dos princípios fundamentais desses sistemas? Cuja capacidade abarca a espiritualidade, a imaterialidade, a incorporeidade ou os mistérios de que todos os dias é informado? Haverá muitas pessoas que possam gabar-se de compreender perfeitamente o estado da questão nessas disputas teológicas, que com frequência tiveram a força de perturbar o repouso da humanidade? Não obstante, até as mulheres se julgam obrigadas a tomar parte nas contendas suscitadas por esses especuladores ociosos, os quais têm menos utilidade real para a sociedade do que o mais humilde dos artesãos.

O homem teria sido talvez por demais feliz se, limitando-se aos objetos visíveis que lhe interessam, tivesse empregado na perfeição das ciências reais metade daquela energia que desperdiçou em investigações sobre sistemas incompreensíveis; em conferir consistência às suas leis; em assentar a sua moral sobre fundamentos sólidos; em difundir uma educação salutar entre os seus semelhantes. Ele teria sido, sem dúvida, muito mais sábio e afortunado se tivesse consentido em deixar seus guias ociosos e desocupados disputarem entre si sem lhes dar atenção; se lhes tivesse permitido sondar aqueles abismos calculados para espantar o espírito e assombrar o intelecto, sem se imiscuir em suas disputas irracionais. Mas é próprio da ignorância atribuir grande importância a tudo quanto não compreende. A vaidade humana faz o espírito resistir às dificuldades. Quanto mais um objeto escapa à nossa indagação, maiores esforços fazemos para alcançá-lo; pois com isso nosso orgulho é aguilhoado, nossa curiosidade é despertada, nossas paixões são atiçadas, e ele assume o caráter de algo altamente interessante para nós. Por outro lado, quanto mais contínuas e laboriosas foram nossas pesquisas, maior importância atribuímos às nossas descobertas, reais ou supostas; tanto mais desejamos não ter desperdiçado o nosso tempo; além disso, estamos sempre prontos a defender calorosamente a solidez de nosso próprio discernimento. Não nos surpreendamos, portanto, do interesse que as pessoas ignorantes em todas as épocas manifestaram pelas descobertas de seus sacerdotes, nem da obstinada pertinácia com que sempre se envolveram em suas disputas. De fato, ao combater pelo seu próprio sistema particular, cada qual lutava unicamente pelos interesses de sua própria vaidade, a qual, de todas as paixões humanas, é a mais prestes a se alarmar e a mais calculada para arrastar o homem ao cometimento de grandes loucuras.

A teologia é verdadeiramente o tonel das Danaides. À força de qualidades contraditórias, por meio de asserções audaciosas, de tal modo agrilhoou seus próprios sistemas que tornou impossível que funcionem. Com efeito, mesmo quando supuséssemos a existência desses sistemas teológicos, a realidade de códigos tão discordantes entre si e consigo mesmos, nada deles poderíamos concluir que autorizasse a conduta ou sancionasse o modo de culto que prescrevem. Se seus deuses são infinitamente bons, por que deveríamos temê-los? Se são infinitamente sábios, que razão temos para nos inquietar com a nossa condição? Se são oniscientes, por que informá-los de nossas necessidades, por que fatigá-los com nossas súplicas? Se são onipresentes, de que utilidade pode ser erguer-lhes templos? Se são senhores de tudo, por que fazer-lhes sacrifícios, por que levar-lhes oferendas daquilo que já lhes pertence? Se são justos, com que fundamento crer que punirão aquelas criaturas que cumularam de fraqueza? Se a sua graça opera tudo no homem, que razão pode haver para que ele seja recompensado? Se são onipotentes, como podem ser ofendidos; como podemos resistir-lhes? Se são racionais, como podem enfurecer-se contra cegos mortais, a quem deixaram a liberdade de agir irracionalmente? Se são imutáveis, com que direito pretenderemos fazê-los mudar seus decretos? Se são inconcebíveis, por que deveríamos ocupar-nos deles? Se o conhecimento desses sistemas é a coisa mais necessária, por que não são eles mais evidentes, mais consistentes, mais manifestos?

Concedido isto, aquele que consegue desenganar-se das noções aflitivas dessas teorias tem sobre o mortal supersticioso, crédulo e trêmulo, a vantagem de estabelecer em seu coração uma tranquilidade momentânea que, ao menos, o torna feliz nesta vida. Se o estudo da natureza baniu de seu espírito as quimeras de que o homem supersticioso se acha infestado, ele ao menos desfruta de uma segurança de que este último se vê privado. Ao consultar esta natureza, seus temores se dissipam, suas opiniões — verdadeiras ou falsas — adquirem firmeza de caráter; uma calma sucede à tempestade que o terror pânico, fruto de noções vacilantes, suscita no coração de todos os homens que se ocupam desses sistemas. Se a alma humana, alentada pela filosofia, tivesse a coragem de considerar as coisas com serenidade, não mais contemplaria o universo submetido a sistemas implacáveis sob os quais o homem treme continuamente. Se fosse racional, perceberia que, ao cometer o mal, não perturbava a natureza; que ou prejudica unicamente a si mesmo, ou fere outros seres capazes de sentir os efeitos de sua conduta, e daí conheceria a linha de seus deveres; preferiria a virtude ao vício para seu próprio repouso duradouro: para sua própria satisfação, para sua própria felicidade neste mundo, ver-se-ia profundamente interessado na prática do bem moral; em tornar a virtude habitual; em torná-la cara aos sentimentos de seu coração: seu próprio bem-estar imediato estaria empenhado em evitar o vício, em detestar o crime durante a breve estação de sua permanência entre seres inteligentes e sensíveis dos quais espera sua felicidade. Apegando-se a essas regras, viveria contente com sua própria conduta; seria estimado por aqueles que são capazes de sentir a influência de suas ações; aguardaria sem inquietação o termo em que sua existência haveria de findar; não teria razão alguma para temer a existência que possa suceder àquela de que atualmente desfruta: não temeria ser enganado em seus raciocínios. Guiado pela demonstração, conduzido suavemente pela retidão, perceberia nada ter a temer de uma Divindade benfazeja, que não o puniria por aqueles erros involuntários que dependem da organização que, sem seu próprio consentimento, ele recebeu.

Um homem que assim se conduzisse nada teria a recear, quer no momento de sua morte adormeça para sempre, quer esse sono seja apenas o prelúdio de outra existência na qual venha a se encontrar na presença de seu Deus. Dirigindo-se à Divindade, poderia dizer com confiança:

"Ó Deus! Pai que te fizeste invisível a teu filho! Inconcebível e oculto Autor de tudo, a quem eu não pude descobrir! Perdoa-me se o meu entendimento limitado não pôde conhecer-te em uma natureza onde tudo me pareceu necessário! Desculpa-me se o meu coração sensível não discerniu teus traços augustos entre esses inúmeros sistemas que os mortais supersticiosos adoram trêmulos; se, nesse conjunto de qualidades irreconciliáveis de que a imaginação te revestiu, eu só pude enxergar um fantasma. Como poderiam meus olhos grosseiros perceber-te na natureza, na qual todos os meus sentidos jamais puderam fazer-me conhecer senão seres materiais, com formas perecíveis? Poderia eu, com o auxílio desses sentidos, descobrir tua essência espiritual, da qual ninguém me pôde fornecer ideia alguma? Poderia meu frágil cérebro, obrigado a formar seus juízos segundo sua própria capacidade, discernir teus planos, medir tua sabedoria, conceber tua inteligência, enquanto o universo apresentava à minha vista uma mistura contínua de ordem e confusão — de bem e de mal — de formação e destruição? Pude porventura render homenagem à justiça de teus sacerdotes, enquanto com tanta frequência via o crime triunfante e a virtude em lágrimas? Poderia eu de algum modo reconhecer a voz de um ser repleto de sabedoria naqueles oráculos ambíguos, pueris e contraditórios, publicados em teu nome nos diferentes países da terra que acabo de deixar? Se não conheci tua existência particular, é porque não soube nem o que poderias ser, nem onde poderias estar situado, nem que qualidades te poderiam ser atribuídas. Minha ignorância é desculpável, porque foi invencível: meu espírito não pôde curvar-se sob a autoridade de homens que reconheciam ser tão pouco esclarecidos sobre tua essência quanto eu próprio; que disputavam eternamente entre si; que só estavam em harmonia ao clamar-me imperiosamente que lhes sacrificasse aquela razão que tu me havias concedido. Mas, ó Deus! Se amas as tuas criaturas, eu também, como tu, as amei; esforcei-me por torná-las felizes na esfera em que vivi. Se és o autor da razão, eu sempre a escutei — procurei sempre segui-la; se a virtude te compraz, meu coração sempre a honrou; jamais a ultrajei deliberadamente: quando minhas forças o permitiram, eu próprio a pratiquei; fui um marido afetuoso, um pai extremoso, um amigo sincero, um súdito fiel, um cidadão zeloso; estendi a consolação aos aflitos; e se as fraquezas de minha natureza foram ou prejudiciais a mim mesmo ou incômodas a outros, não fiz ao menos os desventurados gemerem sob o peso de minha injustiça. Não devorei a substância do pobre — não vi sem piedade as lágrimas da viúva; não ouvi sem comoção o clamor do órfão. Se fizeste o homem sociável, se dispuseste que a sociedade subsistisse, se desejaste que a comunidade fosse feliz, fui o inimigo de todos os que o oprimiram, o adversário resoluto de todos os que o enganaram para tirar proveito de suas desgraças."

"Se não pensei devidamente a teu respeito, foi porque meu entendimento não pôde conceber-te; se falei mal de teus sistemas, foi porque meu coração, participando em demasia da natureza humana, se revoltou contra o odioso retrato sob o qual te pintaram. Meus desvios foram efeito do temperamento que me deste; das circunstâncias em que, sem meu consentimento, me colocaste; daquelas ideias que, a meu despeito, entraram em minha mente. Como és bom, como és justo (como nos asseveram que és), não me punirás pelos desvios de minha imaginação; por faltas causadas por minhas paixões, que são a consequência necessária da organização que recebi de ti. Assim, não posso duvidar de tua justiça, não posso temer a condição que me preparas. Tua bondade não pode ter permitido que eu incorra em castigo por erros inevitáveis. Terias antes preferido impedir meu nascimento a ter-me chamado à categoria dos seres inteligentes, para aí desfrutar da funesta liberdade de tornar-me eternamente infeliz."

É assim que um discípulo da natureza que, transportado de súbito para as regiões do espaço, viesse a encontrar-se na presença de seu Deus, poderia falar, embora não tivesse estado em condições de prestar-se a todos os sistemas abstratos da teologia, os quais parecem ter sido inventados com o único propósito de subverter em sua mente todas as ideias naturais. Essa ciência ilusória parece empenhada em formar seus sistemas da maneira mais contraditória à razão humana; e, no entanto, somos obrigados a julgar neste mundo segundo os ditames desta última; se, contudo, no mundo seguinte nada houver de conformável a ela, o que poderia ser mais inútil do que pensar nisso ou sobre isso raciocinar? Ademais, por que deveríamos deixar isso ao julgamento de homens que, eles próprios, só são capazes de agir à nossa maneira?

Sem um desarranjo muito pronunciado de nossos órgãos, nossos sentimentos quase nunca variam sobre aqueles objetos que ou nossos sentidos experimentam, ou a razão demonstrou com clareza. Em quaisquer circunstâncias em que nos encontremos, não temos dúvida alguma sobre a brancura da neve, a luz do dia ou a utilidade da virtude. Não ocorre o mesmo com aqueles objetos que dependem exclusivamente de nossa imaginação — que não nos são provados pela evidência constante de nossos sentidos; nós os julgamos de maneiras diversas, segundo as disposições em que nos encontramos. Essas disposições flutuam em razão do impulso involuntário que nossos órgãos recebem a cada instante, por parte de uma infinidade de causas, sejam exteriores a nós mesmos, sejam contidas em nossa própria compleição. Esses órgãos são, à nossa revelia, perpetuamente modificados, ora relaxados, ora retesados pela maior ou menor densidade da atmosfera; pelo calor e pelo frio; pela seca e pela umidade; pela saúde e pela enfermidade; pelo calor do sangue; pela abundância de bile; pelo estado do sistema nervoso, etc. Essas diversas causas têm necessariamente influência sobre as ideias momentâneas, sobre os pensamentos instantâneos, sobre as opiniões fugazes do homem. Ele é, por conseguinte, obrigado a ver sob uma grande variedade de matizes aqueles objetos que a sua imaginação lhe apresenta, sem ter em todos os momentos a capacidade de corrigi-los pela experiência ou de compará-los pela memória. Essa, sem dúvida, é a razão pela qual o homem é continuamente obrigado a encarar os seus deuses, a contemplar os seus sistemas supersticiosos, sob tamanha diversidade de aspectos em diferentes períodos de sua existência. No momento em que as suas fibras se encontram dispostas a tremer, ele será covarde, pusilânime; pensará nesses sistemas apenas com temor e tremor. No momento em que essas mesmas fibras tiverem maior tensão, ele possuirá maior firmeza, encarando então esses sistemas com maior serenidade. O teólogo chamará a sua pusilanimidade de "sentimento interior", "aviso dos céus", "inspiração secreta"; mas aquele que conhece o homem dirá que isso nada mais é do que um movimento mecânico, produzido por uma causa física ou natural. De fato, é por um puro mecanismo físico que podemos explicar todas as revoluções que ocorrem no organismo, frequentemente de um minuto para outro; todas as flutuações nas opiniões do gênero humano; todas as variações de seu juízo: em consequência das quais nós o vemos às vezes raciocinar com justeza, às vezes da maneira mais irracional.

É este o modo pelo qual, sem recorrer à graça, a inspirações, a visões, a noções sobrenaturais, podemos dar conta a nós mesmos daquele estado incerto, vacilante, no qual vemos às vezes caírem pessoas que, sob outros aspectos, são extremamente esclarecidas, quando se trata de sua superstição. Frequentemente, a despeito de todo raciocínio, disposições momentâneas reconduzem-nas aos preconceitos de sua infância, a respeito dos quais, em outras ocasiões, pareciam estar inteiramente desenganadas. Essas mudanças são muito manifestas, em especial sob o peso de enfermidades, na doença ou à aproximação da morte. O barômetro do entendimento vê-se então frequentemente obrigado a cair. Aquelas quimeras que ele desprezava, ou que, em estado de saúde, avaliava em seu justo valor, adquirem então realidade para ele. Ele treme porque a sua máquina está debilitada; é irracional porque o seu cérebro se tornou incapaz de cumprir as suas funções com exatidão. É evidente que estas são as causas reais daquelas mudanças das quais os sacerdotes sabem muito bem tirar partido contra o que chamam de incredulidade, donde extraem provas da realidade de suas opiniões sublimadas. Essas conversões, ou essas alterações que se operam nas ideias do homem, têm sempre a sua origem em algum desarranjo de sua máquina, ocasionado pelo desgosto ou por alguma outra causa natural e conhecida.

Submetidos à contínua influência de causas físicas, nossos sistemas seguem invariavelmente as variações do corpo; raciocinamos bem quando o corpo está são — quando é sadiamente constituído; raciocinamos mal quando as faculdades corporais estão desarranjadas; a partir daí nossas ideias tornam-se desconexas, já não somos capazes de associá-las com precisão; somos incapazes de encontrar princípios ou de extrair deles ilações corretas; o cérebro, com efeito, acha-se abalado; já não contemplamos coisa alguma sob o seu ponto de vista real. É um homem desse jaez que não vê as coisas em tempo de geada sob os mesmos traços de quando a estação está nublada ou chuvosa; ele não as encara da mesma maneira na tristeza e na alegria, quando em sociedade e quando a sós. O bom senso sugere-nos que é quando o corpo está são, quando a mente se acha livre de qualquer névoa, que podemos raciocinar com exatidão; esse estado pode fornecer-nos um padrão geral, talhado para regular o nosso juízo e até mesmo para retificar as nossas ideias quando causas imprevistas as fizerem vacilar.

Se as opiniões de um mesmo indivíduo são flutuantes, sujeitas a vacilar, quantas mutações não hão de experimentar nos diversos seres que compõem o gênero humano? Se talvez não existam duas pessoas que vejam um objeto físico sob a mesma forma exata ou sob a mesma cor, que variedade muito maior não hão de exibir em seu modo de contemplar aquelas coisas que têm existência unicamente em sua imaginação? Que infinidade de combinações, que profusão de ideias não formarão mentes essencialmente diversas quando intentam compor um ser ideal, o qual cada momento de sua existência lhes deve apresentar sob um aspecto diferente? Seria, pois, um empreendimento sumamente irracional tentar prescrever ao homem o que ele deve pensar da superstição, a qual se acha inteiramente sob a alçada de sua imaginação; para cuja mensuração, como tantas vezes repetimos, os mortais jamais possuirão um padrão comum. Impugnar as opiniões supersticiosas do homem é iniciar hostilidades contra a sua imaginação — é atacar a sua fantasia, é estar em guerra com a sua organização física, é entrar em liça contra os seus hábitos, os quais são por si sós suficientes para identificar com a sua própria existência as ideias mais absurdas e infundadas. Quanto mais imaginação o homem possui, tanto mais entusiasta ele será em matérias de superstição; menos apta será a razão para desenganá-lo de suas quimeras. Na proporção em que a sua fantasia for poderosa, essas próprias quimeras se tornarão alimento necessário ao seu ardor. Em suma, lutar contra as noções supersticiosas do homem é combater as paixões que ele habitualmente nutre pelo maravilhoso; é assaltá-lo por aquele flanco em que ele é menos vulnerável; é forçá-lo naquela posição em que ele reúne todas as suas forças e onde mantém a guarda mais vigilante. A despeito da razão, aquelas pessoas dotadas de imaginação viva são perpetuamente reconduzidas àquelas quimeras que o hábito lhes tornou caras, ainda quando se mostrem incômodas e embora se revelem fatais. Assim, a alma terna carece de um Deus que a ame; o entusiasta ditoso necessita de um Deus que o recompense; o visionário desventurado deseja um Deus que tome parte em seus pesares; o devoto melancólico requer um Deus que o castigue, que o conserve naquela aflição que se tornou necessária à sua organização doentia; o penitente frenético exige um Deus que lhe imponha a obrigação de ser desumano para consigo mesmo; ao passo que o fanático furioso se julgaria desgraçado se fosse privado de um Deus que lhe ordenasse fazer com que outros experimentassem os efeitos de seus humores inflamados e de suas paixões desregradas.

É, sem dúvida, um entusiasta menos perigoso aquele que se apascenta de ilusões aprazíveis do que aquele cuja alma é atormentada por espectros odiosos. Se uma alma plácida e terna não comete devastações na sociedade, uma mente agitada por paixões desordenadas não pode deixar de se tornar, mais cedo ou mais tarde, gravosa aos seus semelhantes. As ideias sombrias do beato fanático só podem estar talhadas para produzir um ser azedo, moroso e insociável: suas noções supersticiosas ou hão de gerar nele uma crueldade selvagem, ou farão dele o instrumento dócil da perseguição mais furiosa. Esses seres frenéticos, quando investidos de poder, acossarão os seus semelhantes da maneira mais ultrajante; considerarão um dever sagrado atormentar e destruir todos aqueles que não enxergam o mundo invisível através do mesmo meio distorcido que eles próprios. Em sua fúria frenética, sacrificarão tudo aos interesses de seus deuses: romperão sem hesitar os laços mais sagrados para servir à causa dessa sombria quimera que adoram; julgar-se-ão justificados no cometimento dos crimes mais hediondos; em seu zelo enfurecido, converter-se-ão nos monstros mais impiedosos: a paz, a tranquilidade e o bem-estar de seus concidadãos serão imolados no altar de sua delirante piedade. Mas dir-se-á que estes são os excessos da superstição, que são os ultrajes do fanatismo, que não devemos confundi-los com aquela religião pura, sublime e tranquila que faz a felicidade do homem e o inclina à virtude. A isto responderemos que tais excessos são as consequências necessárias dos próprios sistemas; que ocorrerão invariavelmente sempre que esses sistemas se acharem profundamente gravados em mentes sombrias, atrabilárias e irritáveis; que é vão esperar que um sistema absurdo, contraditório e cruel possa gerar um espírito brando, tranquilo e tolerante. Esses sistemas, nas mãos do ambicioso, serão um instrumento para escravizar; nas mãos do sacerdote, serão um pretexto para tiranizar; nas mãos do fanático, serão uma tocha para consumir; nas mãos do cruel, serão um punhal para destruir: eles desencaminharão igualmente tanto o soberano quanto o súdito; nas mãos da multidão, serão uma espada de dois gumes com a qual infligirão, a um só tempo, as mais medonhas feridas a si mesmos e os mais graves agravos aos seus semelhantes.

Por outro lado, esses sistemas teológicos, sendo apenas um acervo de contradições, como vimos, as quais representam a Divindade sob os caracteres mais incompatíveis, parecem duvidar de sua sabedoria quando convidam os mortais a lhe dirigirem suas preces para a satisfação de seus desejos; a lhe suplicarem que conceda aquilo que ela não houve por bem lhes outorgar. Não é isto, noutros termos, acusá-la de negligenciar as suas criaturas? Não é pedir-lhe que altere os decretos eternos de sua justiça, que mude as leis invariáveis que ela mesma determinou? Não é dizer-lhe: "Ó meu Deus! Reconheço a tua sabedoria, a tua onisciência, a tua bondade infinita; contudo, tu te esqueces de teu servo; perdes de vista a tua criatura; ignoras, ou finges ignorar, aquilo de que ela necessita: não vês que sofro com o admirável arranjo que as tuas sábias leis estabeleceram no universo? A natureza, contrariando as tuas ordens, torna atualmente penosa a minha existência: muda, pois, suplico-te, a essência que a tua vontade outorgou a todos os seres. Faze com que os elementos, neste instante, percam em meu favor as suas propriedades distintivas; ordena que os corpos pesados não caiam, que o fogo não queime, que a frágil compleição que recebi de tuas mãos não padeça os choques que experimenta a cada instante. Retifica, rogo-te, para a minha felicidade, o plano que a tua infinita prudência traçou desde toda a eternidade"? Tal é, com pequenas variações, o eucológio que o homem adota; tais são os pedidos discordantes e absurdos que dirige continuamente à Divindade, cuja sabedoria decanta, cuja inteligência propõe à admiração, cuja providência elogia e cuja equidade aplaude, enquanto quase nunca está contente com os efeitos das perfeições divinas.

O homem não é mais consequente naquelas ações de graças que se julga obrigado a render ao trono da graça. Não é justo, exclama ele, agradecer à Divindade por sua bondade? Não seria o cúmulo da ingratidão recusar nossa homenagem ao Autor de nossa existência, reter nosso reconhecimento para com o Doador de tudo quanto concorre para torná-la aprazível? Mas não oferece ele frequentemente suas ações de graças por acontecimentos que cumulam seu próximo de desgraça? O lavrador da colina não rende graças pela chuva que irriga as suas terras ressequidas pela seca, enquanto o cultivador do vale implora a cessação daqueles aguaceiros que inundam os seus campos e tornam inútil o labor de suas mãos? Assim, cada qual se torna agradecido por aquilo que a sua visão limitada lhe aponta como seu interesse imediato, desatento ao efeito geral produzido por tais circunstâncias sobre o bem-estar de seus semelhantes. Cada qual crê tratar-se ou de uma dispensação particular da providência em seu próprio favor, ou de um sinal da cólera celeste dirigido contra si mesmo; ao passo que a mais leve reflexão patentearia com clareza que isso nada mais é do que a ordem inevitável das coisas, a qual se realiza sem a menor consideração pelo seu conforto individual. Disto se evidenciará que tais sistemas não ensinam os seus devotos, na prática, a amar o próximo como a si mesmos. Mas, em matéria de superstição, os mortais nunca raciocinam; seguem unicamente o impulso de seus receios, a direção de sua imaginação, a força de seu temperamento, a inclinação de suas próprias paixões peculiares, ou daquelas dos guias que usurparam o direito de dominar o seu entendimento. O medo quase sempre criou esses sistemas; o terror os acompanha sem cessar: é impossível raciocinar enquanto se treme.

Não nos iludimos, contudo, com a ideia de que a razão seja capaz de livrar, de um só golpe, o gênero humano daqueles erros com os quais tantas causas conjugadas contribuíram para envenená-lo. O mais vão de todos os projetos seria a expectativa de curar, num instante, aquelas loucuras epidêmicas, aqueles enganos hereditários arraigados ao longo de tantos séculos; continuamente alimentados pela ignorância; corroborados pelo costume; arrastados pelas paixões inveteradas pelo interesse; fundados nos temores e estabelecidos sobre as calamidades sempre renascentes das nações. Os antigos desastres da terra deram nascimento aos primeiros sistemas de teologia, e novas revoluções produziriam outros com igual facilidade, mesmo que os antigos fossem porventura esquecidos. Seres ignorantes, miseráveis e trêmulos sempre hão de formar sistemas para si próprios, ou adotar aqueles que a impostura anunciar e que o fanatismo estiver disposto a lhes impingir.

Seria, portanto, inútil propor mais do que apresentar a razão àqueles que são competentes para compreendê-la; exibir a verdade àqueles que podem suportar o seu brilho e que podem contemplar com serenidade a sua beleza refulgente; desenganar aqueles que não se acham inclinados a opor obstáculos à demonstração; esclarecer aqueles que não desejam persistir obstinadamente no erro. Infundamos, pois, coragem naqueles a quem faltam forças para romper com as suas ilusões; animemos o homem de bem, que se assusta muito mais com os seus receios do que o perverso, o qual, a despeito de suas opiniões, segue sempre o império de suas paixões; consolemos o desventurado que geme sob um fardo de preconceitos que não examinou; dissipemos a incerteza daqueles cujas dúvidas os tornam infelizes, que buscam a verdade de boa-fé, mas que encontram na própria filosofia apenas opiniões vacilantes, pouco talhadas para fixar as suas mentes flutuantes. Afastemos do homem de gênio aquelas especulações quiméricas que o fazem desperdiçar o seu tempo; arranquemos a sua sombria superstição ao mortal intimidado que, ludibriado por seus vãos temores, se torna inútil à sociedade; retiremos do ser atrabilário aqueles sistemas que o afligem, que lhe exasperam o ânimo e que nada mais fazem senão acender a sua cólera contra o próximo incrédulo; desarmemos no fanático aquelas ideias terríveis que lhe põem punhais nas mãos contra a felicidade de seus semelhantes; arrebatemos aos tiranos, confisquemos aos impostores aquelas opiniões que lhes permitem aterrorizar, escravizar e despojar o gênero humano. Ao remover dos homens de bem as suas noções temíveis, não fomentemos as dos perversos, que são os inimigos da sociedade; privemos estes últimos daquelas fontes ilegítimas com as quais contam para expiar as suas transgressões; substituamos por terrores reais e presentes aqueles que são distantes e incertos, os quais não detêm os excessos mais licenciosos; façamos os libertinos corarem ao verem a si mesmos como realmente são; façamos os ministros da superstição tremerem ao verem descobertas as suas conspirações; façamo-los temer a chegada do dia em que os mortais, curados daqueles erros com que foram iludidos, já não serão escravizados por seus artifícios.

Se não podemos induzir as nações a deixarem de lado os seus inveterados preconceitos, esforcemo-nos ao menos por impedi-las de recaírem naqueles excessos a cujo cometimento a superstição com tanta frequência as arrastou; forme o gênero humano quimeras para si, se não puder passar sem elas; pense como bem lhe aprouver, contanto que os seus devaneios não o façam esquecer de que é homem, e que não deixe de lembrar que um ser sociável não foi feito para se assemelhar aos animais mais ferozes. Intentemos contrabalançar os interesses fictícios da superstição pelas vantagens mais imediatas da terra. Que os soberanos, bem como os seus súditos, reconheçam finalmente que os benefícios resultantes da verdade, a felicidade dimanada da justiça, a tranquilidade brotada de leis salutares, as bênçãos derivadas de uma educação racional e a superioridade obtida de uma moral física e pacífica são muito mais sólidas do que aquelas que em vão esperam de seus respectivos sistemas supersticiosos. Que sintam que vantagens tão tangíveis, benefícios tão preciosos não devem ser sacrificados a esperanças incertas, tantas vezes desmentidas pela experiência. Para se convencerem dessas verdades, considere todo homem racional os inumeráveis crimes que a superstição causou sobre o nosso globo; estude a pavorosa história da teologia; releia a biografia de seus ministros mais odiosos, que com demasiada frequência atiçaram o espírito da discórdia, acenderam a chama do furor e atearam o fogo violento da insânia: aprendam o príncipe e o povo, ao menos de quando em quando, a resistir às paixões demoníacas desses intérpretes de sistemas ininteligíveis, os quais confessam nem eles próprios de modo algum compreender, mormente quando os exortarem a ser desumanos, quando pregarem a intolerância, quando os convidarem à barbárie e, sobretudo, quando lhes ordenarem, em nome de seus deuses, sufocar os clamores da natureza, calar a voz da equidade, ensurdecer às advertências da razão e cegar para os interesses da sociedade.

Débeis mortais! Extraviados pelo erro, até quando permitireis que a vossa imaginação, tão ativa, tão pronta a apoderar-se do maravilhoso, continue a buscar fora do universo pretextos para vos tornardes funestos a vós mesmos e nocivos aos seres com os quais conviveis em sociedade? Por que não seguis em paz a vereda simples e fácil que vos foi traçada pela natureza? Com que propósito semeais espinhos na estrada da vida? De que serve multiplicardes aquelas dores a que o vosso destino vos expõe? Que vantagens podeis auferir de sistemas com os quais os esforços conjugados de toda a espécie humana não foram capazes de vos familiarizar? Contentai-vos, pois, em permanecer ignorantes daquilo que a mente humana não foi formada para compreender e que o intelecto humano não é adequado para abarcar: ocupai-vos com a verdade; aprendei a inestimável arte de viver felizes; aperfeiçoai os vossos costumes; dai racionalidade aos vossos governos; simplificai as vossas leis e assentai-as sobre as colunas da justiça; velai pela educação e cuidai para que ela seja de índole revigorante; dai atenção à agricultura e incentivai melhoramentos benéficos; fomentai as ciências que são verdadeiramente úteis e colocai os que as professam nos postos mais honrosos; trabalhai com ardor e recompensai generosamente aqueles cuja assiduidade promove o bem-estar geral; constrangei a natureza, por vossa indústria, a abrir os seus imensos armazéns e a tornar-se propícia aos vossos esforços; fazei estas coisas, e os deuses nada oporão à vossa felicidade. Deixai aos pensadores ociosos, aos sonhadores soporíferos, aos visionários acordados, aos entusiastas inúteis a tarefa improdutiva, a ocupação estéril de sondar profundezas das quais deveis zelosamente desviar a vossa atenção; desfrutai com moderação dos benefícios vinculados à vossa presente existência; aumentai o seu número quando a razão sancionar a sua multiplicação, mas nunca tenteis arremessar-vos para além da esfera destinada à vossa ação. Se vos são indispensáveis quimeras, permiti aos vossos semelhantes que tenham também as suas; mas nunca degoleis os vossos irmãos quando eles não puderem delirar à vossa maneira. Se quereis ter sistemas ininteligíveis, se não vos podeis contentar sem doutrinas maravilhosas, se as fraquezas de vossa natureza exigem uma muleta invisível, adotai aquela que melhor convenha ao vosso humor; escolhei aquelas que julgardes mais aptas a sustentar a vossa estrutura vacilante; se puderdes, deixai a vossa própria imaginação dar-lhes à luz; mas não insistais para que os vossos vizinhos façam a mesma escolha que vós: não permitais que essas teorias imaginárias vos enfureçam o ânimo; não deixeis que elas embriaguem o vosso entendimento a ponto de vos fazerem esquecer os deveres que tendes para com os seres reais aos quais estais associados. Lembrai-vos sempre de que, entre esses deveres, o principal, o mais consequente, o mais imediato em seu influxo sobre a felicidade do gênero humano é uma razoável indulgência para com as fraquezas alheias.

CHAP. XI.

Defesa dos Sentimentos contidos nesta Obra. — Da Impiedade. — Existem Ateus?

O que foi dito no curso desta obra deveria bastar para desenganar aqueles que são capazes de raciocinar sobre os preconceitos aos quais atribuíam tanta importância. Mas as verdades mais evidentes acovardam-se com frequência sob o medo; são mantidas à distância pelo hábito; redundam em aborto contra a força do entusiasmo; são desatendidas pelo delírio da superstição; são repelidas pelos interesses daqueles que enganam o gênero humano e que trabalham continuamente para mantê-lo no erro. A dificuldade de arrancar a mente daquelas ilusões que desde a infância foram abraçadas com confiança, as quais foram continuamente alimentadas pela esperança e mantidas vivas pelo terror; a coragem necessária para nos desvencilharmos de sistemas que todo o mundo concorda em reputar da máxima importância; o temor de ficar isolado e de incorrer na animadversão de nossos semelhantes; o estado tranquilo e indolente em que tantas pessoas se julgam quando nada mais fazem do que seguir a corrente da opinião: todas essas causas conjugadas impedem a maior parte da humanidade de examinar os princípios de suas noções supersticiosas, de pesar os fundamentos de seus respectivos credos, de procurar esclarecer-se sobre a fonte de suas esperanças e de se esforçar por descobrir a verdadeira causa de seus terrores desprovidos de base.

Não nos devemos surpreender, pois, ao ver a multidão acalentar a sua própria cegueira, incentivar as suas noções supersticiosas e manifestar o mais suscetível pavor da verdade. Por toda parte vemos mortais obstinadamente apegados a fantasmas dos quais esperam a sua felicidade, não obstante tais ilusões se revelem continuamente a fonte de todas as suas misérias. Profundamente enamorados dessas quimeras que, semelhantes aos vapores leves e insubstanciais da manhã, os enganam pelo simulacro de objetos reais, eles não possuem outro conhecimento das coisas senão por intermédio daquela ilusão reluzente que a impostura desdobra diante de seus olhos. Quando lhes falamos da natureza, nada compreendem a seu respeito; são incapazes de reconhecê-la, inaptos a conhecê-la e impotentes para estimar o seu poder; consideram o que é físico como algo desprezível; imaginam ser isso uma causa indigna e defeituosa; encaram-na como uma máquina que necessita ser mantida continuamente em movimento por um motor imaterial; não veem que basta conjugar os poderes da natureza para explicar todos os efeitos do universo. Em suma, se não contemplam o universo através do prisma de suas próprias paixões, imaginam que este universo é um deserto inabitado e que a natureza nada mais é do que uma massa exânime e inanimada. Assim, consideram como substantivo unicamente aquilo que é mera criatura de seu próprio cérebro; reputam como real apenas o que é puramente ideal; julgam interessante somente aquilo que é o mais inútil à sua felicidade: sob essas impressões, consideram como inimigos todos os que desejam romper os grilhões invisíveis pelos quais são mantidos em cativeiro; encaram como loucos aqueles que lhes querem abrir os olhos para a luz; tratam como monstros aqueles que se esforçam por lhes mostrar a natureza em toda a sua nativa pureza.

Em matéria de superstição, pouquíssimas são as pessoas que não partilham, em maior ou menor grau, das opiniões do vulgo ignorante. Todo homem que rejeita as ideias consagradas é geralmente considerado um insensato; é tido por um ser presunçoso que insolentemente se crê muito mais sábio do que os seus semelhantes, que deseja ostensivamente distinguir-se do restante de sua espécie e que tenta arrogantemente ditar leis ao espírito humano. Se ele se empenha em investigar o fundamento daquelas opiniões supersticiosas que foram sancionadas pelo decurso do tempo, é acusado de ousar examinar aquilo que ninguém tem o direito de perscrutar, o que é por demais sublime para ser submetido ao crivo da razão humana: se ousa duvidar da verdade de sistemas que vivem em perpétua contradição consigo mesmos, é considerado um velhaco e suspeito de ser um inimigo da sociedade; se os combate com as armas da razão, é visto como um ímpio infame, como um monstro que procura romper os laços mais sagrados, que deseja derrubar a barreira da moral, que almeja solapar os alicerces de toda virtude e desfazer todos os pactos sociais; se substitui causas demonstráveis àquelas noções prodigiosas que servem apenas para enganar a espécie humana, é tido por um inovador perigoso, por um sedutor de seus semelhantes que quer precipitá-los no mais pavoroso abismo. Em suma, o mundo acha-se tão desgraçadamente constituído que os amigos da verdade são incessantemente perseguidos; que os discípulos da razão são continuamente punidos; que são encarados como seres pestilentos que não poderiam ser banidos cedo demais da terra. Tal é o tratamento que devem esperar aqueles que têm a coragem de apresentar ao gênero humano a verdade nua; que têm a temeridade de rasgar o véu daqueles sistemas de impostura sob os quais os homens foram por tanto tempo enganados; que são assaz audaciosos para desenganá-los daquelas opiniões supersticiosas que lhes ensinaram a reputar como o mais sólido fundamento de seu bem-estar.

Tais são os sentimentos que deve esperar suscitar todo homem que ousar apresentar aos seus semelhantes aquela verdade que todos aparentam buscar, mas que todos ou temem encontrar, ou desconhecem quando se está disposto a mostrá-la. Mas quem é este homem tão torpemente caluniado, tão ultrajosamente insultado, apontado ao desprezo público como um inimigo de sua espécie e como um monstro que deveria ser banido da convivência de seus semelhantes? É um discípulo da razão; é um amigo da verdade; é um estudioso da natureza que deseja preservar o gênero humano das consequências perigosas e fatais de seus próprios erros: é um homem de bem que se indigna ao ver os mortais incessantemente ludibriados por velhacos e que se entristece ao contemplá-los continuamente enganados por impostores; é um filósofo que deseja fazer os seus concidadãos felizes, que almeja dar estabilidade ao seu bem-estar, que deseja torná-los virtuosos ao torná-los racionais, que anseia por arrebatá-los das mãos de seus tiranos e que quer libertá-los das garras da superstição; é um cidadão que procura ser útil à sua pátria, que deseja robustecer as suas leis, conferir solidez às suas instituições e promover a felicidade de seus concidadãos, banindo de seus espíritos aqueles preconceitos que são a fonte de todas as suas misérias.

Assim, os únicos homens capazes de possuir ideias puras, simples e reais da natureza são considerados especuladores absurdos ou velhacos. Aqueles que formam para si noções distintas e inteligíveis dos poderes do universo são acusados de negar a existência desse poder; aqueles que fundamentam tudo o que se opera neste mundo em leis determinadas e imutáveis são acusados de atribuir tudo ao acaso; são tachados de cegueira e estigmatizados com o delírio por esses mesmíssimos entusiastas cuja imaginação, sempre a divagar no vácuo, atribui regularmente os efeitos da natureza a causas fictícias, que não possuem existência senão em seu próprio cérebro inflamado; a seres fantásticos de sua própria criação; a poderes quiméricos que obstinadamente teimam em preferir às causas reais e demonstráveis. Homem algum em seu perfeito juízo pode negar a energia da natureza ou a existência de um poder em virtude do qual a matéria age e se põe em movimento; mas ninguém pode, sem renunciar à sua própria razão, atribuir esse poder a uma substância imaterial — a um poder situado fora da natureza, distinto da matéria e nada tendo em comum com ela. Pretender que esse poder resida num ser desconhecido, formado por um acervo de qualidades ininteligíveis e de atributos incompatíveis, donde resulta necessariamente um todo cuja existência é impossível, não equivale a dizer que tal poder não existe? Elementos indestrutíveis, os átomos de Epicuro, dos quais se diz que o movimento, a colisão e a combinação produziram todos os seres, são indubitavelmente muito mais tangíveis do que os numerosos sistemas teológicos propalados em várias partes da terra. Assim, para falar com rigor, são os partidários de teorias imaginárias, os defensores de seres contraditórios, os apologistas de credos impossíveis de conceber e os forjadores de substâncias que o intelecto humano não pode apreender por lado algum que são ou absurdos ou velhacos; aqueles entusiastas que nos oferecem apenas nomes vagos, dos quais tudo se nega e nada se afirma, é que são os verdadeiros Ateus; aqueles, repito, que fazem de tais seres os autores do movimento e os conservadores do universo são ou cegos ou irracionais. Não serão verdadeiros negadores aqueles sonhadores incapazes de vincular uma única ideia positiva às causas das quais incessantemente falam? Não serão homens a tatear nas trevas aqueles visionários que fazem de um puro nada a fonte de todos os seres? Não será o cúmulo da loucura personificar abstrações, organizar ideias negativas e depois prostrar-nos diante das ficções de nosso próprio cérebro?

Não obstante, são homens desse temperamento que regulam as opiniões do mundo; que expõem ao escárnio público aqueles que são fiéis a princípios; que expõem à vingança mais enfurecida aqueles que são mais racionais do que eles próprios. Se dermos crédito a esses profundos visionários, nada há aquém da loucura, nada abaixo do mais completo desarranjo intelectual que possa rejeitar um poder motor totalmente incompreensível na natureza. Será então delírio preferir o conhecido ao desconhecido? Será crime consultar a experiência, recorrer ao testemunho de nossos sentidos no exame daquilo que nos asseveram ser da máxima importância compreender? Será um ultraje nefando dirigir-nos à razão e preferir os seus oráculos às sublimes decisões de alguns sofistas que confessam, eles mesmos, nada compreender dos sistemas que anunciam? Não obstante, segundo esses homens, não há crime mais digno de castigo, não há empresa mais perigosa para os costumes, nem traição mais manifesta contra a sociedade do que despojar essas substâncias imateriais — a respeito das quais nada sabem — daquelas qualidades inconcebíveis que esses doutos teólogos lhes atribuem, daquele aparato com o qual uma imaginação fanática as muniu e daquelas propriedades milagrosas com que a ignorância, o temor e a impostura rivalizaram em cercá-las: nada há mais ímpio do que convocar a razão humana a examinar credos supersticiosos; nada mais herético do que encorajar os mortais contra sistemas cuja mera ideia é a fonte de todas as suas dores; nada há mais piedoso, nada mais ortodoxo do que exterminar aqueles seres audaciosos que tiveram a temeridade de tentar quebrar o encanto invisível que mantém o gênero humano entorpecido no erro: se dermos fé às asseverações do clero, estar disposto a quebrar os grilhões do homem equivale a despedaçar os seus mais sagrados vínculos.

Em consequência desses clamores, perpetuamente renovados pelos discípulos da impostura, mantidos sempre à tona pelos teólogos e reiterados pela ignorância, aquelas nações que a razão, em todas as épocas, buscou desenganar nunca ousaram prestar ouvidos às suas benévolas lições: pasmaram de terror ao próprio nome da verdade física. Os amigos da humanidade nunca foram ouvidos, porque eram inimigos da superstição do homem e examinadores das doutrinas de seu sacerdote. Assim, os povos continuaram a tremer; raríssimos filósofos tiveram a coragem de reconfortá-los; quase ninguém ousou desafiar a opinião pública; completamente inoculados pela superstição, temiam o poder da impostura e as ameaças da tirania, as quais sempre buscaram sustentar-se pela ilusão. O bramido da ignorância triunfante e a declamação furiosa do fanatismo altivo sufocaram em todos os tempos a débil voz do discípulo da natureza; suas lições foram rapidamente esquecidas; ele se viu obrigado a guardar silêncio; quando ousava falar, fazia-o frequentemente apenas numa linguagem enigmática, perfeitamente ininteligível para a grande massa do gênero humano. Como poderiam os ignorantes, que com dificuldade alcançam as verdades mais evidentes, aquelas que são enunciadas com maior clareza, compreender os mistérios da natureza apresentados por meias palavras e ocultos sob intrincados emblemas?

Ao contemplar a linguagem ultrajante suscitada entre os teólogos pelas opiniões daqueles a quem preferem chamar de ateus; ao ver os castigos que, por sua instigação, eram frequentemente decretados contra eles, não estaríamos autorizados a concluir que esses doutores ou não estão tão certos quanto afirmam da infalibilidade de seus respectivos sistemas, ou então não consideram as opiniões de seus adversários tão absurdas quanto aparentam? É sempre a desconfiança, a fraqueza ou o medo — frequentemente os três conjugados — que tornam os homens cruéis; eles não nutrem cólera contra aqueles a quem desprezam; não encaram a loucura como um crime punível. Nós nos contentaríamos em rir de um mortal irracional que negasse a existência do sol; não pensaríamos em puni-lo, a menos que nós mesmos houvéssemos perdido o juízo. A fúria teológica nunca prova senão a debilidade de sua causa. Luciano descreve Júpiter que, em disputa com Menipo, dispõe-se a fulminá-lo por terra com o seu raio; ao que o filósofo lhe diz: "Ah! Tu te encolerizas, lanças mão de teu raio! Logo, estás errado!" A desumanidade desses homens-monstros cuja profissão consistia em anunciar sistemas quiméricos às nações prova incontestavelmente que só eles têm interesse nos poderes invisíveis que descrevem, dos quais se servem com sucesso para aterrorizar os mortais: são esses tiranos do espírito, contudo, que, bem pouco consequentes com os seus próprios princípios, desfazem com uma das mãos o que edificam com a outra; são esses profundos lógicos que, após haverem concebido uma divindade repleta de bondade, sabedoria e equidade, difamam-na, degradam-na e a aniquilam por completo, ao dizer que ela é cruel, caprichosa, injusta e despótica: admitido isto, esses homens é que são verdadeiramente ímpios e manifestamente heréticos.

Aquele que desconhece esse sistema não pode causar-lhe prejuízo algum e, consequentemente, não pode ser chamado de ímpio. "Ser ímpio", diz Epicuro, "não é tirar dos ignorantes os deuses que possuem; é atribuir a esses deuses as opiniões do vulgo." Ser ímpio é insultar sistemas nos quais acreditamos; é ultrajá-los com pleno conhecimento de causa. Ser ímpio é admitir um Deus benevolente e justo no mesmo instante em que se apregoam a perseguição e a carnificina. Ser ímpio é enganar os homens em nome de uma Divindade da qual nos servimos como pretexto para as nossas próprias paixões vis. Ser ímpio é falar falsamente em nome de um Deus que supomos ser o inimigo da falsidade. Em suma, ser ímpio é fazer uso do nome da Divindade a fim de perturbar a sociedade, escravizá-la aos tiranos e persuadir o homem de que a causa da impostura é a causa de Deus; é imputar a Deus crimes que aniquilariam as suas perfeições divinas. Ser ímpio e irracional a um só tempo é fazer, pela agregação de qualidades discrepantes, uma mera quimera do Deus que se adora.

Por outro lado, ser piedoso é servir à pátria com fidelidade; é ser útil aos nossos semelhantes; é trabalhar para o bem-estar da sociedade. Cada qual pode reivindicar para si essa piedade, segundo as suas faculdades: aquele que medita pode tornar-se útil quando tem a coragem de proclamar a verdade, de atacar o erro e de combater aqueles preconceitos que em toda parte se opõem à felicidade da humanidade; é ser verdadeiramente útil, é mesmo um dever arrancar das mãos dos mortais aquelas armas que o fanatismo nelas coloca e despojar de sua nefasta influência aqueles sistemas que nada mais fazem do que encher o mundo de discórdia. Ser piedoso é curar aquelas enfermidades que têm origem na imaginação do homem; é oferecer-lhe um remédio para aquelas moléstias que, sob o nome de opiniões, lhe afligem o espírito; é convidá-lo a romper as suas cadeias invisíveis e a deitar fora aqueles grilhões vergonhosos que servem unicamente para aviltá-lo; é induzi-lo a desposar a sua própria razão e torná-la fecunda pelo cultivo; é erguer de seus olhos aquele véu sagrado sob o qual continuamente o enganam; em suma, é arrancá-lo daquele pavoroso labirinto no qual os seus pés se acham continuamente enredados e que o expõe sem cessar a ser ludibriado pelo velhaco manhoso.

Assim, diga o que disser o fanatismo, afirme o que afirmar a impostura, aquele que nega a solidez de sistemas que não possuem outro alicerce senão uma imaginação alarmada; aquele que rejeita credos em contínua contradição consigo mesmos; aquele que bane de seu coração doutrinas perpetuamente em conflito com a natureza, com a razão e com a felicidade do gênero humano; aquele que extirpa de sua mente ilusões que produzem sem cessar os males mais terríveis sobre a terra: não é um ímpio infame; não é um ser perigoso; não é um monstro que deva ser banido da sociedade de seus semelhantes: ele é, ao contrário, um mortal equânime e benfazejo; é um amigo do gênero humano; é um cidadão útil que trabalha para o bem-estar de sua pátria; é um corajoso defensor dos direitos da razão; é um homem virtuoso que busca banir da terra aqueles erros que tantas vezes desolaram a sua superfície. Se devemos julgar os homens por suas ações; se devemos avaliá-los pelo bem que fazem; se devemos pesá-los na balança da equidade: quem é o homem verdadeiramente útil à sociedade? Será o sacerdote supersticioso e fanático que prega sem cessar a intolerância, que arma os mortais uns contra os outros, que lança o facho da discórdia no seio das famílias, que instiga as nações à guerra e cobre a terra de sangue e carnificina? Ou será o filósofo que deseja tornar os seus concidadãos tranquilos, justos e virtuosos, e que quer dar solidez à sua felicidade, assentando-a na base duradoura da justiça e da razão?

Ouçamos, contudo, as imputações que os teólogos lançam sobre aqueles homens que denominam falsamente de ateus; examinemos com serenidade, sem nenhum azedume de humor, as calúnias que vomitam contra eles: afigura-se-lhes que o ateísmo (como chamam ao ato de divergir de opinião em relação a eles) é o mais alto grau de delírio que pode acometer a mente humana, o maior extremo de perversidade que pode contagiar o coração do homem; interessados em difamar os seus adversários, fazem da incredulidade o fruto inegável da loucura e o efeito absoluto do crime. "Não vemos", dizem-nos eles, "caírem nos horrores do ateísmo aqueles homens que têm motivos para esperar que o estado futuro seja para eles um estado de felicidade." Em suma, segundo esses doutores metafísicos, é o interesse de suas paixões que os leva a buscar duvidar de sistemas perante cujos tribunais são responsáveis pelos abusos desta vida; é unicamente o temor do castigo que os ateus conhecem; repetem sem cessar as palavras de um profeta hebreu, que pretende que nada além da loucura leva os homens a negarem tais sistemas; talvez, todavia, se houvesse suprimido a sua negação, ele se tivesse aproximado muito mais da verdade. O Dr. Bentley, em sua Loucura do Ateísmo, deu vazão a todo o cabedal injurioso da bílis teológica, o qual espalhou ao redor com todo o veneno dos mais asquerosos répteis: a dar crédito a ele e a outros exegetas, "nada é mais negro do que o coração de um ateu; nada é mais falso do que a sua mente. O ateísmo", segundo eles, "só pode ser filho de uma consciência torturada que procura desvencilhar-se da causa de suas aflições. Temos o direito", diz Derham, "de considerar o ateu como um monstro entre os seres racionais; como uma daquelas produções extraordinárias que quase nunca encontramos em toda a espécie humana; e que, opondo-se a todos os demais homens, revolta-se não apenas contra a razão e a natureza humana, mas contra a própria Divindade."

Responderemos simplesmente a todas essas calúnias dizendo: cabe ao leitor julgar se o sistema que esses homens chamam de ateísmo é tão absurdo quanto esses profundos especuladores (que vivem em perpétua disputa sobre as produções informes, mal organizadas, contraditórias e extravagantes de seu próprio cérebro) gostariam de fazer crer! É verdade, talvez, que o sistema do naturalismo até agora não tenha sido desenvolvido em toda a sua extensão: pessoas desprovidas de preconceitos, contudo, estarão ao menos em condições de discernir se o autor raciocinou bem ou mal; se tentou ou não disfarçar as dificuldades mais capitais; e de ver com clareza se agiu de má-fé; serão competentes para observar se, à semelhança dos inimigos da razão humana, recorreu a subterfúgios, a sofismas, a sutis distinções, os quais devem sempre fazer suspeitar, naqueles que os empregam, ou de que não compreendem, ou de que temem a verdade. Cabe, pois, à imparcialidade, compete ao desinteresse e é dever da razão julgar se os princípios naturais que aqui foram expostos ao mundo acham-se destituídos de fundamento; é a esses probos jurisconsultos que um discípulo da natureza submete as suas opiniões: tem ele o direito de arguir a suspeição do julgamento do entusiasmo; assiste-lhe a prerrogativa de interpor protesto contra a decisão da ignorância presunçosa; e tem, acima de tudo, o direito de impugnar o veredito da velhacaria interesseira. Aquelas pessoas afeitas a pensar encontrarão ao menos razões para duvidar de muitas daquelas noções portentosas que só figuram como verdades incontestáveis para aqueles que nunca as aquilataram pelo padrão do bom senso.

Concordamos com Derham em que os ateus são raros; mas dizemos também que a superstição desfigurou de tal modo a natureza, de tal modo emaranhou os seus direitos — o entusiasmo ofuscou de tal sorte o espírito humano, o terror perturbou de tal forma o coração do homem, a impostura transtornou de tal maneira a sua imaginação, a tirania escravizou a tal ponto os seus pensamentos; em suma, o erro, a ignorância e o delírio tornaram tão perplexas e confusas as ideias mais límpidas —, que nada é mais incomum do que encontrar homens que possuam coragem suficiente para se desenganarem de noções que tudo conspira para identificar com a sua própria existência. De fato, muitos teólogos, a despeito daquelas amargas invectivas com que tentam esmagar os homens a quem preferem chamar de ateus, parecem ter duvidado frequentemente de que algum jamais tenha existido no mundo. Tertuliano, que, segundo os sistemas modernos, seria classificado como ateu por admitir um Deus corpóreo, diz: "O cristianismo dissipou a ignorância em que os pagãos se achavam mergulhados acerca da essência divina, e não há artesão entre os cristãos que não veja a Deus e que não o conheça". Essa incerteza dos professores de teologia fundava-se, sem dúvida, naquelas ideias absurdas que atribuem aos seus adversários, aos quais acusaram incessantemente de atribuir tudo ao acaso — a causas cegas —, à matéria inerte e morta, incapaz de autoação. Penso que justificamos suficientemente os partidários da natureza contra essas acusações ridículas; provamos ao longo de toda esta obra, e o repetimos, que o acaso é uma palavra destituída de sentido, a qual, como todas as demais palavras ininteligíveis, nada exprime senão a ignorância das causas reais. Demonstramos que a matéria não é morta; que a natureza, essencialmente ativa e existente por si mesma, possui energia suficiente para produzir todos os seres que contém e todos os fenômenos que contemplamos. Evidenciamos em toda a parte que essa causa é muito mais tangível, mais fácil de compreender do que a teoria inconcebível à qual a teologia atribui esses efeitos prodigiosos. Demonstramos que a incompreensibilidade dos efeitos naturais não constituía razão suficiente para lhes atribuir um sistema ainda mais incompreensível do que qualquer um daqueles dos quais temos, ao menos, algum leve conhecimento. Em suma, se a incompreensibilidade de um sistema não autoriza a negação de sua existência, é ao menos certo que a incompatibilidade dos atributos com que se acha revestido autoriza a asserção de que aquilo que os congrega não pode passar de uma quimera, cuja existência é impossível.

Posto isso, seremos capazes de fixar o sentido que se deve atribuir ao nome de ateu, que, não obstante, os teólogos prodigalizam a todos aqueles que se desviam, em qualquer medida, de suas opiniões. Se, por ateu, se designa um homem que nega a existência de uma força inerente à matéria, sem a qual não podemos conceber a natureza, e se é a essa força que se dá o nome de Deus, então não existem ateus, e a palavra com que são denominados designaria apenas insensatos. Mas se por ateus se entendem homens sem entusiasmo; que se guiam pela experiência; que seguem o testemunho de seus sentidos; que nada veem na natureza senão aquilo que nela encontram de fato ou aquilo que são capazes de conhecer; que nada percebem, nem podem perceber, senão matéria essencialmente ativa, móvel, diversamente combinada, na posse plena de propriedades variadas, capaz de produzir todos os seres que se apresentam às nossas faculdades visuais; se por ateus se entendem físicos [filósofos naturais] que estão convencidos de que, sem recorrer a causas quiméricas, podem tudo explicar simplesmente pelas leis do movimento, pela relação subsistente entre os seres, por suas afinidades, por suas analogias, por sua aptidão à atração, por suas forças repulsivas, por suas proporções, por suas combinações, por sua decomposição; se por ateus se entendem aquelas pessoas que não compreendem o que seja a Pneumatologia, que não percebem a necessidade de espiritualizar, ou de tornar incompreensíveis, aquelas causas corpóreas, sensíveis e naturais que veem agir de modo uniforme; que não acham necessário separar a força motriz do universo; que não veem que atribuir essa força a uma substância imaterial, cuja essência passa a ser totalmente inconcebível, seja um meio de torná-la mais familiar; se por ateus se pretendem retratar aqueles homens que ingenuamente admitem que sua mente não pode acolher nem conciliar a união dos atributos negativos e das abstrações teológicas com as qualidades humanas e morais atribuídas à Divindade; ou aqueles homens que afirmam que de uma aliança tão incompatível só poderia resultar um ser de razão [ser imaginário], visto que um espírito puro é desprovido dos órgãos necessários para exercer as qualidades e dar vazão às faculdades da natureza humana; se por ateus se descrevem aqueles homens que rejeitam sistemas cujas qualidades odiosas e contraditórias se destinam unicamente a perturbar a espécie humana — a mergulhá-la em desvarios sumamente prejudiciais: se, repito, pensadores dessa estirpe são aqueles a quem se chama ateus, não é possível duvidar de sua existência; e o número deles seria considerável se as luzes de uma sã física [filosofia natural] fossem mais amplamente difundidas, se a tocha da razão ardesse com mais clareza, ou se não estivesse obscurecida sob o alqueire teológico: a partir de então, contudo, não seriam considerados nem insensatos nem furiosos, mas sim homens isentos de preconceitos, cujas opiniões ou, se preferirem, cuja ignorância seria muito mais útil ao gênero humano do que essas ciências ideais, essas vãs hipóteses que, durante tantos séculos, foram a causa real de todos os tormentos do homem.

O Doutor Cudworth, em seu Sistema Intelectual, enumera quatro espécies de ateus entre os antigos.

Primeiro. — Os discípulos de Anaximandro, chamados hilopatianos, que atribuíam tudo a uma matéria desprovida de sensibilidade. Sua doutrina era a de que os homens nasceram da terra unida à água e vivificada pelos raios do sol; seu crime parece ter sido o de ter feito os primeiros mapas geográficos e relógios de sol, e de ter declarado a terra móvel e de formato cilíndrico.

Segundo. — Os atomistas, ou os discípulos de Demócrito, que atribuem tudo ao concurso de átomos. Seu crime foi ter sido o primeiro a ensinar que a Via Láctea era originada pela luz confusa de uma multidão de estrelas.

Terceiro. — Os estoicos, ou os discípulos de Zenão, que admitiam uma natureza cega agindo segundo certas leis. Seu crime parece ter sido praticar a virtude com perseverança incansável e ensinar que tão somente essa qualidade tornaria a humanidade feliz.

Quarto. — Os hilozoístas, ou os discípulos de Estratão, que atribuíam vida à matéria. Seu crime consistiu em ter sido um dos filósofos naturais mais perspicazes de sua época, gozando de grande favor junto a Ptolomeu Filadelfo, um príncipe inteligente de quem ele foi preceptor.

Se, contudo, por ateus se entendem aqueles homens que são forçados a confessar que não têm a menor ideia do sistema que adoram ou que anunciam aos outros; que não podem dar nenhuma explicação satisfatória da natureza ou da essência de suas substâncias imateriais; que jamais chegam a um acordo entre si sobre as provas que apresentam em apoio ao seu sistema, sobre as qualidades ou sobre os modos de ação de suas incorporeidades, as quais, à força de negações, reduzem a um mero nada; que se prostram, ou fazem os demais curvarem-se, diante das ficções absurdas de seu próprio delírio: se, digo eu, por ateus se denominam homens desse jaez, seremos forçados a admitir que o mundo está repleto deles; seremos até mesmo obrigados a colocar nesse número alguns dos teólogos mais ativos, que raciocinam sem cessar sobre aquilo que não compreendem; que disputam eternamente sobre pontos que não conseguem demonstrar; que, por suas contradições, solapam mui eficazmente seus próprios sistemas; que aniquilam todas as suas próprias afirmações de perfeição pelas inúmeras imperfeições de que as revestem; que se rebelam contra seus deuses pelo caráter atroz sob o qual os retratam. Em suma, poderemos considerar como verdadeiros ateus aquelas pessoas crédulas e fracas que, por ouvir dizer e por tradição, dobram os joelhos diante de ídolos dos quais não têm outras ideias senão aquelas que lhes são fornecidas por seus guias espirituais, os quais reconhecem eles mesmos nada compreender a esse respeito.

O que foi dito prova amplamente que os próprios teólogos nem sempre souberam que sentido podiam fixar à palavra ateu; atacaram de modo vago, de maneira indistinta, e caluniaram com ela aquelas pessoas cujos sentimentos e princípios se opunham aos seus. De fato, vemos que esses sublimes mestres, sempre infatuados com suas opiniões particulares, foram amiúde extremamente pródigos em suas acusações de ateísmo contra todos aqueles a quem desejavam prejudicar; cujo caráter tinham prazer em pintar com cores desfavoráveis; cujas doutrinas pretendiam denegrir; cujos sistemas procuravam tornar odiosos: tinham a certeza de alarmar os iletrados, de despertar a aversão dos insensatos, por meio de uma imputação vaga ou de uma palavra à qual a ignorância associa a ideia de horror, unicamente porque desconhece seu verdadeiro sentido. Em consequência dessa política, não tem sido espetáculo incomum ver partidários da mesma seita, adoradores dos mesmos deuses, tratarem-se reciprocamente de ateus no fervor de suas disputas teológicas; ser ateu, nesse sentido, consiste em não ter, em todos os pontos, exatamente as mesmas opiniões daqueles com quem se disputa, seja sobre temas supersticiosos, seja sobre temas religiosos. Em todos os tempos os desinformados consideraram ateus aqueles que não pensavam a respeito da Divindade precisamente da mesma maneira que os guias a quem estavam habituados a seguir. Sócrates, adorador de um único Deus, não passou de um ateu aos olhos do povo ateniense.

Mais ainda, como já observamos, foram frequentemente acusadas de ateísmo aquelas pessoas que se deram ao maior trabalho para estabelecer a existência dos deuses, mas que não produziram provas satisfatórias: quando seus inimigos queriam tirar vantagem delas, era fácil fazê-las passar por ateus que haviam perversamente traído sua causa ao defendê-la com fraqueza excessiva. Os teólogos amiúde se indignaram vivamente contra aqueles que acreditavam ter descoberto a prova mais contundente da existência de seus deuses, porque se viam forçados a constatar que seus adversários podiam extrair inferências inteiramente contrárias de suas proposições; não percebiam que era quase impossível não se expor a ataques ao estabelecer princípios visivelmente fundados naquilo que cada homem vê de maneira diferente. Assim diz Pascal: «Examinei se esse Deus, de quem todo o mundo fala, não teria deixado alguns sinais de si mesmo. Olho por toda parte e por toda parte nada vejo senão obscuridade. A natureza nada me oferece que não seja motivo de dúvida e inquietação. Se eu nada visse na natureza que indicasse uma Divindade, resolver-me-ia a nada crer a seu respeito. Se visse por toda parte o sinal de um criador, repousaria em paz na crença dele. Mas, vendo demais para negar e de menos para assegurar-me de sua existência, encontro-me em um estado que lamento, e no qual desejei cem vezes que, se um Deus de fato sustenta a natureza, desse dela sinais inequívocos, e que, se os sinais que conferiu são enganosos, que os suprimisse inteiramente; que dissesse tudo ou nada, a fim de que eu visse que rumo devo tomar».

Em uma palavra, aqueles que com mais vigor abraçaram a causa dos sistemas teológicos foram acoimados de ateísmo e irreligião; os partidários mais zelosos foram considerados desertores, contemplados como traidores; os teólogos mais ortodoxos não puderam pôr-se a salvo dessa censura; prodigalizaram-na reciprocamente uns aos outros; e todos, sem dúvida, a mereceram, se por ateus se designam aqueles homens que não possuem nenhuma ideia da Divindade que não seja demolida no instante mesmo em que é submetida ao cadinho da razão. Mas esses combatentes, enquanto pelejavam ferozmente, não perceberam que os sistemas mais engenhosos, quando assentados sobre a alucinação, desmoronam como poeira sob a mão rude do ensaiador; que as doutrinas mais sublimadas, quando carecem da qualidade substancial da retidão, evaporam-se sob o escrutínio do examinador vigoroso que as põe à prova no cadinho; que não é dirigindo insultos àqueles que investigam teorias capciosas que elas serão expurgadas de seus absurdos, adquirirão solidez ou encontrarão um fundamento que lhes dê perpetuidade; que obliquidades morais jamais podem ser tornadas retilíneas pela mera aplicação de termos ininteligíveis, ou pela mistura inconsiderada de propriedades discrepantes, por mais vistosa que seja a sua reunião: em suma, que o único critério da verdade é o de que ela é sempre consistente consigo mesma.

CHAP. XII.

O que se denomina ateísmo é compatível com a moral?

Depois de haver provado a existência daqueles a quem o beato supersticioso, o teólogo exaltado, o teísta inconsequente chamam ateus, voltemos às calúnias que lhes são tão profusamente lançadas pelos deícolas. Segundo Abbadie, em seu Tratado da Verdade da Religião Cristã, «um ateu não pode ser virtuoso: para ele a virtude não é mais que uma quimera; a probidade, não mais que um vão escrúpulo; a honestidade, nada além de insensatez; — ele não conhece outra lei senão o seu interesse: onde quer que prevaleça tal sentimento, a consciência é apenas um preconceito; a lei da natureza, apenas uma ilusão; o direito, não mais que um erro; a benevolência já não tem nenhum fundamento; rompem-se os laços da sociedade; desfazem-se os vínculos da fidelidade; o amigo está pronto a trair o amigo; o cidadão, a entregar sua pátria; o filho, a assassinar seu pai a fim de desfrutar de sua herança, sempre que para tanto encontrem oportunidade e desde que a autoridade ou o silêncio os resguardem do braço do poder secular, que é o único a ser temido. Os direitos mais invioláveis e as leis mais sagradas não devem mais ser considerados senão como sonhos e visões». Tal seria, porventura, a conduta não de um ser sensível, pensante, reflexivo, suscetível de razão, mas de um bruto feroz, de um desgraçado irracional que não tivesse a menor ideia das relações naturais que subsistem entre seres reciprocamente necessários à felicidade mútua. Poder-se-ia supor, de fato, que um homem capaz de experiência, dotado dos mais tênues vislumbres de bom senso, prestaria adesão à conduta aqui atribuída ao ateu; isto é, a um homem familiarizado com a evidência dos fatos, que busca ardentemente a verdade, que é suficientemente suscetível de reflexão para se desiludir, pelo raciocínio, daqueles preconceitos que todos se empenham em lhe apresentar como importantes, que todas as vozes procuram anunciar-lhe como sagrados? Pode-se supor, repito, que alguma sociedade esclarecida e civilizada contenha um cidadão tão completamente cego a ponto de não reconhecer seus deveres mais naturais; tão desarrazoado a ponto de não admitir seus mais caros interesses; tão inteiramente embrutecido a ponto de não perceber o perigo em que incorre ao perturbar sem cessar os seus semelhantes, ou ao não seguir outra regra que não a de seus apetites momentâneos? Não é todo ser humano que raciocina, ainda que minimamente, obrigado a sentir que a sociedade lhe é vantajosa; que necessita de auxílio; que a estima de seus semelhantes é necessária à sua própria felicidade individual; e que tem tudo a temer da cólera de seus associados, caso os provoque, e de saber que as leis ameaçam qualquer um que ouse infringi-las? Todo homem que recebeu uma educação virtuosa, que na infância conheceu os ternos cuidados de um genitor; que, em consequência, provou a doçura da amizade; que recebeu benevolência; que sabe o valor da generosidade; que atribui o devido apreço à equidade; que sente o prazer que a afeição de nossos semelhantes nos proporciona; que suporta os inconvenientes que decorrem de sua aversão; que sofre com a ferida infligida por seu desprezo, é forçado a tremer diante da perspectiva de perder, por suas próprias medidas, vantagens tão manifestas — de incorrer em perigo tão iminente. Não haverão o ódio alheio, o medo do castigo, o seu próprio autodesprezo de perturbar-lhe o repouso toda vez que, voltando-se para o íntimo de sua própria conduta, a contemplar sob a mesma perspectiva sob a qual o faz o seu vizinho? Não há, então, remorso senão para aqueles que creem em sistemas incompreensíveis? É porventura a ideia de que estamos sob os olhos de seres dos quais temos apenas noções vagas mais forte do que o pensamento de que somos vistos por nossos semelhantes; do que o medo de sermos flagrados por nós mesmos; do que o temor da exposição; do que a cruel necessidade de nos tornarmos desprezíveis aos nossos próprios olhos; do que a infeliz alternativa de sermos coagidos a corar culposamente quando refletimos sobre nossa conduta desregrada e sobre os sentimentos que ela deve infalivelmente inspirar?

Posto isso, responderemos pontualmente a esse Abbadie que um ateu é um homem que compreende a natureza, que estuda as suas leis; que conhece a sua própria natureza; que sente o que ela lhe impõe. O ateu tem experiência; e essa experiência lhe prova a todo instante que o vício pode prejudicá-lo; que suas faltas mais ocultas, que suas disposições mais secretas podem ser descobertas — podem manifestar o seu caráter em plena luz do dia; essa experiência lhe prova que a sociedade é útil à sua felicidade; que o seu interesse exige categoricamente que ele se apegue à pátria que o protege e que o coloca em condições de desfrutar em segurança os benefícios da natureza; tudo lhe mostra que, para ser feliz, ele deve se fazer amar; que o seu genitor é para ele o mais seguro dos amigos; que a ingratidão afastaria dele o seu benfeitor; que a justiça é necessária à manutenção de qualquer associação; e que nenhum homem, qualquer que seja o seu poder, pode estar contente consigo mesmo quando sabe que é objeto do ódio público. Aquele que refletiu maduramente sobre si mesmo, sobre a sua própria natureza, sobre a de seus associados, sobre as suas próprias necessidades e sobre os meios de supri-las, não pode furtar-se a conhecer os seus deveres — a descobrir tanto as obrigações que tem para consigo mesmo quanto aquelas que deve aos outros; a partir daí ele possui uma moral, possui motivos reais para se conformar aos seus ditames; é forçado a sentir que esses deveres são imperiosos: se a sua razão não for perturbada por paixões cegas, se a sua mente não for contaminada por hábitos viciosos, descobrirá que a virtude é o caminho mais seguro para a felicidade. Os ateus, como são designados, ou os fatalistas, fundam o seu sistema sobre a necessidade: assim, as suas especulações morais, fundadas na natureza das coisas, são pelo menos muito mais permanentes, muito mais invariáveis do que aquelas que repousam apenas sobre sistemas que alteram o seu aspecto segundo as variadas disposições de seus aderentes — em conformidade com as paixões caprichosas daqueles que os contemplam. A essência das coisas e as leis imutáveis da natureza não estão sujeitas a flutuar; é forçoso para o ateu — como é ironicamente chamado pelo teólogo — qualificar de vício ou loucura tudo o que prejudica a si próprio; designar como crime aquilo que prejudica os outros; e descrever como virtude tudo o que é vantajoso para a sociedade, tudo o que contribui para a sua felicidade permanente.

Será evidente, pois, que os princípios do falsamente chamado ateu estão muito menos sujeitos a ser abalados do que os do entusiasta que tenha estudado Abbadie desde a sua mais tenra infância; que tenha dedicado não apenas os seus dias, mas as suas noites, a garimpar a escassa porção de informação real que este espalha por seus volumes; eles terão um fundamento muito mais substancial do que os do teólogo que constrói a sua moral sobre o cenário arlequinesco de sistemas que tantas vezes mudam, inclusive em seu próprio cérebro desvairado. Se o ateu — como gostam de chamar aqueles que deles dissentem em matéria de opinião — contesta a exatidão de seus sistemas, ele não pode negar a sua própria existência, nem a dos seres semelhantes a si mesmo pelos quais se acha cercado; não pode duvidar da reciprocidade das relações que entre eles subsistem; não pode questionar os deveres que brotam dessas relações; o pirronismo, portanto, não pode penetrar a sua mente no que tange aos princípios reais da moralidade, que nada mais é senão a ciência das relações entre os seres que vivem juntos em sociedade.

Se, contudo, satisfeito com um conhecimento estéril e especulativo de seus deveres, o ateu do teólogo não os aplicar em sua conduta — se, arrastado pela corrente de suas paixões ingovernáveis — se, impelido por hábitos criminosos — se, abandonado a vícios vergonhosos — se, possuidor de um temperamento vicioso que não cuidou de corrigir — se, entregando-se ao fluxo de desejos desmedidos, ele parecer esquecer suas obrigações morais, disso de modo algum se segue que não tenha princípios, ou que seus princípios sejam falsos: de tal conduta só se pode concluir que, na embriaguez de suas paixões, no delírio de seus hábitos, na confusão de sua razão, ele não põe em prática doutrinas fundadas na verdade; que se esquece de dar vigência a princípios comprovados, a fim de seguir aquelas propensões que o desencaminham. Nisso, com efeito, ele terá descido terrivelmente ao nível miserável do teólogo, mas encontrará neste, não obstante, o parceiro de sua insensatez — o partícipe de sua loucura — o companheiro de seu crime.

Nada é, talvez, mais comum entre os homens do que uma discrepância mui acentuada entre a mente e o coração; vale dizer, entre o temperamento, as paixões, os hábitos, os caprichos, a imaginação e o juízo assistido pela reflexão. Nada é, de fato, mais raro do que encontrar essas instâncias em harmonia; do que ver um indivíduo contemplar suas máximas e depois segui-las com atenção séria, uniforme e constante. Os homens mais religiosos estão muito longe de agir sempre em conformidade com seus princípios; vemo-los continuamente cometer os crimes mais vergonhosos; tornarem-se culpados de infrações contra seus próprios dogmas; golpear os próprios fundamentos daqueles sistemas que supõem ter o dever de sustentar, aos quais, se devêssemos crer em suas palavras, dedicam inteiramente a vida e que ensinam aos outros com a mais incansável assiduidade. A superstição, em sua teoria, parece talhada para manter os homens em ordem: acaso o faz na prática? A experiência convencerá a quem quer que se disponha a investigar de que ela produz pouquíssimos efeitos sobre a conduta de seus defensores mais zelosos; de que naqueles países onde possui a ascendência mais marcante e decidida; onde, desde o despontar da vida, a educação do homem é temperada com suas lições; onde, desde a infância, ele é impregnado de suas doutrinas, ela não o impede de entregar-se aos crimes mais perversos e atrozes, de mergulhar nos vícios mais vis e abomináveis. O homem supersticioso, tão logo se irritam os seus desejos, esquece os seus ídolos; na tempestade de suas paixões, fica cego às ameaças com que é acenado; no turbilhão de seus anseios, desafia o sistema que adora; ou então se lisonjeia de poder expiar facilmente suas faltas: persuade-se de que, por um ato de submissão, por um rito fácil e formal, por uma cerimônia convencional, pode aplacar a cólera de seus deuses e lavar a culpa de seus pecados: dá-se por satisfeito de poder obter o perdão por infringir aquelas leis que lhe são apresentadas como sagradas e que ele próprio sustenta serem divinas. Em suma, nos sistemas mais cegos, nas superstições mais atrozes, naquelas que são mais contrárias à razão, encontramos crimes erigidos em matéria de dever; vemos que homens que, sob a influência da razão, seriam virtuosos, tornam-se depravados à sombra de sua teologia e fazem-se criminosos por zelo religioso.

A questão em exame, portanto, consiste em averiguar se os princípios do ateu — como é errônea e vulgarmente chamado — são verdadeiros, e não se a sua conduta é louvável. Um ateu que possua uma teoria excelente, fundada na natureza, enxertada na experiência, erigida sobre a razão, e que se entregue a excessos perigosos a si mesmo e prejudiciais à sociedade, encontra-se exatamente na mesma situação que um médico que praticasse um regime que a sua ciência médica condena, que se deixasse arrastar por hábitos que sabe haverem de pôr fim à sua existência. Um homem pode ser um excelente astrônomo, um químico muito inteligente, um médico muito hábil e, ao mesmo tempo, possuir um caráter muito vicioso: um homem pode ter um conhecimento muito sólido e substancial da moral e, contudo, pela inaptidão total de seu temperamento, pela falta de energia própria para resistir às suas paixões, pelos maus hábitos que se permitiu enraizar em si, desviar-se perpetuamente do caminho reto. Aquele que raciocina bem não está, por isso, autorizado a agir mal; aquele que é suficientemente depravado para mergulhar em toda sorte de excessos, que é desprovido de coragem para resistir aos seus desejos desregrados, não é por isso incapaz de distinguir o certo do errado; não é por isso incapaz de raciocinar; nem demonstra por isso que o sistema que adotou seja errôneo ou falso: um homem pode ter uma mente muito lúcida aliada a um coração muito corrompido.

Um ateu intemperante e voluptuoso não é mais perigoso para a sociedade do que um beato supersticioso que sabe como associar a licenciosidade, a fé púnica, a ingratidão, a devassidão e a corrupção dos costumes às suas noções teológicas. Pode-se, contudo, ingenuamente imaginar que um homem, pelo fato de ser falsamente denominado ateu ou por não aceitar sistemas dos quais não pode ter compreensão alguma, haverá de ser por isso um membro mais depravado da sociedade do que aquele que tiver adotado tais teorias, mas que viverá, não obstante, incessantemente ocupado em contrariar os seus ditames? Um príncipe supersticioso que é tirano, enganador, assassino, extorquidor, dissoluto, que tem a mente repleta de quimeras religiosas e se acha profundamente imbuído de dogmas teológicos, não é muito mais nocivo ao mundo do que um príncipe descrente que não tivesse mais moral do que o outro, mas cuja conduta não fosse influenciada por dogmas religiosos, cuja mente não estivesse inflamada de zelo fanático e que não fosse perpetuamente estimulado a cometer devastações sob a ideia de agradar aos seus deuses? Um tirano religioso, com a imaginação acalentada pelas representações aterradoras dos sistemas teológicos, imaginará facilmente que as ações mais atrozes se encontram inteiramente ao alcance de seu poder; que os seus deuses facilmente o perdoarão; que aprovarão os seus crimes, desde que ele amplie os seus domínios — desde que os faça adorados — desde que derrame o sangue de seus inimigos: em suma, seria muito mais fácil converter um príncipe descrente, demonstrando-lhe os perigos da tirania, do que persuadir um monarca supersticioso que está convencido de que é seu estrito dever praticá-la a fim de gozar do favor de seus deuses; que acredita estar livre para expiar todos os seus crimes entregando as vítimas de sua rapacidade à fúria de um sacerdócio ambicioso, que abençoará os seus ultrajes desde que seja feito parceiro de sua culpa. Ao menos, sob um príncipe que não estivesse embriagado pelos vapores da superstição, não se teriam de temer vexações supersticiosas, recear perseguições de opinião nem recear proscrições em favor de sistemas mal digeridos; tampouco a nação testemunharia aqueles ultrajes inauditos que por vezes foram cometidos pelos interesses do céu, mesmo sob os monarcas mais brandos. Se ela fosse vítima das paixões turbulentas de um príncipe descrente, o sacrifício à loucura de um soberano infiel, não sofreria, ao menos, de sua infatuação cega por sistemas teológicos que ele não compreende, nem de seu zelo fanático, o qual, de todas as paixões que infestam os monarcas, é sempre a mais destrutiva e perigosa. Um tirano ateu que perseguisse por motivo de opiniões seria um homem inconsistente com os seus próprios princípios; ele não poderia existir; não seria, de fato, segundo o teólogo, um ateu: quando muito, forneceria apenas mais um exemplo de que os mortais seguem com muito maior frequência o cego impulso de suas paixões, o estímulo mais imediato de seu interesse, a torrente irresistível de seu temperamento, do que as suas especulações, por mais graves e sábias que sejam. É, no mínimo, evidente que um ateu possui um pretexto a menos do que um príncipe crédulo para exercer a sua perversidade natural.

Com efeito, se os homens se dignassem a examinar as coisas com sangue-frio, descobririam que nesta terra o nome de Deus é com excessiva frequência utilizado como pretexto para satisfazer as piores paixões humanas. A ambição, a impostura e a tirania amiúde formaram uma liga para se valer de sua influência, a fim de cegar os povos e curvá-los sob um jugo opressor: o monarca por vezes o emprega para conferir um lustre divino à sua pessoa — a sanção do céu aos seus direitos — e a confiança de seus devotos aos seus caprichos mais injustos e extravagantes. O sacerdote frequentemente o utiliza para dar curso às suas pretensões, a fim de poder impunemente satisfazer a sua avareza, alimentar o seu orgulho e assegurar a sua independência. O ser supersticioso, vingativo e enraivecido introduz a causa de seus deuses para dar livre curso à sua fúria, a qual ele qualifica de zelo. Em suma, a superstição torna-se perigosa porque justifica essas paixões, confere legitimidade a esses crimes e apresenta como louváveis esses excessos dos quais não deixa de colher os frutos: segundo os seus ministros, tudo é permitido para vingar o Altíssimo; assim, o nome da Divindade é utilizado para autorizar as ações mais funestas e para atenuar as transgressões mais nocivas. O ateu, como é chamado, quando comete crimes, não pode, ao menos, fingir que foram os seus deuses que os ordenaram ou que os revestiram com o manto de sua aprovação: essa é a desculpa que o indivíduo supersticioso oferece para a sua perversidade; o tirano, para as suas perseguições; o sacerdote, para a sua crueldade e para a sua sedição; o fanático, para a ebulição de suas paixões fervilhantes; o penitente, para a sua inutilidade.

«Não são», diz Bayle, «as opiniões gerais do espírito, mas sim as paixões, que nos determinam a agir». O ateísmo, como é chamado, é um sistema que não tornará perverso um homem de bem, mas que pode, talvez, tornar bom um homem perverso. «Aqueles», diz o mesmo autor, «que abraçaram a seita de Epicuro, não se tornaram devassos por terem adotado a doutrina de Epicuro; apenas aderiram ao sistema, então mal compreendido, porque já eram devassos». Da mesma maneira, um homem perverso pode abraçar o ateísmo porque se lisonjeará de que esse sistema dará livre curso às suas paixões: ele, não obstante, se enganará. O ateísmo, como é chamado, se bem compreendido, funda-se na natureza e na razão, as quais jamais podem, como a superstição, justificar ou expiar os crimes do devasso.

Da difusão de doutrinas que fazem a moral depender de sistemas ininteligíveis e incompreensíveis, propostos ao homem como modelo, resultou inquestionavelmente um gravíssimo inconveniente. Almas corrompidas, ao descobrirem o quanto cada uma dessas suposições é errônea ou duvidosa, soltam as rédeas de seus vícios e concluem que não há motivos mais substanciais para agir retamente; imaginam que a virtude, à semelhança desses sistemas frágeis, é meramente quimérica; que não há nenhuma razão sólida e cogente para praticá-la neste mundo. Não obstante, deve ser evidente que não é como discípulos de um dogma particular qualquer que estamos obrigados a cumprir os deveres da moralidade; é como homens que vivem juntos em sociedade, como seres sensíveis que buscam assegurar para si uma existência feliz, que devemos sentir a obrigação moral. Quer esses sistemas se sustentem, quer não, nossos deveres permanecerão os mesmos; nossa natureza, se consultada, provará incontestavelmente que o vício é um mal manifesto, e que a virtude é um bem real e substancial.

Se, pois, se encontrarem ateus que tenham negado a distinção entre o bem e o mal, ou que tenham ousado golpear os fundamentos da moralidade, devemos concluir que, quanto a esse ponto, raciocinaram mal; que não conheceram a natureza do homem nem souberam a verdadeira fonte de seus deveres; que imaginaram falsamente que a ética, tanto quanto a teologia, não passava de uma ciência ideal; e que, uma vez destruídos esses sistemas fugazes, já não restava nenhum laço a unir os mortais. Não obstante, a mais ligeira reflexão teria provado incontestavelmente que a moralidade se funda em relações imutáveis subsistentes entre seres sensíveis, inteligentes e sociáveis; que sem virtude nenhuma sociedade pode manter-se; que sem refrear seus desejos nenhum mortal pode conservar a si mesmo: o homem é constrangido por sua natureza a amar a virtude e a temer o crime, pela mesma necessidade que o obriga a buscar a felicidade e a fugir da dor: assim, a natureza o compele a estabelecer uma distinção entre os objetos que lhe agradam e os objetos que o prejudicam. Perguntai a um homem suficientemente irracional para negar a diferença entre a virtude e o vício se lhe seria indiferente ser espancado, roubado, caluniado, tratado com ingratidão, desonrado por sua esposa, ultrajado por seus filhos, traído por seu amigo? A resposta dele vos provará que, diga ele o que disser, ele discrimina as ações humanas; e que a distinção entre o bem e o mal não depende das convenções dos homens, nem das ideias que possam ter de sistemas particulares, tampouco dos castigos ou das recompensas que aguardam os mortais em uma existência futura.

Pelo contrário, um ateu — como é assim denominado —, que raciocinasse com retidão, sentir-se-ia mais interessado do que qualquer outro em praticar aquelas virtudes às quais vê vinculada a sua felicidade neste mundo. Se as suas perspectivas não se estendem além dos limites de sua existência presente, ele deve, ao menos, desejar ver os seus dias transcorrerem em felicidade e em paz. Todo homem que, durante o calmo repouso de suas paixões, volta-se para dentro de si mesmo, sentirá que o seu interesse o convida à sua própria preservação; que a sua felicidade exige rigorosamente que ele adote os meios necessários para desfrutar a vida de modo pacífico; que se torna um dever imperioso para consigo mesmo manter a sua morada atual livre de sobressaltos e a sua mente imune ao remorso. O homem deve algo ao homem, não meramente porque ofenderia algum sistema particular caso viesse a prejudicar o seu semelhante, mas porque, ao causar-lhe um dano, ofenderia a um homem; violaria as leis da equidade, em cuja manutenção todo ser humano se descobre interessado.

Vemos todos os dias pessoas dotadas de grandes talentos, que possuem conhecimentos muito extensos, que desfrutam de penetração muito aguçada, aliarem a essas vantagens um coração muito corrompido, entregando-se aos vícios mais hediondos: suas opiniões podem ser verdadeiras sob certos aspectos e falsas sob muitos outros; seus princípios podem ser justos, mas suas inferências são frequentemente defectivas e amiúde precipitadas. Um homem pode abarcar conhecimento suficiente para detectar alguns de seus erros e, contudo, dispor de pouca energia para despojar-se de suas propensões viciosas. O homem é um ser cujo caráter depende de sua organização, modificada pelo hábito; de seu temperamento, regulado pela educação; de suas propensões, orientadas pelo exemplo; de suas paixões, guiadas por seu governo; em suma, ele é apenas aquilo que circunstâncias transitórias ou permanentes fazem dele: suas ideias supersticiosas são forçadas a ceder a esse temperamento; seus sistemas imaginários sentem a necessidade de se acomodar às suas propensões; suas teorias cedem lugar aos seus interesses. Se o sistema que faz do homem um ateu aos olhos de seu censor teológico não o livra dos vícios de que anteriormente se achava maculado, tampouco o impregna de novos vícios; ao passo que a superstição fornece aos seus discípulos mil pretextos para cometerem o mal sem repugnância e induz-nos até mesmo a aplaudirem a si próprios pela prática do crime. O ateísmo, ao menos, deixa os homens tais como são; não aumentará a intemperança de um homem, nem acrescentará às suas devassidões, nem o tornará mais cruel do que seu temperamento anteriormente o convidava a ser: ao passo que a superstição ou solta as rédeas às paixões mais terríveis, dando vazão às mais abomináveis sugestões, ou proporciona expiações fáceis para os vícios mais desonrosos. «O ateísmo», diz o Chanceler Bacon, «deixa ao homem a razão, a filosofia, a piedade natural, as leis, a reputação e tudo o que pode servir para conduzi-lo à virtude; mas a superstição destrói todas essas coisas e erige a si mesma em tirania sobre o entendimento dos homens: essa é a razão pela qual o ateísmo jamais perturba o governo, mas torna o homem mais clarividente, visto que ele nada enxerga além dos limites desta vida». O mesmo autor acrescenta «que as épocas em que os homens se voltaram para o ateísmo foram as mais tranquilas; ao passo que a superstição sempre inflamou os seus espíritos e os arrastou às maiores desordens, porque infatua o povo com novidades que arrebatam e levam consigo toda a autoridade do governo».

Homens habituados a meditar, acostumados a fazer do estudo um prazer, não são ordinariamente cidadãos perigosos: quaisquer que sejam suas especulações, jamais produzem revoluções repentinas sobre a terra. Os espíritos do povo [no texto inglês: winds, gralha para minds], a todo tempo suscetíveis de ser inflamados pelo maravilhoso, com suas paixões adormecidas prontas a despertar pelo entusiasmo, resistem obstinadamente à luz das verdades simples; nunca se acaloram por sistemas que exigem uma longa cadeia de reflexão — que requerem a profundidade do raciocínio mais agudo. O sistema do ateísmo, como os padres preferem denominá-lo, só pode ser o resultado de uma longa meditação, o fruto de um estudo encadeado, a produção de uma imaginação arrefecida pela experiência: é o filho da razão. O pacífico Epicuro jamais perturbou a Grécia; sua filosofia foi publicamente ensinada em Atenas durante muitos séculos; desfrutava de um favor incrível junto aos seus concidadãos, que lhe mandaram erguer estátuas; teve um número prodigioso de amigos, e a sua escola subsistiu por um período muito longo. Cícero, embora inimigo declarado dos epicuristas, presta brilhante testemunho da probidade tanto de Epicuro quanto de seus discípulos, notáveis pela amizade inviolável que mantinham uns para com os outros. No tempo de Marco Aurélio, havia em Atenas um professor público da filosofia de Epicuro, remunerado por aquele imperador, que era ele próprio um estoico. Hobbes não fez correr sangue na Inglaterra, embora em sua época o fanatismo religioso tenha feito perecer um rei no cadafalso. O poema de Lucrécio não causou guerras civis em Roma; os escritos de Espinosa não excitaram na Holanda as mesmas conturbações que as disputas entre Gomaro e Armínio. Em suma, podemos desafiar os inimigos da razão humana a citarem um único exemplo que prove, de maneira decisiva, que opiniões puramente filosóficas, ou diretamente contrárias à superstição, tenham jamais excitado perturbações no Estado. Os tumultos geralmente surgiram de noções teológicas, porque tanto os príncipes quanto os povos acreditaram sempre, insensatamente, que deviam tomar parte nelas. Nada há de tão perigoso quanto essa vã filosofia que os teólogos combinaram aos seus sistemas. É à filosofia corrompida pelos sacerdotes que cabe, com propriedade, assoprar as brasas da discórdia, convidar o povo à rebelião e ensopar a terra com sangue humano. Não há, talvez, questão teológica que não tenha sido fonte de imensos males para o homem; ao passo que todos os escritos dos assim chamados ateus, sejam antigos ou modernos, jamais causaram mal algum senão aos seus próprios autores, a quem a impostura dominante com frequência imolou em seu santuário enganador.

Os princípios do ateísmo não foram feitos para a massa do povo, que comumente se encontra sob a tutela de seus sacerdotes; não foram calculados para aquelas inteligências frívolas, nem se ajustam àquelas mentes dissipadas que enchem a sociedade de vícios e a toda hora dão provas de sua própria inutilidade; não satisfarão aos ambiciosos; tampouco se adaptam aos intrigantes, nem se acomodam àqueles seres inquietos que encontram seu interesse imediato em perturbar a harmonia do pacto social: muito menos foram feitos para um grande número de pessoas que, esclarecidas sob outros aspectos, não possuem coragem suficiente para se divorciarem dos preconceitos recebidos.

Tantas causas se unem para confirmar o homem naqueles erros que ele suga com o leite materno, que cada passo que o afasta desses caros enganos lhe custa um sofrimento incomum. As pessoas mais esclarecidas frequentemente se apegam, por algum flanco, ao preconceito geral. Ao renunciarmos a essas ideias veneradas, sentimo-nos, por assim dizer, isolados na sociedade: sempre que permanecemos sós em nossas opiniões, já não parecemos falar a mesma língua de nossos associados; somos levados a nos imaginar postos em uma ilha estéril e deserta, à vista de um país populoso e fecundo que jamais poderemos alcançar: requer-se, portanto, grande coragem para adotar um modo de pensar que conta com tão poucos aprovadores. Naqueles países onde o conhecimento humano fez algum progresso e onde, além disso, se desfruta de certa liberdade de pensamento, pode-se facilmente encontrar um grande número de deícolas, teístas ou indivíduos incrédulos que, contentes por haverem pisoteado os preconceitos mais grosseiros dos iletrados, não ousaram remontar à fonte — citar os sistemas mais sutis perante o tribunal da razão. Se esses pensadores não se detivessem no meio do caminho, a reflexão rapidamente lhes provaria que aqueles sistemas que não têm a coragem de examinar são igualmente nocivos ao reto raciocínio, tão revoltantes para o bom senso e tão repugnantes à evidência da experiência quanto quaisquer daquelas doutrinas, mistérios, fábulas ou costumes supersticiosos cuja futilidade já reconheceram; sentiriam, como já provamos, que todas essas coisas nada mais são do que as consequências necessárias daqueles erros primitivos em que o homem se compraz há tantos séculos sucessivos; e que, ao admitirem esses erros, já não possuem qualquer motivo racional para rejeitar as deduções que a imaginação extraiu deles. Um pouco de atenção lhes mostraria distintamente que são precisamente esses erros a causa verdadeira de todos os males da sociedade; que aquelas infindáveis disputas, aquelas contendas sanguinárias a que a superstição e o espírito de facção a cada instante dão origem, são os efeitos inevitáveis da importância conferida a erros que dispõem de todos os meios de perturbação e que quase nunca deixam de colocar a mente humana em estado de combustão. Em suma, nada é mais fácil do que nos convencermos de que sistemas imaginários, insuscetíveis de compreensão, que são sempre pintados sob aspectos aterradores, hão de agir sobre a imaginação de maneira muito viva, devendo mais cedo ou mais tarde produzir disputas, engendrar o entusiasmo, dar à luz o fanatismo e culminar no delírio.

Muitas pessoas reconhecem que as extravagâncias às quais a superstição confere atividade são males reais; muitos se queixam do abuso da superstição, mas há pouquíssimos que compreendam que esse abuso, juntamente com esses males, são as consequências necessárias dos princípios fundamentais de toda superstição, os quais se fundam nas noções mais aflitivas e repousam nas opiniões mais atormentadoras. Vemos diariamente pessoas desiludidas quanto às ideias supersticiosas que, não obstante, pretendem que essa superstição «é salutar para o povo»; que, sem a sua mágica sobrenatural, ele não poderia ser mantido dentro dos devidos limites; por outras palavras, que não poderia ser tornado escravo voluntário do sacerdote. Mas raciocinar assim não equivale a dizer que o veneno é benéfico à humanidade, sendo portanto conveniente envenená-la para impedi-la de fazer uso indevido de sua força? Não é, com efeito, pretender que é vantajoso torná-la absurda; que é procedimento proveitoso torná-la extravagante; que é salutar incutir-lhe uma inclinação irracional; que ela necessita de duendes e papões para cegá-la; que requer os sistemas mais incompreensíveis para fazê-la vertiginosa; e que é imperativo submetê-la a impostores ou a fanáticos que se aproveitarão de suas tolices para perturbar o repouso do mundo? Ademais, é fato comprovado, acaso autoriza a experiência a conclusão de que a superstição exerce influência útil sobre a moralidade do povo? Parece muito mais evidente, muito mais corroborado pela observação e muito mais condizente com o testemunho dos sentidos que ela o escraviza sem torná-lo melhor; que constitui um rebanho de seres ignorantes que terrores de pânico mantêm sob o jugo de seus feitores; que os seus receios inúteis transformam em vis instrumentos de uma ambição desmedida — de tiranos vorazes, da sutil astúcia de sacerdotes maquiavélicos; que forma escravos estúpidos que não conhecem outra virtude além da cega submissão aos costumes mais fúteis, aos quais atribuem um valor muito mais substancial do que às virtudes reais decorrentes dos deveres da moralidade ou emanadas do pacto social que jamais lhes foi dado a conhecer. Se por algum acaso a superstição refreia alguns poucos indivíduos, ela não tem efeito algum sobre a maioria, que se deixa arrastar pelos vícios epidêmicos de que está infectada: por ela são lançados à torrente da corrupção, e a maré ora os arrasta, ora, avolumando as águas, rompe os seus frágeis diques e submerge o conjunto em uma única massa indistinta de ruína. É naqueles países onde a superstição desfruta do maior poder que sempre se encontrará a menor moralidade. A virtude é incompatível com a ignorância; não pode coalescer com a superstição; não pode existir com a escravidão: os escravos só podem ser mantidos em subordinação pelo medo do castigo; crianças ignorantes são por um instante intimidadas por terrores imaginários. Mas os homens livres, os filhos da verdade, não temem senão a si próprios; não são acalentados em sua submissão por deveres visionários, nem coagidos por sistemas fantasiosos; rendem pronta obediência às demonstrações evidentes da virtude; são os sustentáculos fiéis e invulneráveis de sistemas sólidos; apegam-se com ardor aos ditames da razão; erguem muralhas impenetráveis em torno de seus soberanos legítimos; e fixam os seus tronos sobre uma base inamovível, desconhecida do teólogo, que não pode ser tocada por mãos profanas e cuja duração será comensurável à própria existência do tempo. Para formar homens livres, contudo, para ter cidadãos virtuosos, faz-se mister esclarecê-los; cumpre exibir-lhes a verdade; é imperativo argumentar com eles; é indispensável fazê-los sentir os seus próprios interesses; é primordial ensiná-los a respeitar a si mesmos; devem ser instruídos a temer a vergonha; devem ser estimulados a ter uma justa ideia da honra; devem ser familiarizados com o valor da virtude e devem ver motivos substanciais para seguir as suas lições. Como se poderiam jamais esperar esses felizes efeitos das fontes poluídas da superstição, cujas águas nada mais fazem senão degradar a humanidade? Ou como seriam eles obtidos do jugo pesado e maçudo da tirania, que não propõe nada a si mesma além de vencê-los dividindo-os, de mantê-los na condição mais abjeta por meio de vícios lascivos e dos crimes mais detestáveis?

A falsa ideia que tantas pessoas fazem da utilidade da superstição, a qual julgam, ao menos, talhada para refrear a licenciosidade dos iletrados, decorre do funesto preconceito de que ela é um erro útil e de que a verdade pode ser perigosa. Esse princípio tem eficácia completa para eternizar as dores da terra: quem quer que possua a coragem necessária para examinar essas coisas reconhecerá, sem hesitação, que todas as misérias do gênero humano devem ser atribuídas aos seus erros; e que, dentre eles, o erro supersticioso deve ser o mais prejudicial, pela importância que ordinariamente se lhe atribui, pela altivez que inspira aos soberanos, pela condição abjeta que prescreve aos súditos e pelo frenesi que excita entre o vulgo. Seremos, pois, obrigados a concluir que os erros supersticiosos do homem, sagrados pelo tempo, são exatamente aqueles que, para o interesse permanente da humanidade, para o bem-estar da sociedade e para a segurança do próprio monarca, demandam a destruição mais completa; e que é principalmente à sua aniquilação que se devem dirigir os esforços de uma sólida filosofia. Não se há de temer que essa tentativa venha a produzir desordens ou revoluções: quanto mais liberdade acompanhar a voz da verdade, tanto mais convincente ela parecerá; conquanto, quanto mais simples ela for, tanto menos influenciará homens que se acham fascinados unicamente pelo maravilhoso; até mesmo aqueles indivíduos que buscam a verdade com a maior diligência e que a perseguem com o maior ardor têm frequentemente uma inclinação irresistível que os impele para a frente e os dispõe incessantemente a conciliar o erro com o seu antípoda. Aquele grande mestre na arte de pensar, que oferece aos seus discípulos conselhos tão lúcidos, afirma com sobeja razão: «que nada existe além de uma boa e sólida filosofia que possa, à semelhança de um novo Hércules, exterminar esses monstros chamados erros populares: somente ela pode dar liberdade ao espírito humano».

Eis, inquestionavelmente, a verdadeira razão pela qual o ateísmo, como é chamado, cujos princípios até agora não foram suficientemente desenvolvidos, parece alarmar até mesmo aquelas pessoas mais destituídas de preconceitos. Elas acham o intervalo demasiado grande entre a superstição vulgar e a sua renúncia absoluta; imaginam adotar um meio-termo prudente ao contemporizar com o erro; rejeitam, portanto, as consequências, ao passo que admitem o princípio; preservam a sombra e descartam a substância, sem prever que, mais cedo ou mais tarde, este princípio deverá, por sua arte obstétrica, trazer à luz no mundo, uma após outra, as mesmas loucuras que hoje povoam as cabeças de seres humanos desorientados, perdidos nos labirintos de sistemas incompreensíveis. A maior parte dos incrédulos, a maioria dos reformadores, não faz mais do que podar uma árvore carcomida, a cuja raiz não ousam aplicar o machado; não percebem que essa árvore acabará por produzir o mesmo fruto. A teologia, ou superstição, será sempre um monte de matéria combustível: chocada na imaginação da humanidade, terminará sempre por provocar as mais terríveis explosões. Enquanto a ordem sacerdotal tiver o privilégio de infectar a juventude — de habituar seus espíritos a tremer diante de palavras desprovidas de sentido —, de alarmar as nações com os mais aterrorizantes sistemas, o fanatismo continuará senhor do espírito humano; a impostura, a seu bel-prazer, lançará o pomo da discórdia entre os membros do Estado. O erro mais simples, perpetuamente alimentado, incessantemente modificado, continuamente exagerado pela imaginação do homem, assumirá gradualmente uma figura colossal, suficientemente poderosa para abalar todas as instituições, amplamente capaz de derrubar impérios. O teísmo é um sistema no qual o espírito humano não pode fazer longa morada; fundado sobre o erro, degenerará, mais cedo ou mais tarde, na mais absurda e perigosa superstição.

Encontram-se muitos homens incrédulos, muitos teístas, naqueles países onde reina a liberdade de opinião; isto é, onde o poder civil soube equilibrar a superstição. Mas, acima de tudo, encontrar-se-ão ateus, como são chamados, naquelas nações onde a superstição, apoiada pela autoridade soberana, mais faz pesar a gravidade de seu jugo, mais imprime o peso de sua severidade e imprudentemente abusa de seu poder ilimitado. Com efeito, quando nesse tipo de país a ciência, os talentos e os germes da reflexão não estão inteiramente sufocados, a maior parte dos homens que pensam revolta-se contra os abusos clamorosos da superstição; envergonha-se de suas múltiplas loucuras; choca-se com a corrupção de seus mestres; escandaliza-se com a tirania de seus sacerdotes; e estarrece-se de horror diante das pesadas correntes que ela impõe aos crédulos. Julgando, com muita razão, que nunca poderão distanciar-se em demasia de seus princípios selvagens, o sistema que serve de base a semelhante credo torna-se tão odioso quanto a própria superstição; sentem que sistemas aterrorizantes só podem ser detalhados por ministros cruéis; estes se tornam objetos detestáveis para todo espírito esclarecido, para toda alma honesta na qual resida o amor à equidade ou o fogo sagrado da liberdade; para todo aquele que seja defensor da humanidade — indignado opositor da tirania. A opressão dá uma mola propulsora à alma; obriga o homem a examinar de perto a causa de seus sofrimentos; o infortúnio é um incentivo poderoso que inclina o espírito para o lado da verdade. Que inimigo formidável da mentira não há de ser a razão ultrajada? Ao menos, ela a lança na confusão quando lhe arranca a máscara; quando a persegue até sua última trincheira; quando prova, para além de qualquer contradição, que nada é tão covarde quanto o engano desmascarado, ou o poder tirânico mantido em xeque.

CHAP. XIII.

Dos motivos que conduzem ao que se chama falsamente Ateísmo. — Pode esse Sistema ser perigoso? — Pode ser abraçado pelos Iletrados?

As reflexões, bem como os fatos precedentes, fornecerão uma resposta àqueles que indagam que interesse tem o homem em não admitir sistemas ininteligíveis. As tiranias, as perseguições, os incontáveis ultrajes cometidos sob esses sistemas; a estupidez e a escravidão nas quais seus ministros mergulham o povo em quase toda parte; as disputas sanguinárias a que dão origem; a multidão de infelizes de que suas noções funestas enchem o mundo; tudo isso é certamente mais do que suficiente para criar os motivos mais poderosos e prementes para determinar todos os homens sensatos, dotados da faculdade de pensar, a examinar a autenticidade de doutrinas que causam tantos males graves aos habitantes da terra.

Um teísta, muito estimável por seus talentos, pergunta "se pode haver outra causa além de uma má disposição de ânimo que torne os homens ateus". Respondo-lhe: sim, há outras causas. Há o desejo, por certo muito louvável, de conhecer verdades importantes; há o poderoso interesse de saber que opiniões devemos sustentar sobre o objeto que se nos anuncia como o mais importante; há o receio de nos enganarmos a respeito de sistemas que se ocupam das opiniões dos homens e que não permitem que o homem se engane a respeito deles impunemente. Mas, ainda que esses motivos, que essas causas não existissem, não seria a indignação ou, se preferirem, uma má disposição, uma causa legítima, um bom e poderoso motivo para examinar de perto as pretensões, para investigar os direitos de sistemas em cujo nome se perpetram tantos crimes? Pode algum homem que sente, que pensa, que tem alguma elasticidade na alma, deixar de revoltar-se contra teorias austeras que são visivelmente o pretexto, inegavelmente a fonte, de todos esses males que por toda parte assaltam o gênero humano? Não são esses sistemas funestos que constituem, a um só tempo, a causa e a razão ostensiva desse jugo de ferro que oprime a humanidade; dessa miserável escravidão em que ela vive; dessa cegueira que lhe oculta a felicidade; dessa superstição que a desonra; desses costumes irracionais que a atormentam; dessas querelas sanguinárias que a dividem; de todos os ultrajes que ela sofre? Não deve todo peito em que a humanidade não esteja extinta irritar-se contra essa especulação teórica que, em quase todos os países, é posta a falar a linguagem de tiranos caprichosos, desumanos e irracionais?

A motivos tão naturais, tão sólidos, juntaremos aqueles que são ainda mais urgentes, mais pessoais para todo homem reflexivo: a saber, aquele terror entorpecedor, aquele medo incômodo que deve ser incessantemente nutrido pela ideia de teorias caprichosas, as quais expõem o homem às mais severas penalidades, mesmo por pensamentos secretos sobre os quais ele próprio não tem nenhum controle; aquela terrível ansiedade nascida de sistemas inexoráveis contra os quais ele pode pecar sem sequer o saber; de doutrinas sombrias cuja exigência ele jamais pode ter a certeza de haver cumprido; as quais, longe de serem equitativas, colocam todas as obrigações de um único lado; as quais, dispondo dos mais amplos meios de impor restrições, permitem livremente o mal, embora cominem os mais atrozes castigos aos transgressores. Não atende, pois, aos mais elevados interesses da humanidade, não é da mais alta importância para o bem-estar do homem, da maior consequência para o sossego de sua existência, verificar a exatidão de tais sistemas? Pode haver algo mais racional do que sondar a fundo essas teorias estarrecedoras? É possível haver algo mais justo do que investigar rigorosamente os direitos, examinar zelosamente os fundamentos, provar por todos os testes conhecidos a estabilidade de doutrinas que envolvem, em suas operações, consequências de tão colossal magnitude; que abrangem, em seus mandatos ditatoriais, matérias de tão alta autoridade; que enredam no vórtice de sua ação a felicidade eterna de tantos milhões de seres? Não seria o cúmulo da loucura carregar um jugo tão tremendo sem exame; deixar correr sem autenticação noções tão avassaladoras; permitir que os pretensos ministros desses sistemas aterrorizantes estabeleçam seu poder sem a mais ampla verificação de suas credenciais de missão? Seria de espantar, repito, se as qualidades espantosas de alguns desses sistemas, tal como exibidas por seus expositores oficiais — aos quais os funcionários credenciados de sistemas semelhantes não hesitam, à luz do dia, em tachar de impostores —, levassem seres racionais a bani-los inteiramente de seus corações; a sacudir tão intolerável fardo de miséria; a negar inclusive a existência de tais doutrinas estarrecedoras, de sistemas tão petrificantes que os próprios supersticiosos, ao mesmo tempo em que lhes rendem homenagem, com frequência amaldiçoam do fundo do coração?

O teísta, contudo, não deixará de dizer ao ateu, como ele o chama, que esses sistemas não são tais como a superstição os pinta; que as cores são grosseiras, excessivamente berrantes, mal combinadas, com a perspectiva inteiramente desproporcionada; exibirá então o seu próprio quadro, no qual as tintas se acham por certo mescladas com mais suavidade, o colorido ostenta um matiz mais agradável, o conjunto se mostra mais harmonioso, porém as distâncias permanecem igualmente indistintas. O ateu, em resposta, dirá que a própria superstição, com todos os preconceitos absurdos e todas as noções nocivas a que dá origem, nada mais é do que um conjunto de corolários extraídos das ideias falaciosas, daqueles princípios obscuros que o próprio deicolista cultiva; que o seu próprio sistema incompreensível autoriza os absurdos incompreensíveis, os mistérios inconcebíveis de que a superstição abunda; que eles decorrem consecutivamente de suas próprias premissas; que, uma vez desorientado o espírito dos mortais nos labirintos escuros e inextricáveis de uma imaginação desgovernada, ele multiplicará incessantemente as suas quimeras. Para assegurar o sossego da humanidade, é mister aniquilar os erros fundamentais; para que o homem compreenda suas verdadeiras relações e conheça seus deveres imperativos, cumpre retificar os enganos primários; para proporcionar-lhe aquela serenidade de alma sem a qual não pode haver felicidade real, é preciso minar as falácias originais. Se os sistemas dos supersticiosos são revoltantes, se suas teorias são sombrias, se seus dogmas são ininteligíveis, os do teísta serão sempre contraditórios; revelar-se-ão fatais quando ele se dispuser a meditar sobre eles; tornar-se-ão a fonte de ilusões com as quais, mais cedo ou mais tarde, a impostura não deixará de abusar de sua credulidade. Apenas a Natureza, com as verdades que desvela, é capaz de emprestar ao espírito humano aquela firmeza que a falsidade jamais poderá abalar, e ao coração humano aquele domínio de si contra o qual a impostura dirigirá em vão os seus ataques.

Respondamos mais uma vez àqueles que repetem sem cessar que apenas o interesse das paixões conduz o homem ao que se chama ateísmo; que é o pavor do castigo futuro que determina indivíduos corrompidos a fazerem os mais árduos esforços para destruir um sistema que têm razões para temer. Concordaremos, sem hesitação, em que é o interesse das paixões do homem o que o incita a realizar investigações; sem interesse, homem algum é tentado a buscar; sem paixão, homem algum buscará com vigor. A questão a ser examinada, portanto, é saber se as paixões e os interesses que determinam certos pensadores a sondar a solidez dos sistemas propostos à sua adoção são ou não legítimos. Esses interesses já foram expostos, e deles se provou que todo homem racional encontra em suas inquietações e em seus temores motivos razoáveis para verificar se é ou não necessário passar a vida em perpétuo pavor e em agonias incessantes. Dir-se-á que um infeliz, injustamente condenado a gemer sob cadeias, não tem o direito de desejar despedaçá-las, de buscar algum meio de se libertar de sua prisão, de adotar algum plano para escapar aos castigos que a cada instante o ameaçam? Pretender-se-á que sua paixão pela liberdade carece de fundamento legítimo, que ele causa dano aos companheiros de sua miséria ao subtrair-se aos golpes do suplício tirânico ou ao fornecer-lhes também os meios de escapar a seus cruéis açoites? É, pois, o homem incrédulo algo mais do que alguém que fugiu da prisão geral na qual a superstição despótica detém quase toda a humanidade? Não é o ateu — como o chamam —, quando escreve, alguém que quebrou seus grilhões e fornece àqueles de seus semelhantes que têm coragem suficiente para segui-lo os meios de se libertarem dos terrores que os ameaçam? Os sacerdotes repetem incessantemente que são o orgulho, a vaidade e o desejo de se distinguir do comum dos mortais o que determina o homem à incredulidade. Nisso se assemelham a certos potentados ricos que tratam como insolentes todos aqueles que se recusam a rastejar diante deles. Não teria todo homem racional o direito de perguntar ao sacerdote: onde está a tua superioridade em matéria de raciocínio? Que motivos posso ter para submeter minha razão ao teu delírio? Por outro lado, não se pode dizer à hierarquia que é o interesse que os faz sacerdotes; que é o interesse que os torna teólogos; que é pelo interesse de suas paixões, para inflar seu orgulho, para cevar sua avareza, para servir à sua ambição, etc., que eles se apegam a sistemas dos quais colhem sozinhos os proveitos? Seja como for, o sacerdócio, satisfeito em exercer seu império sobre os iletrados, deveria permitir que aqueles homens que de fato pensam fiquem dispensados de dobrar os joelhos diante de seus ídolos vãos e ilusórios.

Concordamos também em que, frequentemente, a corrupção dos costumes, uma vida de devassidão, a licenciosidade de conduta e até mesmo a leviandade de espírito podem conduzir o homem à incredulidade; mas não é possível ser um libertino, ser irreligioso, fazer alarde de incredulidade, sem ser por isso um ateu? Há inquestionavelmente uma diferença entre aqueles que são levados a renunciar à crença em sistemas ininteligíveis à força de raciocínio e aqueles que rejeitam ou desprezam a superstição unicamente porque a veem como um objeto melancólico ou um freio incômodo. Muitas pessoas, sem dúvida, renunciam aos preconceitos recebidos por vaidade ou por ouvir dizer; esses pretensos espíritos fortes nada examinaram por si mesmos; agem fiados na autoridade de outrem, a quem supõem ter pesado as coisas com maior madureza. Esse gênero de incrédulos não possui, portanto, ideias distintas nem opiniões fundamentadas, achando-se pouquíssimo capacitado a raciocinar por si próprio; com efeito, mal se encontra em condições de acompanhar o raciocínio alheio. São irreligiosos da mesma maneira que a maioria dos homens é supersticiosa: isto é, por credulidade, como o povo, ou por interesse, como o sacerdote. Um voluptuoso escravizado a seus apetites; um devasso afogado na embriaguez; um mortal ambicioso entregue aos seus projetos de engrandecimento; um intrigante cercado de suas maquinações; um homem frívolo e dissipado, absorvido por suas ninharias, apegado a buscas pueris e atolado em gozos vis; uma mulher leviana abandonada a seus desejos desregrados; um pretenso belo espírito da moda: serão esses personagens, pergunto eu, verdadeiramente competentes para formar um juízo são acerca da superstição, que jamais examinaram? Estarão eles em condições de ponderar com maturidade teorias que requerem a mais profunda reflexão? Terão a capacidade de sentir a força de um argumento sutil, de apreender a totalidade de um sistema, de abarcar as variadas ramificações de uma vasta doutrina? Se algumas tênues cintilações rompem de quando em quando as trevas cimérias de seus espíritos; se por acaso descobrem tênues vislumbres da verdade em meio ao tumulto de suas paixões; se, ocasionalmente, uma súbita calma, suspendendo por breve tempo a tempestade de seus vícios concorrentes, permite que a venda de seus desejos desenfreados, pela qual se achavam cegos, caia por um instante de seus olhos vedados, isso só lhes deixa vestígios evanescentes, apagados quase no mesmo instante em que foram recebidos. Os homens corruptos só atacam os deuses quando os concebem como inimigos de suas paixões vis. Arriano diz "que, quando os homens imaginam que os deuses se opõem às suas paixões, cobrem-nos de injúrias e derrubam os seus altares". Os chineses, creio eu, fazem o mesmo. O homem de bem trava guerra contra sistemas que reconhece hostis à virtude, prejudiciais à sua própria felicidade, nefastos à de seus semelhantes, contrários ao sossego e fatais aos interesses da espécie humana. Portanto, quanto mais audaciosos forem os sentimentos do ateu virtuoso, quanto mais estranhas forem as suas ideias e mais suspeitas parecerem aos outros homens, com tanto mais rigor deverá ele observar as suas próprias obrigações; com tanto mais escrúpulo deverá cumprir os seus deveres, sobretudo se não deseja que os seus costumes caluniem o seu sistema — sistema este que, devidamente pesado, faz sentir em toda a sua força a necessidade de uma moral sã e a certeza dos deveres morais, as quais toda espécie de superstição tende a tornar problemáticas ou a corromper.

Sempre que a nossa vontade é movida por motivos ocultos e complicados, é extremamente difícil decidir o que a determina; um homem perverso pode ser conduzido à incredulidade ou ao ceticismo por motivos que não ousa confessar nem a si mesmo; crendo buscar a verdade, pode forjar uma ilusão em seu espírito apenas para seguir o interesse de suas paixões; o temor de um sistema vingador talvez o determine a negar a existência dele sem exame, unicamente por achá-lo incômodo. Não obstante, sucede por vezes que as paixões são justas; um grande interesse nos impele a examinar as coisas mais minuciosamente; pode frequentemente revelar a verdade mesmo àquele que menos a procura, ou que deseja apenas ser acalentado, que só anseia por enganar a si próprio. Ocorre com o perverso que tropeça na verdade o mesmo que com aquele que, fugindo de um perigo imaginário, encontra pelo caminho uma serpente perigosa e, na pressa, a mata: faz por acaso, sem desígnio, aquilo que um homem menos perturbado em seu espírito teria feito com premeditada deliberação.

Para julgar adequadamente as coisas, é necessário ser desinteressado; requer-se um espírito esclarecido e ideias encadeadas para abarcar um grande sistema. Cabe, de fato, unicamente ao homem de bem examinar as provas dos sistemas — perscrutar os princípios da superstição; cabe unicamente ao homem conhecedor da Natureza, familiarizado com as suas vias, abraçar com inteligência a causa do SISTEMA DA NATUREZA. Os perversos são incapazes de julgar com serenidade; os ignorantes são inaptos a raciocinar com exatidão; somente os homens de bem, os virtuosos, são juízes competentes em assunto de tanta monta. O que digo? Não estaria o homem virtuoso, por isso mesmo, em condições de desejar ardentemente a existência de um sistema que recompense a bondade dos homens? Se ele renuncia a essas vantagens que sua virtude lhe confere o direito de esperar, é, indubitavelmente, porque as reconhece como imaginárias. Com efeito, todo homem que reflete perceberá logo que, para um único mortal tímido cujas fracas paixões esses sistemas contêm, há milhões cuja fúria eles não podem refrear, mas antes inflamam; para um a quem consolam, há milhões a quem aterrorizam, afligem e tornam infelizes: em suma, constata que, em contrapartida a um único entusiasta inconsequente que esses sistemas tidos por tão excelentes tornam feliz, eles levam discórdia, carnificina e desolação a vastas regiões, mergulham nações inteiras na miséria e as afogam em lágrimas.

Seja como for, não investiguemos os motivos que possam determinar um homem a abraçar um sistema; examinemos antes o próprio sistema; convençamo-nos de sua retidão: se descobrirmos que está fundado sobre a verdade, jamais poderemos julgá-lo perigoso. É sempre a mentira que prejudica o homem; se o erro é visivelmente a fonte de suas dores, a razão é o verdadeiro remédio para elas; é esta a panaceia que, por si só, pode trazer consolo às suas aflições. Não examinemos tampouco a conduta do homem que nos apresenta um sistema; suas ideias, como já dissemos, podem ser perfeitamente sãs, mesmo quando as suas ações mereçam severa censura. Se o sistema do ateísmo não pode tornar perverso aquele que não o seja por seu temperamento, tampouco pode fazer bom aquele que, por outro lado, desconhece os motivos que devem conduzi-lo à virtude. Ao menos provamos que o homem supersticioso, quando tem paixões fortes e possui um coração depravado, encontra em seu próprio credo mil pretextos a mais que o ateu para prejudicar a espécie humana. O ateu não dispõe, ao menos, do manto do zelo para encobrir a sua vingança; não tem a ordem de seu sacerdote para atenuar os seus arroubos; não tem a glória de seus deuses para respaldar a sua fúria; o ateu não desfruta da faculdade de expiar, à custa de uma soma em dinheiro, as transgressões de sua vida; de valer-se de certas cerimônias com o auxílio das quais possa reparar os ultrajes cometidos contra a sociedade; não tem a vantagem de poder reconciliar-se com o céu mediante alguma prática fácil, nem de aquietar o remorso de sua consciência perturbada pela atenção a meras fórmulas exteriores: se o crime não entorpeceu todos os sentimentos de seu coração, ele é obrigado a carregar continuamente dentro de si um juiz inexorável, que lhe censura sem cessar a conduta odiosa, força-o a envergonhar-se de sua própria loucura, impele-o a odiar-se e imperiosamente o obriga a temer o exame e o ressentimento alheios. O homem supersticioso, se for perverso, entrega-se ao crime, ao qual se segue o remorso; mas a sua superstição logo lhe fornece os meios de se livrar dele; a sua vida em geral não passa de uma longa sucessão de erros e pesares, de pecados e expiações que se alternam indefinidamente; mais ainda: com frequência, como vimos, ele comete crimes de maior magnitude a fim de lavar os primeiros. Destituído de ideias duradouras sobre a moralidade, acostuma-se a considerar criminoso apenas aquilo que os ministros e expositores oficiais de seu sistema o proíbem de cometer; considera ações da mais tenebrosa vileza como virtudes ou como meios de apagar transgressões, ações estas que amiúde lhe são apresentadas como a execução fiel dos deveres de seu credo. Foi assim que vimos fanáticos expiarem seus adultérios com as mais atrozes perseguições; limparem suas almas da infâmia com a mais implacável crueldade; repararem guerras injustas pelos meios mais sórdidos; legitimarem suas usurpações ultrajando todos os princípios da virtude; e, para lavar as suas iniquidades, banharem-se no sangue daquelas vítimas supersticiosas cujo desvario fizera mártires.

Um ateu — como é falsamente chamado —, se raciocinou com justeza, se consultou a Natureza, possui princípios mais determinados e mais humanos do que o homem supersticioso: o sistema deste último, seja sombrio, seja entusiasta, conduz sempre à loucura ou à crueldade; a imaginação do primeiro jamais estará embriagada a ponto de fazê-lo crer que a violência, a injustiça, a perseguição ou o assassinato sejam ações virtuosas ou legítimas. Vemos todos os dias que a superstição, ou a dita causa do céu, cega até mesmo aquelas pessoas que, em qualquer outra ocasião, são humanas, equitativas e racionais, a ponto de converterem em dever supremo tratar com obstinada barbárie os homens que porventura se afastam de seu modo de pensar. Um herege, um incrédulo, deixa de ser homem aos olhos do supersticioso. Toda sociedade infectada pelo veneno do fanatismo oferece inúmeros exemplos de assassinatos jurídicos que os tribunais cometem sem escrúpulos e até sem remorso. Juízes que são equitativos em qualquer outro caso deixam de sê-lo quando se trata de opiniões teológicas: ao mancharem as mãos com o sangue de suas vítimas, julgam, com base na autoridade dos sacerdotes, conformar-se aos desígnios da Divindade. Em quase toda parte as leis se subordinam à superstição e se fazem cúmplices de seu furor fanático; legitimam as ações mais contrárias à doce voz da humanidade e chegam a transformar em deveres imperativos as mais bárbaras crueldades. O presidente Grammont relata, com uma satisfação verdadeiramente digna de um canibal, os pormenores do suplício de Vanini, que foi queimado vivo em Toulouse, muito embora houvesse desautorizado as opiniões de que era acusado; esse presidente leva seus preconceitos demoníacos tão longe a ponto de enxergar maldade nos gritos pungentes e nos uivos pavorosos que o tormento arrancava daquela infeliz vítima da vingança supersticiosa. Não são todos esses vingadores dos deuses míseros homens cegados por sua piedade, que, sob a impressão do dever, imolam gratuitamente no altar da superstição as infelizes vítimas que os sacerdotes lhes entregam? Não são tiranos selvagens que cometem a rematada injustiça de violentar o pensamento e têm a insensatez de crer que podem escravizá-lo? Não são fanáticos delirantes a quem a lei, ditada pelos preconceitos mais desumanos, impõe a necessidade de agir como bestas ferozes? Não são todos esses soberanos que, para lisonjear a vaidade do sacerdócio, atormentam e perseguem seus súditos e sacrificam vítimas humanas a seus deuses antropófagos, homens a quem o zelo supersticioso converteu em tigres? Não são esses padres, tão ciosos da saúde da alma, que invadem insolentemente o santuário sagrado da mente do homem a fim de encontrar em suas opiniões motivos para prejudicá-lo, celerados abomináveis e perturbadores do sossego público, a quem a superstição honra, mas a virtude detesta? Que malfeitores são mais odiosos aos olhos da humanidade, que depredadores mais detestáveis ao olhar da razão do que esses infames inquisidores que, pela cegueira dos príncipes e pelo delírio dos monarcas, desfrutam da vantagem de julgar seus próprios inimigos e os entregam desapiedadamente à caridade das chamas? Todavia, a insensatez dos povos faz respeitar até mesmo esses monstros; o favor dos reis cobre-os de benevolência; o manto da opinião supersticiosa resguarda-os do efeito da justa execração de todo homem de bem. Não provam mil exemplos que a superstição produziu por toda parte os mais pavorosos estragos e justificou continuamente os horrores mais inexplicáveis? Não armou mil vezes os seus devotos com o punhal do homicida; não desencadeou paixões muito mais terríveis do que aquelas que pretendia conter; não rompeu os laços mais sagrados que unem os mortais uns aos outros? Sob o pretexto do dever, sob a aparência da fé, sob o véu do zelo, sob o sagrado nome da piedade, não favoreceu a cupidez, não deu asas à ambição, não encorajou a crueldade e não deu ímpeto à tirania? Não legitimou o assassinato, não sistematizou a perfídia, não organizou a rebelião e não fez do regicídio uma virtude? Não foram aqueles príncipes que se destacaram como os vingadores do céu e os líctores da superstição, com frequência, vítimas dela própria? Em suma, não foi ela o sinal para as mais funestas loucuras, os mais perversos ultrajes e os mais hediondos massacres? Não foram os seus altares encharcados de sangue humano? Sob qualquer forma que se tenha manifestado, não foi sempre a causa ostensiva da mais desavergonhada violação dos direitos sagrados da humanidade?

Jamais um ateu — como é chamado —, enquanto desfrutar de seu são juízo, convencer-se-á de que semelhantes ações possam ser justificáveis; jamais acreditará que quem as comete seja um homem estimável; só o homem supersticioso, cuja cegueira o faz esquecer os princípios mais evidentes da moralidade, cuja alma insensível o torna surdo à voz da Natureza e cujo zelo o leva a desprezar os ditames da razão, pode de algum modo imaginar que os crimes mais destruidores sejam os traços mais eminentes da virtude. Se o ateu for perverso, saberá, ao menos, que age mal; nem esses sistemas, nem os seus sacerdotes conseguirão persuadi-lo de que procede bem. Uma coisa, contudo, é certa: quaisquer que sejam os crimes que ele se permita cometer, jamais será capaz de superar aqueles que a superstição perpetra sem escrúpulos e encoraja naqueles a quem embriaga com seu furor, aos quais com frequência apresenta a própria maldade como expiação de faltas ou como ações ortodoxas e meritórias.

Assim, o ateu, por mais perverso que se suponha, estará no máximo em pé de igualdade com o devoto, cuja superstição o encoraja a cometer crimes que ela própria transforma em virtudes. Quanto à conduta, se for devasso, voluptuoso, intemperante ou adúltero, o ateu em nada difere, a esse respeito, do mais crédulo dos supersticiosos, o qual frequentemente sabe associar esses vícios à sua credulidade e mesclar à sua superstição certas atrocidades pelas quais os seus sacerdotes — desde que lhes renda a devida homenagem e, sobretudo, lhes encha os cofres — sempre encontrarão meios de perdoá-lo. Se estiver no Hindustão, seus brâmanes o lavarão nas águas sagradas do Ganges enquanto recitam uma oração; se for judeu, com uma oferenda seus pecados serão apagados; se estiver no Japão, será purificado mediante uma peregrinação; se for maometano, será tido por santo por haver visitado o túmulo de seu profeta; e o próprio pontífice romano lhe venderá indulgências; nenhum deles, contudo, jamais o censurará pelos crimes que tiver cometido em prol de suas respectivas fés.

Dizem-nos constantemente que o comportamento indecoroso dos expositores oficiais da superstição, a conduta criminosa dos sacerdotes ou de seus adeptos nada provam contra a excelência de seus sistemas. Seja: mas por que não dizem a mesma coisa da conduta daqueles a quem chamam ateus, os quais, como já demonstramos, podem ter um sistema moral perfeitamente sólido e correto, mesmo levando uma vida muito dissoluta? Se fosse necessário julgar as opiniões dos homens segundo a sua conduta, qual teoria resistiria a semelhante escrutínio? Examinemos, pois, a opinião do ateu sem aprovar a sua conduta; adotemos o seu modo de pensar se o julgarmos assinalado pela verdade, se parecer útil, se for comprovadamente racional; rejeitemos, porém, o seu modo de agir se este for digno de censura. Diante de uma obra executada com exatidão e verdade, não nos inquietamos com os costumes do artífice: que importa ao universo se o ilustre Newton foi um cidadão sóbrio e discreto ou um devasso intemperante? Resta-nos tão somente examinar a sua teoria; não precisamos de nada além de saber se raciocinou com acuidade, se seus princípios são firmes, se as partes de seu sistema se acham concatenadas e se sua obra contém mais verdades demonstráveis do que ideias audaciosas. Julguemos da mesma maneira os princípios do ateu: se parecem estranhos, se são desusados, esse é um sólido motivo para sondá-los com mais rigor; se ele disse a verdade, se demonstrou suas teses, rendamo-nos ao peso da evidência; se se enganou em alguns pontos, distingamos o verdadeiro do falso; mas não recaiamos no preconceito corriqueiro que, por causa de um único erro de detalhe, rejeita uma multidão de truísmos incontestáveis. O Dr. Johnson, creio eu, diz no prefácio ao seu Dicionário: "quando um homem tiver executado a sua tarefa com toda a exatidão possível, admitir-se-á apenas que cumpriu o seu dever; mas, se cometer o mais leve deslize, mil censores estarão a postos para apontá-lo". O ateu, quando se engana, tem inquestionavelmente tanto direito de atribuir suas falhas à fragilidade de sua natureza quanto o homem supersticioso. Um ateu pode ter vícios, pode ter defeitos, pode raciocinar mal; mas seus erros jamais terão as consequências das inovações supersticiosas; não acenderão, como estas, o fogo da discórdia no seio das nações; o ateu não justificará seus vícios nem defenderá seus desvarios pela superstição; não pretenderá à infalibilidade, como esses teólogos enfatuados que atribuem a sanção divina às suas loucuras, os quais insinuam que o céu autoriza esses sofismas, dá curso a essas falsidades e aprova esses erros que eles se julgam no direito de espalhar por toda a face da terra.

Dir-se-á talvez que a recusa em crer nesses sistemas despedaçará um dos vínculos mais poderosos da sociedade, fazendo desaparecer a sacralidade do juramento. Respondo que o perjúrio não é de modo algum raro, mesmo nas nações mais supersticiosas, nem sequer entre as mais religiosas ou entre aquelas que se vangloriam de estar mais profundamente convencidas da retidão de suas teorias. Consta que Diágoras, supersticioso como era — e não era possível sê-lo mais —, tornou-se ateu ao ver que os deuses não fulminavam com sua vingança um homem que os havia tomado como testemunhas de uma falsidade. Sob esse princípio, quantos ateus não deveriam existir? A partir dos sistemas que fizeram de seres invisíveis e desconhecidos os depositários dos compromissos humanos, não vemos que deles resulte que sejam mais bem observados, ou que os contratos mais solenes hajam adquirido maior solidez. Se a história fosse consultada, demonstraria amiúde que até os governantes das nações — aqueles que diziam ser as imagens da Divindade e afirmavam receber diretamente de suas mãos o direito de reinar — por vezes tomaram a Divindade por testemunha de seus juramentos e fizeram-na fiadora de seus tratados sem que isso surtisse todo o efeito que se poderia esperar quando intervinham interesses mui mesquinhos; pareceria, a menos que os historiadores estejam enganados, que eles nem sempre observaram religiosamente esses sagrados compromissos assumidos com os seus aliados, e muito menos com os seus súditos. A julgar por esses documentos históricos, inclinar-nos-íamos a dizer que houve homens que aliaram muita superstição a pouquíssima probidade, os quais escarneceram tanto dos deuses quanto dos homens e talvez se tenham ruborizado ao rever a sua própria conduta; nem isso há de causar surpresa, já que não raro acontecia de a própria superstição absolvê-los de seus juramentos. De fato, não inculca a superstição, por vezes, a perfídia, e não prescreve a violação da fé jurada? Sobretudo quando se trata de seus próprios interesses, não dispensa ela os compromissos, por mais solenes que sejam, firmados com aqueles a quem ela condena? É, creio eu, uma máxima da Igreja de Roma que "não se deve guardar fé aos hereges". O concílio geral de Constança assim decidiu quando, não obstante o salvo-conduto do imperador, decretou que Jan Hus e Jerônimo de Praga fossem queimados vivos. O pontífice romano tem, como é bem sabido, o direito de dispensar seus prosélitos de seus juramentos e de anular seus votos; esse mesmo pontífice arrogou-se frequentemente o direito de depor reis e de absolver seus súditos do juramento de fidelidade. Na verdade, é deveras extraordinário que os juramentos sejam prescritos pelas leis daquelas nações que professam o cristianismo, visto que o próprio Cristo proibiu expressamente o seu uso. Se as coisas fossem consideradas com atenção, ficaria evidente que, sob tal regime, a superstição e a política são escolas de perjúrio. Tornam-no comum: assim, celerados de toda espécie jamais recuam quando é necessário atestar o nome da Divindade em favor das fraudes mais manifestas, para atender aos interesses mais vis. A que fim, pois, servem os juramentos? São armadilhas nas quais apenas a ingenuidade pode deixar-se apanhar: os juramentos, em quase toda parte, são vãs formalidades que em nada constrangem os celerados, tampouco acrescentam o que quer que seja à sacralidade dos compromissos dos homens de bem, que não teriam a temeridade nem o desejo de violá-los, e não se julgariam menos vinculados sem um juramento. Um ser pérfido, perjuro e supersticioso não tem vantagem alguma sobre um ateu que faltasse a suas promessas: nem um nem outro merecem mais a confiança de seus concidadãos, nem a estima dos homens de bem; se um não respeita os deuses em que crê, o outro não respeita a sua razão, a sua reputação, nem a opinião pública, na qual nenhum homem racional pode recusar-se a crer. Hobbes afirma: "um juramento nada acrescenta à obrigação. Pois um pacto, se for lícito, obriga aos olhos de Deus sem o juramento tanto quanto com ele; se for ilícito, não obriga de modo algum, mesmo que confirmado por juramento". A fórmula pagã rezava: "que Júpiter me mate, assim como mato este animal, caso falte à minha palavra". A imprecação apenas aumenta, na imaginação daquele que jura, o temor de violar um compromisso que ele já estaria obrigado a manter, mesmo sem a cerimônia do juramento.

Tem-se perguntado com frequência se jamais existiu uma nação desprovida de qualquer ideia da Divindade, e se um povo uniformemente composto de ateus seria capaz de subsistir. O que quer que digam certos especuladores, não parece provável que tenha havido em nosso globo um povo numeroso que não haja tido a ideia de algum poder invisível a quem rendesse homenagens de respeito e submissão: acreditou-se por vezes que os chineses eram ateus, mas trata-se de um erro devido aos missionários cristãos, acostumados a tratar como ateus todos aqueles que não partilham de opiniões semelhantes às suas acerca da Divindade. Resulta sempre manifesto que os chineses são um povo extremamente apegado à superstição, mas governado por chefes que não o são, sem que por esse motivo sejam ateus. Se o império da China é tão florescente quanto se diz, fornece ao menos uma prova muito contundente de que os governantes não necessitam ser eles próprios supersticiosos para governar com acerto um povo que o seja. Afirma-se que os groenlandeses não têm ideia alguma da Divindade; todavia, é difícil acreditar nisso a respeito de um povo tão selvagem. O homem, por ser um animal medroso e ignorante, torna-se necessariamente supersticioso em seus infortúnios: ou forja deuses para si mesmo, ou acolhe os deuses que outros se disponham a lhe dar; não parece, portanto, que possamos supor com razão que tenha existido, ou que exista atualmente, um povo na terra totalmente alheio a alguma Divindade. Um nos apontará o sol, a lua ou as estrelas; outro nos apontará o mar, os lagos e os rios que lhe fornecem o sustento, as árvores que lhe dão abrigo contra as intempéries; outro nos apontará uma rocha de formato bizarro, uma alta montanha ou um vulcão que frequentemente o estarrece com suas lavas; outro nos apresentará o seu crocodilo, cuja malignidade teme, a sua serpente perigosa, o réptil ao qual atribui a sua boa ou má fortuna. Em suma, cada indivíduo fará contemplar com respeito o seu fantasma ou os seus deuses tutelares ou domésticos.

Porém, da existência de seus deuses, o selvagem não extrai as mesmas induções que o homem civilizado e polido: o selvagem não considera um dever raciocinar continuamente sobre os atributos divinos; não imagina que eles devam influenciar os seus costumes, nem ocupar inteiramente os seus pensamentos; contente com um culto grosseiro, simples e exterior, não acredita que esses poderes invisíveis se preocupem com a sua conduta para com os seus semelhantes; em suma, não vincula a sua moralidade à sua superstição. Essa moralidade é rudimentar, como deve ser a de todos os povos ignorantes; é proporcionada às suas necessidades, que são poucas; é frequentemente irracional, porque é fruto da ignorância, da inexperiência e das paixões de homens escassamente contidos ou, por assim dizer, na infância. É somente nas sociedades numerosas, sedentárias e civilizadas, onde as necessidades humanas se multiplicam e os interesses entram em conflito, que o homem é obrigado a recorrer ao governo, às leis e ao culto público a fim de manter a concórdia. É então que os homens se aproximam, raciocinam juntos, combinam suas ideias, refinam suas noções e sutilizam suas teorias; é então também que aqueles que os governam se servem dos poderes invisíveis para mantê-los dentro dos limites, torná-los dóceis, impor-lhes obediência e obrigá-los a viver em paz. Foi assim que, gradualmente, a moral e a política se viram associadas aos sistemas supersticiosos. Os chefes das nações — frequentemente, eles próprios, filhos da superstição, pouco esclarecidos sobre seus reais interesses, escassamente versados em uma sã moral e com uma extrema pequenez de conhecimento acerca dos móbiles do coração humano — julgaram haver feito tudo o que era necessário para a estabilidade de sua própria autoridade, bem como tudo o que poderia garantir o sossego da sociedade e consolidar a felicidade do povo, ao tornarem seus súditos supersticiosos como eles mesmos, ameaçando-os com a cólera de poderes invisíveis e tratando-os como bebês que se acalmam com fábulas, como crianças que se assustam com sombras. Com o auxílio dessas invenções prodigiosas — das quais até os próprios chefes e guias das nações são amiúde as primeiras vítimas e que se transmitem como herança de geração em geração —, os soberanos dispensaram-se do trabalho de se instruir em seus deveres; em consequência, negligenciaram as leis, enervaram-se no luxo indolente, enferrujaram no ócio e seguiram apenas os seus caprichos: o cuidado de conter os súditos foi confiado aos seus deuses; a instrução do povo foi delegada aos seus sacerdotes, incumbidos de adestrá-los na obediência, de torná-los submissos, de fazê-los devotos e de ensiná-los desde cedo a tremer sob o jugo tanto dos deuses visíveis quanto dos invisíveis.

Foi assim que as nações, mantidas por seus tutores em perpétuo estado de infância, só eram refreadas por teorias vãs e quiméricas. Foi assim que a política, a jurisprudência, a educação e a moralidade foram em quase toda parte infectadas pela superstição; que o homem já não conhecia outros deveres senão aqueles nascidos de seus preceitos: as ideias de virtude foram assim falsamente associadas às de sistemas imaginários, aos quais a impostura geralmente emprestava a linguagem mais favorável aos seus próprios interesses imediatos. Estando a humanidade plenamente persuadida de que, sem esses sistemas prodigiosos, não poderia existir nenhuma moralidade sã, os príncipes, bem como os súditos — igualmente cegos para os seus reais interesses, para os deveres da natureza e para os seus direitos recíprocos —, habituaram-se a considerar a superstição necessária aos mortais: como indispensavelmente requerida para governar os homens, como o método mais eficaz de preservar o poder e como o meio mais seguro de alcançar a felicidade.

É a partir de tais disposições, cuja falácia tantas vezes demonstramos, que tantas pessoas, por outro lado extremamente esclarecidas, consideram impossível que uma sociedade formada por ateus — como são chamados — possa subsistir por qualquer período de tempo. Não padece dúvida que uma sociedade numerosa que não tivesse religião, moral, governo, leis, educação nem princípios não se poderia manter; que ela reuniria simplesmente seres dispostos a prejudicar-se mutuamente, ou crianças que não seguiriam senão o mais cego impulso. Mas não é um fato lamentável que, com toda a superstição que flutua no mundo, a maioria das sociedades humanas se encontre quase nesse estado? Não estão os soberanos de quase todos os países em perpétuo estado de guerra contra os seus súditos? Não vivem os povos, a despeito de sua superstição e não obstante as noções aterrorizantes que esta lhes inculca, incessantemente ocupados em prejudicar-se uns aos outros e em se tornarem mutuamente infelizes? Não costuma a própria superstição, com suas noções sobrenaturais, lisonjear sem cessar a vaidade dos monarcas, desbragadamente soltar as paixões dos príncipes e lançar azeite ao fogo da discórdia que ela acende entre cidadãos divididos em suas opiniões? Poderiam aqueles poderes infernais que se supõem sempre vigilantes para atormentar os homens ser capazes de infligir ao gênero humano males maiores do que aqueles que brotam do fanatismo e nascem da fúria gerada pela teologia? Poderiam os ateus, por mais irracionais que se suponham, se congregados em sociedade, conduzir-se de maneira mais criminosa? Em suma, seria possível que agissem pior do que os supersticiosos, os quais, saturados dos vícios mais perniciosos, guiados pelos sistemas mais extravagantes, ao longo de tantas eras sucessivas nada mais fizeram do que atormentar-se com os mais cruéis suplícios, degolar-se selvagemente sem sombra de razão e fazer da mútua exterminação um mérito? Não se pode pretender que o fizessem. Ao contrário, afirmamos categoricamente que uma comunidade de ateus — como os chama o teólogo, por não poderem anuir a seus mistérios —, desprovida de qualquer superstição, regida por leis salutares, formada por uma educação sólida, convidada à prática da virtude por prontas recompensas, dissuadida do crime por punições imediatas, desvencilhada de teorias ilusórias e sem a pecha da falsidade, seria decididamente mais íntegra e incalculavelmente mais virtuosa do que essas sociedades supersticiosas nas quais tudo concorre para embriagar o espírito e tudo conspira para corromper o coração.

Quando nos dispusermos a nos ocupar utilmente com a felicidade da humanidade, será pela superstição que a reforma deverá começar; é afastando essas teorias imaginárias, destinadas a atemorizar os ignorantes — que se acham em completo estado de infância —, que poderemos prometer a nós mesmos a almejada colheita de conduzir o homem a um estado de maturidade. Nunca será demais repetir: não pode haver moralidade sem consultar a natureza do homem, sem estudar as suas relações reais com os seres de sua própria espécie; não pode haver princípio fixo para a conduta do homem enquanto ela for regulada por teorias injustas, doutrinas caprichosas e sistemas corrompidos; não pode haver sã política sem atentar para o temperamento humano, sem contemplar o homem como um ser associado com o propósito de satisfazer as suas necessidades, consolidar a sua felicidade e assegurar o seu gozo. Nenhum governo sábio pode fundar-se sobre sistemas despóticos: estes farão sempre de seus representantes tiranos. Nenhuma lei pode ser salutar se não se apoiar na mais estrita equidade e não tiver por objeto o grande fim da sociedade humana. Nenhuma jurisprudência pode ser vantajosa para as nações se a sua administração for regulada por sistemas caprichosos ou por paixões humanas deificadas. Nenhuma educação pode ser salutar se não for fundada sobre a razão; para ser eficaz ao seu fim proposto, não deve ser construída nem sobre teorias quiméricas, nem sobre preconceitos herdados. Em suma, não pode haver probidade, nem talentos, nem virtude, quer sob senhores corrompidos, quer sob a direção desses sacerdotes que tornam o homem inimigo de si mesmo e adversário obstinado dos outros; que procuram sufocar em seu peito o germe da razão; que se esforçam por asfixiar a ciência ou tentam abater-lhe a coragem.

Perguntar-se-á, talvez, se podemos razoavelmente nos lisonjear de algum dia alcançar o ponto de fazer um povo inteiro esquecer por completo suas opiniões supersticiosas, ou abandonar as ideias que possui acerca de seus deuses? Respondo que a coisa parece inteiramente impossível; que esse não é o fim que podemos nos propor. Tais ideias, inculcadas desde a mais tenra idade, não parecem ser de natureza a admitir erradicação da mente da maioria dos homens: seria, talvez, tão árduo dá-las àquelas pessoas que, chegadas a certa idade da vida, jamais tivessem ouvido falar delas, quanto bani-las da mente daqueles que foram por elas imbuídos desde a sua mais tenra infância. Assim, não se pode considerar possível fazer uma nação inteira passar do abismo da superstição — isto é, do seio da ignorância, dos delírios da insensatez — para o naturalismo absoluto, ou, como os sacerdotes da superstição o denominariam, para o ateísmo; o que supõe reflexão, requer estudo intenso, exige vasto conhecimento, demanda uma longa série de experiências, inclui o hábito de contemplar a natureza e a faculdade de observar suas leis; o que, em suma, abarca a ciência ampla das causas que produzem seus variados fenômenos, suas múltiplas combinações, juntamente com as ações diversificadas dos seres que ela encerra, bem como suas numerosas propriedades. Para ser ateu, ou para estar convicto das capacidades da natureza, é imperativo tê-la meditado profundamente: um relance superficial dos olhos não tornará o homem conhecedor de seus recursos; vistas pouco exercitadas em seus poderes serão incessantemente enganadas; a ignorância das causas reais induzirá sempre a suposição daquelas que são imaginárias; a credulidade reconduzirá assim o próprio filósofo natural aos pés de fantasmas supersticiosos, nos quais ou a sua visão limitada, ou a sua indolência habitual, fá-lo-á crer que encontrará a solução de toda dificuldade.

O ateísmo, pois, assim como a filosofia, à semelhança de todas as ciências profundas e abstrusas, não é feito para o vulgo, tampouco convém à grande massa da humanidade. Há, em todas as nações populosas e civilizadas, pessoas cujas circunstâncias lhes permitem dedicar seu tempo à meditação, cujas finanças desafogadas lhes proporcionam o ócio para realizar profundas investigações sobre a natureza das coisas, e que frequentemente fazem descobertas úteis, as quais, mais cedo ou mais tarde, após terem sido submetidas à prova infalível da experiência e passado pela prova de fogo da verdade, estendem amplamente seus efeitos salutares, tornando-se extremamente benéficas para a sociedade e sumamente vantajosas para os indivíduos. O geômetra, o químico, o mecânico, o filósofo natural, o jurisconsulto, o próprio artífice empregam-se laboriosamente, seja em seus gabinetes, seja em suas oficinas, buscando os meios de servir à sociedade, cada qual em sua esfera: não obstante, nenhuma de suas ciências ou profissões é familiar aos iletrados; nenhuma das artes em que estão respectivamente ocupados é conhecida dos não iniciados; estes, contudo, não deixam, a longo prazo, de tirar proveito delas, de colher vantagens substantivas desses trabalhos dos quais eles próprios não fazem ideia. É para o navegador que o astrônomo explora sua ciência árdua; é para ele que o geômetra calcula; para seu uso o mecânico exerce seu mister; é para o pedreiro, para o carpinteiro, para o operário que o hábil arquiteto estuda suas ordens e traça planos elaborados e bem proporcionados. Seja qual for a pretendida utilidade da Pneumatologia, sejam quais forem as alardeadas vantagens das opiniões supersticiosas, o polemista querelante, o sutil teólogo não pode se vangloriar nem de labutar, nem de escrever, nem de disputar em benefício do povo, ao qual, não obstante, consegue tributar mui exorbitantemente por sistemas que eles jamais poderão compreender; do qual cobra as mais opressivas contribuições como remuneração pelo relato pormenorizado de mistérios que, sob quaisquer circunstâncias possíveis, em tempo algum podem ser do menor proveito para eles. Não é, portanto, para a multidão que um filósofo deve se propor a escrever ou a meditar: o Código da Natureza, ou os princípios do ateísmo, como o sacerdote os chama, não foram, como mostramos, calculados sequer para o alcance de um grande número de pessoas que frequentemente se acham demasiado prevenidas em favor dos preconceitos recebidos, conquanto extremamente esclarecidas em outros pontos. É sobremaneira raro encontrar homens que, a uma mente ampla, a vastos conhecimentos e a grandes talentos, unam uma imaginação bem regrada ou a coragem necessária para impugnar com êxito os erros habituais, para atacar triunfalmente esses sistemas quiméricos com os quais o cérebro foi inoculado desde a primeira hora de seu nascimento. Um pendor secreto, uma inclinação invencível, com frequência e a despeito de todo raciocínio, reconduz as mentes mais abrangentes, mais bem fortificadas e mais liberais a preconceitos que gozam de amplo assentamento e dos quais elas próprias beberam longos tragos durante os primeiros estágios da vida. Todavia, esses princípios que a princípio parecem estranhos, que por sua ousadia parecem revoltantes e dos quais a timidez foge com trepidação, quando contam com a sanção da verdade, insinuam-se gradualmente na mente humana, tornam-se familiares ao seu exercício, estendem sua feliz influência por todos os lados e produzem, ao fim, as vantagens mais substantivas para a sociedade. Com o tempo, os homens se habituam a ideias que outrora consideravam absurdas e que, a um relance superficial, contemplavam como nocivas ou irracionais; ao menos, deixam de considerar como odiosos aqueles que professam opiniões sobre temas a respeito dos quais a experiência evidencia que lhes pode ser facultado ter dúvidas, sem perigo iminente para a tranquilidade pública.

A difusão de ideias entre os homens não é, pois, um acontecimento a ser temido: se forem verdades, serão por necessidade úteis e, paulatinamente, frutificarão. O homem que escreve não deve fixar seus olhos na época em que vive, em seus concidadãos contemporâneos, nem no país que habita. Deve falar à raça humana; deve instruir as futuras gerações; deve estender suas vistas ao seio do porvir; em vão esperará os elogios de seus contemporâneos; em vão se lisonjeará de ver seus raciocínios acolhidos; em vão se acalentará com a aprazível reflexão de que seus princípios precoces serão recebidos com benevolência; se tiver exposto verdades incontestáveis, os séculos vindouros farão justiça aos seus esforços; nações ainda por nascer aplaudirão seu empenho; seus futuros compatriotas coroarão suas vigorosas tentativas com os louros que o preconceito interesseiro lhe recusa em seus próprios dias; é, pois, da posteridade que ele há de esperar o galardão de aplausos devido aos seus serviços, pois a geração atual está hermeticamente fechada contra ele: entrementes, que se contente com ter agido bem, com os sufrágios secretos daqueles poucos amigos da verdade que se encontram tão esparsamente disseminados sobre a face da terra. É depois de sua morte que o pensador fidedigno, o escritor fiel, o promulgador de princípios genuínos, o filho da simplicidade triunfa; é então que os aguilhões do ódio, os dardos da inveja e as flechas da malícia, exaustos ou embotados, permitem à humanidade julgar com imparcialidade, render-se à convicção e assentar a verdade eterna sobre seus próprios altares imperecíveis, os quais, por sua própria essência, hão de sobreviver a todo o erro da terra. É então que a calúnia, esmagada como a lesma devoradora pelo jardineiro cuidadoso, cessa de macular o caráter de um homem de bem, enquanto sua baba venenosa, ressecada pelo sol, permite ao espectador atento divisar o rastro imundo que percorrera.

É um problema para muitas pessoas se a verdade não pode ser prejudicial. As pessoas mais bem-intencionadas acham-se frequentemente em grande dúvida sobre este ponto importante. O fato é que ela nunca prejudica senão àqueles que enganam a humanidade: esta, contudo, tem o maior interesse em ser desenganada. A verdade pode ser prejudicial ao indivíduo que a anuncia, mas de modo algum pode ferir a espécie humana; jamais poderá ser apresentada com demasiada clareza a seres que estão sempre ou pouco dispostos a escutar seus ditames, ou indolentes demais para compreender sua eficácia. Se todos aqueles que escrevem para publicar verdades importantes — as quais, acima de quaisquer outras, são sempre tidas como as mais perigosas — fossem suficientemente zelosos do bem-estar público para falar livremente, mesmo com o risco de desagradar aos seus leitores, o gênero humano seria muito mais esclarecido, muito mais feliz do que é agora. Escrever em termos ambíguos é, com grande frequência, não escrever para ninguém. A mente humana é ociosa; devemos poupar-lhe, tanto quanto possível, o trabalho da reflexão; devemos livrá-la do embaraço do pensamento árduo. Quanto tempo não consome, que estudo não exige, nos dias de hoje, decifrar os oráculos anfibológicos dos filósofos antigos, cujos verdadeiros sentimentos acham-se quase inteiramente perdidos para a geração atual de homens? Se a verdade é útil aos seres humanos, é uma injustiça privá-los de suas vantagens; se a verdade deve ser admitida, devemos admitir suas consequências, que também são verdades. O homem, considerado genericamente, gosta da verdade, mas suas consequências amiúde lhe inspiram tamanho temor, alarmam tanto sua fraqueza que, com frequência, ele prefere permanecer no erro, cujos efeitos deploráveis um hábito inveterado o impede de sentir. Ademais, diremos com Hobbes «que não podemos causar mal algum aos homens propondo-lhes a verdade; o pior expediente é deixá-los na dúvida, permitindo que permaneçam em disputa». Se um autor que escreve está enganado, é porque talvez tenha raciocinado mal. Estabeleceu ele falsos princípios? Resta examiná-los. É o seu sistema falacioso? É ridículo? Servirá para fazer com que a verdade resplandeça com o maior brilho: sua obra cairá no desprezo; o escritor, caso presencie sua queda, será suficientemente castigado por sua temeridade; se já for falecido, os vivos não poderão perturbar suas cinzas. Nenhum homem escreve com o desígnio de prejudicar seus semelhantes; ele sempre se propõe a merecer seus sufrágios, seja entretendo-os, seja excitando sua curiosidade, seja comunicando-lhes descobertas que julga úteis. Acima de tudo, obra alguma pode ser verdadeiramente perigosa se contiver a verdade. Não o seria mesmo que contivesse princípios patentemente contrários à experiência e opostos ao bom senso. Com efeito, o que resultaria de uma obra que nos viesse agora dizer que o sol não é luminoso, que o parricídio é legítimo, que o roubo é permissível, que o adultério não é crime? A menor reflexão nos faria sentir a falsidade desses princípios; toda a raça humana protestaria contra eles. Os homens ririam da insensatez do autor; em pouco tempo seu livro, juntamente com seu nome, seria conhecido unicamente por suas extravagâncias ridículas. Não há senão as loucuras supersticiosas que sejam perniciosas aos mortais; e por quê? Porque a autoridade pretende sempre estabelecê-las pela violência; fazê-las passar por virtudes autênticas; e pune rigorosamente aqueles que se dispuserem a sorrir de sua incoerência ou a examinar suas pretensões. Se o homem fosse mais racional, examinaria as opiniões supersticiosas como examina qualquer outra coisa; contemplaria as teorias teológicas com os mesmos olhos com que contempla os sistemas da filosofia natural ou os problemas da geometria: estes últimos jamais perturbam o repouso da sociedade, embora por vezes suscitem disputas mui acaloradas no mundo douto. As querelas teológicas jamais trariam más consequências se o homem pudesse alcançar o ponto desejável de fazer com que aqueles que exercem o poder sentissem que as disputas de pessoas que nem sequer compreendem as prodigiosas questões sobre as quais não cessam de litigar não deveriam suscitar quaisquer outros sentimentos além da indiferença, nem despertar outra paixão senão o desprezo.

É, ao menos, essa indiferença quanto às teorias especulativas, tão justa, tão racional, tão vantajosa para os Estados, que uma sã filosofia pode se propor a introduzir, gradualmente, sobre a terra. Não seria a raça humana muito mais feliz se os soberanos do mundo, ocupados com o bem-estar de seus súditos, abandonando aos teólogos supersticiosos suas contendas fúteis e fazendo seus vários sistemas cederem lugar a uma política salutar, obrigassem esses ministros altivos a se tornarem cidadãos e impedissem com cuidado que suas disputas interrompessem a tranquilidade pública? Que proveito não poderia advir para a ciência, que impulso não se daria ao progresso do espírito humano, à causa de uma moral sã, ao avanço de uma jurisprudência equitativa, ao aperfeiçoamento da legislação e à difusão da educação, a partir de uma ilimitada liberdade de pensamento? No presente, o gênio encontra entraves por toda parte; a superstição se opõe invariavelmente ao seu curso; o homem, constrito por ataduras, mal desfruta do livre uso de qualquer uma de suas faculdades; sua própria mente acha-se tolhida, parecendo continuamente envolta nos cueiros da infância. O poder civil, mancomunado com a dominação espiritual, mostra-se disposto tão somente a reinar sobre escravos embrutecidos, encerrados em uma prisão escura, onde se fustigam reciprocamente com a efervescência de seu mútuo mau humor. Os soberanos, em geral, detestam a liberdade de pensamento porque temem a verdade; esta lhes parece formidável porque condenaria seus excessos; tais desregramentos lhes são caros porque eles não compreendem, mais do que seus súditos, seus verdadeiros interesses, os quais, devidamente considerados, deveriam fundir-se em uma massa única e uniforme.

Não se abata, contudo, a coragem do filósofo diante de tantos obstáculos reunidos, os quais pareceriam para sempre excluir a verdade de seu devido domínio, banir a razão da mente do homem e despojar a natureza de seus direitos imprescritíveis. A milésima parte dos cuidados que se despendem para infectar a mente humana seria amplamente suficiente para curá-la. Não desesperemos, pois, da causa: não façamos ao homem a injúria de crer que a verdade não foi feita para ele; sua mente a busca incessantemente; seu coração a deseja com fidelidade; sua felicidade a exige com voz imperiosa; ele apenas a teme ou se equivoca a seu respeito porque a superstição, que lançou todas as suas ideias na confusão, mantém perpetuamente a venda da ilusão firmemente atada sobre seus olhos e se esforça, com uma força quase irresistível, para torná-lo um completo estranho à virtude.

A despeito dos prodigiosos esforços que se fazem para expulsar a verdade da terra; não obstante os cuidados extraordinários empregados para exilar a razão e os esforços ininterruptos para banir a verdadeira ciência da morada dos mortais, o tempo, secundado pelo conhecimento progressivo dos séculos, poderá um dia esclarecer até mesmo aqueles príncipes que são os mais desmedidos em sua oposição à iluminação da mente humana, que se mostram inimigos tão decididos da justiça e tão resolutos contra as liberdades da humanidade. O destino conduzirá talvez, quando menos se esperar, essas proscritas errantes ao trono de algum soberano esclarecido, equitativo, corajoso, generoso e benevolente que, enamorado dos encantos da virtude, porá de lado a duplicidade, reconhecerá com franqueza a verdadeira fonte da miséria humana e lhe aplicará os remédios que a sabedoria lhe forneceu: talvez ele sinta que os sistemas de onde se pretende que derive o seu poder são os verdadeiros flagelos de seu povo, a causa real de sua própria fraqueza; que os expositores oficiais de tais sistemas são seus inimigos mais substanciais, seus rivais mais formidáveis; poderá descobrir que a superstição, que lhe ensinaram a contemplar como o esteio principal de sua autoridade, em verdade apenas a enfraquece, tornando-a vacilante; que a moral supersticiosa, falsa em seus princípios, foi calculada tão somente para perverter seus súditos, abater-lhes a intrepidez e torná-los pérfidos — em suma, para lhes infundir os vícios de escravos em vez das virtudes de cidadãos. Um príncipe assim liberto do preconceito contemplará talvez, nos erros supersticiosos, a fecunda fonte das aflições humanas e, condoendo-se da condição de seus semelhantes, declarará generosamente que eles são incompatíveis com qualquer administração equitativa.

Até que chegue essa época tão desejável para a humanidade, os princípios do naturalismo serão adotados apenas por um pequeno número de homens de espírito aberto que mergulhem abaixo da superfície; estes não podem se lisonjear nem de fazer prosélitos, nem de contar com um grande número de partidários: pelo contrário, encontrarão zelosos adversários e ardentes detratores mesmo naquelas pessoas que, em relação a qualquer outro assunto, revelam as mentes mais agudas e ostentam o mais consumado saber. Os homens que possuem a maior parcela de talento, como já observamos, nem sempre se conseguem resolver a divorciar-se por completo de suas ideias supersticiosas; a imaginação, tão necessária aos dotes esplêndidos, com frequência constitui neles um obstáculo intransponível à total extinção do preconceito; isso depende muito mais do discernimento do que do engenho. A essa disposição, já tão propensa a forjar ilusões para si, junta-se ainda a força do hábito; para um grande número de homens, seria arrancar-lhes uma parte de si mesmos arrebatar-lhes suas noções supersticiosas; seria privá-los de um alimento costumeiro, precipitá-los em um vácuo pavoroso, obrigando suas mentes desregradas a perecer por falta de exercício. Ménage observa «que a história fala de pouquíssimas mulheres incrédulas ou ateias»: isso não surpreende; sua organização física torna-as medrosas; seu sistema nervoso passa por variações periódicas; a educação que recebem dispõe-nas à credulidade. Aquelas dentre elas que têm compleição sadia e imaginação bem regrada necessitam de quimeras adequadas para ocupar seu ócio; mormente quando o mundo as abandona, a devoção supersticiosa, com suas atraentes cerimônias, torna-se então ou uma ocupação, ou um passatempo.

Não nos surpreendamos se homens muito inteligentes e extraordinariamente instruídos fecham obstinadamente os olhos ou contrariam sua sagacidade costumeira toda vez que se trata de um objeto que não têm a coragem de examinar com a atenção que dispensam a tantos outros. O lorde chanceler Bacon afirma «que um pouco de filosofia inclina os homens ao ateísmo, mas que grande profundidade os reconduz à religião». Se analisarmos essa proposição, descobriremos que ela significa que mesmo pensadores moderados e medíocres são prontamente capazes de perceber os grosseiros absurdos da superstição; mas que, muito pouco acostumados a meditar, ou então desprovidos daqueles princípios fixos que lhes poderiam servir de guia, a imaginação logo os recoloca no labirinto teológico de onde a razão, fraca demais para tanto, parecia disposta a retirá-los: essas almas tímidas, que temem criar coragem, com mentes disciplinadas para se satisfazer com soluções teológicas, não mais enxergam na natureza nada além de um enigma inexplicável, um abismo impossível de sondar; habituadas a fixar seus olhos em um ponto ideal e matemático que converteram no centro de todas as coisas, sempre que o perdem de vista descobrem que o universo se torna para elas um caos ininteligível; então, a confusão em que se sentem envolvidas faz com que prefiram retornar aos preconceitos de sua infância, que parecem tudo explicar, a flutuar no vácuo ou abandonar um fundamento que julgam inabalável. Assim, a proposição de Bacon não parece indicar nada, a não ser que as pessoas mais experimentadas nem sempre conseguem se defender das ilusões de sua imaginação, cuja impetuosidade resiste aos raciocínios mais sólidos.

Não obstante, um estudo detido da natureza basta para desenganar todo homem que considere as coisas com serenidade: ele descobrirá que os fenômenos do mundo estão interligados por elos invisíveis à percepção superficial, igualmente ocultos ao observador demasiado impetuoso, porém perfeitamente inteligíveis para aquele que a contempla com serenidade. Descobrirá que os efeitos mais insólitos e maravilhosos, assim como os mais fúteis e ordinários, são igualmente explicáveis — isto é, todos manam igualmente de causas naturais; que as causas sobrenaturais, sob qualquer nome que possam ser designadas e com quaisquer atributos com que sejam adornadas, nunca farão mais do que multiplicar as dificuldades e proliferar quimeras. A observação mais simples provar-lhe-á incontestavelmente que tudo é necessário; que todos os efeitos que percebe são materiais; que só podem originar-se de causas da mesma natureza, ainda quando ele não seja capaz de a elas remontar com o auxílio de seus sentidos. Assim, sua mente bem dirigida mostrar-lhe-á por toda parte nada além de matéria, atuando por vezes de maneira que seus órgãos lhe permitem acompanhar, e outras vezes de modo imperceptível pelas faculdades que possui: verá que todos os seres seguem leis constantes e invariáveis pelas quais todas as combinações se unem e se destroem; constatará que todas as formas mudam, mas que, não obstante, o grande todo permanece sempre o mesmo. Assim, curado das noções vãs de que fora imbuído, desenganado daquelas ideias errôneas que por hábito ligava a sistemas imaginários, ele assentirá gostosamente em ignorar tudo aquilo que seus órgãos não lhe permitem abarcar; saberá que termos obscuros, destituídos de sentido, não servem para explicar dificuldades; guiado pela razão, porá de lado todas as hipóteses da imaginação; paladino da retidão, apegar-se-á às realidades confirmadas pela experiência e evidenciadas pela verdade.

A maior parte daqueles que estudam a natureza com frequência não considera que olhos preconceituosos jamais descobrirão mais do que aquilo que previamente se determinaram a encontrar: logo que percebem fatos contrários às suas próprias ideias, desviam prontamente o olhar e julgam que seus órgãos visuais os enganaram; ou então forjam alguma suposição sutil com o auxílio da qual se esforçam por conciliá-los com as opiniões teológicas de que se acham imbuídos. É assim que vemos homens do maior gênio, que em grande medida contribuíram para esclarecer o mundo em outros pontos importantes, deterem-se subitamente quando se trata de aplicar os princípios que descobriram aos fantasmas supersticiosos dos quais julgam perigoso apartar os olhos; por vezes os vemos precipitar-se de cabeça nos sistemas mais pueris e ridículos, os quais, por mais que consigam disfarçá-los pela força de seus talentos, demonstrarão sempre que a mente se acha enfraquecida sempre que é atacada pelo delírio: não nos devemos espantar se óculos verdes nos fazem crer que tudo é verde; um filósofo pode não apenas ter a cabeça inebriada de superstição, como até permanecer escravo dos pavores que ela é tão apta a suscitar; pode não ter a coragem de afrontar preconceitos que descobre serem totalmente desprovidos de fundamento; ou pode julgar de seu interesse dobrar-se a eles para oferecer um sacrifício ao ídolo popular: que se pode esperar de uma mente que é constantemente abalada pelo pavor de monstros invisíveis? Pode o homem que treme diante da verdade encontrar-se em condições de exibi-la em toda a sua pureza nativa? Sem dúvida que não; isso, porém, apenas prova que as ciências não são por esse motivo menos verdadeiras; que a mente humana, por mais esclarecida que seja em muitos pontos, nem sempre consegue triunfar sobre as quimeras do preconceito inicial: e que o erro está constantemente sujeito a corromper o mais bem organizado entendimento.

A astronomia fez desvanecer a astrologia judiciária; a filosofia experimental, o estudo da história natural e da química tornaram impossível a charlatães, sacerdotes ou feiticeiros realizar doravante milagres. A natureza, profundamente estudada, deve necessariamente provocar a derrocada desses sistemas quiméricos que por tanto tempo perturbaram o repouso da humanidade.

O ateísmo, como é chamado, é tão raro apenas porque tudo conspira para embriagar o homem com um entusiasmo ofuscante desde a sua idade mais tenra; para inflá-lo, desde a sua primeira infância, de erro sistemático e ignorância organizada, que de todos são os mais difíceis de vencer e os mais árduos de erradicar. As outras ciências são cultivadas unicamente por um pequeno número de pessoas que não se alarmam com as dificuldades que encontram em sua busca e que não julgam perigoso investigá-las; ao passo que os sistemas supersticiosos são de molde a não poderem ser investigados por ninguém: examiná-los é considerado um crime; duvidar deles sequer é visto como ofensa gravíssima; raciocinar a seu respeito é merecer toda a fúria das leis: no entanto, tais opiniões são comuns a todos os membros da sociedade; todos devem tê-las, desde os mais esclarecidos até os mais analfabetos. Não nos devemos surpreender, portanto, se o número de naturalistas é tão reduzido, e se descobrimos entre eles homens cujas mentes são continuamente açoitadas pelas vagas do preconceito; homens que, sob o exterior mais imponente, trazem amiúde uma imaginação profundamente infectada pelo pavor supersticioso, o qual, a despeito de todo o seu saber, os impede de perseguir até suas últimas consequências os límpidos princípios que, contudo, tiveram a coragem de adotar. É coisa raríssima encontrar um intelecto perfeitamente coerente consigo mesmo, cujos hábitos não estejam em contradição com seus próprios princípios: não exijamos, pois, demasiado de um ser imperfeito; fiquemos satisfeitos quando encontrarmos um mortal dotado da fortaleza de seguir os ditames de sua razão em um grande número de instâncias, embora em certas ocasiões se mostre incapaz de vencer as quimeras que foram tão zelosamente semeadas em seu cérebro.

Buscar o reto, descobrir a verdade, requer uma mente penetrante, justa e ativa, porque tudo se esforça por nos ocultar suas belezas; requer um coração reto, de boa-fé consigo mesmo, aliado a uma imaginação temperada pela razão, porque nossos receios habituais nos fazem com frequência temer o seu fulgor, que por vezes irrompe como um meteoro sobre nossas faculdades obscurecidas; além disso, não raro acontece de sermos nós próprios os cúmplices daqueles que nos extraviam, por uma inclinação que manifestamos com demasiada frequência de dissimular conosco mesmos nessa matéria importante. A verdade nunca se revela ao entusiasta apaixonado por seus próprios devaneios; ao fanático bilioso escravizado por seus preconceitos; ao mortal vanglorioso, enfatuado de sua própria ignorância presunçosa; ao voluptuoso devotado aos seus prazeres; nem ao raciocinador ardiloso que, desleal consigo mesmo, possui uma inclinação peculiar para forjar ilusões em sua mente. Dotado, porém, de um coração e aquinhoado com uma mente tal como aqui descrita, o homem certamente descobrirá essa rara avis: assim constituído, o filósofo atento, o geômetra, o moralista, o político e o próprio teólogo, quando procurarem sinceramente a verdade, descobrirão que a pedra angular que serve de alicerce a todos os sistemas supersticiosos repousa patentemente sobre a ficção. O filósofo descobrirá na matéria uma causa suficiente para a sua existência; perceberá que o seu movimento, sua combinação e seus modos de agir são sempre regulados por leis gerais, incapazes de variação. O geômetra, sem abandonar a natureza, calculará a força ativa da matéria; tornar-se-lhe-á evidente, então, que para explicar os seus fenômenos não é de modo algum necessário recorrer àquilo que é incomensurável com todas as potências conhecidas. O político, instruído acerca da verdadeira mola que pode atuar sobre a mente das nações, sentirá claramente que não é imperativo recorrer a teorias imaginárias quando há motivos reais para pôr em movimento a vontade dos cidadãos e induzi-los a trabalhar eficazmente para a manutenção de sua associação; reconhecerá de pronto que os sistemas fictícios foram calculados ou para afrouxar os esforços, ou para perturbar o movimento de uma máquina tão complexa quanto a sociedade humana. Aquele que honrar mais a verdade do que as sutilezas vãs da teologia perceberá rapidamente que essa ciência pomposa nada mais é do que uma mistura ininteligível de falsas hipóteses; que comete continuamente petição de princípio; que está cheia de sofismas; que contém apenas círculos viciosos; que abraça as distinções mais ardilosas; que é apresentada aos homens mediante os argumentos mais dissimulados, dos quais não é possível, sob quaisquer circunstâncias dadas, que resulte outra coisa senão puerilidades e infindáveis querelas. Em suma, todos os homens que possuem ideias sãs de moralidade, cujas noções de virtude são corretas e que compreendem o que é útil ao ser humano em sociedade — quer para conservar-se individualmente, quer para manter o corpo do qual é membro —, reconhecerão que, para descobrir suas relações e determinar seus deveres, o homem só tem de consultar sua própria natureza; que deve ter particular cuidado em não fundá-los em sistemas discrepantes, nem em tomá-los de empréstimo de modelos que jamais farão mais do que perturbar a sua mente, tornar a sua conduta hesitante e deixá-lo para sempre incerto acerca do seu verdadeiro caráter.

Assim, todo pensador racional que renuncia aos seus preconceitos estará em condições de sentir a inutilidade e de compreender a falácia de tantos sistemas abstratos; perceberá que eles até aqui não serviram a nenhum outro propósito senão o de confundir as noções da humanidade e tornar duvidosas as mais límpidas verdades. Ao abandonar as regiões do empíreo, onde sua mente só pode extraviar-se, ao reingressar em sua própria esfera e consultar a razão, o homem descobrirá aquilo de cujo conhecimento necessita; poderá desenganar-se quanto a essas teorias quiméricas que o entusiasmo substituiu pelas causas naturais reais; poderá detectar aquelas ficções mediante as quais a impostura quase por toda parte substituiu os verdadeiros motivos capazes de conferir atividade na natureza, para além da qual a mente humana jamais vagueia sem extraviar-se deploravelmente e sem lançar os fundamentos de futuras misérias.

Os deícolas, bem como os teólogos, censuram continuamente seus adversários por seu gosto pelos paradoxos e por seu apego a sistemas; enquanto eles próprios fundam todo o seu raciocínio sobre hipóteses imaginárias e teorias visionárias; fazem um princípio de submeter seu entendimento ao jugo da autoridade, de renunciar à experiência e de ter em nada o testemunho de seus sentidos. Não seria legítimo aos discípulos da natureza dizer a esses homens que assim a desprezam: «Nós só nos asseguramos daquilo que vemos; a nada nos rendemos senão à evidência; se temos um sistema, é um sistema fundado em fatos; percebemos em nós mesmos, contemplamos em toda outra parte, nada além de matéria; concluímos, portanto, daí que a matéria pode tanto sentir quanto pensar; vemos que o movimento do universo opera segundo leis mecânicas; que o todo resulta das propriedades, é o efeito da combinação e a consequência imediata da modificação da matéria; assim, contentamo-nos e não buscamos nenhuma outra explicação dos fenômenos que a natureza apresenta. Concebemos apenas um mundo único, no qual tudo está conexo; onde cada efeito se acha ligado a uma causa natural, conhecida ou desconhecida, que o produz segundo leis necessárias; nada afirmamos que não seja demonstrável, nada que vós não sejais obrigados a admitir tanto quanto nós: os princípios que assentamos são distintos, são evidentes por si mesmos, são fatos. Se achamos algumas coisas ininteligíveis, se as causas frequentemente se tornam árduas, aquiescemos ingenuamente à sua obscuridade — isto é, aos limites de nosso próprio conhecimento. Mas, para explicar tais efeitos, não imaginamos uma hipótese; ou consentimos em ignorá-los para sempre, ou esperamos pacientemente até que o tempo, a experiência e o progresso do espírito humano os tragam à luz: não é, pois, a nossa maneira de filosofar condizente com a verdade? Com efeito, em tudo o que adiantamos acerca da natureza procedemos precisamente do mesmo modo que os nossos próprios opositores observam em todas as demais ciências, como a história natural, a filosofia experimental, a matemática, a química, etc. Cingimo-nos escrupulosamente àquilo que chega ao nosso conhecimento por intermédio dos nossos sentidos — os únicos instrumentos com que a natureza nos muniu para descobrir a verdade. Qual é a conduta de nossos adversários? Para explicar coisas que ignoram, imaginam teorias ainda mais incompreensíveis do que aquilo que desejam explicar; teorias das quais eles próprios se veem forçados a reconhecer que não têm a menor noção. Invertem assim os verdadeiros princípios da lógica, que exigem que procedamos gradualmente daquilo que é mais conhecido para aquilo que nos é menos familiar. Ademais, sobre o que fundam a existência dessas teorias com cujo auxílio pretendem solver todas as dificuldades? Fundam-na sobre a ignorância universal da humanidade, sobre a inexperiência do homem, sobre os seus receios, sobre a sua imaginação desregrada e sobre um pretenso senso íntimo, que na realidade nada mais é do que o efeito do preconceito vulgar, o resultado do pavor e a consequência da ausência de um hábito de reflexão, o qual os induz a rastejar diante das opiniões alheias e a deixar-se guiar pelas ordens da autoridade, em vez de se darem ao trabalho de examinar para sua própria instrução. Tais são, ó teólogos!, os ruinosos fundamentos sobre os quais erigis a superestrutura de vossa doutrina. Consequentemente, considerais impossível formar para vós mesmos qualquer ideia distinta dessas teorias que servem de base aos vossos sistemas; sois incapazes de compreender seus atributos, sua existência, a natureza de suas moradas ou seu modo de ação. Assim, até por vossa própria confissão, estais em estado de profunda ignorância quanto aos elementos primordiais daquilo que constituís em medida de todas as outras coisas; não tendes o menor vislumbre daquilo que incessantemente apresentais à adoração do universo. Em suma, para chegar a esses sistemas misteriosos que desejais nos fazer adotar, sois obrigados a inverter as regras invariáveis da natureza, a subverter todas as faculdades do homem, a exigir dele que renuncie aos seus sentidos, que desconfie da experiência, que rejeite a evidência, que veja com os vossos olhos e que adote as vossas quimeras: não é, pois, manifestamente sobre as ruínas da razão e sobre o aniquilamento do bom senso que vos esforçais por estabelecer as vossas doutrinas? Nós, de nossa parte, não exigimos do homem que sufoque a sua razão: apenas lhe pedimos que a examine; não lhe ordenamos que renuncie aos seus sentidos, mas que faça deles um uso adequado; não exigimos que prostre seu entendimento diante de fantasmas invisíveis, mas que explore o mundo visível, que contemple a natureza, que observe as suas leis, que estude os seus fenômenos, que siga os seus passos e que reverencie o seu poder; apenas lhe dizemos: 'Não vos deixeis seduzir por aqueles que têm interesse em vos enganar; não permitais que a vossa imaginação contrarie os ditames de vossa razão; não acrediteis que as causas sejam sobrenaturais apenas porque se acham ocultas à vossa vista; não imagineis que os seres sejam espirituais porque são invisíveis aos vossos olhos; não suponhais que as coisas sejam impossíveis porque não as podeis compreender; não admitais o que é contrário à experiência; não adoreis o que é incompreensível; não tributeis homenagem àquilo que não podeis amar'. Qual destas duas doutrinas, ó cidadãos da terra!, parece-vos a mais racional? Qual delas é a mais vantajosa ao vosso repouso e a mais propícia à vossa felicidade? Qual delas é a mais digna de vossa confiança e a mais calculada para merecer os vossos sufrágios? É aquela que promete conduzir-vos à verdade com o auxílio da razão, que se propõe a vos familiarizar com a natureza, que vos ensina a respeitar as suas leis, que vos indica os meios de serdes úteis a vós mesmos e benfazejos aos outros, que vos mostra que os vossos deveres são inseparáveis de vossa natureza e que vos faz perceber que a vossa felicidade está intimamente ligada à de vossos semelhantes? Ou é aquela que vos manda abandonar a vossa razão para seguir o delírio de vossa imaginação; que vos ordena renunciar aos vossos sentidos para adotar os devaneios do entusiasmo; que vos comanda tributar homenagem àquilo que jamais podereis compreender; que vos convida a desprezar o que é útil para correr atrás do que é quimérico; que separa os vossos interesses dos da sociedade; que vos manda estimar o que é prejudicial e amar o que é odioso; que semeia perpetuamente as sementes da discórdia entre os homens; que arma o irmão contra o irmão e nação contra nação; que vos faz derramar rios de sangue por causa de opiniões ininteligíveis; que cobre a terra de luto, de lágrimas e de desolação; que, em suma, vos torna miseráveis neste mundo sob o pretexto de assegurar a vossa felicidade em outro? Pesai estes dois sistemas com a imparcialidade que convém a seres racionais; consultai o vosso próprio coração; interrogai a vossa própria mente; e então decidi, se puderdes, entre o amigo da natureza, que busca esclarecer-vos, e o ministro da superstição, que deseja perpetuar a vossa ignorância; entre o homem da razão, que deseja fazer de vós virtuosos cidadãos, e o fanático, que peleja para vos tornar escravos embrutecidos. É tempo de que esta terrível contenda, que por tanto tempo desolou a terra, seja levada a termo; é tempo de que o homem seja desenganado desses erros que por tanto tempo provaram ser o flagelo de sua raça: que ele bana, portanto, a superstição de sua mente; expulse de seu coração esse fanatismo feroz que por tanto tempo fez dele o carrasco de seus irmãos; liberte-se, em suma, dessa ferocidade selvagem sob a qual esmagais igualmente a razão humana, a felicidade do indivíduo e a prosperidade das nações.»

CHAP. XIV.

Resumo do Código da Natureza.

A verdade é o único objeto digno da investigação de todo homem sábio, visto que aquilo que é falso não lhe pode ser útil: tudo o que constantemente o prejudica não pode estar fundado na verdade; consequentemente, deve ser proscrito para sempre. É, pois, socorrer o espírito humano, trabalhar verdadeiramente por sua felicidade e prestar-lhe auxílio substantivo esforçar-se por banir de sua presença aqueles erros cujas consequências são com tanta frequência fatais ao seu repouso. De onde recolheu ele a maior parte de seus infortúnios, senão dos hábitos que adquiriu de contemplar a natureza sob um ponto de vista fictício; de ter dado ouvidos aos fabulosos oráculos da superstição, que o ensinaram a desprezar a realidade e que dirigiram incessantemente sua atenção para a quimera? Em suma, é pela mediação de seus preconceitos que ele se acha continuamente ocupado com teorias de todo discordantes de uma sã moralidade e em guerra aberta com os seus interesses mais substantivos. O homem é infeliz unicamente porque se engana continuamente acerca de seus verdadeiros interesses; ilude-se constantemente nos métodos que adota para alcançá-los; sua falta de experiência o faz negligenciar o guia de seus sentidos; sua ignorância de sua verdadeira natureza o faz considerar como útil aquilo que é constantemente fatal ao seu bem-estar; sua imaginação desregrada o conduz à perseguição de quimeras; seu hábito de ser guiado pela autoridade o faz seguir as pegadas dos outros com uma subserviência verdadeiramente desprezível: torna-se assim o joguete daqueles que, tendo interesse em enganá-lo, o desencaminham sem cessar. Se pudesse ser induzido a consultar sua própria razão, a apoiar-se na experiência e a escutar a voz da natureza, logo estaria convencido de que o seu bem-estar só se há de encontrar no exercício da virtude; sentiria que lhe é impossível ser feliz enquanto permanecer em estado de hostilidade com os seres que são tão essencialmente necessários à sua própria existência; descobriria que a sua própria felicidade está intimamente ligada à de seus semelhantes.

Mas o homem, cego por seus preconceitos e tornado obstinado em prejudicar o seu semelhante por seu entusiasmo, põe-se em hostilidade até mesmo contra aqueles que sinceramente desejam proporcionar-lhe os benefícios mais substantivos. Acostumado a ser enganado, vive em perpétuo estado de suspeição; habituado a encarar os seus verdadeiros amigos como seus mais mortais inimigos, trata com o mais ostensivo desprezo o Discípulo da Natureza; olha para ele como para um inovador perigoso, que quer transtornar a sua paz e destruir a base de sua felicidade. O ministro da superstição, para perpetuar o seu próprio poder, teve a astúcia de persuadi-lo de que todos aqueles que contestam a sua autoridade são inimigos do gênero humano; logrou fazê-lo crer que duvidar de suas opiniões é tornar-se um proscrito da sociedade, que impugnar os seus princípios é assinar a sua própria ruína. Se o filósofo lhe fala da natureza, ele crê que deseja conduzi-lo a um ermo desolado, onde não encontrará consolação nem esperança; se lhe disserta sobre a razão, considera-o um inimigo de sua paz, que quer privá-lo de suas ilusões mais caras; se lhe fala de virtude, pensa que quer impor-lhe os deveres mais rigorosos e despojá-lo de todos os seus prazeres; em suma, contempla-o como um inimigo que procura apenas enganá-lo, desencaminhá-lo e precipitá-lo num abismo de miséria. Assim, as verdades mais salutares são rejeitadas com desdém; os conselhos mais sadios são recebidos com indignação: o erro, armado com a autoridade da superstição, é tido em maior veneração do que a verdade, respaldada pela evidência da razão; e o espírito humano, em perpétua oscilação, flutua entre os ditames da natureza e as ilusões da imaginação; incapaz de decidir, permanece continuamente naquele estado de incerteza que é o suplício mais cruel que se pode infligir a um ser sensível.

Não, mortais cegados pelo terror! O amigo da natureza não é vosso inimigo; o seu intérprete não é o ministro da falsidade; o destruidor dos vossos vãos fantasmas não é o devastador das verdades necessárias à vossa felicidade; o discípulo da razão não é um ser irracional que busca ou envenenar a fonte de vossa ventura, ou precipitar-vos no desespero. Se ele vos arranca essas quimeras, quer medonhas, quer sedutoras, é para as substituir por realidades substantivas e duradouras; se dissipa as nuvens em que o sol da razão se acha envolto, é para vos mostrar o caminho que, sozinho, vos pode conduzir à verdadeira felicidade. Se ele ataca esses sistemas supersticiosos que vos mantêm no cativeiro, é para vos livrar de uma tirania destruidora de vosso repouso; se vos despoja desses deveres fictícios inventados pela superstição, é para vos recordar das obrigações reais que a natureza vos impõe; se combate as pretensões de tiranos divinizados que vos esmagam com um cetro de ferro, é para que possais desfrutar dos direitos de vossa natureza; é a fim de que sejais substantivamente homens livres, tanto em mente quanto em corpo; para que não sejais escravos, eternamente acorrentados ao remo da miséria; é para que sejais enfim governados por homens que sejam cidadãos, que prezem os seus semelhantes, que possam proteger mortais como eles próprios e que consultem verdadeiramente os interesses daqueles de quem receberam o poder. Se ele peleja contra a impostura, é para restabelecer a verdade naqueles direitos por tanto tempo usurpados pela ficção. Se mina a base dessa moralidade vacilante e fanática que até agora nada mais fez do que aturdir vossas mentes sem corrigir vossos corações, é para dar à ética uma base inabalável, um sólido alicerce firmado em vossa própria natureza, na reciprocidade daquelas necessidades que continuadamente renascem nos seres sensíveis: ousai, pois, escutar a sua voz; vós a achareis muito mais inteligível do que esses oráculos ambíguos anunciados a vós como rebentos de teorias caprichosas, como decretos imperiosos em perpétua contradição consigo mesmos. Escutai, pois, a natureza; ela jamais contradiz as suas próprias leis eternas.

«Ó tu!», clama a natureza ao homem, «que, segundo o impulso que te dei, tendes incessantemente para a felicidade em cada instante de tua existência, não te esforces por resistir à minha soberana lei. Trabalha para a tua própria felicidade; participa sem receio do banquete que se acha posto diante de ti com a mais calorosa acolhida; encontrarás os meios legivelmente inscritos em teu próprio coração. Em vão, ó ser supersticioso!, buscas a tua felicidade além dos limites do universo no qual a minha mão te colocou; em vão hás de procurá-la nessas teorias inexoráveis que a tua imaginação, sempre inclinada a extraviar-se, desejaria estabelecer sobre o meu trono eterno; em vão a esperas nessas regiões quiméricas às quais o teu próprio delírio deu um lugar e um nome; em vão contas com sistemas caprichosos, com cujas vantagens entras em tamanho êxtase, ao passo que eles apenas enchem a tua morada de calamidade, o teu coração de pavor, a tua mente de ilusões e o teu peito de gemidos. Fica sabendo que, quando negligencias os meus conselhos, os deuses recusam o seu auxílio. Ousa, pois, alforriar-te dos entraves da superstição, minha rival presunçosa e dogmática, que desconhece os meus direitos; renuncia a essas teorias vazias, usurpadoras dos meus privilégios; regressa sob o domínio de minhas leis, as quais, por mais severas que sejam, são suaves em comparação com as do fanatismo cego. É tão somente em meu império que reina a verdadeira liberdade. A tirania é desconhecida de seu solo; a equidade vigia incessantemente sobre os direitos de todos os meus súditos e os mantém na posse de suas justas reivindicações; a benevolência, enxertada na humanidade, une-os por laços fraternos; a verdade os esclarece; jamais a impostura os poderá cegar com suas névoas obscurecedoras. Retorna, pois, meu filho, aos braços de tua mãe nutriz! Desertor, retrocede teus passos errantes de volta à natureza! Ela te consolará de teus males; afastará de teu coração os temores aterrorizantes que te esmagam, as inquietações que te afligem, os arroubos que te agitam e os ódios que te apartam de teu semelhante, a quem deverias amar como a ti mesmo. Retorna à natureza, à humanidade, a ti mesmo! Semeia flores sobre a estrada da vida; cessa de atormentar-te com o futuro; vive para a tua própria felicidade; existe para os teus semelhantes; recolhe-te em ti mesmo, examina o teu próprio coração e então considera os seres sensíveis pelos quais estás cercado: deixa aos seus inventores esses sistemas que nada podem operar em prol de tua ventura. Desfruta e faz outrossim os outros desfrutarem daqueles confortos que depus com mão generosa para todos os filhos da terra, que todos igualmente emanam de meu seio: ajuda-os a suportar as dores a que a necessidade os submeteu em comum contigo. Sabe que aprovo os teus prazeres quando, sem te prejudicar, não forem fatais aos teus irmãos, os quais tornei indispensavelmente necessários à tua própria felicidade individual. Tais prazeres te são livremente permitidos se deles desfrutares com moderação, com aquela comedida sobriedade que eu mesma determinei. Sê feliz, pois, ó homem! A natureza te convida a participar dessa felicidade; mas lembra-te sempre de que não o podes ser sozinho, pois convido todos os mortais à felicidade tanto quanto a ti; descobrirás que é tão somente assegurando a ventura deles que poderás consolidar a tua. Tal é o decreto de teu destino: se tentares subtrair-te à sua ação, recorda-te de que o ódio te perseguirá, a vingança alcançará os teus passos e o remorso estará sempre à mão para punir as infrações de seus mandatos irrevogáveis».

"Segue, pois, ó homem!, em qualquer condição em que te encontres, o caminho que tracei para ti, a fim de alcançares essa felicidade a que tens um direito indispensável de aspirar. Que os sentimentos de humanidade te façam interessar pela sorte dos outros homens, teus semelhantes; que o teu coração sinta compaixão pelas suas desgraças; que a tua mão generosa se estenda espontaneamente para socorrer o desventurado mortal oprimido pelo seu destino, lembrando-te sempre de que este poderá pesar duramente sobre ti, assim como agora pesa sobre ele. Reconhece, pois, sem dissimulação, que todo infeliz tem um direito inalienável à tua bondade. Sobretudo, enxuga dos olhos da inocência oprimida as lágrimas que brotam de um sentimento doloroso; deixa cair sobre o teu peito apiedado as lágrimas da virtude na aflição; que o calor benfazejo de uma amizade sincera anime o teu coração reto; que o terno apego de uma companheira, acarinhada pelo teu afeto mais caloroso, te faça esquecer as amarguras da vida: sê fiel ao seu amor, responde à sua ternura, para que ela te recompense por uma reciprocidade de sentimentos; para que, sob os olhos de pais unidos por uma virtuosa estima, a tua prole aprenda a dar o devido valor à virtude prática; para que, depois de terem ocupado os teus anos de maturidade, eles consolem a tua velhice declinante, dourem de contentamento o teu sol poente, alegrem o entardecer da tua existência, retribuindo zelosamente aqueles cuidados que prodigalizaste à sua frágil infância.

"Sê justo, porque a equidade é o sustentáculo da sociedade humana! Sê bom, porque a bondade une todos os corações em laços adamantinos! Sê indulgente, porque, fraco tu mesmo, vives com seres que partilham da tua fraqueza! Sê brando, porque a doçura atrai os afetos! Sê grato, porque a gratidão alimenta a benevolência e nutre a generosidade! Sê modesto, porque a soberba é repugnante a seres que estão sempre comprazidos consigo mesmos. Perdoa as ofensas, porque a vingança perpetua o ódio! Faze o bem àquele que te ultraja, a fim de te mostrares mais nobre do que ele; para fazeres um amigo daquele que outrora fora teu inimigo! Sê comedido no teu proceder, temperante no teu desfrute, casto nos teus prazeres, porque a volúpia engendra o tédio e a intemperança produz a doença; as maneiras descaradas são revoltantes: o excesso afrouxa a todo momento as molas da tua máquina, destruirá por fim o teu ser e tornar-te-á odioso a ti mesmo e desprezível aos outros.

"Sê um cidadão fiel, porque a comunidade é necessária à tua própria segurança, ao desfrute da tua própria existência, à promoção da tua própria felicidade. Sê leal, mas sê corajoso; submete-te à autoridade legítima, porque ela é indispensável à manutenção dessa sociedade necessária a ti mesmo. Sê obediente às leis, porque elas são, ou devem ser, a expressão da vontade pública, à qual a tua própria vontade particular deve sempre estar subordinada. Defende a tua pátria com zelo, porque é ela que te torna feliz, que guarda os teus bens, bem como os seres mais caros ao teu coração; não permitas que esta mãe comum de ti mesmo e dos teus concidadãos caia sob os grilhões da tirania, pois a partir de então ela não passará de uma prisão comum. Se a tua pátria, surda à equidade dos teus pleitos, te recusar a felicidade — se, submetida a um poder injusto, ela consentir que sejas oprimido —, retira-te do seu seio em silêncio, mas jamais perturbes a sua paz.

"Em suma, sê um homem; sê um ente sensível e racional; sê um esposo fiel, um pai terno, um senhor equitativo, um cidadão zeloso; empenha-te em servir à tua pátria pela tua bravura, pelos teus talentos, pela tua indústria e, sobretudo, pelas tuas virtudes. Partilha com os teus semelhantes as dádivas que a natureza te concedeu; difunde a felicidade entre os teus companheiros mortais; inspira contentamento aos teus concidadãos; espalha a alegria sobre todos aqueles que se aproximam de ti, para que a esfera das tuas ações, vivificada pela tua bondade, iluminada pela tua benevolência, possa reatar sobre ti mesmo; tem a certeza de que o homem que faz os outros felizes não pode ser ele próprio desgraçado. Agindo dessa maneira, seja qual for a injustiça dos outros, seja qual for a cegueira daqueles seres com os quais o teu destino te faz conviver, nunca serás inteiramente privado da recompensa que te é devida; poder algum sobre a terra será capaz de arrebatar-te essa fonte inesgotável da mais pura felicidade: o contentamento interior; a cada instante volverás com prazer sobre ti mesmo; não sentirás a vergonha pungente, nem o terror do alarme interno, nem acharás o coração corroído pelo remorso. Estimar-te-ás a ti mesmo; serás querido pelos virtuosos, aplaudido e amado por todos os homens de bem, cujos sufrágios são infinitamente mais valiosos do que os da multidão desvairada. Não obstante, se as coisas exteriores ocuparem a tua contemplação, semblantes sorridentes saudarão a tua presença; rostos felizes exprimirão o interesse que têm no teu bem-estar; seres alegres far-te-ão partilhar dos seus sentimentos plácidos. Uma vida assim vivida será a cada momento assinalada pela serenidade da tua própria alma, pela afeição dos seres que te cercam; será tornada jubilosa pela amizade dos teus semelhantes; permitir-te-á levantar-te como um conviva contente e satisfeito do banquete comum; conduzir-te-á suavemente pelo declive da vida, conduzindo-te em paz ao termo dos teus dias; pois morrer é preciso: mas tu já sobreviverás a ti mesmo pelo pensamento; viverás para sempre na lembrança dos teus amigos, na grata memória daqueles seres cujos confortos foram aumentados pelos teus desvelos afetuosos; as tuas virtudes terão, de antemão, erigido à tua fama um monumento imperecível: se o céu se ocupa de ti, dar-se-á por satisfeito com a tua conduta, quando tiveres assim contentado a terra.

"Guarda-te, pois, de lamentar a tua condição; sê justo, sê bondoso, sê virtuoso, e jamais poderás ser inteiramente desprovido de felicidade. Acautela-te contra invejar o prazer passageiro do crime sedutor, o poder enganoso da tirania vitoriosa, a tranquilidade ilusória da impostura interesseira, as maneiras capciosas da justiça venal, a parada pomposa e ostensiva da opulência empedernida. Jamais te deixes tentar a aumentar o número de sicofantas de um déspota ambicioso, a engrossar a lista de escravos de um tirano injusto; jamais te deixes arrastar à infâmia, à prática da extorsão ou ao cometimento de ultrajes pelo privilégio fatal de oprimir os teus semelhantes; lembra-te sempre de que será ao preço do mais amargo remorso que adquirirás tão funesta vantagem. Jamais sejas o cúmplice mercenário dos espoliadores da tua pátria: eles são forçados a corar em segredo sempre que encaram os olhos do público.

"Pois, não te iludas, sou eu quem pune, com mão infalível, todos os crimes da terra; os ímpios podem escapar às leis dos homens, mas jamais escapam às minhas. Fui eu quem formou tanto os corações quanto os corpos dos mortais; fui eu quem fixou as leis que os governam. Se te entregares ao desfrute voluptuoso, os companheiros das tuas devassidões poderão aplaudir-te, mas eu castigar-te-ei com as mais cruéis enfermidades; estas encerrarão uma vida de vergonha com um merecido desprezo. Se te entregares a excessos intemperantes, as leis humanas podem não te punir, mas eu castigar-te-ei severamente abreviando os teus dias. Se fores vicioso, os teus hábitos fatais recairão sobre a tua própria cabeça. Os príncipes, essas divindades terrestres cujo poder os coloca acima das leis dos homens, são, não obstante, obrigados a tremer sob a operação silenciosa dos meus decretos. Sou eu quem os castiga; sou eu quem lhes enche o peito de suspeita; sou eu quem lhes infunde o terror; sou eu quem os faz contorcer sob a inquietação; sou eu quem os faz estremecer de horror ao próprio nome da augusta verdade; sou eu quem, no meio da multidão de nobres que os cercam, lhes faz sentir os sobressaltos internos da vergonha, a dor aguda da culpa, as flechas envenenadas do pesar, as cruéis picadas do remorso; sou eu quem, quando abusam da minha generosidade, difunde o tédio sobre as suas almas entorpecidas; sou eu quem cumpre a justiça incriada e eterna; sou eu quem, sem acepção de pessoas, sabe restabelecer o equilíbrio da balança, ajustar o castigo à falta, fazer com que o sofrimento guarde a devida proporção com a depravação e infligir uma punição comensurável ao crime. As leis dos homens só são justas quando estão em conformidade com as minhas; os seus julgamentos só são racionais quando fui eu quem os ditou: apenas as minhas leis são imutáveis, universais e irrevogáveis, constituídas para regular a condição da espécie humana em todas as épocas, em todos os lugares e sob todas as circunstâncias.

"Se duvidas da minha autoridade, se questionas o poder irresistível que possuo sobre os mortais, contempla a vingança que desfiro sobre todos aqueles que resistem aos meus decretos. Penetra nos recessos dos corações desses múltiplos criminosos cujos semblantes, ostentando um sorriso forçado, ocultam almas dilaceradas de angústia. Não vês a ambição atormentada dia e noite por um ardor que nada consegue extinguir? Não vês o poderoso conquistador tornar-se o senhor de solidões devastadas, e a sua carreira vitoriosa, marcada por campos desolados, reinar tristemente sobre ruínas fumegantes, governar infelizes desventurados que o amaldiçoam em seus corações, enquanto a sua alma, roída pelo remorso, desfalece diante do aspecto sombrio dos seus próprios triunfos? Acreditas que o tirano, cercado de aduladores que o atordoam com louvores, ignore o ódio que a sua opressão suscita, o desprezo que os seus vícios atraem sobre si, as zombarias que a sua inutilidade provoca, o escárnio que as suas devassidões acarretam para o seu nome? Pensas que o cortesão altivo não core interiormente pelas humilhações aviltantes que suporta, não despreze, do fundo da alma, as baixezas a que é constrangido para comprar favores e não sinta, no íntimo do coração, a mísera dependência em que a sua cupidez o coloca?

"Contempla o filho indolente da opulência, vê-o entregue à lassidão de um desfrute desmedido, corroído pela saciedade que sempre acompanha os seus prazeres esgotados. Observa o avarento de semblante emaciado, consequência da sua própria mesquinhez, cujo coração empedernido é inacessível aos apelos da miséria, gemendo sob a carga crescente de tesouros inúteis que, à sua própria custa, labutou para acumular. Contempla o voluptuoso frívolo, o libertino sorridente, lamentando em segredo a saúde que tão inconsideradamente arruinaram e tão prodigamente desperdiçaram; vê o desdém, aliado ao ódio, reinar entre aqueles casais adúlteros que violaram reciprocamente os votos sagrados que mutuamente prestaram no altar de Hímen, cujas apetências os tornaram o escárnio do mundo, a chacota dos seus conhecidos e tributários maculados do cirurgião. Vê o mentiroso desprovido de qualquer confiança, o trapaceiro despojado de todo crédito, o hipócrita evitando temeroso os olhares penetrantes do seu vizinho inquisitivo, o impostor tremendo ao próprio nome da formidável verdade. Traze ao teu exame o coração do invejoso, inutilmente desonrado, que definha à vista da prosperidade do seu vizinho. Lança os teus olhos sobre a alma gélida do ingrato miserável, a quem nenhuma bondade consegue aquecer, nenhuma benevolência consegue abrandar e nenhuma beneficência consegue converter num fluido vivificante. Examina os sentimentos férreos daquele monstro que os suspiros dos infelizes não logram comover. Contempla o vingativo nutrido de fel venenoso, cujos próprios pensamentos são serpentes e que, no seu furor, consome a si mesmo. Inveja, se puderes, os sonos sobressaltados do homicida, os arrancos do juiz iníquo, a inquietação do opressor da inocência, as visões pavorosas do extorquidor, cujos leitos são infestados pelas tochas das Fúrias. Tremes sem dúvida à vista desse desassossego que, em meio aos seus luxos esplêndidos, agita aqueles publicanos que engordam com a calamidade pública — que devoram o sustento do órfão, que consomem os recursos da viúva, que trituram os parcos ganhos dos pobres: estremeces ao testemunhar o remorso que dilacera as almas daqueles criminosos reverendos, a quem os ignorantes julgam felizes, enquanto o desprezo que sentem por si mesmos e as flechas certeiras de censuras secretas vingam incessantemente uma nação ultrajada. Vês que o contentamento está para sempre banido do coração, que a quietude está para sempre expulsa das habitações daqueles míseros desventurados em cujas mentes gravei de modo indelével o escárnio, a infâmia e o castigo que merecem. Mas não! Os teus olhos não podem suportar o espetáculo trágico da minha vingança. A humanidade obriga-te a partilhar dos seus sofrimentos merecidos; sentes piedade por esses infelizes a quem os erros consagrados tornaram o vício necessário e cujos hábitos fatais os familiarizaram com o crime. Sim, tu os evitas sem os odiar; tu os socorrerias se a sua perversidade obstinada te houvesse deixado os meios. Quando comparas a tua própria condição, quando examinas a tua própria alma, terás justos motivos para te felicitares se constatares que a paz fez morada em ti e que o contentamento habita no fundo do teu próprio coração. Em suma, vês cumpridos sobre eles, bem como sobre ti mesmo, os decretos inalteráveis do destino, que exigem imperiosamente que o crime puna a si mesmo e que a virtude jamais seja desprovida de recompensa."

Tal é a suma daquelas verdades que estão contidas no Código da Natureza; tais são as doutrinas que os seus discípulos podem proclamar. Elas são inquestionavelmente preferíveis àquela superstição sobrenatural que nunca produz senão desgraças para a espécie humana. Tal é o culto ensinado por essa sagrada razão, que é objeto de desprezo para o teólogo e que recebe os insultos do fanático, o qual apenas estima aquilo que o homem não pode conceber nem praticar; que faz a sua moralidade consistir em deveres fictícios e a sua virtude em ações geralmente inúteis e frequentemente perniciosas ao bem-estar da sociedade; que, por falta de conhecimento da natureza que está diante dos seus olhos, julga-se obrigado a buscar em mundos ideais motivos imaginários, de cuja ineficácia tudo dá testemunho. O motivo que a moralidade da natureza emprega é o interesse evidente de cada indivíduo, de cada comunidade e de toda a espécie humana, em todas as épocas, em todos os países e sob todas as circunstâncias. O seu culto é o sacrifício do vício e a prática de virtudes reais; o seu objetivo é a conservação do gênero humano, a felicidade do indivíduo e a paz da humanidade; as suas recompensas são a afeição, a estima e a glória — ou, na falta destas, o contentamento de espírito e uma merecida autoestima, de que nenhum poder jamais será capaz de despojar os mortais virtuosos; os seus castigos são o ódio, o desprezo e a indignação, que a sociedade sempre reserva àqueles que ultrajam os seus interesses e dos quais nem mesmo os mais poderosos podem jamais resguardar-se com eficácia.

Aquelas nações que estiverem dispostas a praticar uma moralidade tão sábia, que a inculcarem desde a infância e cujas leis a confirmarem incessantemente, não terão necessidade de superstição nem de quimeras. Aquelas que preferirem obstinadamente ficções aos seus interesses mais caros marcharão com certeza para a ruína. Se elas se mantiverem por algum tempo, será porque o poder da natureza por vezes as reconduz à razão, a despeito daqueles preconceitos que parecem levá-las a uma destruição certa. A superstição, coligada à tirania para a devastação da espécie humana, é frequentemente obrigada a implorar o auxílio de uma razão que despreza e de uma natureza que desdenha, que avilta e que se empenha em esmagar sob o peso colossal de teorias artificiais. A superstição, em todos os tempos tão fatal aos mortais, quando atacada pela razão, assume o manto sagrado da utilidade pública; apoia a sua importância em fundamentos falsos e firma os seus direitos sobre a aliança indissolúvel que finge existir entre a moralidade e ela mesma, não obstante jamais cessar, por um único instante, de mover contra aquela a mais cruel hostilidade. É, indubitavelmente, por esse artifício que ela seduziu tantos sábios. Na ingenuidade dos seus corações, estes a julgam útil à política e necessária para refrear a fúria indomável das paixões; assim, a superstição hipócrita, a fim de disfarçar aos observadores superficiais o seu próprio caráter hediondo — como o asno revestido da pele do leão —, sempre sabe como cobrir-se com a armadura sagrada da utilidade e afivelar o escudo invulnerável da virtude; acreditou-se, portanto, imperioso respeitá-la, muito embora ela se movesse com torpeza sob esses estorvos; tornou-se, por conseguinte, um dever favorecer a impostura, porque ela se entrincheirou habilmente por trás dos altares da verdade; as suas orelhas, contudo, revelam a sua nulidade; a sua covardia natural trai a si mesma; é dessa trincheira que devemos desalojá-la; ela deve ser arrastada à vista do público, despida da sua panóplia espúria e exposta na sua deformidade nativa, a fim de que o gênero humano tome conhecimento da sua dissimulação, a humanidade conheça os seus crimes e o universo contemple as suas mãos sacrílegas, armadas de punhais homicidas e tintas do sangue de nações que ela ora embriaga com a sua fúria, ora imola sem piedade à violência das suas paixões.

A MORALIDADE DA NATUREZA é o único credo que o seu intérprete oferece aos seus concidadãos, às nações, à espécie humana e às gerações futuras, desmamadas daqueles preconceitos que tão amiúde perturbaram a felicidade dos seus antepassados. O amigo da humanidade não pode ser amigo da ilusão, que em todos os tempos tem sido um verdadeiro flagelo para a terra. O APÓSTOLO DA NATUREZA não será instrumento de quimeras enganosas, pelas quais este mundo é transformado em mera morada de ilusões; o adorador da verdade não transigirá com a falsidade; não fará pacto algum com o erro, consciente de que este deve ser sempre fatal aos mortais. Ele sabe que a felicidade da raça humana exige imperiosamente que o edifício tenebroso e vacilante da superstição seja arrasado até os seus alicerces, a fim de erguer sobre as suas ruínas um templo adequado à paz — um santuário consagrado à virtude. Sente que é apenas extirpando, até as fibras mais delgadas, a árvore venenosa que durante tantos séculos cobriu o universo com a sua sombra, que os habitantes deste mundo serão capazes de usar os seus próprios olhos — de fitar com firmeza aquela luz capaz de iluminar o seu entendimento, de guiar os seus passos errantes e de infundir o devido ardor às suas almas. Se os seus esforços forem vãos, se ele não puder infundir coragem em seres demasiado acostumados a tremer, aplaudir-se-á, ao menos, por ter ousado a tentativa. Não obstante, não julgará infrutíferos os seus esforços se tiver sido capaz de fazer feliz um único mortal: se os seus princípios acalmaram os transportes conflitantes de uma alma sincera; se os seus raciocínios reanimaram alguns poucos corações virtuosos. Ao menos terá a vantagem de ter banido da sua própria mente o terror importuno da superstição; de ter expulsado do seu próprio coração o fel que exacerba o fanatismo; de ter espezinhado aquelas quimeras com que os ignorantes são atormentados. Assim, escapando ao perigo da tempestade, contemplará calmamente, do cume do seu rochedo, aqueles furacões tremendos que a superstição desencadeia; estenderá uma mão socorredora àqueles que estiverem dispostos a aceitá-la; encorajá-los-á com a sua voz; secundá-los-á com os seus melhores esforços e, no calor do seu próprio coração compassivo, exclamará:

Ó NATUREZA, soberana de todos os seres! E vós, suas adoráveis filhas, VIRTUDE, RAZÃO e VERDADE! Permanecei para sempre nossas veneradas protetoras: é a vós que pertencem os louvores da raça humana; a vós compete a homenagem da terra. Mostra-nos, pois, ó NATUREZA!, aquilo que o homem deve fazer a fim de obter a felicidade que lhe fazes desejar. VIRTUDE! Anima-o com o teu fogo benfazejo. RAZÃO! Conduz os seus passos vacilantes pelas veredas da vida. VERDADE! Que a tua tocha ilumine o seu intelecto e dissipe as trevas do seu caminho. Uni, ó divindades protetoras!, os vossos poderes, a fim de submeterdes os corações da humanidade ao vosso império. Banei o erro de nossas mentes, a maldade de nossos corações e a confusão de nossos passos; fazei com que o saber estenda o seu salutar domínio, que a bondade ocupe as nossas almas e a serenidade habite em nossos peitos. Que a impostura, confundida, jamais ouse erguer a fronte. Que os nossos olhos, durante tanto tempo deslumbrados ou vendados, se fixem por fim naqueles objetos que devemos buscar. Dissipai para sempre essas névoas de ignorância, esses fantasmas hediondos, juntamente com essas sedutoras quimeras que apenas servem para nos extraviar. Tirai-nos desse abismo tenebroso no qual somos precipitados pela superstição; derrotai o império fatal da ilusão; desmoronai o trono da falsidade; arrancai de suas mãos maculadas o poder que usurparam. Comandai os homens sem partilhar a vossa autoridade com os mortais: quebrai os grilhões que os retêm na servidão; rasgai a venda que lhes tapa os olhos; aplacai a fúria que os embriaga; quebrai, nas mãos de tiranos sanguinários e sem lei, esse cetro de ferro com que são esmagados; exilai para as regiões imaginárias, de onde o temor as importou, essas teorias que os afligem. Inspirai coragem ao ser inteligente; infundi energia no seu organismo, para que, finalmente, ele sinta a sua própria dignidade; para que ouse amar a si mesmo, estimar as suas próprias ações quando forem dignas; para que, escravo unicamente das vossas leis eternas, não tema mais libertar-se de todos os outros entraves; para que, abençoado com a liberdade, tenha a sabedoria de amar o seu semelhante e tornar-se feliz ao aprender a aperfeiçoar a sua própria condição; instruí-o na grande lição de que o caminho real para a felicidade é partilhar prudentemente, e também fazer com que os outros desfrutem, do rico banquete que tu, ó Natureza!, puseste tão generosamente diante dele. Consola os teus filhos das dores a que o seu destino os submete, por meio daqueles prazeres que a sabedoria lhes permite desfrutar; ensina-os a estarem contentes com a sua condição, a banirem a inveja das suas mentes e a cederem silenciosamente à necessidade. Conduz-os sem alarme a esse termo que todos os seres hão de encontrar; que aprendam que o tempo muda todas as coisas e que, por conseguinte, eles não foram feitos nem para evitar a sua foice, nem para temer a sua chegada.

[APÊNDICE DO TRADUTOR INGLÊS]

UM BREVE ESBOÇO

DA

VIDA E DOS ESCRITOS

DE

M. DE. MIRABAUD.

Em um momento em que estamos às vésperas de uma importante mudança em nossos assuntos políticos, que deve evidentemente conduzir ou à recuperação e ao restabelecimento de nossas liberdades, ou a um despotismo militar, aqueles que estão ligados à imprensa devem empregar todos os esforços para esclarecer seus concidadãos e para afirmar o seu direito de examinar, da maneira mais livre e irrestrita, todo assunto ligado à felicidade do homem.

O sacerdócio sempre foi um instrumento conveniente nas mãos dos tiranos para manter o grosso do povo em uma servidão degradada. Pelas doutrinas supersticiosas e servis que infundem em suas mentes, impedem-no de pensar por si mesmo e de afirmar a sua própria independência. Em um momento em que escolas nacionais estão sendo erigidas em todas as partes do país, não com o desejo sincero de esclarecer a geração nascente, mas com o desígnio insidioso de incutir em suas mentes as doutrinas de "Igreja e Rei", a fim de sustentar por mais algum tempo o atual sistema podre, vacilante e corrupto; em um momento, também, em que milhares de pregadores fanáticos estão atravessando o país, com o intuito de subjugar a mente humana ao império funesto do entusiasmo visionário e do fanatismo sectário, até a extinção absoluta de todo princípio nobre, viril, liberal e filantrópico; — em um momento como este, julgamos que o "SISTEMA DA NATUREZA" não poderia deixar de prestar um serviço essencial à causa tanto da liberdade civil quanto da religiosa. Nenhuma obra, antiga ou moderna, o superou na eloquência e na sublimidade de sua linguagem, ou na facilidade com que trata os assuntos mais abstrusos e difíceis. É, sem exceção, o esforço mais audacioso que o espírito humano já produziu na investigação da moral e da teologia — na destruição do charlatanismo clerical e da superstição — e no desenvolvimento das fontes de todas aquelas paixões e preconceitos que se mostraram tão fatais à tranquilidade do mundo.

A república das letras jamais produziu um autor cuja pena fosse tão bem talhada para emancipar a humanidade de todos aqueles entraves com os quais a ama, o mestre-escola e o sacerdote sucessivamente trancafiaram as suas faculdades mais nobres, antes que fossem capazes de raciocinar e julgar por si mesmos. As apreensões medonhas do beato sombrio e todos os terrores estarrecedores da superstição são aqui completamente aniquilados, para a inteira satisfação de toda pessoa isenta e imparcial. — Estas foram as observações que consideramos necessárias fazer antes de qualquer tentativa de biografar o autor.

A biografia pode ser contada entre as mais interessantes produções literárias. O seu valor intrínseco é tal que, embora suscetível de extraordinário embelezamento pela mão do gênio, nenhuma inferioridade de execução pode degradá-la a ponto de despojá-la de utilidade. Tudo o que diz respeito ao homem em geral, considerado apenas como um agregado de seres ativos e inteligentes, tem forte apelo à nossa atenção; mas aquilo que se refere ao nosso autor, enquanto distinto do restante da sua espécie, movendo-se numa esfera mais elevada e erguendo-se acima deles pelas excelências resplandecentes da sua mente, parece-me particularmente destinado à nossa contemplação, e deveria constituir o mais alto prazer das nossas vidas. Há um princípio de curiosidade implantado em nós que nos leva, de modo especial, a investigar os nossos semelhantes; a avidez inquiridora com que o artífice procura conhecer a história dos seus companheiros de trabalho e o ardor com que o filósofo, o poeta ou o historiador buscam detalhes que possam familiarizá-lo com um Descartes ou um Newton, com um Milton, um Hume ou um Gibbon — brotam da mesma fonte. O seu objetivo, contudo, pode porventura variar; pois, no primeiro, pode ser em benefício da maledicência, da crítica invejosa ou da malícia; no segundo, é uma doce homenagem prestada pelo coração humano à memória do gênio que partiu.

Tem-se observado repetidamente que a vida de um erudito oferece poucos materiais para a biografia. Isso só é negativamente verdadeiro; — se todo erudito pudesse ter um Boswell, a observação desvaneceria; ou se todo erudito fosse um Rousseau, um Gibbon ou um Cumberland, ela seria igualmente ociosa. O que pode apresentar objetos mais elevados de contemplação — o que pode reclamar mais imperiosamente a nossa atenção — onde podemos buscar assuntos de natureza mais preciosa do que no esclarecimento das operações da mente, na aquisição do conhecimento, na expansão gradual do gênio; na sua aplicação, nas suas felicidades, nas suas aflições, nas suas coroas de glória, no seu frio e imerecido abandono? Tais cenas, pintadas pelo próprio artífice, são um rico legado à humanidade: mesmo quando traçadas pela mão da amizade ou pelo pincel da admiração, possuem um interesse permanente em nossos corações. Não posso conceber uma vida mais digna da atenção pública, mais importante, mais interessante para a natureza humana do que a vida de um homem de letras, se ela fosse executada de acordo com as ideias que dela formulei: se exibisse um retrato fiel do progresso do intelecto, desde o berço em diante; se retratasse, em cores precisas, a produção daquilo que chamamos gênio: por que acidente ele foi primeiro despertado; quais foram as suas primeiras inclinações; como foi dirigido a um objeto particular; por quais meios foi nutrido e desdobrado; o progresso gradual da sua operação na produção de uma obra; as suas esperanças e temores; os seus deleites; as suas misérias; as suas inspirações; e todos os milhares de alegrias fugazes que amiúde cercam o seu caminho por um instante e logo se esvaem como o orvalho da manhã. Que ela contenha também o registro dos inúmeros transportes inomináveis que adejam ao redor do coração, que dançam em círculo alegre diante dos olhos ardentes e atentos quando a primeira concepção de um futuro esforço atinge a mente; como ela vislumbra delícias indefinidas de fama e aplauso popular; como antecipa os momentos brilhantes da invenção e se detém com profético êxtase na execução feliz de partes particulares, que já irrompem na existência pelo toque mágico de uma imaginação aquecida. Que ela descreva os sentimentos ternos da solidão, os murmúrios do silêncio da meia-noite, as cenas de vida simulada, de provações imaginadas, que com frequência ocupam a mente absorta; seja ela uma obra assim, de tal modo desenhada e de tal modo colorida, e quem a julgará inferior? Quem, antes, não confessará que ela apresenta um quadro da natureza humana onde cada coração pode encontrar alguma harmonia correspondente? Quando, portanto, se diz que a vida de um erudito é estéril, isso se dá unicamente porque ela jamais foi devidamente delineada; porque apenas se selecionaram aquelas partes que são comuns e que não logram distingui-lo do homem vulgar; porque jamais penetramos no seu gabinete ou no seu coração; porque o desenhamos apenas como uma figura exterior e deixamos desapercebida aquela estrutura interna que haveria de deleitar, surpreender e instruir. E então, quando comparamos a vida de tal homem com a vida mais ativa de um soldado, de um estadista ou de um advogado, nós a declaramos insípida, desinteressante. É verdade; — o homem de estudos não lutou por soldo — ele não massacrou ao comando de um senhor: desdenharia fazê-lo. Embora desacompanhada dos feitos reluzentes dos homens públicos, que confundem e desfalecem pela sua publicidade, mas recuam diante da avaliação da verdade moral, ela apresentaria um quadro muito mais nobre; sim, e mais instrutivo: — o calmo discípulo da razão medita em silêncio; ele percorre a sua estrada com inofensiva humildade; é pobre, mas a sua mente é o seu tesouro; cultiva a sua razão, e ela o eleva ao cimo da verdade; aprende a rasgar o véu do amor-próprio, da tolice, do orgulho e do preconceito, e desvela o coração humano à sua inspeção; corrige e emenda; repara as brechas abertas pelas paixões; o homem soberbo passa por ele e olha-o com desprezo; mas ele sente o seu próprio valor, essa consciência enobrecedora que incha em cada veia e lhe inspira o verdadeiro orgulho — com viril independência: diante de tal homem eu me curvaria com mais reverência do que diante do mais altivo e bemsucedido candidato à ambição do mundo. Mas, acerca de tais homens, pela razão que já mencionei, as nossas informações são escassas. Enquanto sobre outros, que comandaram maior cota de notoriedade pública, a admiração venal ou equivocada forneceu mais do que desejávamos saber. Entre esses indivíduos respeitáveis da natureza humana pode-se situar Mirabaud. Se Mirabaud houvesse sido inglês, quem duvida de que teríamos possuído ao menos amplos detalhes dos temas habituais da notícia biográfica; ao passo que tudo o que foi recolhido entre os seus próprios compatriotas é uma escassa memória em um dicionário comum. O fato de estarmos condenados a permanecer na ignorância acerca da vida de tais homens proclama uma flagrante desonra. — Eu o lamento.

JEAN-BAPTISTE DE MIRABAUD nasceu em Paris no ano de 1674. Cursou os seus estudos infantis sob a direção dos pais e foi posteriormente admitido como membro da Congregação dos Padres do Oratório, onde passou vários anos e produziu alguns escritos muito audaciosos, que jamais foram destinados à publicação.

Foi subsequentemente nomeado preceptor das princesas da Casa de Orléans, e tomou então a resolução de destruir a maior parte dos manuscritos que produzira enquanto membro da Congregação; mas a deslealdade de alguns dos seus amigos, a quem havia confiado os seus manuscritos, tornou inútil essa precaução, pois algumas das suas obras foram publicadas durante o tempo em que permaneceu como preceptor das suas alunas reais; entre as quais se pode contar as suas "Novas Liberdades de Pensamento", obra pouco calculada para lhe granjear amigos nos arredores da corte de Orléans. A "Origem e Antiguidade do Mundo", em três partes, também foi publicada nesse período e, a partir da publicação dessa obra, pode-se datar a resolução do Sr. de Mirabaud de renunciar ao seu cargo de preceptor, ao qual renunciou tendo-se tornado mais independente; entregou-se então inteiramente aos seus estudos filosóficos e produziu o "Sistema da Natureza", no qual foi auxiliado por Diderot, D'Alembert, Barão d'Holbach e outros.

O profundo conhecimento metafísico exibido ao longo do Sistema da Natureza e as doutrinas que nele são sustentadas autorizam a conclusão de que é, a um só tempo, a obra mais decisiva, mais ousada e mais extraordinária que o entendimento humano já teve a coragem de produzir. O estudo da metafísica tem sido comumente considerado o mais apavorante para a mente indolente; mas o raciocínio claro e perspicuo de um Mirabaud, que uniu o argumento mais profundo à mais fascinante eloquência, encanta-nos e instrui-nos ao mesmo tempo. Não se podia esperar, contudo, que doutrinas como as que se acham contidas no Sistema da Natureza fossem propostas sem encontrar alguma oposição por parte dos metafísicos superficiais e beatos, que têm interesse em sustentar um sistema de ilusão e superstição. Não! Por certo que não. O seu interesse estava ameaçado e o seu ofício em perigo, e a consequência foi que o Ateu ou Discípulo da Natureza foi ultrajado com todo epíteto injurioso, "cheio de som e fúria, nada significando".

O ateísmo é estigmatizado como tendo "aberto uma larga porta para a devassidão, destruindo o pacto social e moral; e desferindo um golpe mortal na religião. Afirma-se que o ateu, que por suas opiniões se despojou da esperança e da consolação de uma vida futura, não tem motivo para a prática da virtude, nem para concorrer para o bem-estar da sociedade. Desprovido de uma quimera que a religião lhe apresenta por toda parte, vaga pelas trevas desalentadoras do ceticismo, indiferente às consequências de uma vida dissoluta. Sem um Deus, não reconhece benfeitor algum; sem leis divinas, não conhece regra para a conduta da vida e não se submete a outra lei que não as suas paixões. Inimigo de toda ordem social, desdenha as leis humanas e rompe todas as barreiras apostas à sua perversidade". Sob tais cores é o ateu pintado: deve-se permitir uma breve digressão para examinar esse quadro e refutar as asserções formuladas de maneira tão indiscriminada.

Admito que o ateísmo desfecha um golpe mortal na religião, porque, sob o manto da religião, a humanidade tem sido oprimida em todas as eras; mas que ele estimule a devassidão ou destrua o "pacto social e moral", ainda me resta aprender. Em todos os governos organizados, os homens são contidos do crime e compelidos a respeitar os direitos dos outros pela força e pela penalidade das leis humanas. Onde tais leis inexistem, a sociedade não pode subsistir; onde existem, a experiência convence o homem de que ele só pode obter a felicidade desfrutando da boa opinião dos seus semelhantes e promovendo a felicidade deles. A natureza dotou o homem de faculdades e sentidos que lhe permitem distinguir entre o bem e o mal, e ensinou-lhe que, para ser feliz, deve ser virtuoso. Se ele for voluptuoso, a natureza puni-lo-á com doenças corporais e com uma mente debilitada. Se for intemperante, ela abreviar-lhe-á os dias e conduzi-lo-á à sepultura com o mais pungente remorso. Os efeitos fatais das suas inclinações viciosas recairão sobre a sua própria cabeça. Um perturbador da ordem social viverá em contínuo temor da vingança da sociedade, e esse próprio temor é uma punição mais terrível do que a justa vingança a que talvez ele escape. Isso torna a vida penosa e faz do homem um ser odioso a si mesmo. Podem os homens ter motivos mais fortes para a prática da virtude? O ateu acha-se de posse plena desses motivos, e o crente é completamente governado por eles, quaisquer que sejam as suas pretensões a outros derivados da religião. Asseguram-nos, porém, que ele possui outros motivos — incentivos mais poderosos na promessa de recompensas e castigos futuros. Isso, como todas as outras doutrinas quiméricas, não pode sustentar-se se observarmos a prática geral da humanidade. Rastreemos os efeitos dessa doutrina, ou antes, examinemos as ações, a conduta e o caráter dos homens que a professam, e veremos quão pouca influência ela exerce sobre eles. O grosso da sociedade acredita que responderá numa vida futura pelas ações praticadas na presente. Na verdade, mal creio que um em cem mil dirá que duvida disso. Qual é, então, o seu efeito? Com esta sentença terrível continuamente ressoando aos seus ouvidos, "Ide para o castigo eterno", não vemos diariamente cometerem-se as maiores monstruosidades? Não são os crimes mais horrendos perpetrados em todas as partes do mundo? As inclinações mais viciosas e as loucuras mais extravagantes são satisfeitas quase que indiscriminadamente. Não é o vício frequentemente triunfante, e a virtude constrangida a buscar a sua própria recompensa no retiro? As leis da sociedade são violadas pela mais flagrante injustiça, e as leis da natureza são ultrajadas pela mais estarrecedora depravação. Todo esse mal existe em nações que se acreditam entes responsáveis após a morte. Onde estão, então, os efeitos benéficos que advêm à humanidade da promulgação dessa doutrina? Os homens que não podem ser contidos de praticar o mal pelas leis humanas não têm pavor de nenhuma outra. Suas vidas inteiras e sua conduta confirmam isso. Outros, que vivem em submissão às leis da sociedade, entregam-se àqueles hábitos viciosos (sem temor das leis divinas) dos quais a lei civil não toma conhecimento. Os homens que não são totalmente depravados, ou que não se acham fora do grêmio da sociedade, respeitam de ordinário as leis e temem a má opinião dos outros. Daí observarmos que, quando o interesse ou a paixão os conduz a vícios secretos, invariavelmente representam o hipócrita; e, embora cientes das denúncias do seu Deus, que reconhecem ser testemunha de todas as suas ações, perseveram ainda, contanto que preservem a sua reputação ilibada. De fato, vivem como se descressem na sua existência; e, no entanto, o maior criminoso, o mais depravado dos homens, estremeceria se lhe dissessem que não há Deus. O ateu, como homem, está sujeito a cometer os mesmos crimes e a incorrer nos mesmos vícios que o crente; mas, pelo fato de ser ateu, será ele pior criminoso que o outro? Sob um aspecto, concebo que não é tão mau. Ele apenas age em desafio às leis humanas — ele apenas ofende os homens; o outro transgride as leis tanto divinas quanto humanas; — desafia tanto a Deus quanto aos homens. Ambos são prejudiciais à sociedade e a si mesmos, e ambos são movidos pelos mesmos motivos.

Dizem-nos, ademais, que a parte bem-disposta da humanidade é tornada mais virtuosa, e a viciosa menos viciosa, por essa doutrina. Como haveremos de saber isso? Se o homem virtuoso procede com retidão, faz o bem aos seus semelhantes, refreia as suas paixões e paga o mal com o bem, a experiência ensina-lhe que é do seu interesse assim proceder. Aqueles que têm inclinações viciosas só são dissuadidos do crime pelas leis penais. As sociedades não podem subsistir por muito tempo onde o mal tem a ascendência. Sem as leis sociais, esse seria realmente o caso, a despeito das ameaças de um Deus vingador. Se dissessem aos homens que não responderiam perante as leis humanas pelo mal cometido nesta vida, mas que Deus os puniria após a morte, é evidente que a raça humana seria em breve exterminada. Por outro lado, dizei-lhes que os seus crimes jamais serão punidos por Deus, ou, em outras palavras, que não há outro Deus senão a NATUREZA, mas que as leis dos homens vingarão as ofensas cometidas contra a sociedade; enquanto essas leis forem administradas com justiça e imparcialidade, essa sociedade continuará a aperfeiçoar-se. Daí ser evidente que o sistema que mantiver a ordem na sociedade por si mesmo há de ser o melhor e o mais racional. Um bom governo sem religião seria mais sólido e duradouro, e tenderia mais à preservação da humanidade, do que todos os governos teocráticos ou eclesiásticos aos quais o mundo já esteve sujeito. — Isto baste quanto aos adversários do ateísmo.

Os defensores da existência de uma divindade têm afirmado com obstinação perversa que o SISTEMA DA NATUREZA jamais foi escrito pelo autor cujo nome carrega. É certo que não foi publicado durante a vida do autor, mas essa circunstância não justifica tal conclusão. As perseguições sofridas pelos ateus foram justificativa suficiente para que a obra não fosse publicada em nenhuma forma durante a vida de seu venerável autor. Os atenienses tentaram julgar Diágoras de Mel, por ateísmo, mas ele fugiu de Atenas e ofereceram um preço por sua cabeça. Protágoras foi banido de Atenas e seus livros queimados porque ousou afirmar que nada sabia sobre os deuses. Stephen Dolet foi queimado em Paris por ateísmo. Giordano Bruno foi queimado pelos inquisidores na Itália. Lucilio Vanini foi queimado em Thoulouse, graças à benevolência de um Procurador-Geral. Bayle foi obrigado a fugir para a Holanda. Casimio Liszynski foi executado em Grodno; e Akenhead em Edimburgo. E o corpo do eloquente e erudito Hume teve de ser vigiado por muitas noites pelos seus amigos, para que não fosse levado pelos fanáticos, que o consideravam um dos maiores monstros da iniquidade, simplesmente por não compartilhar das suas crenças. — Com esses retratos da perseguição aos cristãos diante dos seus olhos, é surpreendente que o Sr. de Mirabaud tenha tomado a decisão de permitir que o SISTEMA DA NATUREZA fosse publicado postumamente Que o mesmo destino lhe teria reservado, o cristão mais devoto não se atreverá a negar.

Por mais que os sentimentos do Sr. de Mirabaud sejam condenados pelos fanáticos, todos aqueles que o conheceram prestam o mais brilhante testemunho de sua integridade, franqueza e lucidez; em suma, de suas virtudes sociais e da inocência de seus costumes. Ele faleceu, universalmente lamentado, em Paris, no dia 24 de junho de 1760, aos 86 anos de idade.

As seguintes obras, escritas por ele em diferentes períodos, nunca foram publicadas: — A Vida de Jesus Cristo. Reflexões Imparciais sobre o Evangelho. A Moralidade da Natureza. Uma História Abreviada do Sacerdócio; Antigo e Moderno. As Opiniões dos Antigos sobre os Judeus. Uma edição deplorável e mutilada desta última obra foi publicada em Amsterdã, em 1740, em dois pequenos volumes, sob o título de Dissertações Diversas .

FIM.

Normal | Professor | Pesquisador