Nada é mais comum e natural para aqueles que pretendem descobrir algo novo para o mundo na filosofia e nas ciências do que insinuar os méritos de seus próprios sistemas, depreciando todos os que os precederam. E, de fato, mesmo que se contentassem em lamentar a ignorância que ainda nos assola nas questões mais importantes que podem ser submetidas ao tribunal da razão humana, poucos, entre os que têm conhecimento das ciências, discordariam prontamente deles. É fácil para alguém com discernimento e conhecimento perceber a fragilidade dos fundamentos até mesmo dos sistemas que obtiveram maior crédito e que mais almejam um raciocínio preciso e profundo. Princípios aceitos sem questionamento, consequências deduzidas de forma precária, falta de coerência nas partes e de evidências no todo: tudo isso se encontra nos sistemas dos filósofos mais eminentes e parece ter trazido desonra à própria filosofia.

Nem é necessário um conhecimento tão profundo para descobrir a atual condição imperfeita das ciências, mas mesmo a ralé nas ruas pode, a julgar pelo ruído e clamor que ouve, que nem tudo corre bem lá dentro. Não há nada que não seja objeto de debate e sobre o qual os homens de saber não tenham opiniões contrárias. A questão mais trivial não escapa à nossa controvérsia, e nas mais importantes não somos capazes de dar uma decisão definitiva. As disputas se multiplicam, como se tudo fosse incerto; e essas disputas são conduzidas com o maior fervor, como se tudo fosse certo. Em meio a toda essa agitação, não é a razão que leva o prêmio, mas a eloquência; e ninguém precisa desesperar-se de conquistar adeptos para a hipótese mais extravagante, se tiver arte suficiente para representá-la de forma convincente. A vitória não é conquistada pelos homens de armas, que manejam a lança e a espada, mas pelos trompetistas, tambores e músicos do exército. Nada é mais comum e natural para aqueles que pretendem descobrir algo novo para o mundo na filosofia e nas ciências do que insinuar os méritos de seus próprios sistemas, depreciando todos os que os precederam. E, de fato, mesmo que se contentassem em lamentar a ignorância que ainda nos assola nas questões mais importantes que podem ser submetidas ao tribunal da razão humana, poucos, entre os que têm conhecimento das ciências, discordariam prontamente deles. É fácil para alguém com discernimento e conhecimento perceber a fragilidade dos fundamentos até mesmo dos sistemas que obtiveram maior crédito e que mais almejam um raciocínio preciso e profundo. Princípios aceitos sem questionamento, consequências deduzidas de forma precária, falta de coerência nas partes e de evidências no todo: tudo isso se encontra nos sistemas dos filósofos mais eminentes e parece ter trazido desonra à própria filosofia.

Nem é necessário um conhecimento tão profundo para descobrir a atual condição imperfeita das ciências, mas mesmo a ralé nas ruas pode, a julgar pelo ruído e clamor que ouve, que nem tudo corre bem lá dentro. Não há nada que não seja objeto de debate e sobre o qual os homens de saber não tenham opiniões contrárias. A questão mais trivial não escapa à nossa controvérsia, e nas mais importantes não somos capazes de dar uma decisão definitiva. As disputas se multiplicam, como se tudo fosse incerto; e essas disputas são conduzidas com o maior fervor, como se tudo fosse certo. Em meio a toda essa agitação, não é a razão que leva o prêmio, mas a eloquência; e ninguém precisa desesperar-se de conquistar adeptos para a hipótese mais extravagante, se tiver arte suficiente para representá-la de forma convincente. A vitória não é conquistada pelos homens de armas, que manejam a lança e a espada, mas pelos trompetistas, tambores e músicos do exército.

Daí, em minha opinião, surge esse preconceito comum contra raciocínios metafísicos de todos os tipos, mesmo entre aqueles que se dizem eruditos e que valorizam todas as outras áreas da literatura. Por raciocínios metafísicos, eles não entendem aqueles relacionados a qualquer ramo específico da ciência, mas sim qualquer tipo de argumento que seja, de alguma forma, abstruso e exija atenção para ser compreendido. Já perdemos tantas vezes nosso trabalho em tais pesquisas que geralmente as rejeitamos sem hesitação e resolvemos, se tivermos que ser para sempre presas de erros e ilusões, que pelo menos sejam naturais e interessantes. E, de fato, nada além do ceticismo mais determinado, aliado a um alto grau de indolência, pode justificar essa aversão à metafísica. Pois, se a verdade está ao alcance da capacidade humana, certamente deve estar em um lugar muito profundo e abstruso; e esperar que a alcancemos sem esforço, enquanto os maiores gênios fracassaram com o máximo esforço, deve ser considerado bastante vaidoso e presunçoso. Não pretendo ter tal vantagem na filosofia que vou desenvolver, e consideraria uma forte presunção contra ela, se fosse tão fácil e óbvia.

Nada é mais comum e natural para aqueles que pretendem descobrir algo novo para o mundo na filosofia e nas ciências do que insinuar os méritos de seus próprios sistemas, depreciando todos os que os precederam. E, de fato, mesmo que se contentassem em lamentar a ignorância que ainda nos assola nas questões mais importantes que podem ser submetidas ao tribunal da razão humana, poucos, entre os que têm conhecimento das ciências, discordariam prontamente deles. É fácil para alguém com discernimento e conhecimento perceber a fragilidade dos fundamentos até mesmo dos sistemas que obtiveram maior crédito e que mais almejam um raciocínio preciso e profundo. Princípios aceitos sem questionamento, consequências deduzidas de forma precária, falta de coerência nas partes e de evidências no todo: tudo isso se encontra nos sistemas dos filósofos mais eminentes e parece ter trazido desonra à própria filosofia.

Nem é necessário um conhecimento tão profundo para descobrir a atual condição imperfeita das ciências, mas mesmo a ralé nas ruas pode, a julgar pelo ruído e clamor que ouve, que nem tudo corre bem lá dentro. Não há nada que não seja objeto de debate e sobre o qual os homens de saber não tenham opiniões contrárias. A questão mais trivial não escapa à nossa controvérsia, e nas mais importantes não somos capazes de dar uma decisão definitiva. As disputas se multiplicam, como se tudo fosse incerto; e essas disputas são conduzidas com o maior fervor, como se tudo fosse certo. Em meio a toda essa agitação, não é a razão que leva o prêmio, mas a eloquência; e ninguém precisa desesperar-se de conquistar adeptos para a hipótese mais extravagante, se tiver arte suficiente para representá-la de forma convincente. A vitória não é conquistada pelos homens de armas, que manejam a lança e a espada, mas pelos trompetistas, tambores e músicos do exército.

Daí, em minha opinião, surge esse preconceito comum contra raciocínios metafísicos de todos os tipos, mesmo entre aqueles que se dizem eruditos e que valorizam todas as outras áreas da literatura. Por raciocínios metafísicos, eles não entendem aqueles relacionados a qualquer ramo específico da ciência, mas sim qualquer tipo de argumento que seja, de alguma forma, abstruso e exija atenção para ser compreendido. Já perdemos tantas vezes nosso trabalho em tais pesquisas que geralmente as rejeitamos sem hesitação e resolvemos, se tivermos que ser para sempre presas de erros e ilusões, que pelo menos sejam naturais e interessantes. E, de fato, nada além do ceticismo mais determinado, aliado a um alto grau de indolência, pode justificar essa aversão à metafísica. Pois, se a verdade está ao alcance da capacidade humana, certamente deve estar em um lugar muito profundo e abstruso; e esperar que a alcancemos sem esforço, enquanto os maiores gênios fracassaram com o máximo esforço, deve ser considerado bastante vaidoso e presunçoso. Não pretendo ter tal vantagem na filosofia que vou desenvolver, e consideraria uma forte presunção contra ela, se fosse tão fácil e óbvia.

Nada é mais comum e natural para aqueles que pretendem descobrir algo novo para o mundo na filosofia e nas ciências do que insinuar os méritos de seus próprios sistemas, depreciando todos os que os precederam. E, de fato, mesmo que se contentassem em lamentar a ignorância que ainda nos assola nas questões mais importantes que podem ser submetidas ao tribunal da razão humana, poucos, entre os que têm conhecimento das ciências, discordariam prontamente deles. É fácil para alguém com discernimento e conhecimento perceber a fragilidade dos fundamentos até mesmo dos sistemas que obtiveram maior crédito e que mais almejam um raciocínio preciso e profundo. Princípios aceitos sem questionamento, consequências deduzidas de forma precária, falta de coerência nas partes e de evidências no todo: tudo isso se encontra nos sistemas dos filósofos mais eminentes e parece ter trazido desonra à própria filosofia.

Nem é necessário um conhecimento tão profundo para descobrir a atual condição imperfeita das ciências, mas mesmo a ralé nas ruas pode, a julgar pelo ruído e clamor que ouve, que nem tudo corre bem lá dentro. Não há nada que não seja objeto de debate e sobre o qual os homens de saber não tenham opiniões contrárias. A questão mais trivial não escapa à nossa controvérsia, e nas mais importantes não somos capazes de dar uma decisão definitiva. As disputas se multiplicam, como se tudo fosse incerto; e essas disputas são conduzidas com o maior fervor, como se tudo fosse certo. Em meio a toda essa agitação, não é a razão que leva o prêmio, mas a eloquência; e ninguém precisa desesperar-se de conquistar adeptos para a hipótese mais extravagante, se tiver arte suficiente para representá-la de forma convincente. A vitória não é conquistada pelos homens de armas, que manejam a lança e a espada, mas pelos trompetistas, tambores e músicos do exército.

Daí, em minha opinião, surge esse preconceito comum contra raciocínios metafísicos de todos os tipos, mesmo entre aqueles que se dizem eruditos e que valorizam todas as outras áreas da literatura. Por raciocínios metafísicos, eles não entendem aqueles relacionados a qualquer ramo específico da ciência, mas sim qualquer tipo de argumento que seja, de alguma forma, abstruso e exija atenção para ser compreendido. Já perdemos tantas vezes nosso trabalho em tais pesquisas que geralmente as rejeitamos sem hesitação e resolvemos, se tivermos que ser para sempre presas de erros e ilusões, que pelo menos sejam naturais e interessantes. E, de fato, nada além do ceticismo mais determinado, aliado a um alto grau de indolência, pode justificar essa aversão à metafísica. Pois, se a verdade está ao alcance da capacidade humana, certamente deve estar em um lugar muito profundo e abstruso; e esperar que a alcancemos sem esforço, enquanto os maiores gênios fracassaram com o máximo esforço, deve ser considerado bastante vaidoso e presunçoso. Não pretendo ter tal vantagem na filosofia que vou desenvolver, e consideraria uma forte presunção contra ela, se fosse tão fácil e óbvia.

É evidente que todas as ciências têm uma relação, maior ou menor, com a natureza humana; e que, por mais distante que pareça estar, sempre retornam a ela de uma forma ou de outra. Até mesmo a Matemática, a Filosofia Natural e a Religião Natural dependem, em certa medida, da ciência do HOMEM, visto que estão sob o conhecimento dos homens e são julgadas por suas capacidades e faculdades. É impossível dizer que mudanças e melhorias poderíamos fazer nessas ciências se conhecêssemos profundamente a extensão e a força do entendimento humano e pudéssemos explicar a natureza das ideias que empregamos e das operações que realizamos em nossos raciocínios. E essas melhorias são ainda mais desejáveis na religião natural, pois ela não se contenta em nos instruir sobre a natureza dos poderes superiores, mas leva seus estudos adiante, para a disposição deles em relação a nós e nossos deveres para com eles; e, consequentemente, nós mesmos não somos apenas os seres que raciocinam, mas também um dos objetos sobre os quais raciocinamos.

Se, portanto, as ciências da Matemática, da Filosofia Natural e da Religião Natural têm tal dependência do conhecimento humano, o que se pode esperar das outras ciências, cuja ligação com a natureza humana é mais estreita e íntima O único fim da lógica é explicar os princípios e o funcionamento da nossa faculdade de raciocínio e a natureza das nossas ideias; a moral e a crítica dizem respeito aos nossos gostos e sentimentos; e a política considera os homens como unidos em sociedade e interdependentes. Nessas quatro ciências — Lógica, Moral, Crítica e Política — está compreendido quase tudo o que possa nos levar a conhecer ou que possa contribuir para o aprimoramento ou o embelezamento da mente humana.

Eis, portanto, o único expediente que nos permite esperar sucesso em nossas pesquisas filosóficas: abandonar o método tedioso e demorado que temos seguido até agora e, em vez de conquistarmos de tempos em tempos um castelo ou uma aldeia na fronteira, marchar diretamente para a capital ou o centro dessas ciências, para a própria natureza humana; uma vez dominada, poderemos esperar uma vitória fácil em qualquer outro lugar. Deste ponto de vista, poderemos estender nossas conquistas a todas as ciências que dizem respeito mais intimamente à vida humana e, posteriormente, prosseguir com calma para descobrir mais plenamente aquelas que são objeto de pura curiosidade. Não há questão importante cuja solução não esteja contida na ciência do homem; e não há nenhuma que possa ser decidida com qualquer certeza antes de nos familiarizarmos com essa ciência. Ao pretendermos, portanto, explicar os princípios da natureza humana, propomos, na verdade, um sistema completo de ciências, construído sobre um fundamento quase inteiramente novo, e o único sobre o qual elas podem se sustentar com alguma segurança.

E assim como a ciência do homem é o único fundamento sólido para as outras ciências, o único fundamento sólido que podemos dar a esta própria ciência deve ser alicerçado na experiência e na observação. Não é uma reflexão surpreendente considerar que a aplicação da filosofia experimental a assuntos morais tenha ocorrido mais de um século depois da aplicação aos assuntos naturais; visto que constatamos, de fato, que houve um intervalo semelhante entre as origens dessas ciências; e que, contando de Tales a Sócrates, o período de tempo é quase igual ao que ocorreu entre Lord Bacon e alguns filósofos posteriores [Sr. Locke, Lord Shaftesbury, Dr. Mandeville, Sr. Hutchinson, Dr. Butler, etc.] na Inglaterra, que começaram a colocar a ciência do homem em uma nova base, atraindo a atenção e despertando a curiosidade do público. É bem verdade que, por mais que outras nações nos rivalizem em poesia e nos superem em outras artes agradáveis, os avanços na razão e na filosofia só podem ser atribuídos a uma terra de tolerância e liberdade.

Nem devemos pensar que este último avanço na ciência do homem honre menos nossa pátria do que o anterior na filosofia natural, mas sim considerá-lo uma glória maior, dada a maior importância dessa ciência, bem como a necessidade que tal reforma lhe impunha. Pois me parece evidente que, sendo a essência da mente tão desconhecida para nós quanto a dos corpos externos, deve ser igualmente impossível formar qualquer noção de seus poderes e qualidades senão por meio de experimentos cuidadosos e exatos, e da observação dos efeitos particulares que resultam de suas diferentes circunstâncias e situações. E embora devamos nos esforçar para tornar todos os nossos princípios o mais universais possível, rastreando nossos experimentos ao máximo e explicando todos os efeitos a partir das causas mais simples e mínimas, ainda assim é certo que não podemos ir além da experiência; e qualquer hipótese que pretenda descobrir as qualidades originais e últimas da natureza humana deve ser rejeitada de imediato como presunçosa e quimérica. Não creio que um filósofo que se dedicasse tão arduamente a explicar os princípios últimos da alma se demonstrasse um grande mestre na própria ciência da natureza humana que pretende explicar, ou um profundo conhecedor daquilo que é naturalmente satisfatório à mente humana. Pois nada é mais certo do que o fato de o desespero ter sobre nós quase o mesmo efeito que o prazer, e que, assim que nos damos conta da impossibilidade de satisfazer qualquer desejo, o próprio desejo desaparece. Quando percebemos que atingimos o ápice da razão humana, acomodamo-nos satisfeitos, embora estejamos perfeitamente convictos da nossa ignorância, e percebemos que não podemos dar nenhuma razão para os nossos princípios mais gerais e refinados, além da nossa experiência da sua realidade; razão essa que é própria do mero vulgo, e que não exigiu nenhum estudo prévio para descobrir o fenômeno mais particular e extraordinário. E assim como essa impossibilidade de avançar mais basta para satisfazer o leitor, o escritor pode obter uma satisfação ainda mais delicada com a confissão livre de sua ignorância e com a prudência de evitar o erro, no qual tantos já caíram, de impor suas conjecturas e hipóteses ao mundo como se fossem os princípios mais certos. Quando essa mútua satisfação e contentamento podem ser alcançados entre mestre e aluno, não sei o que mais podemos exigir de nossa filosofia.

Mas se essa impossibilidade de explicar princípios últimos for considerada um defeito da ciência humana, atrevo-me a afirmar que é um defeito comum a todas as ciências e artes em que podemos nos ocupar, sejam elas cultivadas nas escolas de filósofos ou praticadas nas oficinas dos mais humildes artesãos. Nenhuma delas pode ir além da experiência ou estabelecer princípios que não se fundamentem nessa autoridade. A filosofia moral tem, de fato, essa peculiar desvantagem, que não se encontra na filosofia natural: ao coletar seus experimentos, não pode realizá-los propositalmente, com premeditação e de maneira a se certificar de todas as dificuldades específicas que possam surgir. Quando não consigo compreender os efeitos de um corpo sobre outro em qualquer situação, basta colocá-los nessa situação e observar o que resulta disso. Mas se eu tentasse esclarecer da mesma maneira qualquer dúvida em filosofia moral, colocando-me na mesma situação que aquilo que considero, é evidente que essa reflexão e premeditação perturbariam tanto o funcionamento dos meus princípios naturais que tornariam impossível chegar a qualquer conclusão justa a partir do fenômeno. Devemos, portanto, colher nossos experimentos nesta ciência a partir de uma observação cautelosa da vida humana e tomá-los como se apresentam no curso comum do mundo, pelo comportamento dos homens em sociedade, nos negócios e em seus prazeres. Quando experimentos desse tipo são criteriosamente coletados e comparados, podemos esperar estabelecer sobre eles uma ciência que não será inferior em certeza e será muito superior em utilidade a qualquer outra de compreensão humana. É evidente que todas as ciências têm uma relação, maior ou menor, com a natureza humana; e que, por mais distante que alguma delas pareça estar dela, elas sempre retornam de uma forma ou de outra. Até mesmo a Matemática, a Filosofia Natural e a Religião Natural são, em certa medida, dependentes da ciência do HOMEM; Visto que estão sob o conhecimento dos homens e são julgadas por seus poderes e faculdades, é impossível dizer que mudanças e melhorias poderíamos fazer nessas ciências se conhecêssemos completamente a extensão e a força do entendimento humano e pudéssemos explicar a natureza das ideias que empregamos e das operações que realizamos em nossos raciocínios. E essas melhorias são ainda mais desejáveis na religião natural, pois ela não se contenta em nos instruir sobre a natureza dos poderes superiores, mas leva seus objetivos além, para a disposição deles em relação a nós e nossos deveres para com eles; e, consequentemente, nós mesmos não somos apenas os seres que raciocinam, mas também um dos objetos sobre os quais raciocinamos.

Se, portanto, as ciências da Matemática, da Filosofia Natural e da Religião Natural têm tal dependência do conhecimento humano, o que se pode esperar das outras ciências, cuja ligação com a natureza humana é mais estreita e íntima O único fim da lógica é explicar os princípios e o funcionamento da nossa faculdade de raciocínio e a natureza das nossas ideias; a moral e a crítica dizem respeito aos nossos gostos e sentimentos; e a política considera os homens como unidos em sociedade e interdependentes. Nessas quatro ciências — Lógica, Moral, Crítica e Política — está compreendido quase tudo o que possa nos levar a conhecer ou que possa contribuir para o aprimoramento ou o embelezamento da mente humana.

Eis, portanto, o único expediente que nos permite esperar sucesso em nossas pesquisas filosóficas: abandonar o método tedioso e demorado que temos seguido até agora e, em vez de conquistarmos de tempos em tempos um castelo ou uma aldeia na fronteira, marchar diretamente para a capital ou o centro dessas ciências, para a própria natureza humana; uma vez dominada, poderemos esperar uma vitória fácil em qualquer outro lugar. Deste ponto de vista, poderemos estender nossas conquistas a todas as ciências que dizem respeito mais intimamente à vida humana e, posteriormente, prosseguir com calma para descobrir mais plenamente aquelas que são objeto de pura curiosidade. Não há questão importante cuja solução não esteja contida na ciência do homem; e não há nenhuma que possa ser decidida com qualquer certeza antes de nos familiarizarmos com essa ciência. Ao pretendermos, portanto, explicar os princípios da natureza humana, propomos, na verdade, um sistema completo de ciências, construído sobre um fundamento quase inteiramente novo, e o único sobre o qual elas podem se sustentar com alguma segurança.

E assim como a ciência do homem é o único fundamento sólido para as outras ciências, o único fundamento sólido que podemos dar a esta própria ciência deve ser alicerçado na experiência e na observação. Não é uma reflexão surpreendente considerar que a aplicação da filosofia experimental a assuntos morais tenha ocorrido mais de um século depois da aplicação aos assuntos naturais; visto que constatamos, de fato, que houve um intervalo semelhante entre as origens dessas ciências; e que, contando de Tales a Sócrates, o período de tempo é quase igual ao que ocorreu entre Lord Bacon e alguns filósofos posteriores [Sr. Locke, Lord Shaftesbury, Dr. Mandeville, Sr. Hutchinson, Dr. Butler, etc.] na Inglaterra, que começaram a colocar a ciência do homem em uma nova base, atraindo a atenção e despertando a curiosidade do público. É bem verdade que, por mais que outras nações nos rivalizem em poesia e nos superem em outras artes agradáveis, os avanços na razão e na filosofia só podem ser atribuídos a uma terra de tolerância e liberdade.

Nem devemos pensar que este último avanço na ciência do homem honre menos nossa pátria do que o anterior na filosofia natural, mas sim considerá-lo uma glória maior, dada a maior importância dessa ciência, bem como a necessidade que tal reforma lhe impunha. Pois me parece evidente que, sendo a essência da mente tão desconhecida para nós quanto a dos corpos externos, deve ser igualmente impossível formar qualquer noção de seus poderes e qualidades senão por meio de experimentos cuidadosos e exatos, e da observação dos efeitos particulares que resultam de suas diferentes circunstâncias e situações. E embora devamos nos esforçar para tornar todos os nossos princípios o mais universais possível, rastreando nossos experimentos ao máximo e explicando todos os efeitos a partir das causas mais simples e mínimas, ainda assim é certo que não podemos ir além da experiência; e qualquer hipótese que pretenda descobrir as qualidades originais e últimas da natureza humana deve ser rejeitada de imediato como presunçosa e quimérica.

Não creio que um filósofo que se dedicasse tão arduamente a explicar os princípios últimos da alma se demonstrasse um grande mestre na própria ciência da natureza humana que pretende explicar, ou um profundo conhecedor daquilo que é naturalmente satisfatório à mente humana. Pois nada é mais certo do que o fato de o desespero ter sobre nós quase o mesmo efeito que o prazer, e que, assim que nos damos conta da impossibilidade de satisfazer qualquer desejo, o próprio desejo desaparece. Quando percebemos que atingimos o ápice da razão humana, acomodamo-nos satisfeitos, embora estejamos perfeitamente convictos da nossa ignorância, e percebemos que não podemos dar nenhuma razão para os nossos princípios mais gerais e refinados, além da nossa experiência da sua realidade; razão essa que é própria do mero vulgo, e que não exigiu nenhum estudo prévio para descobrir o fenômeno mais particular e extraordinário. E assim como essa impossibilidade de avançar mais basta para satisfazer o leitor, o escritor pode obter uma satisfação ainda mais delicada com a confissão livre de sua ignorância e com a prudência de evitar o erro, no qual tantos já caíram, de impor suas conjecturas e hipóteses ao mundo como se fossem os princípios mais certos. Quando essa mútua satisfação e contentamento podem ser alcançados entre mestre e aluno, não sei o que mais podemos exigir de nossa filosofia.

Mas se essa impossibilidade de explicar princípios últimos for considerada um defeito da ciência humana, atrevo-me a afirmar que é um defeito comum a todas as ciências e artes em que podemos nos ocupar, sejam elas cultivadas nas escolas de filósofos ou praticadas nas oficinas dos mais humildes artesãos. Nenhuma delas pode ir além da experiência ou estabelecer princípios que não se fundamentem nessa autoridade. A filosofia moral tem, de fato, essa peculiar desvantagem, que não se encontra na filosofia natural: ao coletar seus experimentos, não pode realizá-los propositalmente, com premeditação e de maneira a se certificar de todas as dificuldades específicas que possam surgir. Quando não consigo compreender os efeitos de um corpo sobre outro em qualquer situação, basta colocá-los nessa situação e observar o que resulta disso. Mas se eu tentasse esclarecer da mesma maneira qualquer dúvida em filosofia moral, colocando-me na mesma situação que aquilo que considero, é evidente que essa reflexão e premeditação perturbariam tanto o funcionamento dos meus princípios naturais que tornariam impossível chegar a qualquer conclusão justa a partir do fenômeno. Devemos, portanto, colher nossos experimentos nesta ciência a partir de uma observação cautelosa da vida humana e tomá-los como se apresentam no curso comum do mundo, pelo comportamento dos homens em sociedade, nos negócios e em seus prazeres. Quando experimentos desse tipo são criteriosamente coletados e comparados, podemos esperar estabelecer sobre eles uma ciência que não será inferior em certeza e será muito superior em utilidade a qualquer outra de compreensão humana. É evidente que todas as ciências têm uma relação, maior ou menor, com a natureza humana; e que, por mais distante que alguma delas pareça estar dela, elas sempre retornam de uma forma ou de outra. Até mesmo a Matemática, a Filosofia Natural e a Religião Natural são, em certa medida, dependentes da ciência do HOMEM; Visto que estão sob o conhecimento dos homens e são julgadas por seus poderes e faculdades, é impossível dizer que mudanças e melhorias poderíamos fazer nessas ciências se conhecêssemos completamente a extensão e a força do entendimento humano e pudéssemos explicar a natureza das ideias que empregamos e das operações que realizamos em nossos raciocínios. E essas melhorias são ainda mais desejáveis na religião natural, pois ela não se contenta em nos instruir sobre a natureza dos poderes superiores, mas leva seus objetivos além, para a disposição deles em relação a nós e nossos deveres para com eles; e, consequentemente, nós mesmos não somos apenas os seres que raciocinam, mas também um dos objetos sobre os quais raciocinamos.

Se, portanto, as ciências da Matemática, da Filosofia Natural e da Religião Natural têm tal dependência do conhecimento humano, o que se pode esperar das outras ciências, cuja ligação com a natureza humana é mais estreita e íntima O único fim da lógica é explicar os princípios e o funcionamento da nossa faculdade de raciocínio e a natureza das nossas ideias; a moral e a crítica dizem respeito aos nossos gostos e sentimentos; e a política considera os homens como unidos em sociedade e interdependentes. Nessas quatro ciências — Lógica, Moral, Crítica e Política — está compreendido quase tudo o que possa nos levar a conhecer ou que possa contribuir para o aprimoramento ou o embelezamento da mente humana.

Eis, portanto, o único expediente que nos permite esperar sucesso em nossas pesquisas filosóficas: abandonar o método tedioso e demorado que temos seguido até agora e, em vez de conquistarmos de tempos em tempos um castelo ou uma aldeia na fronteira, marchar diretamente para a capital ou o centro dessas ciências, para a própria natureza humana; uma vez dominada, poderemos esperar uma vitória fácil em qualquer outro lugar. Deste ponto de vista, poderemos estender nossas conquistas a todas as ciências que dizem respeito mais intimamente à vida humana e, posteriormente, prosseguir com calma para descobrir mais plenamente aquelas que são objeto de pura curiosidade. Não há questão importante cuja solução não esteja contida na ciência do homem; e não há nenhuma que possa ser decidida com qualquer certeza antes de nos familiarizarmos com essa ciência. Ao pretendermos, portanto, explicar os princípios da natureza humana, propomos, na verdade, um sistema completo de ciências, construído sobre um fundamento quase inteiramente novo, e o único sobre o qual elas podem se sustentar com alguma segurança.

E assim como a ciência do homem é o único fundamento sólido para as outras ciências, o único fundamento sólido que podemos dar a esta própria ciência deve ser alicerçado na experiência e na observação. Não é uma reflexão surpreendente considerar que a aplicação da filosofia experimental a assuntos morais tenha ocorrido mais de um século depois da aplicação aos assuntos naturais; visto que constatamos, de fato, que houve um intervalo semelhante entre as origens dessas ciências; e que, contando de Tales a Sócrates, o período de tempo é quase igual ao que ocorreu entre Lord Bacon e alguns filósofos posteriores [Sr. Locke, Lord Shaftesbury, Dr. Mandeville, Sr. Hutchinson, Dr. Butler, etc.] na Inglaterra, que começaram a colocar a ciência do homem em uma nova base, atraindo a atenção e despertando a curiosidade do público. É bem verdade que, por mais que outras nações nos rivalizem em poesia e nos superem em outras artes agradáveis, os avanços na razão e na filosofia só podem ser atribuídos a uma terra de tolerância e liberdade.

Nem devemos pensar que este último avanço na ciência do homem honre menos nossa pátria do que o anterior na filosofia natural, mas sim considerá-lo uma glória maior, dada a maior importância dessa ciência, bem como a necessidade que tal reforma lhe impunha. Pois me parece evidente que, sendo a essência da mente tão desconhecida para nós quanto a dos corpos externos, deve ser igualmente impossível formar qualquer noção de seus poderes e qualidades senão por meio de experimentos cuidadosos e exatos, e da observação dos efeitos particulares que resultam de suas diferentes circunstâncias e situações. E embora devamos nos esforçar para tornar todos os nossos princípios o mais universais possível, rastreando nossos experimentos ao máximo e explicando todos os efeitos a partir das causas mais simples e mínimas, ainda assim é certo que não podemos ir além da experiência; e qualquer hipótese que pretenda descobrir as qualidades originais e últimas da natureza humana deve ser rejeitada de imediato como presunçosa e quimérica. Não creio que um filósofo que se dedicasse tão arduamente a explicar os princípios últimos da alma se demonstrasse um grande mestre na própria ciência da natureza humana que pretende explicar, ou um profundo conhecedor daquilo que é naturalmente satisfatório à mente humana. Pois nada é mais certo do que o fato de o desespero ter sobre nós quase o mesmo efeito que o prazer, e que, assim que nos damos conta da impossibilidade de satisfazer qualquer desejo, o próprio desejo desaparece. Quando percebemos que atingimos o ápice da razão humana, acomodamo-nos satisfeitos, embora estejamos perfeitamente convictos da nossa ignorância, e percebemos que não podemos dar nenhuma razão para os nossos princípios mais gerais e refinados, além da nossa experiência da sua realidade; razão essa que é própria do mero vulgo, e que não exigiu nenhum estudo prévio para descobrir o fenômeno mais particular e extraordinário. E assim como essa impossibilidade de avançar mais basta para satisfazer o leitor, o escritor pode obter uma satisfação ainda mais delicada com a confissão livre de sua ignorância e com a prudência de evitar o erro, no qual tantos já caíram, de impor suas conjecturas e hipóteses ao mundo como se fossem os princípios mais certos. Quando essa mútua satisfação e contentamento podem ser alcançados entre mestre e aluno, não sei o que mais podemos exigir de nossa filosofia.

Mas se essa impossibilidade de explicar princípios últimos for considerada um defeito da ciência humana, atrevo-me a afirmar que é um defeito comum a todas as ciências e artes em que podemos nos ocupar, sejam elas cultivadas nas escolas de filósofos ou praticadas nas oficinas dos mais humildes artesãos. Nenhuma delas pode ir além da experiência ou estabelecer princípios que não se fundamentem nessa autoridade. A filosofia moral tem, de fato, essa peculiar desvantagem, que não se encontra na filosofia natural: ao coletar seus experimentos, não pode realizá-los propositalmente, com premeditação e de maneira a se certificar de todas as dificuldades específicas que possam surgir. Quando não consigo compreender os efeitos de um corpo sobre outro em qualquer situação, basta colocá-los nessa situação e observar o que resulta disso. Mas se eu tentasse esclarecer da mesma maneira qualquer dúvida em filosofia moral, colocando-me na mesma situação que aquilo que considero, é evidente que essa reflexão e premeditação perturbariam tanto o funcionamento dos meus princípios naturais que tornariam impossível chegar a qualquer conclusão justa a partir do fenômeno. Devemos, portanto, colher nossos experimentos nesta ciência a partir de uma observação cautelosa da vida humana e tomá-los como se apresentam no curso comum do mundo, pelo comportamento dos homens em sociedade, nos negócios e em seus prazeres. Quando experimentos desse tipo são criteriosamente coletados e comparados, podemos esperar estabelecer sobre eles uma ciência que não será inferior em certeza e será muito superior em utilidade a qualquer outra de compreensão humana. Daí, em minha opinião, surge aquele preconceito comum contra os raciocínios metafísicos de todos os tipos, mesmo entre aqueles que se declaram eruditos e têm justo valor por todas as outras áreas da literatura. Por meio de raciocínios metafísicos, eles não compreendem aqueles referentes a qualquer ramo específico da ciência, mas sim todo tipo de argumento que seja, de alguma forma, abstruso e exija atenção para ser compreendido. Tantas vezes perdemos nosso trabalho em tais pesquisas que geralmente as rejeitamos sem hesitação, resolvendo que, se tivermos que ser para sempre presa de erros e ilusões, que pelo menos sejam naturais e interessantes. E, de fato, nada além do ceticismo mais determinado, aliado a um alto grau de indolência, pode justificar essa aversão à metafísica. Pois, se a verdade estiver ao alcance da capacidade humana, certamente estará em um lugar muito profundo e abstruso; e esperar que a alcancemos sem esforço, enquanto os maiores gênios fracassaram com o máximo esforço, certamente deve ser considerado bastante vaidoso e presunçoso. Não pretendo ter tal vantagem na filosofia que vou desenvolver, e consideraria uma forte presunção contra ela se fosse tão fácil e óbvia.

É evidente que todas as ciências têm uma relação, maior ou menor, com a natureza humana; e que, por mais distante que pareça estar, sempre retornam a ela de uma forma ou de outra. Até mesmo a Matemática, a Filosofia Natural e a Religião Natural dependem, em certa medida, da ciência do HOMEM, visto que estão sob o conhecimento dos homens e são julgadas por suas capacidades e faculdades. É impossível dizer que mudanças e melhorias poderíamos fazer nessas ciências se conhecêssemos profundamente a extensão e a força do entendimento humano e pudéssemos explicar a natureza das ideias que empregamos e das operações que realizamos em nossos raciocínios. E essas melhorias são ainda mais desejáveis na religião natural, pois ela não se contenta em nos instruir sobre a natureza dos poderes superiores, mas leva seus estudos adiante, para a disposição deles em relação a nós e nossos deveres para com eles; e, consequentemente, nós mesmos não somos apenas os seres que raciocinam, mas também um dos objetos sobre os quais raciocinamos. Se, portanto, as ciências da Matemática, da Filosofia Natural e da Religião Natural têm tal dependência do conhecimento humano, o que se pode esperar das outras ciências, cuja ligação com a natureza humana é mais estreita e íntima O único fim da lógica é explicar os princípios e o funcionamento da nossa faculdade de raciocínio e a natureza das nossas ideias; a moral e a crítica dizem respeito aos nossos gostos e sentimentos; e a política considera os homens como unidos em sociedade e interdependentes. Nessas quatro ciências — Lógica, Moral, Crítica e Política — está compreendido quase tudo o que possa nos levar a conhecer ou que possa contribuir para o aprimoramento ou o embelezamento da mente humana.

Eis, portanto, o único expediente que nos permite esperar sucesso em nossas pesquisas filosóficas: abandonar o método tedioso e demorado que temos seguido até agora e, em vez de conquistarmos de tempos em tempos um castelo ou uma aldeia na fronteira, marchar diretamente para a capital ou o centro dessas ciências, para a própria natureza humana; uma vez dominada, poderemos esperar uma vitória fácil em qualquer outro lugar. Deste ponto de vista, poderemos estender nossas conquistas a todas as ciências que dizem respeito mais intimamente à vida humana e, posteriormente, prosseguir com calma para descobrir mais plenamente aquelas que são objeto de pura curiosidade. Não há questão importante cuja solução não esteja contida na ciência do homem; e não há nenhuma que possa ser decidida com qualquer certeza antes de nos familiarizarmos com essa ciência. Ao pretendermos, portanto, explicar os princípios da natureza humana, propomos, na verdade, um sistema completo de ciências, construído sobre um fundamento quase inteiramente novo, e o único sobre o qual elas podem se sustentar com alguma segurança.

E assim como a ciência do homem é o único fundamento sólido para as outras ciências, o único fundamento sólido que podemos dar a esta própria ciência deve ser alicerçado na experiência e na observação. Não é uma reflexão surpreendente considerar que a aplicação da filosofia experimental a assuntos morais tenha ocorrido mais de um século depois da aplicação aos assuntos naturais; visto que constatamos, de fato, que houve um intervalo semelhante entre as origens dessas ciências; e que, contando de Tales a Sócrates, o período de tempo é quase igual ao que ocorreu entre Lord Bacon e alguns filósofos posteriores [Sr. Locke, Lord Shaftesbury, Dr. Mandeville, Sr. Hutchinson, Dr. Butler, etc.] na Inglaterra, que começaram a colocar a ciência do homem em uma nova base, atraindo a atenção e despertando a curiosidade do público. É bem verdade que, por mais que outras nações nos rivalizem em poesia e nos superem em outras artes agradáveis, os avanços na razão e na filosofia só podem ser atribuídos a uma terra de tolerância e liberdade.

Nem devemos pensar que este último avanço na ciência do homem honre menos nossa pátria do que o anterior na filosofia natural, mas sim considerá-lo uma glória maior, dada a maior importância dessa ciência, bem como a necessidade que tal reforma lhe impunha. Pois me parece evidente que, sendo a essência da mente tão desconhecida para nós quanto a dos corpos externos, deve ser igualmente impossível formar qualquer noção de seus poderes e qualidades senão por meio de experimentos cuidadosos e exatos, e da observação dos efeitos particulares que resultam de suas diferentes circunstâncias e situações. E embora devamos nos esforçar para tornar todos os nossos princípios o mais universais possível, rastreando nossos experimentos ao máximo e explicando todos os efeitos a partir das causas mais simples e mínimas, ainda assim é certo que não podemos ir além da experiência; e qualquer hipótese que pretenda descobrir as qualidades originais e últimas da natureza humana deve ser rejeitada de imediato como presunçosa e quimérica.

Não creio que um filósofo que se dedicasse tão arduamente a explicar os princípios últimos da alma se demonstrasse um grande mestre na própria ciência da natureza humana que pretende explicar, ou um profundo conhecedor daquilo que é naturalmente satisfatório à mente humana. Pois nada é mais certo do que o fato de o desespero ter sobre nós quase o mesmo efeito que o prazer, e que, assim que nos damos conta da impossibilidade de satisfazer qualquer desejo, o próprio desejo desaparece. Quando percebemos que atingimos o ápice da razão humana, acomodamo-nos satisfeitos, embora estejamos perfeitamente convictos da nossa ignorância, e percebemos que não podemos dar nenhuma razão para os nossos princípios mais gerais e refinados, além da nossa experiência da sua realidade; razão essa que é própria do mero vulgo, e que não exigiu nenhum estudo prévio para descobrir o fenômeno mais particular e extraordinário. E assim como essa impossibilidade de avançar mais basta para satisfazer o leitor, o escritor pode obter uma satisfação ainda mais delicada com a confissão livre de sua ignorância e com a prudência de evitar o erro, no qual tantos já caíram, de impor suas conjecturas e hipóteses ao mundo como se fossem os princípios mais certos. Quando essa mútua satisfação e contentamento podem ser alcançados entre mestre e aluno, não sei o que mais podemos exigir de nossa filosofia.

Mas se essa impossibilidade de explicar princípios últimos for considerada um defeito da ciência humana, atrevo-me a afirmar que é um defeito comum a todas as ciências e artes em que podemos nos ocupar, sejam elas cultivadas nas escolas de filósofos ou praticadas nas oficinas dos mais humildes artesãos. Nenhuma delas pode ir além da experiência ou estabelecer princípios que não se fundamentem nessa autoridade. A filosofia moral tem, de fato, essa peculiar desvantagem, que não se encontra na filosofia natural: ao coletar seus experimentos, não pode realizá-los propositalmente, com premeditação e de maneira a se certificar de todas as dificuldades específicas que possam surgir. Quando não consigo compreender os efeitos de um corpo sobre outro em qualquer situação, basta colocá-los nessa situação e observar o que resulta disso. Mas se eu tentasse esclarecer da mesma maneira qualquer dúvida em filosofia moral, colocando-me na mesma situação que aquilo que considero, é evidente que essa reflexão e premeditação perturbariam tanto o funcionamento dos meus princípios naturais que tornariam impossível chegar a qualquer conclusão justa a partir do fenômeno. Devemos, portanto, colher nossos experimentos nesta ciência a partir de uma observação cautelosa da vida humana e tomá-los como se apresentam no curso comum do mundo, pelo comportamento dos homens em sociedade, nos negócios e em seus prazeres. Quando experimentos desse tipo forem criteriosamente coletados e comparados, podemos esperar estabelecer sobre eles uma ciência que não será inferior em certeza e será muito superior em utilidade a qualquer outra de compreensão humana.

Normal | Professor | Pesquisador