Achei conveniente apresentar ao leitor, inicialmente, apenas um esboço da solução deste problema transcendental, para que ele possa formar com maior facilidade uma concepção clara do caminho que a razão deve seguir para resolvê-lo. Passarei agora a expor os diversos momentos dessa solução e a considerá-los em sua ordem.

A lei natural de que tudo o que acontece deve ter uma causa, de que a causalidade dessa causa, isto é, a ação da causa (que nem sempre existiu, mas deve ser ela mesma um evento , pois precede no tempo algum efeito que originou), deve ter em si uma causa fenomênica, pela qual é determinada e, consequentemente, todos os eventos são empiricamente determinados em uma ordem da natureza — essa lei, digo eu, que está no fundamento da possibilidade da experiência e de um sistema conectado de fenômenos ou da natureza, é uma lei do entendimento, da qual não se pode desviar nem à qual se pode admitir exceção. Pois excluir um único fenômeno de sua operação é excluí-lo da esfera da experiência possível e, assim, admiti-lo como mera ficção do pensamento ou fantasma da mente.

Assim, somos obrigados a reconhecer a existência de uma cadeia de causas, na qual, contudo, não se encontra a totalidade absoluta . Mas não precisamos nos deter nessa questão, pois ela já foi suficientemente respondida em nossa discussão sobre as antinomias em que a razão incorre quando tenta alcançar o incondicionado na série de fenômenos. Se nos deixarmos enganar pela ilusão do idealismo transcendental, descobriremos que nem a natureza nem a liberdade existem. Agora, a questão é: "Se, admitindo-se a existência da necessidade natural no mundo dos fenômenos, é possível considerar um efeito como sendo, ao mesmo tempo, um efeito da natureza e um efeito da liberdade — ou se esses dois modos de causalidade são contraditórios e incompatíveis"

Nenhuma causa fenomênica pode, de forma absoluta e por si só, iniciar uma série. Toda ação, na medida em que produz um evento, é em si mesma um evento ou ocorrência, e pressupõe um estado precedente no qual sua causa existiu. Assim, tudo o que acontece é apenas uma continuação de uma série, e um início absoluto é impossível no mundo sensível. As ações das causas naturais são, portanto, efeitos em si mesmas, e pressupõem causas que as precedem no tempo. Uma ação primordial que constitui um início absoluto está além do poder causal dos fenômenos.

Ora, será absolutamente necessário que, admitindo-se que todos os efeitos são fenômenos, a causalidade da causa desses efeitos também deva ser um fenômeno e pertencer ao mundo empírico Não seria antes possível que, embora todo efeito no mundo fenomênico deva estar conectado a uma causa empírica, segundo a lei universal da natureza, essa causalidade empírica seja ela própria o efeito de uma causalidade não empírica e inteligível — permanecendo, contudo, intacta sua conexão com as causas naturais Tal causalidade seria considerada, em referência aos fenômenos, como a ação primordial de uma causa que, portanto, não é fenomênica, mas, em virtude dessa faculdade ou poder, inteligível; embora deva, ao mesmo tempo, como um elo na cadeia da natureza, ser considerada pertencente ao mundo sensível.

A crença na causalidade recíproca dos fenômenos é necessária se formos incumbidos de buscar e apresentar as condições naturais dos eventos naturais, ou seja, suas causas. Admitindo-se isso como inquestionavelmente válido, as exigências do entendimento, que não reconhece nada além da natureza no âmbito dos fenômenos, são satisfeitas, e nossas explicações físicas dos fenômenos físicos podem prosseguir em seu curso regular, sem impedimentos e sem oposição. Mas não é um obstáculo, mesmo supondo que a ideia seja pura ficção, admitir que existam algumas causas naturais possuídas por uma faculdade que não é empírica, mas inteligível, visto que sua ação não é determinada por condições empíricas, mas pura e unicamente por fundamentos apresentados pelo entendimento — ação estando, ainda assim, quando a causa é fenomenizada, em perfeita consonância com as leis da causalidade empírica. Assim, o sujeito atuante, como fenômeno causal, continuaria a preservar uma conexão completa com a natureza e as condições naturais; E o fenômeno do sujeito (com toda a sua causalidade fenomênica) conteria certas condições que, se ascendermos do objeto empírico ao transcendental, devem necessariamente ser consideradas inteligíveis. Pois, se, em nossas investigações sobre as causas no mundo dos fenômenos, atentarmos apenas para as direções da natureza, não precisamos nos preocupar com a relação que o sujeito transcendental, que nos é completamente desconhecido, mantém com esses fenômenos e sua conexão na natureza. O fundamento inteligível dos fenômenos, neste sujeito, não diz respeito a questões empíricas. Tem a ver apenas com o pensamento puro; e, embora os efeitos desse pensamento e da ação do entendimento puro sejam detectáveis nos fenômenos, estes devem, no entanto, ser passíveis de uma explicação plena e completa, com base em fundamentos puramente físicos e de acordo com as leis naturais. E, neste caso, atentamos unicamente para o seu caráter empírico e omitimos toda consideração sobre seu caráter inteligível (que é a causa transcendental do primeiro) como completamente desconhecido, exceto na medida em que é exibido pelo último como seu símbolo empírico. Agora, apliquemos isso à experiência. O homem é um fenômeno do mundo sensível e, ao mesmo tempo, portanto, uma causa natural, cuja causalidade deve ser regulada por leis empíricas. Como tal, ele deve possuir um caráter empírico, como todos os outros fenômenos naturais. Observamos esse caráter empírico em suas ações, que revelam a presença de certas faculdades e poderes. Se considerarmos a natureza inanimada ou meramente animal, não encontraremos razão para atribuir a nós mesmos qualquer outra faculdade que não seja determinada de maneira puramente sensível. Mas o homem, a quem a natureza se revela apenas pelos sentidos, conhece-se não apenas pelos sentidos, mas também pela pura apercepção; e isso em ações e determinações internas.que ele não pode considerar como impressões sensíveis. Ele é, portanto, para si mesmo, por um lado, um fenômeno, mas, por outro lado, em relação a certas faculdades, um objeto puramente inteligível — inteligível porque sua ação não pode ser atribuída à receptividade sensível. Essas faculdades são o entendimento e a razão. Esta última, em especial, distingue-se de maneira peculiar de todas as faculdades empiricamente condicionadas, pois emprega apenas ideias na consideração de seus objetos e, por meio delas, determina o entendimento, que então procede ao uso empírico de suas próprias concepções, as quais, como as ideias da razão, são puras e não empíricas.

Que a razão possui a faculdade da causalidade, ou que ao menos somos compelidos a representá-la dessa forma, é evidente pelos imperativos que, na esfera prática, impomos a muitos dos nossos poderes executivos. As palavras " eu deveria" expressam uma espécie de necessidade e implicam uma conexão com fundamentos que a natureza não apresenta, nem pode apresentar, à mente humana. O entendimento nada conhece na natureza senão aquilo que é , ou foi, ou será. Seria absurdo dizer que algo na natureza deveria ser diferente do que é nas relações temporais em que se encontra; de fato, o " dever" , quando consideramos meramente o curso da natureza, não tem aplicação nem significado. A pergunta "O que deveria acontecer na esfera da natureza" é tão absurda quanto a pergunta "Quais deveriam ser as propriedades de um círculo". Tudo o que temos o direito de perguntar é "O que acontece na natureza" ou, neste último caso, "Quais são as propriedades de um círculo".

Mas a ideia de um dever ou obrigação indica uma ação possível, cujo fundamento é uma concepção pura; enquanto o fundamento de uma ação meramente natural é, ao contrário, sempre um fenômeno. Essa ação deve certamente ser possível sob condições físicas, se é prescrita pelo imperativo moral " dever" ; mas essas condições físicas ou naturais não dizem respeito à determinação da própria vontade, relacionam-se apenas aos seus efeitos e às consequências do efeito no mundo dos fenômenos. Quaisquer que sejam os motivos que a natureza apresente à minha vontade, quaisquer que sejam os impulsos sensíveis, o dever moral está além do seu poder de produzir. Eles podem produzir uma volição que, longe de ser necessária, é sempre condicionada — uma volição à qual o dever enunciado pela razão estabelece um objetivo e um padrão, dá permissão ou proibição. Seja o objeto o que for, puramente sensível — como o prazer, ou apresentado pela razão pura — como o bem, a razão não cederá a fundamentos que tenham origem empírica. A razão não seguirá a ordem das coisas apresentadas pela experiência, mas, com perfeita espontaneidade, as reorganizará segundo ideias, com as quais obriga as condições empíricas a concordarem. Declara, em nome dessas ideias, certas ações como necessárias, as quais, no entanto, não ocorreram e talvez nunca venham a ocorrer; e pressupõe, ainda assim, possuir a faculdade de causalidade em relação a essas ações. Pois, na ausência dessa suposição, não poderia esperar que suas ideias produzissem certos efeitos no mundo da experiência.

Agora, paremos aqui e admitamos ser pelo menos possível que a razão estabeleça uma relação causal real com os fenômenos. Nesse caso, ela — a razão pura como é — deve exibir um caráter empírico. Pois toda causa pressupõe uma regra, segundo a qual certos fenômenos decorrem como efeitos da causa, e toda regra exige uniformidade nesses efeitos; e este é o fundamento próprio da concepção de uma causa — como uma faculdade ou poder. Ora, essa concepção (de uma causa) pode ser denominada caráter empírico da razão; e esse caráter é permanente, enquanto os efeitos produzidos aparecem, em conformidade com as diversas condições que os acompanham e em parte os limitam, em diversas formas.

Assim, a vontade de cada homem tem um caráter empírico, que nada mais é do que a causalidade de sua razão, na medida em que seus efeitos no mundo fenomênico manifestam a presença de uma regra, segundo a qual somos capazes de examinar, em seus diversos tipos e graus, as ações dessa causalidade e os fundamentos racionais dessas ações, e dessa forma decidir sobre os princípios subjetivos da vontade. Ora, aprendemos qual é esse caráter empírico apenas a partir dos efeitos fenomênicos e da regra destes que se apresenta pela experiência; e por essa razão, todas as ações do homem no mundo dos fenômenos são determinadas por seu caráter empírico e pelas causas cooperativas da natureza. Se, então, pudéssemos investigar todos os fenômenos da vontade humana até seu fundamento mais básico na mente, não haveria ação que não pudéssemos antecipar com certeza e reconhecer como absolutamente necessária a partir de suas condições precedentes. No que diz respeito a esse caráter empírico, portanto, não pode haver liberdade; E é somente à luz desse caráter que podemos considerar a vontade humana, quando nos limitamos à simples observação e, como ocorre na antropologia, instituímos uma investigação fisiológica das causas motivadoras das ações humanas.

Mas quando consideramos as mesmas ações em relação à razão — não com o propósito de explicar sua origem, isto é, em relação à razão especulativa, mas à razão prática, como causa produtora dessas ações — descobriremos uma regra e uma ordem muito diferentes daquelas da natureza e da experiência. Pois a declaração dessa faculdade mental pode ser que aquilo que aconteceu e não poderia deixar de acontecer no curso da natureza, não deveria ter acontecido. Às vezes, também, descobrimos, ou acreditamos descobrir, que as ideias da razão de fato mantinham uma relação causal com certas ações do homem; e que essas ações ocorreram porque foram determinadas, não por causas empíricas, mas pelo ato da vontade com base na razão.

Ora, admitindo que a razão mantém uma relação causal com os fenômenos, pode-se chamar de livre uma ação da razão quando sabemos que, sensorialmente, em seu caráter empírico, ela é completamente determinada e absolutamente necessária Mas esse caráter empírico é determinado pelo caráter inteligível. Este último não podemos conhecer; podemos apenas indicá-lo por meio de fenômenos, que nos permitem ter um conhecimento imediato apenas do caráter empírico.* Uma ação, então, na medida em que deve ser atribuída a uma causa inteligível, não resulta dela de acordo com leis empíricas. Ou seja, não as condições da razão pura, mas apenas seus efeitos no sentido interno, precedem o ato. A razão pura, como faculdade puramente inteligível, não está sujeita às condições do tempo. A causalidade da razão em seu caráter inteligível não começa a existir; ela não se manifesta em um determinado momento com o propósito de produzir um efeito. Se assim não fosse, a causalidade da razão estaria subordinada à lei natural dos fenômenos, que os determina segundo o tempo, e como uma série de causas e efeitos no tempo; consequentemente, deixaria de ser liberdade e se tornaria parte da natureza. Portanto, justifica-se dizer: "Se a razão mantém uma relação causal com os fenômenos, ela é uma faculdade que origina a condição sensível de uma série empírica de efeitos". Pois a condição que reside na razão é não sensível e, portanto, não pode ser originada nem começar a existir. E assim encontramos — o que não poderíamos descobrir em nenhuma série empírica — uma condição de uma série sucessiva de eventos em si mesma empiricamente incondicionada. Pois, no presente caso, a condição se destaca e transcende a série de fenômenos — ela é inteligível e, consequentemente, não pode ser submetida a nenhuma condição sensível nem a qualquer determinação temporal por uma causa precedente.

[*Nota de rodapé: A verdadeira moralidade das ações — seu mérito ou demérito, e até mesmo a de nossa própria conduta — é completamente desconhecida para nós. Nossas avaliações podem se referir apenas ao seu caráter empírico. Quanto é resultado da ação do livre-arbítrio, quanto deve ser atribuído à natureza e a erros inocentes, ou a uma feliz constituição de temperamento (merito fortunae), ninguém pode descobrir, nem, por essa razão, determinar com perfeita justiça.]

Mas, em outro aspecto, a mesma causa também pertence à série dos fenômenos. O homem é ele próprio um fenômeno. Sua vontade tem um caráter empírico, que é a causa empírica de todas as suas ações. Não há condição — que determine o homem e sua volição em conformidade com esse caráter — que não faça parte da série de efeitos na natureza e esteja sujeita à sua lei — a lei segundo a qual uma causa empiricamente indeterminada de um evento no tempo não pode existir. Por essa razão, nenhuma ação dada pode ter uma origem absoluta e espontânea, sendo todas as ações fenômenos e pertencentes ao mundo da experiência. Mas não se pode dizer da razão que o estado em que ela determina a vontade seja sempre precedido por algum outro estado que a determine. Pois a razão não é um fenômeno e, portanto, não está sujeita a condições sensíveis; e, consequentemente, mesmo em relação à sua causalidade, a sequência ou as condições do tempo não influenciam a razão, nem a lei dinâmica da natureza, que determina a sequência do tempo segundo certas regras, pode ser aplicada a ela. A razão é, consequentemente, a condição permanente de todas as ações da vontade humana. Cada um desses fenômenos é determinado pelo caráter empírico do homem, mesmo antes de ocorrer. O caráter inteligível, do qual o anterior é apenas o esquema sensível, não conhece antes nem depois ; e toda ação, independentemente da relação temporal em que se encontra com outros fenômenos, é o efeito imediato do caráter inteligível da razão pura, que, consequentemente, goza de liberdade de ação e não é dinamicamente determinada por condições precedentes internas ou externas. Essa liberdade não deve ser descrita, de maneira meramente negativa, como independência das condições empíricas, pois, nesse caso, a faculdade da razão deixaria de ser causa dos fenômenos; mas deve ser considerada, positivamente, como uma faculdade que pode originar espontaneamente uma série de eventos. Ao mesmo tempo, não se deve supor que qualquer início possa ocorrer na razão; pelo contrário, a razão, como condição incondicionada de toda ação da vontade, não admite condições temporais, embora seu efeito realmente comece em uma série de fenômenos — um início que não é, contudo, absolutamente primordial.

Ilustrarei este princípio regulador da razão com um exemplo, a partir de sua aplicação no mundo da experiência; provado por nenhuma quantidade de experiência, ou por nenhum número de fatos, pois tais argumentos não podem estabelecer a verdade de proposições transcendentais. Consideremos uma ação voluntária — por exemplo, uma falsidade — por meio da qual um homem introduziu certo grau de confusão na vida social da humanidade, a qual é julgada de acordo com os motivos que a originaram, e cuja culpa e as consequências nefastas dela decorrentes são imputadas ao infrator. Inicialmente, examinaremos o caráter empírico da ofensa e, para isso, procuraremos penetrar nas fontes desse caráter, tais como educação deficiente, más companhias, disposição desavergonhada e perversa, frivolidade e falta de reflexão — sem esquecer também as causas ocasionantes que prevaleciam no momento da transgressão. Nesse sentido, o procedimento é exatamente o mesmo que o seguido na investigação da série de causas que determinam um dado efeito físico. Ora, embora acreditemos que a ação tenha sido determinada por todas essas circunstâncias, não deixamos de culpar o infrator. Não o culpamos por sua disposição infeliz, nem pelas circunstâncias que o influenciaram, nem mesmo por sua trajetória de vida anterior; pois pressupomos que todas essas considerações podem ser descartadas, que a série de condições precedentes pode ser considerada como nunca tendo existido e que a ação pode ser considerada completamente incondicionada em relação a qualquer estado precedente, como se o agente tivesse iniciado com ela uma série inteiramente nova de efeitos. Nossa culpa em relação ao infrator se fundamenta em uma lei da razão, que nos exige considerar essa faculdade como uma causa que poderia e deveria ter determinado o comportamento do culpado, independentemente de todas as condições empíricas. Essa causalidade da razão não consideramos como um agente cooperante, mas como completa em si mesma. Não importa se os impulsos sensíveis favoreceram ou se opuseram à ação dessa causalidade; a ofensa é avaliada de acordo com seu caráter inteligível — o ofensor é decididamente censurável no momento em que profere uma falsidade. Segue-se que consideramos a razão, apesar das condições empíricas do ato, como completamente livre e, portanto, como no presente caso, culpável.

O juízo acima é prova cabal de que estamos acostumados a pensar que a razão não é afetada pelas condições sensíveis, que nela não ocorre nenhuma mudança — embora seus fenômenos, ou seja, o modo como ela se manifesta em seus efeitos, estejam sujeitos a mudanças —, que nela nenhum estado precedente determina o seguinte e, consequentemente, que ela não integra a série de condições sensíveis que tornam os fenômenos necessários segundo as leis naturais. A razão está presente e é a mesma em todas as ações humanas e em todos os tempos; mas ela mesma não existe no tempo e, portanto, não assume nenhum estado em que não tenha existido anteriormente. Em relação a novos estados ou condições, ela é determinante , mas não determinável . Logo, não podemos perguntar: "Por que a razão não se determinou de maneira diferente". A pergunta deveria ser formulada da seguinte maneira: "Por que a razão não empregou seu poder de causalidade para determinar certos fenômenos de maneira diferente". Mas essa é uma pergunta que não admite resposta. Pois um caráter inteligível diferente teria exibido um caráter empírico diferente. E, quando dizemos que, apesar do rumo que sua vida anterior tomou, o infrator poderia ter se abstido de proferir a falsidade, isso significa simplesmente que o ato estava sujeito ao poder e à autoridade permissiva ou proibitiva da razão. Ora, a razão não está sujeita, em sua causalidade, a quaisquer condições de fenômenos ou de tempo; e uma diferença no tempo pode produzir uma diferença na relação dos fenômenos entre si — pois estes não são coisas e, portanto, não são causas em si mesmos —, mas não pode produzir qualquer diferença na relação que a ação mantém com a faculdade da razão.

Assim, em nossa investigação sobre as ações livres e o poder causal que as produziu, chegamos a uma causa inteligível, além da qual, contudo, não podemos ir; embora possamos reconhecer que ela é livre, isto é, independente de todas as condições sensíveis, e que, dessa forma, pode ser a condição sensivelmente incondicionada dos fenômenos. Mas por que o caráter inteligível gera tais e tais fenômenos e exibe tal e tal caráter empírico sob certas circunstâncias, está além do poder de nossa razão decidir. A questão está tão acima do poder e da esfera da razão quanto a seguinte: "Por que o objeto transcendental de nossa intuição sensível externa não admite outra forma senão a da intuição no espaço" Mas o problema que fomos chamados a resolver não exige que consideremos tais questões. O problema era simplesmente este: se a liberdade e a necessidade natural podem coexistir sem oposição na mesma ação. A essa questão, demos uma resposta suficiente. pois demonstramos que, como a primeira se relaciona com um tipo de condição diferente daquela da segunda, a lei de uma não afeta a lei da outra e que, consequentemente, ambas podem coexistir independentemente e sem interferir uma na outra.

O leitor deve observar atentamente que minha intenção nas observações acima não foi provar a existência real da liberdade como faculdade na qual reside a causa de certos fenômenos sensíveis. Pois, sem mencionar que tal argumento não teria caráter transcendental, nem se limitaria à discussão de concepções puras — todas as tentativas de inferir da experiência o que não pode ser cogitado de acordo com suas leis seriam sempre infrutíferas. Além disso, nem mesmo busquei demonstrar a possibilidade da liberdade; pois isso também seria um esforço vão, visto que está além da capacidade da mente conhecer a possibilidade de uma realidade ou de um poder causal com o auxílio de meras concepções a priori . A liberdade foi considerada nas observações precedentes apenas como uma ideia transcendental, por meio da qual a razão visa originar uma série de condições no mundo dos fenômenos com a ajuda daquilo que é sensivelmente incondicionado, envolvendo-se, contudo, em uma antinomia com as leis que ela própria prescreve para a conduta do entendimento. Que essa antinomia se baseia em mera ilusão, e que a natureza e a liberdade ao menos não se opõem — isso era a única coisa que estava ao nosso alcance provar, e a questão que nos cabia resolver.