Estes Prolegômenos destinam-se ao uso não de alunos, mas de futuros professores, e mesmo estes não devem esperar que sejam úteis para a exposição sistemática de uma ciência já formada, mas meramente para a descoberta da própria ciência.

Há estudiosos para quem a história da filosofia (tanto antiga quanto moderna) é a própria filosofia; para esses, os presentes Prolegômenos não foram escritos. Devem esperar até que aqueles que se esforçam para beber da fonte da própria razão concluam seu trabalho; então será a vez do historiador informar o mundo sobre o que foi feito. Infelizmente, nada pode ser dito que, em sua opinião, já não tenha sido dito antes, e, na verdade, a mesma profecia se aplica a todo o futuro; pois, como a razão humana, ao longo de muitos séculos, especulou sobre inúmeros objetos de diversas maneiras, dificilmente se esperaria que não fôssemos capazes de descobrir analogias para cada nova ideia entre os antigos ditos das eras passadas.

Meu objetivo é persuadir todos aqueles que consideram a Metafísica digna de estudo, de que é absolutamente necessário parar um momento e, deixando de lado tudo o que foi feito, propor primeiro a questão preliminar: 'Será que algo como a metafísica é sequer possível'

Se é uma ciência, como é possível que não consiga, como as outras ciências, obter reconhecimento universal e permanente Se não, como pode manter suas pretensões e manter a mente humana em suspense com esperanças incessantes, porém jamais realizadas Quer demonstremos conhecimento ou ignorância neste campo, devemos chegar de uma vez por todas a uma conclusão definitiva a respeito da natureza desta suposta ciência, que não pode permanecer em seu estado atual. Parece quase ridículo, enquanto todas as outras ciências avançam continuamente, que nesta, que pretende ser a Sabedoria encarnada, cujo oráculo todos consultam, fiquemos girando em torno do mesmo ponto, sem avançar um único passo. E assim, tendo seus seguidores desaparecido, não encontramos homens confiantes em sua capacidade de brilhar em outras ciências arriscando sua reputação aqui, onde todos, por mais ignorantes que sejam em outros assuntos, podem dar um veredicto final, pois neste domínio ainda não existe um padrão de peso e medida para distinguir o conhecimento sólido da conversa superficial.

Afinal, não é nada de extraordinário no desenvolvimento de uma ciência que, quando os homens começam a se perguntar o quanto ela avançou, surja a questão de se e como tal ciência é possível. A razão humana tanto se deleita com construções que, por diversas vezes, ergueu uma torre e depois a demoliu para examinar a natureza de seus alicerces. Nunca é tarde demais para adquirir sabedoria; mas se a mudança chega tarde, sempre há mais dificuldade em iniciar uma reforma.

A questão de saber se uma ciência é possível pressupõe uma dúvida quanto à sua atualidade. Mas tal dúvida ofende os homens cujos bens se resumem a essa suposta joia; portanto, quem levanta a dúvida deve esperar oposição de todos os lados. Alguns, na orgulhosa consciência de seus bens, que são antigos e, portanto, considerados legítimos, pegarão seus compêndios metafísicos e o olharão com desprezo; outros, que nunca veem nada que não seja idêntico ao que já viram antes, não o entenderão, e tudo permanecerá por um tempo como se nada tivesse acontecido para suscitar a preocupação ou a esperança de uma mudança iminente.

Não obstante, atrevo-me a prever que o leitor independente destes Prolegômenos não só duvidará da sua ciência anterior, como acabará por se convencer plenamente de que esta não pode existir a menos que as exigências aqui apresentadas, das quais depende a sua possibilidade, sejam satisfeitas; e, como isso nunca aconteceu, que ainda não existe algo como a Metafísica. Mas, como a sua necessidade jamais cessará,² — uma vez que os interesses do senso comum estão intimamente ligados a ela —, ele terá de admitir que uma reforma radical, ou melhor, um novo nascimento da ciência segundo um plano original, é inevitável, por mais que os homens lutem contra ela durante algum tempo.

Desde os Ensaios de Locke e Leibniz, ou melhor, desde a origem da metafísica, até onde sabemos de sua história, nada aconteceu que tenha sido mais decisivo para o seu destino do que o ataque desferido por David Hume. Ele não lançou luz sobre esse tipo de conhecimento, mas certamente acendeu uma faísca da qual se poderia ter obtido luz, caso ela tivesse encontrado alguma substância inflamável e sua chama tênue tivesse sido cuidadosamente alimentada e desenvolvida.

Hume partiu de um único, porém importante conceito da Metafísica, a saber, o de Causa e Efeito (incluindo seus derivados, força e ação, etc.). Ele desafia a razão, que pretende ter gerado essa ideia a partir de si mesma, a responder-lhe com que direito considera que algo está constituído de tal forma que, se essa coisa for postulada, outra coisa também deva necessariamente ser postulada; pois esse é o significado do conceito de causa. Ele demonstrou irrefutavelmente que era perfeitamente impossível para a razão pensar a priori e por meio de conceitos uma combinação que envolva necessidade. Não conseguimos entender por que, em consequência da existência de uma coisa, outra deva necessariamente existir, ou como o conceito de tal combinação possa surgir a priori . Daí ele inferiu que a razão estava completamente iludida em relação a esse conceito, que ela erroneamente considerava como um de seus filhos, quando na realidade não era nada mais que um bastardo da imaginação, impregnado pela experiência, que subsumia certas representações sob a Lei da Associação e confundia a necessidade subjetiva do hábito com uma necessidade objetiva decorrente da intuição. Daí ele inferiu que a razão não tinha poder para pensar tais combinações, nem mesmo de forma geral, porque seus conceitos seriam então puramente fictícios, e todas as suas pretensas cognições a priori nada mais seriam do que experiências comuns marcadas com um selo falso. Em linguagem clara, não existe, e não pode existir, algo como metafísica.

Por mais precipitada e equivocada que a conclusão de Hume possa parecer, ela foi ao menos fundamentada em investigação, e essa investigação merecia a atenção concentrada dos espíritos mais brilhantes de sua época, bem como esforços determinados de sua parte para descobrir, se possível, uma solução mais satisfatória para o problema, no sentido por ele proposto, o que teria resultado rapidamente em uma reforma completa da ciência.

Mas Hume sofreu o infortúnio comum aos metafísicos: o de não ser compreendido. É realmente doloroso ver como seus oponentes, Reid, Oswald, Beattie e, por fim, Priestley, não captaram a essência do problema; pois, enquanto eles sempre davam como certo aquilo que ele duvidava, e demonstravam com zelo e, muitas vezes, com impudência aquilo que ele jamais cogitara duvidar, interpretaram tão mal sua valiosa sugestão que tudo permaneceu como antes, como se nada tivesse acontecido.

A questão não era se o conceito de causa era correto, útil e até indispensável para o nosso conhecimento da natureza, pois Hume jamais duvidara disso; mas sim se esse conceito poderia ser pensado pela razão a priori e, consequentemente, se possuía uma verdade intrínseca, independente de toda experiência, implicando uma aplicação mais ampla do que meramente aos objetos da experiência. Esse era o problema de Hume. Tratava-se de uma questão relativa à origem, não à necessidade indispensável do conceito. Se a primeira fosse decidida, as condições de uso e a esfera de sua aplicação válida estariam naturalmente determinadas.

Mas, para satisfazer as condições do problema, os oponentes do grande pensador deveriam ter penetrado profundamente na natureza da razão, no que diz respeito ao pensamento puro — uma tarefa que não lhes convinha. Encontraram, então, um método mais conveniente de desafiar sem qualquer discernimento: o apelo ao senso comum. É, de fato, uma grande dádiva de Deus possuir o senso comum correto, ou (como agora o chamam) o bom senso simples. Mas esse senso comum deve ser demonstrado na prática, por meio de pensamentos e palavras bem ponderados e razoáveis, e não apelando a ele como um oráculo, quando nenhuma justificativa racional pode ser apresentada. Apelar ao senso comum, quando o discernimento e a ciência falham, e não antes disso — esta é uma das descobertas sutis dos tempos modernos, por meio da qual o mais superficial dos discursivos pode, com segurança, entrar em confronto com o pensador mais profundo e se sair bem. Mas, enquanto houver um mínimo de discernimento, ninguém pensaria em recorrer a esse subterfúgio. Afinal, o que é isso senão um apelo à opinião da multidão, de cujo aplauso o filósofo se envergonha, enquanto o charlatão popular se gloria e confia nisso Creio que Hume poderia ter reivindicado tanto senso comum quanto Beattie, e além de uma razão crítica (que este último não possuía), que mantém o senso comum sob controle e o impede de especular, ou, se especulações estão em discussão, refreia o desejo de decidir porque não consegue se satisfazer quanto aos seus próprios argumentos. Somente por esse meio o senso comum pode permanecer sólido. Cinzéis e martelos podem bastar para trabalhar um pedaço de madeira, mas para gravar em aço precisamos de uma agulha de gravador. Assim, o senso comum e o entendimento especulativo são úteis à sua maneira, o primeiro em julgamentos que se aplicam imediatamente à experiência, o segundo quando julgamos universalmente a partir de meros conceitos, como na metafísica, onde o bom senso comum, assim chamado apesar da inaplicabilidade da palavra, não tem o direito de julgar.

Confesso abertamente que a sugestão de David Hume foi justamente o que, muitos anos atrás, interrompeu meu sono dogmático e deu às minhas investigações no campo da filosofia especulativa uma direção completamente nova. Eu estava longe de segui-lo nas conclusões a que chegou, considerando não a totalidade do problema, mas uma parte que, por si só, não nos fornece nenhuma informação. Se partirmos de um pensamento bem fundamentado, porém pouco desenvolvido, que outro nos legou, podemos esperar, por meio da reflexão contínua, avançar mais do que o homem perspicaz a quem devemos a primeira faísca de luz.

Primeiramente, tentei verificar se a objeção de Hume não poderia ser formulada de maneira geral e logo descobri que o conceito de conexão entre causa e efeito não era, de modo algum, a única ideia pela qual o entendimento concebe a conexão das coisas a priori , mas sim que a metafísica consiste inteiramente em tais conexões. Busquei determinar seu número e, quando obtive sucesso satisfatório partindo de um único princípio, prossegui para a dedução desses conceitos, dos quais agora tinha certeza que não eram deduzidos da experiência, como Hume havia apreendido, mas brotavam do entendimento puro. Essa dedução (que parecia impossível ao meu perspicaz predecessor, que jamais ocorrera a qualquer outra pessoa, embora ninguém hesitasse em usar os conceitos sem investigar a base de sua validade objetiva) foi a tarefa mais difícil já empreendida a serviço da metafísica; e o pior era que a metafísica, tal como existia então, não podia me auxiliar em nada, pois somente essa dedução torna a metafísica possível. Mas assim que consegui resolver o problema de Hume não apenas em um caso particular, mas em relação a toda a faculdade da razão pura, pude prosseguir com segurança, embora lentamente, para determinar completamente toda a esfera da razão pura a partir de princípios gerais, tanto em sua abrangência quanto em seu conteúdo. Isso era necessário para a metafísica, a fim de construir seu sistema segundo um método confiável.

Mas receio que a execução do problema de Hume em sua extensão máxima (ou seja, minha Crítica da Razão Pura ) tenha o mesmo destino que o próprio problema teve quando foi proposto pela primeira vez. Será mal avaliada porque é mal compreendida, e mal compreendida porque os homens optam por folhear o livro superficialmente, em vez de refletir sobre sua tarefa desagradável, porque a obra é árida, obscura, contrária a todas as noções comuns e, além disso, prolixa. Confesso, porém, que não esperava ouvir dos filósofos queixas de falta de popularidade, entretenimento e facilidade, quando está em jogo a existência de um conhecimento altamente valorizado e indispensável, que não pode ser estabelecido de outra forma senão pelas mais rigorosas regras de precisão metodológica. A popularidade pode vir depois, mas é inadmissível no início. Contudo, quanto a uma certa obscuridade, decorrente em parte da dispersão do plano, em virtude da qual os pontos principais da investigação são facilmente perdidos de vista, a queixa é justa, e pretendo saná-la com os presentes Prolegômenos .

A primeira obra mencionada, que discute a faculdade pura da razão em toda a sua extensão e limites, permanecerá como o fundamento ao qual os Prolegômenos se referem como um exercício preliminar; pois nossa crítica deve primeiro ser estabelecida como uma ciência completa e aperfeiçoada, antes que possamos pensar em deixar a Metafísica aparecer em cena, ou mesmo ter a mais remota esperança de alcançá-la.

Há muito tempo nos acostumamos a ver conhecimento antiquado apresentado como novo, retirando-o de seu contexto original e reduzindo-o a um sistema sob um novo traje de qualquer padrão fantasioso e novos títulos. A maioria dos leitores começará a leitura da Crítica sem esperar nada diferente ; mas estes Prolegômenos podem persuadi-los de que se trata de uma ciência completamente nova, da qual ninguém jamais pensou, cuja própria ideia era desconhecida e para a qual nada do que foi realizado até então pode ser de alguma utilidade, exceto sugerir as dúvidas de Hume. No entanto, nem mesmo ele suspeitava de tal ciência formal, mas encalhou seu navio, por segurança, atracando no ceticismo, para lá deixá-lo apodrecer; enquanto meu objetivo é, antes, dar-lhe um piloto que, por meio de princípios astronômicos seguros, extraídos do conhecimento do globo, e munido de uma carta náutica e uma bússola completas, possa conduzir o navio com segurança para onde quiser.

Se, numa nova ciência, totalmente isolada e única em seu gênero, partíssemos do pressuposto de que podemos julgar as coisas com base no conhecimento previamente adquirido — que é precisamente o que deve ser questionado em primeiro lugar —, apenas imaginaríamos ver em toda parte o que já sabíamos, pois as expressões, embora com sonoridade semelhante, pareceriam totalmente metamorfoseadas, sem sentido e ininteligíveis, visto que teríamos como fundamento nossas próprias noções, tornadas pela longa prática uma segunda natureza, em vez das do autor. Mas a prolixidade da obra, na medida em que depende do tema e não da exposição, sua consequente e inevitável aridez e sua precisão escolástica são qualidades que só podem beneficiar a ciência, embora possam desacreditar o livro.

Poucos escritores são dotados da sutileza e, ao mesmo tempo, da graça de David Hume, ou da profundidade e elegância de Moses Mendelssohn. No entanto, me iludo pensando que poderia ter popularizado minha própria exposição se meu objetivo fosse apenas esboçar um plano e deixar sua conclusão para outros, em vez de ter meu coração voltado para o bem da ciência, à qual me dediquei por tanto tempo; na verdade, foi necessária muita constância, e até mesmo abnegação, para adiar os prazeres de um sucesso imediato em prol da perspectiva de uma reputação mais lenta, porém mais duradoura.

Fazer planos é muitas vezes a ocupação de uma mente opulenta e jactanciosa, que assim obtém a reputação de gênio criativo, exigindo o que não pode fornecer por si mesma; censurando o que não pode aprimorar; e propondo o que não sabe onde encontrar. Contudo, um plano sólido de crítica geral da razão pura deveria ser algo mais do que meras conjecturas, se pretende que esse plano seja algo além das usuais declamações de aspirações piedosas. Mas a razão pura é uma esfera tão separada e autossuficiente que não podemos tocar uma parte sem afetar todo o resto. Portanto, nada podemos fazer sem antes determinar a posição de cada parte e sua relação com o resto. Pois, visto que nosso juízo não pode ser corrigido por nada externo, a validade e a utilidade de cada parte dependem da relação que ela mantém com todo o resto dentro do domínio da razão, assim como na estrutura de um corpo organizado, a finalidade de cada membro só pode ser deduzida da concepção completa do todo. Pode-se, então, dizer de tal crítica que ela nunca é confiável, a menos que seja perfeitamente completa, até os mínimos elementos da razão pura. No âmbito dessa faculdade, pode-se determinar tudo ou nada.

Mas, embora um mero esboço, precedendo a Crítica da Razão Pura , fosse ininteligível, pouco confiável e inútil, ele se torna ainda mais útil como sequência. Pois assim somos capazes de apreender o todo, examinar em detalhes os principais pontos de importância na ciência e aprimorar, em muitos aspectos, nossa exposição, em comparação com a primeira versão da obra.

Concluída essa obra, apresento aqui um plano esboçado segundo um método analítico, enquanto a própria Crítica teve de ser executada em estilo sintético, para que a ciência possa apresentar todas as suas articulações, como estrutura de uma faculdade cognitiva peculiar, em sua combinação natural. Mas, caso algum leitor considere este plano, que publico como Prolegômenos a Qualquer Metafísica Futura , ainda obscuro, que considere que nem todos são obrigados a estudar Metafísica, que muitas mentes terão muito sucesso, tanto nas ciências exatas quanto nas ciências profundas.

mais intimamente ligados à intuição, enquanto não conseguem ter sucesso em investigações que lidam exclusivamente com conceitos abstratos. Nesses casos, os homens devem aplicar seus talentos a outros assuntos. Mas aquele que se propõe a julgar, ou ainda mais, a construir, um sistema de Metafísica, deve satisfazer as exigências aqui feitas, seja adotando minha solução, seja refutando-a completamente e substituindo-a por outra. Evitar isso é impossível. Em conclusão, lembremos que essa obscuridade tão abusada (frequentemente servindo como mero pretexto sob o qual as pessoas escondem sua própria indolência ou obtusidade) tem suas utilidades, visto que todos aqueles que em outras ciências observam um silêncio judicioso, falam com autoridade em metafísica e tomam decisões ousadas, porque sua ignorância não é aqui contrastada com o conhecimento de outros. Contudo, ela contrasta com sólidos princípios críticos, que podemos, portanto, elogiar nas palavras de Virgílio:

"Ignavum, fucos, pecus a praesepibus arcent."
“As abelhas estão defendendo suas colméias contra os zangões, essas criaturas indolentes”.

§ 26 A terceira tabela de Princípios, extraída da própria natureza do entendimento segundo o método crítico, apresenta uma perfeição intrínseca que a eleva muito acima de todas as outras tabelas que até então foram ou ainda podem ser tentadas, embora em vão, pela análise dogmática dos próprios objetos. Ela exibe todos os princípios sintéticos a priori de forma completa e segundo um único princípio, a saber, a faculdade de julgar em geral, que constitui a essência da experiência no que diz respeito ao entendimento, de modo que podemos ter certeza de que não existem outros princípios que proporcionem uma satisfação que jamais poderá ser alcançada pelo método dogmático. Mas isso não é tudo: há um mérito ainda maior nela.

Devemos ter em mente cuidadosamente a prova que demonstra a possibilidade desse conhecimento a priori e, ao mesmo tempo, limita todos esses princípios a uma condição que jamais deve ser perdida de vista, se não quisermos que sejam mal interpretados e que seu uso não se estenda além do sentido original que o entendimento lhes atribui. Esse limite reside no fato de que eles não contêm nada além das condições da experiência possível em geral, na medida em que esta está sujeita a leis a priori . Consequentemente, não afirmo que as coisas em si mesmas possuam uma quantidade, que sua atualidade possua um grau, que sua existência seja uma conexão de acidentes em uma substância, etc. Ninguém pode provar isso, pois tal conexão sintética a partir de meros conceitos, sem qualquer referência à intuição sensorial, por um lado, ou à sua conexão com uma experiência possível, por outro, é absolutamente impossível. A limitação essencial dos conceitos nesses princípios, portanto, é: que todas as coisas se apresentam necessariamente a priori , sob as condições supracitadas, como objetos da experiência apenas.

Em segundo lugar, segue-se um modo peculiar de demonstração desses princípios: eles não se referem diretamente às aparências e às suas relações, mas à possibilidade da experiência, da qual as aparências constituem apenas a matéria, e não a forma. Assim, referem-se a proposições sintéticas objetiva e universalmente válidas, nas quais distinguimos os juízos da experiência dos juízos da percepção. Isso ocorre porque as aparências, como meras intuições, ocupando uma parte do espaço e do tempo , enquadram-se no conceito de Quantidade, que une sua multiplicidade a priori, segundo regras sintéticas. Além disso, na medida em que a percepção contém, além da intuição, a sensibilidade, e entre esta e o nada (isto é, o desaparecimento total da sensibilidade) há uma transição sempre decrescente, torna-se evidente que aquilo que está nas aparências deve ter um grau, na medida em que (isto é, a percepção) não ocupa ela própria qualquer parte do espaço ou do tempo . Ainda assim, a transição da ausência de tempo ou espaço para a atualidade só é possível no tempo. Consequentemente, embora a sensibilidade, como qualidade da intuição empírica, jamais possa ser conhecida a priori , por sua diferença específica em relação a outras sensibilidades, ela pode, em uma experiência possível em geral, como quantidade de percepção, ser intensamente distinguida de qualquer outra percepção semelhante. Portanto, a aplicação da matemática à natureza, no que diz respeito à intuição sensível pela qual a natureza nos é dada, torna-se possível e, assim, é determinada.

Acima de tudo, o leitor deve atentar para o modo de demonstração dos princípios que se apresentam sob o título de Analogias da Experiência. Pois estes não se referem à gênese das intuições, como os princípios da matemática aplicada, mas à conexão de sua existência na experiência; e esta nada mais pode ser senão a determinação de sua existência no tempo segundo leis necessárias, sob as quais somente a conexão é objetivamente válida, tornando-se assim experiência. A demonstração, portanto, não se baseia na unidade sintética na conexão das coisas em si mesmas, mas meramente das percepções, e destas não em relação à sua matéria, mas à determinação do tempo e da relação de sua existência nele, segundo leis universais. Se a determinação empírica no tempo relativo é de fato objetivamente válida (isto é, experiência), essas leis universais contêm a determinação necessária da existência no tempo em geral (a saber, segundo uma regra do entendimento a priori ).

Nestes Prolegômenos não posso discorrer mais sobre o assunto, mas recomenda-se ao meu leitor (que provavelmente está acostumado a considerar a experiência como uma mera síntese empírica de percepções e, portanto, não considerou que ela vai muito além delas, pois confere aos juízos empíricos validade universal e, para isso, requer uma unidade pura e a priori do entendimento) que preste especial atenção a essa distinção entre experiência e um mero agregado de percepções, e que julgue o modo de prova a partir desse ponto de vista.

§ 27 Agora estamos preparados para dissipar a dúvida de Hume. Ele afirma, com razão, que não podemos compreender pela razão a possibilidade da Causalidade, isto é, da referência da existência de uma coisa à existência de outra, que é necessária pela primeira. Acrescento que compreendemos igualmente pouco o conceito de Subsistência, isto é, a necessidade de que, no fundamento da existência das coisas, haja um sujeito que não possa ser predicado de nenhuma outra coisa; aliás, não podemos sequer formar uma noção da possibilidade de tal coisa (embora possamos apontar exemplos de seu uso na experiência). A mesma incompreensibilidade afeta a Comunidade das coisas, pois não podemos compreender como, a partir do estado de uma coisa, pode-se inferir o estado de outra coisa completamente diferente dela, e vice-versa, e como substâncias que têm cada uma sua própria existência separada devem depender necessariamente umas das outras. Mas estou longe de considerar que esses conceitos derivam meramente da experiência, e que a necessidade neles representada seja imaginária e uma mera ilusão produzida em nós por um longo hábito. Pelo contrário, demonstrei amplamente que eles e os teoremas deles derivados estão firmemente estabelecidos a priori , ou seja, antes de toda experiência, e possuem seu inegável valor objetivo, embora apenas em relação à experiência.

§ 28 Embora eu não tenha noção de tal conexão das coisas em si mesmas, que elas possam existir como substâncias, ou agir como causas, ou estar em comunidade com outras (como partes de um todo real), e eu possa igualmente conceber tais propriedades nas aparências como tais (porque esses conceitos não contêm nada que esteja nas aparências, mas apenas o que o entendimento sozinho deve pensar): temos, no entanto, uma noção de tal conexão de representações em nosso entendimento e nos juízos em geral; consistindo nisto: as representações aparecem em um tipo de juízo como sujeito em relação a predicados, em outro como razão em relação a consequências, e em um terceiro como partes, que juntas constituem um conhecimento total possível. Além disso, sabemos a priori que, sem considerar a representação de um objeto determinada em alguns desses aspectos, não podemos ter um conhecimento válido do objeto e, se nos ocuparmos do objeto em si, não há nenhum atributo possível pelo qual eu possa saber que ele é determinado sob qualquer um desses aspectos, isto é, sob o conceito de substância, de causa ou (em relação a outras substâncias) de comunidade, pois não tenho noção da possibilidade de tal conexão de existência. Mas a questão não é como as coisas são em si mesmas, mas como o conhecimento empírico das coisas é determinado em relação aos aspectos dos juízos em geral, ou seja, como as coisas, enquanto objetos da experiência, podem e devem ser subsumidas sob esses conceitos do entendimento. E então fica claro que compreendo perfeitamente não apenas a possibilidade, mas também a necessidade de subsumir todos os fenômenos sob esses conceitos, isto é, de usá-los como princípios da possibilidade da experiência.

§ 29 Ao realizar uma experiência com o conceito problemático de Hume (seu crux metaphysicorum ), o conceito de causa, temos, em primeiro lugar, a priori , por meio da lógica, a forma de um juízo condicional em geral, isto é, temos um conhecimento dado como antecedente e outro como consequência. Mas é possível que, na percepção, encontremos uma regra de relação que se revele da seguinte forma: que um certo fenômeno é constantemente seguido por outro (embora não o inverso), e este é um caso para eu usar o juízo hipotético e, por exemplo, dizer que se o sol brilhar por tempo suficiente sobre um corpo, ele se aquece. Aqui, de fato, ainda não há necessidade de conexão ou conceito de causa. Mas prossigo e digo que, se esta proposição, que é meramente uma conexão subjetiva de percepções, for um juízo de experiência, ela deve ser considerada necessária e universalmente válida. Tal proposição seria: "o sol é, por sua luz, a causa do calor". A regra empírica é agora considerada como uma lei, e como válida não apenas em termos de aparências, mas válida para os propósitos de uma experiência possível que requer regras universais e, portanto, necessariamente válidas.

Portanto, compreendo facilmente o conceito de causa, como um conceito que pertence necessariamente à mera forma da experiência, e sua possibilidade como uma união sintética de percepções na consciência em geral; mas não compreendo de modo algum a possibilidade de uma coisa em geral ser uma causa, porque o conceito de causa denota uma condição que não pertence às coisas, mas à experiência. Não é, na verdade, nada mais do que um conhecimento objetivamente válido das aparências e de sua sucessão, na medida em que o antecedente pode ser unido ao consequente segundo a regra dos juízos hipotéticos.

§ 30 Portanto, se os conceitos puros do entendimento não se referem a objetos da experiência, mas a coisas em si mesmas (nômenos), eles não têm qualquer significado. Servem, por assim dizer, apenas para decifrar as aparências, para que possamos lê-las como experiência. Os princípios que surgem de sua referência ao mundo sensível servem apenas ao nosso entendimento para uso empírico. Além disso, são combinações arbitrárias, sem realidade objetiva, e não podemos conhecer sua possibilidade a priori , nem verificar sua referência a objetos, muito menos torná-la inteligível por qualquer exemplo; porque os exemplos só podem ser tomados emprestados de alguma experiência possível, consequentemente os objetos desses conceitos não podem ser encontrados em nenhum outro lugar senão em uma experiência possível.

Esta solução completa (embora inesperada para seu criador) do problema de Hume resgata para os conceitos puros do entendimento sua origem a priori e para as leis universais da natureza sua validade como leis do entendimento, mas de forma a limitar seu uso à experiência, pois sua possibilidade depende unicamente da referência do entendimento à experiência, porém com um modo de conexão completamente inverso que jamais ocorreu a Hume: não derivando-os da experiência, mas derivando a experiência deles.

Portanto, este é o resultado de todas as nossas investigações anteriores: "Todos os princípios sintéticos a priori nada mais são do que princípios da experiência possível e nunca podem ser referidos a coisas em si mesmas, mas a aparências como objetos da experiência. E, portanto, a matemática pura, assim como uma ciência pura da natureza, nunca pode ser referida a nada mais do que meras aparências, e só pode representar aquilo que torna a experiência geralmente possível, ou aquilo que, por ser derivado desses princípios, deve sempre ser capaz de ser representado em alguma experiência possível."

Normal | Professor | Pesquisador