Paul-Henri Thiry, Barão d'Holbach, foi uma figura importante do Iluminismo francês. Mais importante ainda, ele foi contemporâneo de empiristas britânicos como David Hume e Adam Smith, cujo pensamento foi grandemente influenciado pela nova ciência mecanicista e determinista de Galileu Galilei e Isaac Newton .

Mais do que os britânicos, e mais do que seus colegas filósofos franceses Condillac, Condorcet, Diderot, d'Alembert, Helvétius, Rousseau e Voltaire, D'Holbach abraçou o determinismo rígido que está implícito em um mundo da matéria governado por leis newtonianas de movimento perfeitamente estritas e absolutas.

D'Holbach era um materialista ontológico. Ele negava a existência de algo como um espírito imaterial , principalmente qualquer coisa sobrenatural, mas especificamente a ideia do livre-arbítrio humano . Seus escritos são, sobretudo, uma longa polêmica contra a religião e as consequências destrutivas da crença em Deus e na vida após a morte. Enquanto os ataques de Hume à religião foram publicados postumamente, os de d'Holbach foram publicados em vida, sob vários pseudônimos e na próspera Amsterdã.

Não está claro quantos dos convidados de seus suntuosos salões em Paris sabiam que seu patrono havia escrito uma poderosa defesa do ateísmo, embora pareça muito provável que outros filósofos soubessem muito bem. Voltaire o atacou violentamente.

D'Holbach desenvolveu muitos dos argumentos usados hoje por filósofos que se autodenominam naturalistas . Enquanto Hume era um "determinista moderado" ou " compatibilista ", d'Holbach aceitou a maioria das implicações de sua crença de que causas naturais estão por trás de todas as ações humanas.

A obra-prima de D'Holbach, O Sistema da Natureza , celebrou sua nova compreensão do funcionamento da Natureza como meio de libertar a humanidade dos absurdos da religião. Muitos pensadores iluministas previram o fim da crença em poderes sobrenaturais, mas poucos foram tão otimistas quanto D'Holbach, ao acreditar que tudo o que o fim da religião exigia era que o homem compreendesse a Natureza e tratasse seus semelhantes com justiça, equidade, bondade e paz. Poderíamos chamar isso de tese de D'Holbach:

A origem da infelicidade humana reside na ignorância da Natureza. Para dissipar a escuridão ciméria, o homem deve aprender a conhecer a própria Natureza, destruir ilusões que jamais poderão fazer mais do que nos enganar, compreender que a felicidade é simplesmente uma qualidade emanativa formada pela reflexão; que cada indivíduo deve ser o sol do seu próprio sistema, irradiando continuamente ao seu redor seus raios benéficos, na convicção de que a felicidade, o verdadeiro propósito da existência humana, jamais poderá ser alcançada senão PROMOVENDO A DE SEUS SEMELHANTES.

A origem da infelicidade do homem reside na sua ignorância da Natureza. A pertinácia com que se apega a opiniões cegas, assimiladas na infância, que se entrelaçam com a sua existência, o consequente preconceito que distorce a sua mente, que impede a sua expansão, que o torna escravo da ficção, parece condená-lo ao erro contínuo. Assemelha-se a uma criança destituída de experiência, repleta de noções ideais: um fermento perigoso mistura-se a todo o seu conhecimento: este é necessariamente obscuro, vacilante e falso. Ele adota o tom das suas ideias com base na autoridade de outros, que também estão em erro, ou que têm interesse em enganá-lo. Para remover esta escuridão ciméria, estas barreiras à melhoria da sua condição; para o libertar das nuvens de erro que o envolvem; para o guiar para fora deste labirinto cretense, é necessária a chave de Ariadne, com todo o amor que ela pôde dedicar a Teseu. Exige mais do que um esforço comum; É preciso uma coragem muito determinada e inabalável — nunca se consegue nada senão com uma resolução perseverante de agir, de pensar por si mesmo; de examinar com rigor e imparcialidade as opiniões que adotou. Ele descobrirá que as ervas daninhas mais nocivas brotaram ao lado de belas flores; entrelaçaram-se em seus caules, as encobriram com uma exuberância de folhagem, sufocaram o solo, enfraqueceram seu crescimento, diminuíram suas pétalas; obscureceram o brilho de suas cores; que, enganado pela aparente frescura de sua verdura, pela rapidez de sua descamação, ele as cultivou, regou, nutriu, quando deveria ter arrancado suas raízes.

O homem busca expandir seus horizontes: apesar dos repetidos contratempos que sua ambição insensata enfrenta, ele ainda tenta o impossível; esforça-se para levar suas pesquisas além do mundo visível; e busca a miséria em regiões imaginárias. Ele seria um metafísico antes mesmo de se tornar um filósofo prático. Abandona a contemplação da realidade para meditar sobre quimeras. Negligencia a experiência para se alimentar de conjecturas, para se entregar a hipóteses. Não ousa cultivar sua razão, porque desde a mais tenra idade lhe ensinaram a considerá-la criminosa. Ele finge conhecer seu destino nas moradas indistintas de outra vida, antes mesmo de ter considerado os meios pelos quais poderá se tornar feliz no mundo em que vive: em suma, o homem despreza o estudo da Natureza, exceto quando o faz parcialmente: ele persegue fantasmas que se assemelham a um fogo-fátuo , que ao mesmo tempo deslumbram, confundem e assustam: como o viajante perdido, desviado por essas emanações enganosas de um solo pantanoso, ele frequentemente abandona a planície, o caminho simples da verdade, seguindo o qual, somente por meio do qual, pode razoavelmente esperar alcançar a meta da felicidade.

O mais importante de nossos deveres, portanto, é buscar meios pelos quais possamos destruir ilusões que jamais poderão fazer mais do que nos enganar. Os remédios para esses males devem ser buscados na própria Natureza; é somente na abundância de seus recursos que podemos racionalmente esperar encontrar antídotos para os males que nos são causados por um entusiasmo mal direcionado e avassalador. É hora de buscarmos esses remédios; é hora de encarar o mal de frente, examinar seus fundamentos, analisar sua superestrutura: a razão, com sua fiel guia, a experiência, deve atacar em suas trincheiras os preconceitos dos quais a raça humana tem sido vítima por tempo demais. Para isso, a razão deve ser restaurada ao seu devido lugar — deve ser resgatada da má companhia com a qual está associada. Ela foi degradada por tempo demais — negligenciada por tempo demais — a covardia a tornou subserviente ao delírio, escrava da falsidade. Ela não deve mais ser subjugada pelas enormes exigências do preconceito ignorante.

A verdade é invariável — é indispensável ao homem — jamais poderá prejudicá-lo — suas próprias necessidades, mais cedo ou mais tarde, o fazem perceber isso; obrigam-no a reconhecê-la. Revelemo-la-emos, então, aos mortais — mostremos seus encantos — façamos resplandecer seu brilho sobre o caminho escuro; é o único modo pelo qual o homem pode se desgostar dessa superstição vergonhosa que o leva ao erro e que, com muita frequência, usurpa sua homenagem, disfarçando-se traiçoeiramente com a máscara da verdade — seu brilho não pode ferir senão aqueles inimigos da raça humana cujo poder se fundamenta unicamente na ignorância, na escuridão na qual, em quase todas as suas alegações, conseguiram envolver a mente humana.

A verdade não se dirige a esses seres perversos: sua voz só pode ser ouvida por almas generosas, acostumadas à reflexão, cuja sensibilidade as faz lamentar as inúmeras calamidades derramadas sobre a Terra pela tirania política e religiosa; cujas mentes iluminadas contemplam com horror a imensidão, a ponderosidade daquela série de infortúnios com que o erro, em todas as épocas, subjugou a humanidade.

Ao erro devem ser atribuídas as correntes insuportáveis que tiranos e sacerdotes forjaram para a maioria das nações. Ao erro deve ser atribuída igualmente a escravidão abjeta em que o povo de quase todos os países caiu. A natureza os destinou a buscar a felicidade pela mais perfeita liberdade. Ao erro devem ser atribuídos os terrores religiosos que, em quase todos os climas, ou petrificaram o homem de medo, ou o levaram à destruição por seres grosseiros ou fantasiosos. Ao erro devem ser atribuídos os ódios inveterados, as perseguições bárbaras, os numerosos massacres, as terríveis tragédias das quais, sob o pretexto de servir aos interesses do céu, a Terra se tornou palco com muita frequência. É o erro consagrado pelo fervor religioso que produz a ignorância, a incerteza em que o homem sempre se encontra em relação aos seus deveres mais evidentes, aos seus direitos mais claros, às verdades mais demonstráveis. Em suma, o homem é quase sempre um pobre cativo degradado, desprovido de grandeza de alma, de razão ou de virtude, a quem seus carcereiros desumanos jamais permitiram ver a luz do dia.

Esforcemo-nos, então, por dissipar essas nuvens de ignorância, essas brumas de escuridão, que impedem o homem em sua jornada, que obscurecem seu progresso, que o impedem de marchar pela vida com firmeza e segurança. Tentemos inspirá-lo com coragem — com respeito pela sua razão — com um amor inextinguível pela verdade — com a lembrança de Galileu — para que ele aprenda a conhecer a si mesmo — a conhecer seus direitos legítimos — para que aprenda a consultar sua experiência e não seja mais vítima de uma imaginação desviada pela autoridade — para que renuncie aos preconceitos da infância — para que aprenda a fundamentar sua moral em sua natureza, em suas necessidades, no verdadeiro benefício da sociedade — para que ouse amar a si mesmo — para que aprenda a buscar sua verdadeira felicidade promovendo a dos outros — em suma, para que não se ocupe mais com devaneios inúteis ou perigosos — para que se torne um ser virtuoso e racional, caso em que certamente será feliz.

Se ele insiste em ter suas quimeras, que ao menos aprenda a permitir que os outros formem as suas à sua maneira; pois nada pode ser mais irrelevante do que a maneira como os homens pensam sobre assuntos inacessíveis à razão, contanto que esses pensamentos não se materializem em ações prejudiciais aos outros: acima de tudo, que ele esteja plenamente convencido de que é da maior importância para os habitantes deste mundo serem JUSTOS, BONDOSOS e PACÍFICOS.

Longe de prejudicar a causa da virtude, um exame imparcial dos princípios desta obra mostrará que seu objetivo é restaurar a verdade ao seu devido templo, construir um altar cujos alicerces serão consolidados pela moralidade, pela razão e pela justiça: deste sagrado portal, a virtude, guardada pela verdade e revestida de experiência, irradiará seu brilho sobre os mortais extasiados; cuja homenagem, fluindo consecutivamente, abrirá ao mundo uma nova era, generalizando a crença de que a felicidade, o verdadeiro fim da existência humana, jamais poderá ser alcançada senão PROMOVENDO A DE SEUS SEMELHANTES.

Em suma, o homem deveria aprender a saber que a felicidade é simplesmente uma qualidade emanativa formada pela reflexão; que cada indivíduo deveria ser o sol do seu próprio sistema, irradiando continuamente ao seu redor seus raios benéficos; que estes, reagindo, manterão sua própria existência constantemente abastecida com o calor necessário para que ele possa produzir frutos saudáveis.

Aqueles que pretenderam que a alma se distingue do corpo, é imaterial, extrai suas ideias de sua própria fonte peculiar, age por suas próprias energias sem o auxílio de qualquer objeto externo; por consequência de seu próprio sistema, a libertaram das leis físicas segundo as quais todos os seres que conhecemos são obrigados a agir. Acreditaram que o ser maligno é senhor de sua própria conduta, capaz de regular suas próprias operações peculiares; tem a faculdade de determinar sua vontade por sua própria energia natural; em suma, pretenderam que o homem é um agente livre .

Já foi suficientemente provado que a alma nada mais é do que o corpo, considerado relativamente a algumas de suas funções, mais ocultas do que outras: foi demonstrado que essa alma, mesmo quando considerada imaterial, é continuamente modificada em conjunto com o corpo; está sujeita a todos os seus movimentos; que sem isso permaneceria inerte e morta; que, consequentemente, está sujeita à influência dessas causas materiais, à operação dessas causas físicas, que dão impulso ao corpo; cujo modo de existência, seja habitual ou transitório, depende dos elementos materiais que o cercam; que formam sua textura; que constituem seu temperamento; que entram nele por meio dos alimentos; que o penetram por sua sutileza; as faculdades que são chamadas intelectuais e as qualidades que são denominadas morais foram explicadas de maneira puramente física, inteiramente natural; por último, foi demonstrado que todas as ideias, todos os sistemas, todos os afetos, todas as opiniões, sejam verdadeiras ou falsas, que o homem forma para si mesmo, devem ser atribuídas às suas faculdades físicas; devem ser atribuídas aos seus sentidos materiais. Assim, o homem é um ser puramente físico; de qualquer maneira que seja considerado, está conectado à Natureza universal: submetido ao necessário, às leis imutáveis que ela impõe a todos os seres que contém, de acordo com suas essências peculiares; conforme às respectivas propriedades com as quais, sem consultá-las, ela dota cada espécie particular. A vida do homem é uma linha que a Natureza o ordena a descrever na superfície da Terra: sem que ele jamais possa desviar-se dela, nem por um instante. Ele nasce sem o seu próprio consentimento; sua organização não depende de modo algum dele; suas ideias lhe vêm involuntariamente; seus hábitos estão sob o poder daqueles que o levam a contraí-los; ele é incessantemente modificado por causas, visíveis ou ocultas, sobre as quais não tem controle; que dão a cor ao seu modo de pensar e determinam sua maneira de agir. Ele é bom ou mau — feliz ou miserável — sábio ou tolo — razoável ou irracional, sem que sua vontade o direcione para qualquer desses vários estados. Contudo, apesar dos grilhões que o prendem, finge-se que ele é um agente livre, ou que, independentemente das causas que o movem, ele determina a sua própria vontade; regula a sua própria condição.

Por mais frágil que seja a base dessa opinião, da qual tudo deveria apontar o erro, ela circula hoje como uma verdade incontestável e é considerada esclarecida; é a base da religião que se mostrou incapaz de imaginar como o homem poderia merecer recompensa ou punição se não fosse um agente livre. Acredita-se que a sociedade tenha interesse nesse sistema porque se difundiu a ideia de que, se todas as ações do homem fossem consideradas necessárias, o direito de punir aqueles que prejudicam seus semelhantes deixaria de existir. Por fim, a vaidade humana se acomodou a uma hipótese que, inquestionavelmente, parece distinguir o homem de todos os outros seres físicos, atribuindo-lhe o privilégio especial de uma independência total de todas as outras causas; mas cuja simples reflexão lhe teria mostrado o absurdo ou mesmo a impossibilidade.

Como parte subordinada ao grande todo, o homem é obrigado a experimentar sua influência. Para ser um agente livre, seria necessário que cada indivíduo fosse mais forte do que a totalidade da Natureza; ou, que estivesse fora desta Natureza: que, sempre em ação, obriga todos os seres que abrange a agir e a concorrer ao seu movimento geral; ou, como já foi dito em outro lugar, a conservar sua existência ativa, pelo movimento que todos os seres produzem em consequência de suas energias particulares, que resultam de sua submissão a leis fixas, eternas e imutáveis. Para que o homem pudesse ser um agente livre, seria necessário que todos os seres perdessem suas essências; é igualmente necessário que ele próprio não mais desfrute da sensibilidade física; que não conheça o bem nem o mal; o prazer nem a dor; mas se assim fosse, a partir desse momento ele não estaria mais em condições de se conservar ou de tornar sua existência feliz; todos os seres se tornariam indiferentes a ele; ele não teria mais escolha; deixaria de saber o que deveria amar; o que era justo temer; Ele não teria qualquer familiaridade com aquilo que deveria buscar, nem com aquilo que é necessário evitar. Em suma, o homem seria um ser antinatural, totalmente incapaz de agir da maneira como o vemos. É da essência do homem zelar pelo seu bem-estar, desejar preservar a sua existência; se todo o movimento do seu corpo surge como consequência necessária desse impulso primitivo; se a dor o alerta para aquilo que deve evitar; se o prazer lhe anuncia aquilo que deve desejar; se é da sua essência amar aquilo que lhe proporciona deleite ou aquilo de que espera sensações agradáveis; odiar aquilo que lhe causa medo de impressões contrárias ou aquilo que lhe aflige com inquietação; necessariamente, ele será atraído por aquilo que considera vantajoso; sua vontade será determinada pelos objetos que julga úteis; e ele será repelido pelos seres que acredita serem prejudiciais, seja ao seu modo de existência habitual, seja ao transitório. por aquilo que considera desvantajoso. É somente com o auxílio da experiência que o homem adquire a faculdade de compreender o que deve amar; de saber o que deve temer. Seus órgãos estão sãos Sua experiência será verdadeira; estão doentes Será falsa. Em primeiro lugar, ele terá razão, prudência, previsão; frequentemente preverá efeitos muito remotos; saberá que aquilo que às vezes contempla como um bem pode, possivelmente, tornar-se um mal, por suas consequências necessárias ou prováveis; que aquilo que lhe deve ser um mal transitório pode, por seu resultado, proporcionar-lhe um bem sólido e duradouro. É assim que a experiência o capacita a prever que a amputação de um membro lhe causará uma sensação dolorosa; consequentemente, ele é obrigado a temer essa operação.e ele se esforça para evitar a dor; mas se a experiência também lhe mostrou que a dor transitória que essa amputação lhe causará pode ser o meio de salvar sua vida, e a preservação de sua existência lhe é necessariamente cara, ele é obrigado a submeter-se à dor momentânea com vistas a obter um bem permanente, pelo qual ela será compensada.

A vontade, como já dissemos, é uma modificação do cérebro que o predispõe à ação ou o prepara para dar vida aos órgãos. Essa vontade é necessariamente determinada pelas qualidades, boas ou más, agradáveis ou dolorosas, do objeto ou do motivo que atua sobre seus sentidos; ou cuja ideia permanece com ele e é ressuscitada por sua memória. Em consequência, ele age necessariamente; sua ação é o resultado do impulso que recebe do motivo, do objeto ou da ideia que modificou seu cérebro ou predispôs sua vontade. Quando ele não age de acordo com esse impulso, é porque surge alguma nova causa, algum novo motivo, alguma nova ideia que modifica seu cérebro de maneira diferente, lhe dá um novo impulso, determina sua vontade de outra forma; pela qual a ação do impulso anterior é suspensa: assim, a visão de um objeto agradável, ou de sua ideia, determina sua vontade de levá-lo a agir para obtê-lo; Mas se um novo objeto ou uma nova ideia o atrai com mais força, dá uma nova direção à sua vontade, anula o efeito do anterior e impede a ação pela qual deveria ser obtido. É assim que a reflexão, a experiência e a razão necessariamente interrompem ou suspendem a ação da vontade humana; sem isso, o homem teria, necessariamente, seguido o impulso anterior que o conduzia a um objeto então desejável. Em tudo isso, ele sempre age segundo leis necessárias, das quais não tem meios de se emancipar.

Se, atormentado por uma sede violenta, ele concebe uma ideia ou vislumbra uma fonte cujas águas límpidas possam refrescar seu hábito febril, será ele senhor de si mesmo o suficiente para desejar ou não desejar o objeto capaz de satisfazer uma necessidade tão intensa Sem dúvida, será admitido que é impossível que ele não deseje satisfazê-la; mas dirão: — Se, nesse momento, lhe for anunciado que a água que ele tanto deseja está envenenada, ele, apesar da sede veemente, se absterá de bebê-la; e, portanto, concluiu-se erroneamente que ele é um agente livre. O fato, porém, é que o motivo, em ambos os casos, é exatamente o mesmo: sua própria preservação. A mesma necessidade que o determinava a beber antes de saber que a água era prejudicial, após essa nova descoberta, igualmente o determina a não beber; o desejo de se preservar aniquila ou suspende o impulso anterior; o segundo motivo torna-se mais forte que o precedente. Ou seja, o medo da morte, ou o desejo de se preservar, prevalece necessariamente sobre a sensação dolorosa causada pela sua ânsia de beber. Mas, (dir-se-á) se a sede for muito intensa, um homem inconsequente, sem considerar o perigo, arriscará engolir a água. Nada se ganha com essa observação: nesse caso, apenas o impulso anterior retoma a ascendência; ele se convence de que a vida pode ser possivelmente preservada por mais tempo, ou que obterá um bem maior bebendo a água envenenada, do que suportando o tormento que, em sua mente, ameaça a morte imediata: assim, o primeiro se torna o mais forte e o impele necessariamente à ação. Contudo, em qualquer caso, quer beba a água, quer não, as duas ações serão igualmente necessárias; serão o efeito daquele motivo que se mostrar mais poderoso, o qual, consequentemente, atuará de maneira mais coercitiva sobre a sua vontade.

Este exemplo servirá para explicar todo o fenômeno da vontade humana. Essa vontade, ou melhor, o cérebro, encontra-se na mesma situação que uma tigela que, embora tenha recebido um impulso que a impulsiona em linha reta, tem seu curso desviado sempre que uma força superior a ela a obriga a mudar de direção. O homem que bebe a água envenenada parece um louco; mas as ações dos tolos são tão necessárias quanto as dos indivíduos mais prudentes. Os motivos que determinam o voluptuoso, que levam o devasso a arriscar a saúde, são tão poderosos, suas ações são tão necessárias, quanto aquelas que levam o sábio a conduzir a sua. Mas, insistirão, o devasso pode ser persuadido a mudar sua conduta; isso não implica que ele seja um agente livre; mas que podem ser encontrados motivos suficientemente poderosos para aniquilar o efeito daqueles que anteriormente atuaram sobre ele; então, esses novos motivos determinam sua vontade para o novo modo de conduta que ele pode adotar, tão necessariamente quanto os anteriores o fizeram com o antigo.

Diz-se que o homem delibera quando a ação da vontade é suspensa; isso acontece quando dois motivos opostos atuam alternadamente sobre ele. Deliberar é odiar e amar sucessivamente; é ser alternadamente atraído e repelido; é ser movido ora por um motivo, ora por outro. O homem só delibera quando não compreende claramente a natureza dos objetos que o impulsionam, ou quando a experiência não o informou suficientemente sobre os efeitos, mais ou menos remotos, que suas ações produzirão. Ele gostaria de tomar um ar, mas o tempo está incerto; em consequência disso, ele delibera; pondera os vários motivos que o impelem a sair ou a ficar em casa; por fim, decide-se pelo motivo mais provável; isso elimina sua indecisão, o que necessariamente fixa sua vontade de permanecer em casa ou de sair: esse motivo é sempre a vantagem imediata ou final que ele encontra ou pensa encontrar na ação para a qual está persuadido.

A vontade do homem oscila frequentemente entre dois objetos, cuja presença ou ideias o movem alternadamente: ele espera até contemplar os objetos ou as ideias que eles deixaram em sua mente, os quais o incitam a diferentes ações; então, compara esses objetos ou ideias. Mas mesmo no tempo da deliberação, durante a comparação, enquanto aguarda essas alternativas de amor e ódio, que se sucedem às vezes com extrema rapidez, ele não é um agente livre por um único instante. O bem ou o mal que ele acredita encontrar sucessivamente nos objetos são os motivos necessários dessas vontades momentâneas, do rápido movimento do desejo ou do medo que ele experimenta enquanto sua incerteza persiste. Disso se torna óbvio que a deliberação é necessária; que a incerteza é necessária; que qualquer que seja o papel que ele assuma, em consequência dessa deliberação, será sempre necessariamente aquele que ele julgou, seja bom ou ruim, ser o mais provável de lhe trazer vantagem.

Quando a alma é assaltada por dois motivos que atuam alternadamente sobre ela, ou a modificam sucessivamente, ela delibera; o cérebro encontra-se numa espécie de equilíbrio, acompanhado de oscilações perpétuas, ora em direção a um objetivo, ora em direção ao outro, até que o mais forte a domine e, assim, a liberte desse estado de suspensão, no qual consiste a indecisão da sua vontade. Mas quando o cérebro é assaltado simultaneamente por causas igualmente fortes, que o movem em direções opostas, de acordo com a lei geral de todos os corpos, quando atingidos igualmente por forças contrárias, ele para, está em nisu ; não é capaz nem de querer nem de agir; espera até que uma das duas causas obtenha força suficiente para subjugar a outra, para determinar a sua vontade, para atraí-la de tal maneira que possa prevalecer sobre os esforços da outra causa.

Este mecanismo, tão simples, tão natural, basta para demonstrar por que a incerteza é dolorosa; por que a expectativa é sempre um estado violento para o homem. O cérebro, um órgão tão delicado, tão móvel, experimenta modificações tão rápidas que se fatiga; ou, quando impelido em direções contrárias por causas igualmente poderosas, sofre uma espécie de compressão que impede a atividade adequada à preservação do todo, necessária para alcançar o que é vantajoso à sua existência. Este mecanismo também explica a irregularidade, a indecisão, a inconstância do homem; e justifica aquela conduta que frequentemente parece um mistério inexplicável, o que de fato o é, segundo os sistemas estabelecidos. Consultando a experiência, constata-se-á que a alma está sujeita exatamente às mesmas leis físicas que o corpo material. Se a vontade de cada indivíduo, durante um dado momento, fosse movida apenas por uma única causa ou paixão, nada seria mais fácil do que prever suas ações; mas seu coração é frequentemente assaltado por forças contrárias, por motivos adversos, que atuam sobre ele simultaneamente ou sucessivamente. Então, seu cérebro, atraído em direções opostas, fica fatigado ou atormentado por um estado de compressão que o priva de atividade. Às vezes, encontra-se em um estado de inércia incômoda; outras vezes, é alvo dos choques alternados que sofre. Tal, sem dúvida, é o estado em que o homem se encontra quando uma paixão intensa o incita à prática de um crime, enquanto o medo lhe aponta o perigo que o acompanha: tal também é a condição daquele a quem o remorso, pelo trabalho contínuo de sua alma perturbada, impede de desfrutar dos objetos que obteve criminosamente.

Se as forças ou causas, sejam exteriores ou interiores, que atuam sobre a mente do homem, tendem para pontos opostos, sua alma, assim como todos os outros corpos, tomará uma direção intermediária entre os dois; em consequência da violência com que sua alma é impelida, sua condição torna-se às vezes tão dolorosa que sua existência se torna insuportável: ele não tem mais a tendência à sua própria conservação peculiar; busca a morte como um santuário contra si mesmo — como o único remédio para seu desespero: é assim que vemos homens, miseráveis e descontentes, destruírem-se voluntariamente, sempre que a vida se torna insuportável. O homem é capaz de preservar sua existência enquanto a vida lhe oferecer encantos; quando é afetado por sensações dolorosas ou impelido por impulsos contrários, sua tendência natural é perturbada, ele se vê obrigado a seguir um novo caminho; este o conduz ao seu fim, que lhe é apresentado como o bem mais desejável. Desta maneira se explica a conduta daqueles seres melancólicos, cujos temperamentos viciosos, cujas consciências atormentadas, cujo desgosto, cujo tédio , às vezes os levam a renunciar à vida.

As diversas forças, frequentemente muito complexas, que atuam sucessivamente ou simultaneamente sobre o cérebro do homem, modificando-o de maneiras tão diversas nos diferentes períodos de sua existência, são as verdadeiras causas da obscuridade moral, da dificuldade encontrada quando se deseja desvendar as molas ocultas de sua conduta enigmática. O coração do homem é um labirinto, justamente porque raramente possuímos o dom necessário para julgá-lo; daí se depreende que suas circunstâncias, sua indecisão, sua conduta, seja ridícula ou inesperada, são consequências necessárias das mudanças que nele operam; nada mais são do que o efeito de motivos que determinam sucessivamente sua vontade, os quais dependem das frequentes variações experimentadas por seu organismo. De acordo com essas variações, os mesmos motivos nem sempre exercem a mesma influência sobre sua vontade, os mesmos objetos deixam de lhe proporcionar prazer; seu temperamento se altera, seja momentaneamente, seja para sempre. Consequentemente, seu gosto, seus desejos, suas paixões se transformam. Não pode haver qualquer tipo de uniformidade em sua conduta, nem qualquer certeza quanto aos efeitos que se podem esperar.

A escolha, de modo algum, prova o livre-arbítrio do homem; ele só delibera quando ainda não sabe qual escolher dentre os muitos objetos que o movem, encontrando-se então em um dilema que não termina até que sua vontade seja determinada pela maior vantagem que ele acredita encontrar no objeto escolhido ou na ação que empreende. Daí se depreende que a escolha é necessária, pois ele não se decidiria por um objeto ou por uma ação se não acreditasse que encontraria nele alguma vantagem direta. Para que o homem tivesse livre-arbítrio, seria necessário que ele pudesse querer ou escolher sem motivação; ou que pudesse impedir que motivos coagissem sua vontade. Sendo a ação sempre o efeito de sua vontade uma vez determinada, e como sua vontade não pode ser determinada senão por uma motivação que não está em seu próprio poder, segue-se que ele nunca é o senhor da determinação de sua própria vontade peculiar; que, consequentemente, ele nunca age como um agente livre. Acreditava-se que o homem era um agente livre porque possuía uma vontade com o poder de escolha; Mas não se tem dado atenção ao fato de que até mesmo a sua vontade é movida por causas independentes dele, devido àquilo que é inerente à sua própria organização, ou que pertence à natureza dos seres que agem sobre ele. De fato, o homem passa grande parte da sua vida sem sequer querer. Sua vontade acompanha o motivo que a determina. Se ele prestasse um relato exato de tudo o que faz ao longo de cada dia, desde que se levanta pela manhã até se deitar à noite, descobriria que nenhuma de suas ações foi minimamente voluntária; que foram mecânicas, habituais, determinadas por causas que ele não pôde prever, às quais foi obrigado a ceder, ou com as quais foi levado a concordar; descobriria que todos os motivos de seus trabalhos, de seus divertimentos, de seus discursos, de seus pensamentos, foram necessários; que evidentemente o seduziram ou o arrastaram. Será ele mestre em querer, a ponto de não retirar a mão do fogo quando teme se queimar Ou será que ele tem o poder de retirar do fogo a propriedade que o faz temê-lo Será que ele é senhor de não escolher um prato de carne que sabe ser agradável, ou análogo ao seu paladar; de não preferi-lo àquele que sabe ser desagradável ou perigoso É sempre de acordo com suas sensações, sua própria experiência peculiar ou suas suposições que ele julga as coisas, sejam elas boas ou más; mas, seja qual for o seu julgamento, ele depende necessariamente de seu modo de sentir, seja habitual ou acidental, e das qualidades que encontra nas causas que o movem, que existem apesar de si mesmo.

Todas as causas que são acionadas por sua vontade devem agir sobre ele de maneira suficientemente marcante para lhe dar alguma sensação, alguma percepção, alguma ideia, seja ela completa ou incompleta, verdadeira ou falsa; assim que sua vontade é determinada, ele deve ter sentido, seja forte ou fracamente; se não fosse esse o caso, ele teria determinado sem motivo: portanto, para falar corretamente, não há causas que sejam verdadeiramente indiferentes à vontade: por mais fraco que seja o impulso que ele recebe, seja da parte dos próprios objetos, seja da parte de suas imagens ou ideias, assim que sua vontade age, o impulso foi capaz de determiná-lo. Em consequência de um impulso leve, de um impulso fraco, a vontade é fraca; é essa fraqueza da vontade que se chama indiferença . Seu cérebro percebe com dificuldade a sensação que recebeu; consequentemente, age com menos vigor, seja para obter ou remover o objeto ou a ideia que o modificou. Se o impulso for poderoso e a vontade forte, isso o leva a agir vigorosamente para obter ou remover o objeto que lhe parece muito agradável ou muito inconveniente.

Acreditava-se que o homem era um agente livre, pois se imaginava que sua alma pudesse, à vontade, recordar ideias, o que por vezes bastava para refrear seus desejos mais indomáveis. Assim, a ideia de um mal remoto frequentemente o impede de desfrutar de um bem presente e real: dessa forma, a lembrança, que é uma modificação quase imperceptível e leve de seu cérebro, aniquila, a cada instante, os objetos reais que atuam sobre sua vontade. Mas ele não é senhor de recordar suas ideias a seu bel-prazer; sua associação é independente dele; elas se organizam em seu cérebro, apesar dele, sem seu próprio conhecimento, onde deixaram uma impressão mais ou menos profunda; sua própria memória depende de sua organização; sua fidelidade depende do estado habitual ou momentâneo em que se encontra; quando sua vontade está vigorosamente determinada a algum objeto ou ideia que lhe desperta uma paixão muito viva, aqueles objetos ou ideias que seriam capazes de deter sua ação deixam de se apresentar à sua mente. Nesses momentos, seus olhos estão fechados para os perigos que o ameaçam, dos quais a ideia deveria fazê-lo recuar; ele avança impetuosamente em direção ao objeto cuja imagem o impulsiona; a reflexão não pode operar sobre ele de forma alguma; ele não vê nada além do objeto de seus desejos; as ideias salutares que poderiam deter seu progresso desaparecem, ou então se manifestam de forma muito tênue ou tardia demais para impedir sua ação. Tal é o caso de todos aqueles que, cegos por alguma forte paixão, não estão em condições de recordar para si mesmos os motivos, dos quais a mera ideia, em momentos de maior serenidade, seria suficiente para dissuadi-los de prosseguir; a desordem em que se encontram os impede de julgar com clareza; os torna incapazes de prever as consequências de seus atos; os impede de aplicar à sua experiência; de fazer uso da razão; operações naturais, que pressupõem uma justiça na maneira de associar suas ideias; mas para a qual o cérebro deles então não é mais competente, em consequência do delírio momentâneo que sofre, do que a mão para escrever enquanto fazem exercícios violentos.

O modo de pensar do homem é necessariamente determinado por sua maneira de ser; deve, portanto, depender de sua organização natural e da modificação que seu sistema recebe independentemente de sua vontade. Disso somos obrigados a concluir que seus pensamentos, suas reflexões, sua maneira de ver as coisas, de sentir, de julgar, de combinar ideias, não são nem voluntários nem livres. Em suma, que sua alma não é senhora do movimento que nela se manifesta, nem de representar para si mesma, quando necessário, as imagens ou ideias capazes de contrabalançar o impulso que recebe. Esta é a razão pela qual o homem, quando em um acesso de paixão, deixa de raciocinar; nesse momento, a razão é tão impossível de ser ouvida quanto durante um êxtase ou em um acesso de embriaguez. Os perversos nunca são mais do que homens bêbados ou loucos: se raciocinam, é somente depois que a tranquilidade é restabelecida em seu organismo. Só então, e não antes disso, as ideias tardias que se apresentam à sua mente permitem-lhes ver a consequência de seus atos e dão origem a ideias que lhes trazem aquele problema denominado vergonha, arrependimento e remorso .

Os erros dos filósofos sobre o livre-arbítrio do homem surgiram de considerarem a sua vontade como o primum mobile , o motivo original das suas ações; por falta de retrocesso, não perceberam as causas multiplicadas e complexas que, independentemente dele, impulsionam a própria vontade, ou que dispõem e modificam o seu cérebro, enquanto ele próprio é puramente passivo no movimento que recebe. Será ele senhor de desejar ou não desejar um objeto que lhe parece desejável Sem dúvida, responder-se-á que não; mas ele é senhor de resistir ao seu desejo, se refletir sobre as consequências. Mas, pergunto eu, será ele capaz de refletir sobre essas consequências quando a sua alma é impelida por uma paixão muito viva, que depende inteiramente da sua organização natural e das causas que o modificam Terá ele o poder de acrescentar a essas consequências todo o peso necessário para contrabalançar o seu desejo Será ele senhor de impedir que as qualidades que tornam um objeto desejável nele residam Dir-me-ão que ele deveria ter aprendido a resistir às suas paixões; Contrair o hábito de refrear seus desejos. Concordo sem dificuldade; mas, em resposta, pergunto novamente: sua natureza é suscetível a essa modificação Seu sangue fervilhante, sua imaginação indomável, o fluido ígneo que circula em suas veias, permitem-lhe criar, capacitá-lo a aplicar a verdadeira experiência no momento em que ela é necessária E, mesmo que seu temperamento o tenha capacitado, sua educação, os exemplos que lhe foram apresentados, as ideias que o inspiraram na infância, foram suficientes para fazê-lo contrair esse hábito de reprimir seus desejos Não contribuíram todas essas coisas, ao contrário, para induzi-lo a buscar com avidez, a desejar de fato aqueles objetos aos quais você diz que ele deveria resistir?

O ambicioso homem clama: — Querem que eu resista à minha paixão, mas não me repetiram incessantemente que posição, honras e poder são as vantagens mais desejáveis da vida Não vi meus concidadãos invejá-las Os nobres do meu país sacrificarem tudo para obtê-las Na sociedade em que vivo, não sou obrigado a sentir que, se for privado dessas vantagens, devo esperar definhar no desprezo, curvar-me sob o jugo da opressão?

O avarento diz: — Proíbe-me amar o dinheiro, buscar os meios de adquiri-lo: ai de mim! Tudo não me diz que, neste mundo, o dinheiro é a maior bênção, que é mais do que suficiente para me fazer feliz No país em que vivo, não vejo todos os meus concidadãos ávidos por riquezas Mas não testemunho também que são pouco escrupulosos nos meios de obtê-las Assim que se enriquecem pelos meios que você censura, não são estimados, considerados e respeitados Com que autoridade, então, você se opõe a que eu acumule tesouros Que direito você tem de me impedir de usar meios que, embora você os chame de sórdidos e criminosos, eu vejo aprovados pelo soberano Quer que eu renuncie à minha felicidade?

A voluptuária argumenta: — Você finge que eu deveria resistir aos meus desejos; mas fui eu quem criou meu próprio temperamento, que incessantemente me convida ao prazer Você chama meus prazeres de vergonhosos; mas no país em que vivo, não vejo os homens mais dissolutos desfrutando das posições mais distintas Não percebo que ninguém se envergonha do adultério, a não ser o marido ultrajado Não vejo homens fazendo troféus de suas devassidões, vangloriando-se de seu libertinismo, recompensados com aplausos?

O homem colérico vocifera: — Aconselhais-me a refrear as minhas paixões, a resistir ao desejo de vingança; mas poderei eu vencer a minha natureza Poderei eu alterar as opiniões consagradas do mundo Não serei para sempre desonrado, irremediavelmente desonrado na sociedade, se não lavar, com o sangue do meu semelhante, as injúrias que recebi?

O zeloso entusiasta exclama: — Recomendais-me a brandura, aconselhais-me a ser tolerante, a ser indulgente com as opiniões dos meus semelhantes; mas não é o meu temperamento violento Não amo ardentemente o meu Deus Não me asseguram que o zelo lhe agrada; que perseguidores sanguinários e desumanos foram seus amigos Que aqueles que não pensam como eu são seus inimigos Desejo tornar-me aceitável aos seus olhos, por isso adoto os meios que vós reprovais.

Em suma, as ações do homem nunca são livres; são sempre a consequência necessária de seu temperamento, das ideias recebidas, das noções, verdadeiras ou falsas, que ele formou sobre a felicidade: de suas opiniões, fortalecidas pelo exemplo, perdidas pela educação, consolidadas pela experiência diária. Tantos crimes são testemunhados na Terra, apenas porque tudo conspira para tornar o homem vicioso, para torná-lo criminoso; muito frequentemente, as superstições que ele adotou, seu governo, sua educação, os exemplos que lhe são apresentados, o impulsionam irresistivelmente para o mal: nessas circunstâncias, a moral prega a virtude em vão. Nas sociedades onde o vício é estimado, onde o crime é coroado, onde a venalidade é constantemente recompensada, onde os distúrbios mais terríveis são punidos apenas naqueles que são fracos demais para desfrutar do privilégio de cometê-los impunemente, a prática da virtude é considerada nada mais do que um sacrifício doloroso de uma felicidade imaginária. Tais sociedades castigam, nas classes mais baixas, os excessos que toleram nas classes mais altas; e frequentemente cometem a injustiça de condenar à pena de morte aqueles que os preconceitos públicos, mantidos por exemplos constantes, tornaram criminosos.

O homem, portanto, não é um agente livre em nenhum instante de sua vida; ele é necessariamente guiado em cada passo pelas vantagens, sejam elas reais ou fictícias, que atribui aos objetos que despertam suas paixões: essas paixões são necessárias em um ser que tende incessantemente à sua própria felicidade; sua energia é necessária, pois depende de seu temperamento; seu temperamento é necessário, porque depende dos elementos físicos que o compõem; a modificação desse temperamento é necessária, pois é o resultado infalível, a consequência inevitável do impulso que ele recebe da ação incessante dos seres morais e físicos.

Apesar dessas provas da falta de livre-arbítrio no homem, tão claras para mentes imparciais, talvez se insista, com um certo ar de triunfo, que se for proposto a alguém mover ou não mover a mão, uma ação entre as chamadas indiferentes , essa pessoa evidentemente demonstra ser a dona da escolha; do que se conclui que foi apresentada uma prova de seu livre-arbítrio. A resposta é que este exemplo é perfeitamente simples: o homem, ao realizar alguma ação que decidiu fazer, não prova de forma alguma seu livre-arbítrio: o próprio desejo de exibir essa qualidade, despertado pela disputa, torna-se um motivo necessário que decide sua vontade por uma ou outra dessas ações: o que o ilude neste caso, ou o que o convence de que é um agente livre neste momento, é que ele não discerne o verdadeiro motivo que o impulsiona à ação; o que nada mais é do que o desejo de convencer o oponente: se, no calor da discussão, ele insistir e perguntar: "Não sou eu o mestre de me atirar pela janela", eu lhe responderei que não; que, enquanto ele mantiver a razão, não há sequer a probabilidade de que o desejo de provar sua livre-arbítrio se torne um motivo suficientemente poderoso para fazê-lo sacrificar a própria vida na tentativa; se, apesar disso, para provar que é um agente livre, ele de fato se precipitar da janela, isso não seria garantia suficiente para concluir que agiu livremente, mas sim que foi a violência de seu temperamento que o impeliu a essa loucura. A loucura é um estado que depende do calor do sangue, não da vontade. Um fanático ou um herói enfrenta a morte tão necessariamente quanto um homem mais fleumático ou um covarde foge dela. Na verdade, não há diferença entre o homem que é atirado da janela por outro e o homem que se atira dela, exceto que, no primeiro caso, o impulso vem imediatamente de fora, enquanto o que determina a queda, no segundo caso, surge de dentro de sua própria estrutura peculiar, tendo sua causa mais remota também externa. Quando Múcio Cévola colocou a mão no fogo, agiu tanto sob a influência da necessidade, causada por motivos internos que o impeliram a essa estranha ação, como se seu braço estivesse sendo segurado por homens fortes; orgulho, desespero, o desejo de desafiar o inimigo, a vontade de surpreendê-lo, a ansiedade de intimidá-lo, etc., eram as correntes invisíveis que mantinham sua mão presa ao fogo. O amor à glória, o entusiasmo pela pátria, da mesma forma, levaram Codro e Décio a se dedicarem aos seus concidadãos. O indiano Calano e o filósofo Peregrino foram igualmente obrigados a se queimar, pelo desejo de causar espanto na assembleia grega.

Diz-se que o livre-arbítrio é a ausência de obstáculos capazes de se oporem às ações do homem ou ao exercício de suas faculdades: pretende-se que ele é um agente livre sempre que, fazendo uso dessas faculdades, produz o efeito que propôs a si mesmo. Em resposta a esse raciocínio, basta considerar que ele não depende de modo algum de si mesmo para colocar ou remover os obstáculos que o determinam ou resistem a ele; o motivo que causa sua ação não está mais em seu poder do que o obstáculo que o impede, seja esse obstáculo ou motivo interno ao seu próprio ser ou externo à sua pessoa: ele não é senhor do pensamento que se apresenta à sua mente e que determina sua vontade; esse pensamento é excitado por alguma causa independente dele.

Para não ser enganado quanto ao sistema de seu livre-arbítrio, o homem precisa simplesmente recorrer ao motivo que determina sua vontade; ele sempre descobrirá que esse motivo está fora de seu controle. Diz-se que, em consequência de uma ideia que a mente gera, o homem age livremente se não encontrar nenhum obstáculo. Mas a questão é: o que gera essa ideia em seu cérebro Ele tem o poder de impedir que ela se apresente ou de que se renove em seu cérebro Essa ideia não depende de objetos que o atingem exteriormente e apesar de si mesmo, ou de causas que, sem seu conhecimento, atuam internamente e modificam seu cérebro Pode ele impedir que seus olhos, voltados sem intenção para qualquer objeto, lhe deem uma ideia desse objeto, que movam seu cérebro Ele não é mais senhor dos obstáculos; estes são os efeitos necessários de causas internas ou externas, que sempre atuam de acordo com suas propriedades inatas. Um homem insulta um covarde, que se irrita necessariamente com seu insultador, mas sua vontade não consegue vencer o obstáculo que a covardia impõe ao objeto de seu desejo, que é o de se ressentir do insulto; porque sua conformação natural, que não depende de si mesmo, o impede de ter coragem. Nesse caso, o covarde é insultado apesar de si mesmo e, contra sua vontade, é obrigado a suportar pacientemente o insulto recebido.

Os partidários do sistema de livre-arbítrio parecem sempre ter confundido coerção com necessidade. O homem acredita agir como um agente livre sempre que não vê nada que coloque obstáculos às suas ações; ele não percebe que o motivo que o leva a querer é sempre necessário, é sempre independente de si mesmo. Um prisioneiro acorrentado é obrigado a permanecer na prisão, mas não é um agente livre, não é capaz de resistir ao desejo de se emancipar; suas correntes o impedem de agir, mas não o impedem de querer; ele se salvaria se lhe tirassem as algemas, mas não se salvaria como um agente livre, pois o medo ou a ideia de punição seriam motivos suficientes para sua ação.

O homem pode, portanto, deixar de ser restringido sem, por essa razão, tornar-se um agente livre: seja qual for a maneira como agir, agirá necessariamente de acordo com os motivos que o determinarem. Ele pode ser comparado a um corpo pesado que se vê impedido de cair por qualquer obstáculo: retire-se esse obstáculo e ele gravitará ou continuará a cair; mas quem poderá dizer se esse corpo denso é livre para cair ou não Não é a sua queda o efeito necessário da sua própria gravidade específica O virtuoso Sócrates submeteu-se às leis do seu país, embora fossem injustas; mesmo com as portas da prisão abertas, ele não se salvou; mas nisso ele não agiu como um agente livre; as correntes invisíveis da opinião, o amor secreto pelo decoro, o respeito íntimo pelas leis, mesmo quando iníquas, o medo de macular a sua glória, mantiveram-no na prisão: esses foram motivos suficientemente poderosos, neste entusiasta da virtude, para induzi-lo a aguardar a morte com tranquilidade. Não estava em seu poder salvar a si mesmo, pois não conseguia encontrar nenhum motivo que o fizesse desviar-se, mesmo por um instante, dos princípios aos quais sua mente estava acostumada.

O homem, diz ele, frequentemente age contra a sua inclinação, donde concluiu erroneamente ser um agente livre; quando parece agir contrariamente à sua inclinação, é porque está determinado a fazê-lo por algum motivo suficientemente eficaz para vencer essa inclinação. Um doente, visando à sua cura, chega a vencer a sua repugnância pelos remédios mais nojentos: o medo da dor, o pavor da morte, tornam-se então motivos necessários e inteligentes; consequentemente, não se pode dizer, com toda a verdade, que esse doente age livremente.

Quando se diz que o homem não é um agente livre, não se pretende compará-lo a um corpo movido por uma simples causa impulsiva: ele contém em si causas inerentes à sua existência; é movido por um órgão interior, que possui leis próprias e peculiares; o qual, por sua vez, é necessariamente determinado em consequência de ideias formadas a partir de percepções, resultantes de sensações que recebe de objetos exteriores. Como o mecanismo dessas sensações, dessas percepções, e a maneira como elas gravam ideias no cérebro do homem, lhe são desconhecidos, porque ele é incapaz de desvendar todos esses movimentos; porque não consegue perceber a cadeia de operações em sua alma, ou o princípio motivador que atua dentro dele, ele se supõe um agente livre; o que, traduzido literalmente, significa que ele se move por si mesmo; que se determina sem causa; quando, na verdade, deveria dizer que ele ignora como ou por que age da maneira como age. É verdade que a alma possui uma atividade peculiar a si mesma, mas é igualmente certo que essa atividade jamais se manifestaria se algum motivo ou alguma causa não a colocasse em condições de se exercer; ao menos, não se pode afirmar que a alma seja capaz de amar ou odiar sem ser movida, sem conhecer os objetos, sem ter alguma ideia de suas qualidades. A pólvora possui, inquestionavelmente, uma atividade particular, mas essa atividade jamais se manifestará a menos que o fogo lhe seja aplicado; este, porém, a põe imediatamente em movimento.

É a grande complexidade do movimento no homem, é a variedade de suas ações, é a multiplicidade de causas que o movem, seja simultaneamente ou em sucessão contínua, que o convence de ser um agente livre: se todos os seus movimentos fossem simples, se as causas que o movem não se confundissem umas com as outras, se fossem distintas, se sua máquina fosse menos complicada, ele perceberia que todas as suas ações são necessárias, porque seria capaz de recorrer instantaneamente à causa que o fez agir. Um homem que fosse sempre obrigado a ir para o oeste sempre iria para lá, mas sentiria muito bem que, ao fazê-lo, não era um agente livre: se ele tivesse outro sentido, se suas ações ou seu movimento, aumentados por um sexto, fossem ainda mais variados, muito mais complexos, ele se consideraria ainda mais um agente livre do que com seus cinco sentidos.

É, portanto, por falta de revisitar as causas que o movem, por falta de capacidade de análise, por não ser competente para decompor o movimento complexo de sua própria mente, que o homem se considera um agente livre; é somente sobre sua própria ignorância que ele fundamenta a profunda, porém enganosa, noção que tem de sua livre-arbítrio, que constrói as opiniões que apresenta como prova contundente de sua pretensa liberdade de ação. Se, por um breve momento, cada homem estivesse disposto a examinar suas próprias ações peculiares, a buscar seus verdadeiros motivos, a descobrir sua interligação, permaneceria convencido de que o sentimento que nutre de sua livre-arbítrio natural é uma quimera que deve ser rapidamente destruída pela experiência.

Contudo, é preciso reconhecer que a multiplicidade e a diversidade das causas que continuamente atuam sobre o homem, frequentemente sem que ele sequer se dê conta, tornam impossível, ou pelo menos extremamente difícil, para ele recorrer aos verdadeiros princípios de suas próprias ações peculiares, muito menos das ações alheias; estas dependem frequentemente de causas tão fugazes, tão remotas de seus efeitos, e que, examinadas superficialmente, parecem ter tão pouca analogia, uma relação tão tênue com elas, que é necessária uma sagacidade singular para trazê-las à luz. É isso que torna o estudo do homem moral uma tarefa tão difícil; é por isso que seu coração é um abismo, cuja profundidade ele frequentemente não consegue sondar. Ele é, então, obrigado a contentar-se com o conhecimento das leis gerais e necessárias que regem o coração humano; para os indivíduos de sua própria espécie, essas leis são praticamente as mesmas, variando apenas em consequência da organização peculiar a cada um e das modificações que sofre; estas, porém, não são, nem podem ser, rigorosamente iguais em quaisquer dois indivíduos. Basta saber que, por sua essência, o homem tende a se conservar, a tornar sua existência feliz: admitindo-se isso, quaisquer que sejam suas ações, se ele retornar a esse princípio fundamental, a essa tendência geral e necessária de sua vontade, jamais poderá ser enganado quanto aos seus motivos. O homem, sem dúvida, por falta de cultivo da razão, por ser destituído de experiência, frequentemente se ilude quanto aos meios de alcançar esse fim; às vezes, os meios que emprega são desagradáveis aos seus semelhantes, porque prejudicam seus interesses; ou então, aqueles de que se vale parecem irracionais, porque o afastam do fim ao qual deseja se aproximar: mas, quaisquer que sejam esses meios, eles sempre têm, necessariamente e invariavelmente, por objetivo, seja uma felicidade existente ou imaginária; são direcionados a preservar-se em um estado análogo ao seu modo de existência, à sua maneira de sentir, à sua maneira de pensar; seja duradouro ou transitório. É por ter se equivocado quanto a essa verdade que a maioria dos filósofos morais fez mais o romance do que a história do coração humano. Atribuíram as ações do homem a causas fictícias; ao menos não buscaram os motivos necessários à sua conduta. Políticos e legisladores estiveram no mesmo estado de ignorância; ou então, os impostores acharam muito mais fácil empregar forças motrizes imaginárias do que aquelas que realmente existem: preferiram desviar o homem do seu caminho, fazê-lo tremer sob fantasmas incômodos, em vez de guiá-lo à virtude pelo caminho direto da felicidade; apesar da conformidade desta última com os desejos naturais do seu coração. É tão certo que o erro jamais poderá ser útil à espécie humana .

Seja como for, o homem vê, ou acredita ver, com muito mais clareza, a relação necessária entre efeitos e causas na filosofia natural do que no coração humano; pelo menos, na primeira, ele vê que as causas sensíveis produzem constantemente efeitos sensíveis, sempre os mesmos, quando as circunstâncias são semelhantes. Depois disso, ele não hesita em considerar os efeitos físicos como necessários, enquanto se recusa a reconhecer a necessidade nos atos da vontade humana; estes ele atribui, sem qualquer fundamento justo, a uma força motriz que age independentemente por sua própria energia peculiar, capaz de se modificar sem a concorrência de causas externas e que se distingue de todos os seres materiais ou físicos. A agricultura se fundamenta na certeza, proporcionada pela experiência, de que a terra, cultivada e semeada de certa maneira, quando possui as qualidades necessárias, fornecerá grãos, frutos e flores, necessários à subsistência ou agradáveis aos sentidos. Se as coisas fossem consideradas sem preconceitos, perceber-se-ia que, em termos morais, a educação nada mais é do que a agricultura da mente . Assim como a terra, por sua disposição natural, pelo cultivo a ela concedido, pelas sementes com que é semeada, pelas estações, mais ou menos favoráveis, que a conduzem à maturidade, podemos ter certeza de que a alma produzirá virtude ou vício; frutos morais que serão salutares para o homem ou perniciosos para a sociedade. A moral é a ciência das relações que subsistem entre as mentes, as vontades e as ações dos homens; da mesma forma que a geometria é a ciência das relações que se encontram entre os corpos. A moral seria uma quimera, não teria princípios certos, se não se funda no conhecimento dos motivos que necessariamente influenciam a vontade humana e que necessariamente determinam as ações dos seres humanos.

Se, tanto no mundo moral quanto no físico, uma causa cuja ação não é interrompida é necessariamente seguida por um determinado efeito, decorre consequentemente que uma educação razoávelFundamentados na verdade, alicerçados em leis sábias — princípios honestos incutidos na juventude, exemplos virtuosos continuamente apresentados, estima atribuída unicamente ao mérito, recompensa concedida somente às boas ações, desprezo que regularmente visita o vício, vergonha que segue a falsidade como sua sombra, castigos rigorosos aplicados sem distinção ao crime — são causas que necessariamente atuariam sobre a vontade do homem; que determinariam a maior parte de sua espécie a exibir virtude, a amá-la por si mesma, a buscá-la como o bem mais desejável, como o caminho mais seguro para a felicidade que ele tão ardentemente almeja. Mas se, ao contrário, a superstição, a política, o exemplo, a opinião pública, tudo isso se esforça para tolerar a maldade, para educar o homem viciosamente; se, em vez de fomentar suas virtudes, sufocam os bons princípios; se, em vez de direcionar seus estudos para seu benefício, tornam sua educação inútil ou improdutiva; se essa educação em si, em vez de fundamentá-lo na virtude, apenas o inocula com o vício; se, em vez de inculcar a razão, o imbuí de preconceito; Se, em vez de o enamorar da verdade, o nutrir com noções falsas; se, em vez de encher sua mente com ideias justas extraídas da experiência, o preencher com opiniões perigosas; se, em vez de fomentar a brandura e a tolerância, acender em seu peito apenas paixões que lhe são inconvenientes e prejudiciais aos outros; será necessariamente que a vontade da maioria os determinará para o mal; os tornará indignos, os fará perniciosos para a sociedade. Muitos autores reconheceram a importância de uma boa educação, que a juventude é a época de alimentar o coração humano com uma dieta saudável; mas não perceberam que uma boa educação é incompatível, aliás, impossível, com a superstição do homem, visto que esta começa por induzir sua mente a um viés falso: que é igualmente incompatível com o governo arbitrário, porque este sempre teme que ele não se ilumine e está sempre empenhado em torná-lo servil, mesquinho, desprezível e submisso; que é incongruente com leis que não se fundamentam na equidade, que frequentemente se baseiam na injustiça; que não pode coexistir com os costumes estabelecidos que se opõem ao bom senso; que não pode existir enquanto a opinião pública for desfavorável à virtude; e, sobretudo, que é absurdo esperá-la de instrutores incapazes, de mestres de mente fraca, que só têm a capacidade de infundir em seus alunos as ideias falsas que os contaminam. Aqui, sem dúvida, reside a verdadeira fonte da corrupção universal, da depravação generalizada, da qual os moralistas, com toda a razão, se queixam tão veementemente; sem, contudo, apontar as causas do mal, que são tão verdadeiras quanto necessárias: em vez disso, buscam-nas na natureza humana, dizem que ela é corrupta, culpam o homem por amar a si mesmo e por buscar a própria felicidade.Insistem que ele precisa de auxílio sobrenatural, alguma intervenção maravilhosa, para se tornar bom: esta é uma doutrina muito prejudicial para ele, subverte diretamente sua verdadeira felicidade; ao ensiná-lo a se desprezar, tende necessariamente a desencorajá-lo; ou o torna indolente, ou o leva ao desespero enquanto espera por essa graça: não é fácil perceber que ele sempre a teria se fosse bem educado, se fosse governado honestamente Não pode existir um sistema moral mais selvagem ou estranho do que o dos teólogos que atribuem todo o mal moral a um pecado original e todo o bem moral ao seu perdão. Não deveria causar surpresa se tal sistema não tiver eficácia; qual seria razoavelmente o resultado de tal hipótese No entanto, apesar da suposta e alardeada liberdade de ação do homem, insiste-se que nada menos que o próprio Autor da Natureza é necessário para destruir os desejos perversos de seu coração: mas, infelizmente! Nenhum poder se mostra suficientemente eficaz para resistir a essas infelizes propensões que, sob a constituição fatal das coisas, os motivos mais vigorosos, como já observado, continuamente infundem na vontade do homem; nenhuma força parece competente para mudar o curso dessa infeliz direção que perpetuamente conferem ao fluxo de suas paixões naturais. Ele é, de fato, incessantemente exortado a resistir a essas paixões, a sufocá-las e a extirpá-las de seu coração; mas não é evidente que elas são necessárias ao seu bem-estar Não se pode perceber que são inerentes à sua natureza A experiência não demonstra que elas são úteis à sua preservação, visto que têm por objetivo apenas evitar aquilo que lhe possa ser prejudicial e obter aquilo que lhe possa ser vantajoso Em suma, não é fácil perceber que essas paixões, bem dirigidas, isto é, direcionadas para objetivos verdadeiramente úteis, que lhe sejam realmente interessantes e que abranjam a felicidade alheia, contribuiriam necessariamente para o bem-estar substancial e permanente da sociedade Os próprios teólogos sentiram e reconheceram a necessidade das paixões: muitos dos padres da Igreja abordaram essa doutrina; entre eles, o Padre Senault escreveu um livro expressamente sobre o assunto: as paixões do homem são como o fogo, ao mesmo tempo necessárias às necessidades da vida, adequadas para melhorar a condição da humanidade e igualmente capazes de produzir as mais terríveis devastações, a mais assustadora destruição.que ele sempre o teria se fosse bem educado; se fosse governado honestamente Não pode existir um sistema moral mais selvagem ou estranho do que o dos teólogos que atribuem todo o mal moral a um pecado original e todo o bem moral ao seu perdão. Não deveria causar surpresa se tal sistema não for eficaz; qual seria, razoavelmente, o resultado de tal hipótese Contudo, apesar da suposta e alardeada livre-arbítrio do homem, insiste-se que nada menos que o próprio Autor da Natureza é necessário para destruir os desejos perversos de seu coração: mas, infelizmente, nenhum poder se mostra suficientemente eficaz para resistir a essas infelizes propensões que, sob a constituição fatal das coisas, os motivos mais vigorosos, como já observado, continuamente infundem na vontade do homem; nenhuma força parece competente para mudar o curso dessa direção infeliz que perpetuamente conferem ao fluxo de suas paixões naturais. Ele é, de fato, incessantemente exortado a resistir a essas paixões, a sufocá-las e a extirpá-las de seu coração; Mas não é evidente que elas são necessárias ao seu bem-estar Não se pode perceber que são inerentes à sua natureza A experiência não demonstra que elas são úteis à sua preservação, visto que têm por objetivo apenas evitar aquilo que lhe possa ser prejudicial; obter aquilo que lhe possa ser vantajoso Em suma, não é fácil ver que essas paixões, bem dirigidas, isto é, direcionadas para objetivos verdadeiramente úteis, que lhe sejam realmente interessantes, que abranjam a felicidade alheia, contribuiriam necessariamente para o bem-estar substancial e permanente da sociedade Os próprios teólogos sentiram e reconheceram a necessidade das paixões: muitos padres da Igreja abordaram essa doutrina; entre eles, o Padre Senault escreveu um livro expressamente sobre o assunto: as paixões do homem são como o fogo, ao mesmo tempo necessárias às necessidades da vida, adequadas para melhorar a condição da humanidade e igualmente capazes de produzir as mais terríveis devastações, a mais assustadora destruição.que ele sempre o teria se fosse bem educado; se fosse governado honestamente Não pode existir um sistema moral mais selvagem ou estranho do que o dos teólogos que atribuem todo o mal moral a um pecado original e todo o bem moral ao seu perdão. Não deveria causar surpresa se tal sistema não for eficaz; qual seria, razoavelmente, o resultado de tal hipótese Contudo, apesar da suposta e alardeada livre-arbítrio do homem, insiste-se que nada menos que o próprio Autor da Natureza é necessário para destruir os desejos perversos de seu coração: mas, infelizmente, nenhum poder se mostra suficientemente eficaz para resistir a essas infelizes propensões que, sob a constituição fatal das coisas, os motivos mais vigorosos, como já observado, continuamente infundem na vontade do homem; nenhuma força parece competente para mudar o curso dessa direção infeliz que perpetuamente conferem ao fluxo de suas paixões naturais. Ele é, de fato, incessantemente exortado a resistir a essas paixões, a sufocá-las e a extirpá-las de seu coração; Mas não é evidente que elas são necessárias ao seu bem-estar Não se pode perceber que são inerentes à sua natureza A experiência não demonstra que elas são úteis à sua preservação, visto que têm por objetivo apenas evitar aquilo que lhe possa ser prejudicial; obter aquilo que lhe possa ser vantajoso Em suma, não é fácil ver que essas paixões, bem dirigidas, isto é, direcionadas para objetivos verdadeiramente úteis, que lhe sejam realmente interessantes, que abranjam a felicidade alheia, contribuiriam necessariamente para o bem-estar substancial e permanente da sociedade Os próprios teólogos sentiram e reconheceram a necessidade das paixões: muitos padres da Igreja abordaram essa doutrina; entre eles, o Padre Senault escreveu um livro expressamente sobre o assunto: as paixões do homem são como o fogo, ao mesmo tempo necessárias às necessidades da vida, adequadas para melhorar a condição da humanidade e igualmente capazes de produzir as mais terríveis devastações, a mais assustadora destruição.estão continuamente se infiltrando na vontade do homem; nenhuma força parece capaz de mudar o curso dessa direção infeliz que elas perpetuamente conferem ao fluxo de suas paixões naturais. Ele é, de fato, incessantemente exortado a resistir a essas paixões, a sufocá-las e a extirpá-las de seu coração; mas não é evidente que elas são necessárias ao seu bem-estar Não se pode perceber que são inerentes à sua natureza A experiência não prova que elas são úteis à sua preservação, visto que têm por objetivo apenas evitar aquilo que lhe possa ser prejudicial; obter aquilo que possa ser vantajoso ao seu modo de vida Em suma, não é fácil perceber que essas paixões, bem dirigidas, isto é, direcionadas para objetivos verdadeiramente úteis, que sejam realmente interessantes para ele, que abranjam a felicidade dos outros, contribuiriam necessariamente para o bem-estar substancial e permanente da sociedade Os próprios teólogos sentiram, reconheceram a necessidade das paixões: muitos dos pais da Igreja abordaram essa doutrina; Entre outros, o Padre Senault escreveu um livro expressamente sobre o assunto: as paixões do homem são como o fogo, ao mesmo tempo necessárias às necessidades da vida, adequadas para melhorar a condição da humanidade e igualmente capazes de produzir as mais terríveis devastações, a mais assustadora destruição.estão continuamente se infiltrando na vontade do homem; nenhuma força parece capaz de mudar o curso dessa direção infeliz que elas perpetuamente conferem ao fluxo de suas paixões naturais. Ele é, de fato, incessantemente exortado a resistir a essas paixões, a sufocá-las e a extirpá-las de seu coração; mas não é evidente que elas são necessárias ao seu bem-estar Não se pode perceber que são inerentes à sua natureza A experiência não prova que elas são úteis à sua preservação, visto que têm por objetivo apenas evitar aquilo que lhe possa ser prejudicial; obter aquilo que possa ser vantajoso ao seu modo de vida Em suma, não é fácil perceber que essas paixões, bem dirigidas, isto é, direcionadas para objetivos verdadeiramente úteis, que sejam realmente interessantes para ele, que abranjam a felicidade dos outros, contribuiriam necessariamente para o bem-estar substancial e permanente da sociedade Os próprios teólogos sentiram, reconheceram a necessidade das paixões: muitos dos pais da Igreja abordaram essa doutrina; Entre outros, o Padre Senault escreveu um livro expressamente sobre o assunto: as paixões do homem são como o fogo, ao mesmo tempo necessárias às necessidades da vida, adequadas para melhorar a condição da humanidade e igualmente capazes de produzir as mais terríveis devastações, a mais assustadora destruição.

Tudo se torna um impulso para a vontade; uma única palavra frequentemente basta para modificar um homem por toda a sua vida, para decidir para sempre as suas propensões; uma criança que queimou o dedo por tê-lo aproximado demais da chama de uma vela acesa é advertida, a partir daí, de que deve se abster de ceder a tentações semelhantes; um homem, uma vez punido e desprezado por ter cometido um ato desonesto, raramente é tentado a continuar em um caminho tão desfavorável. Sob qualquer perspectiva que se considere o homem, ele nunca age senão segundo o impulso dado à sua vontade, seja pela vontade de outros, seja por causas físicas mais perceptíveis. A organização particular determina a natureza do impulso; almas agem sobre almas análogas; imaginações inflamadas e ardentes agem com facilidade sobre paixões fortes; sobre imaginações facilmente inflamáveis, o surpreendente progresso do entusiasmo; a propagação hereditária da superstição; A transmissão de erros religiosos de raça para raça, o ardor excessivo com que o homem se apropria do maravilhoso, são efeitos tão necessários quanto aqueles que resultam da ação e reação dos corpos.

Apesar das ideias gratuitas que o homem formou para si mesmo, baseadas em sua pretensa liberdade de ação; em desafio às ilusões desse suposto senso íntimo, que, contrariamente à sua experiência, o convence de que é senhor de sua vontade, todas as suas instituições são, na verdade, fundadas na necessidade: nisso, como em diversas outras ocasiões, a prática descarta a especulação. De fato, se não se acreditasse que certos motivos detêm o poder necessário para determinar a vontade do homem, para deter o avanço de suas paixões, para direcioná-las a um fim, para modificá-lo, de que serviria a faculdade da fala Que benefício poderia advir da própria educação O que a educação realiza, senão dar o primeiro impulso à vontade humana, fazer o homem adquirir hábitos, obrigá-lo a persistir neles, fornecer-lhe motivos, sejam verdadeiros ou falsos, para agir de determinada maneira Quando o pai ameaça o filho com castigo ou lhe promete uma recompensa, não está convencido de que essas coisas influenciarão sua vontade O que busca a legislação, senão apresentar aos cidadãos de um Estado os motivos que se supõem necessários para levá-los a praticar ações consideradas dignas e a abster-se de outras vistas como indignas Qual o objetivo da moral, senão mostrar ao homem que seus interesses exigem que ele suprima o ímpeto momentâneo de suas paixões, visando a uma felicidade mais certa, um bem-estar mais duradouro, do que aquele que pode resultar da satisfação de seus desejos transitórios Acaso a religião de todos os países não pressupõe que a raça humana, juntamente com toda a Natureza, esteja submetida à vontade irresistível de um ser necessário, que regula sua condição segundo as leis eternas de uma sabedoria imutável Não é Deus o senhor absoluto de seu destino Não é esse ser divino quem escolhe e rejeita Os anátemas fulminados pela religião, as promessas que ela apresenta, não se fundamentam na ideia dos efeitos que necessariamente produzirão sobre a humanidade Não é o homem trazido à existência sem o seu próprio conhecimento Ele não é obrigado a desempenhar um papel contra a sua vontade A sua felicidade ou a sua infelicidade não dependem do papel que desempenha?

Toda religião foi evidentemente fundada no fatalismo . Entre os gregos, supunha-se que os homens eram punidos por suas faltas inerentes, como se pode ver em Orestes, Édipo, etc., que cometiam apenas crimes preditos pelos oráculos. É bastante peculiar que os defensores teológicos da doutrina do livre-arbítrio , que eles se esforçam para opor à da predestinação — que, segundo eles, é irreconciliável com o cristianismo , visto que é um sistema falso e perigoso — não tenham percebido que as doutrinas da queda dos anjos, do pecado original, do pequeno número dos eleitos, do sistema da graça, etc. , sustentavam incontestavelmente, com os argumentos mais convincentes, um verdadeiro sistema de fatalismo .

A educação , portanto, é apenas a necessidade demonstrada às crianças; a legislação é a necessidade demonstrada aos membros do corpo político; a moral é a necessidade das relações existentes entre os homens, demonstrada aos seres racionais. Em suma, o homem reconhece a necessidade em tudo aquilo em que acredita ter experiência certa e infalível; aquilo cuja conexão necessária entre causas e efeitos ele não compreende, denomina probabilidade . Ele não agiria como age se não estivesse convencido, ou, pelo menos, se não presumisse estar, de que certos efeitos necessariamente se seguirão às suas ações. O moralista prega a razão porque acredita que ela é necessária ao homem; o filósofo escreve porque acredita que a verdade, mais cedo ou mais tarde, prevalecerá sobre a falsidade; tiranos e sacerdotes fanáticos necessariamente odeiam a verdade e desprezam a razão porque acreditam que ela é prejudicial aos seus interesses. O soberanoAquele que se esforça para incitar o crime pela severidade de suas leis, mas que, no entanto, por motivos de política estatal, às vezes as torna úteis e até necessárias aos seus propósitos, presume que os motivos que emprega serão suficientes para manter seus súditos dentro dos limites. Todos contam igualmente com o poder ou com a necessidade dos motivos que utilizam; cada indivíduo se ilude, com ou sem razão, de que esses motivos influenciarão a conduta da humanidade. A educação do homem é geralmente tão deficiente, tão ineficaz, tão pouco adequada para promover o fim que ele almeja, porque é regida por preconceitos: mesmo quando essa educação é boa, muitas vezes é rapidamente neutralizada por quase tudo o que acontece na sociedade. A legislação e a política são frequentemente iníquas e não servem a outro propósito senão o de inflamar paixões no íntimo do homem, que, uma vez despertadas, não conseguem mais conter. A grande arte do moralista deveria ser mostrar ao homem, convencer aqueles a quem foi confiada a sagrada tarefa de regular a sua vontade, que os seus interesses são idênticos; que a sua felicidade recíproca depende da harmonia das suas paixões; que a segurança, o poder e a duração dos impérios dependem necessariamente do bom senso difundido entre os seus membros; da verdade das noções inculcadas na mente dos cidadãos, da bondade moral semeada nos seus corações, das virtudes cultivadas nos seus peitos; a religião não deveria ser admissível, a menos que verdadeiramente fortalecesse, a menos que realmente reforçasse esses motivos. Mas, no estado miserável em que o erro mergulhou uma parte considerável da espécie humana, o homem, na sua maioria, é seduzido a ser perverso: prejudica o seu semelhante por uma questão de consciência, porque lhe são apresentados os motivos mais fortes para a perseguição; porque as suas instituições o convidam à prática do mal, sob a isca de promover a sua própria felicidade imediata. Na maioria dos países, a superstição o torna um ser inútil, faz dele um escravo abjeto, faz com que ele trema sob seus terrores, ou então o transforma em um fanático furioso, cruel, intolerante e desumano. Em muitos estados, o poder arbitrário o esmaga, obrigando-o a se tornar um bajulador servil, tornando-o completamente vicioso. Nesses estados despóticos, a lei raramente pune o crime, exceto naqueles que são fracos demais para se opor ao seu curso, ou quando se torna incapaz de conter os excessos violentos que um mau governo gera. Em suma, a educação racional é negligenciada; uma cultura prudente da mente humana é desprezada; ela depende, com muita frequência, de sacerdotes fanáticos e supersticiosos, interessados em enganar o homem e que, às vezes, são impostores; ou então de pais ou mestres sem discernimento, desprovidos de moral.que incutem na mente dúctil de seus alunos os vícios que os atormentam; que lhes transmitem as falsas opiniões que acreditam ter interesse em fazê-los adotar.

Tudo isso demonstra a necessidade de retornar aos erros originais do homem e à fonte primitiva de seus desvios, se a intenção é realmente fornecer-lhe remédios adequados para tão enormes males: é inútil sonhar em corrigir seus erros, em curá-lo de sua depravação, até que as verdadeiras causas que movem sua vontade sejam desvendadas; até que motivos mais reais, mais benéficos e mais certos substituam aqueles que se mostram tão ineficazes, tão perigosos tanto para a sociedade quanto para ele próprio. Cabe àqueles que guiam a vontade humana, que regulam a condição das nações, que detêm a verdadeira felicidade do homem, buscar esses motivos — que a razão prontamente lhes fornecerá — e que a experiência lhes permitirá aplicar com sucesso: mesmo um bom livro, ao tocar o coração de um grande príncipe, pode se tornar uma causa muito poderosa que necessariamente influenciará a conduta de todo um povo e decidirá sobre a felicidade de uma parcela da raça humana.

De tudo o que foi apresentado neste capítulo, conclui-se que, em nenhum momento de sua existência, o homem é um agente livre: ele não é o arquiteto de sua própria conformação; esta lhe é imposta pela Natureza; ele não tem controle sobre suas próprias ideias, nem sobre a modificação de seu cérebro; estas são devidas a causas que, apesar dele, muitas vezes sem que ele próprio tenha conhecimento, atuam incessantemente sobre ele; ele não é senhor de não amar o que lhe parece agradável; de não cobiçar o que lhe parece desejável; ele não é capaz de se recusar a deliberar quando está incerto dos efeitos que certos objetos produzirão sobre ele; ele não pode evitar escolher aquilo que acredita ser mais vantajoso para ele: no momento em que sua vontade é determinada por sua escolha, ele não é capaz de agir de outra forma senão como age: em que instância, então, ele é senhor de suas próprias ações Em que momento ele é um agente livre?

Aquilo que um homem está prestes a fazer é sempre consequência daquilo que ele foi — daquilo que ele é — daquilo que ele fez até o momento da ação: sua existência total e atual, considerada em todas as suas circunstâncias possíveis, contém a soma de todos os motivos para a ação que ele está prestes a cometer; este é um princípio cuja verdade nenhum ser pensante poderá negar: sua vida é uma série de momentos necessários; sua conduta, seja boa ou má, virtuosa ou viciosa, útil ou prejudicial, para si mesmo ou para os outros, é uma concatenação de ações, uma cadeia de causas e efeitos, tão necessária quanto todos os momentos de sua existência. Viver é existir em um modo necessário durante os pontos de sua duração, que se sucedem necessariamente: querer é aquiescer ou não em permanecer como se é: ser livre é ceder aos motivos necessários que carrega dentro de si.

Se ele compreendesse o funcionamento de seus órgãos, se fosse capaz de recordar todos os impulsos que eles receberam, todas as modificações que sofreram, todos os efeitos que produziram, perceberia que todas as suas ações estão submetidas àquela fatalidade que regula seu próprio sistema particular, assim como regula todo o sistema do universo: nenhum efeito nele, assim como na Natureza, se produz por acaso ; isso, como já foi provado, é uma palavra vazia de sentido. Tudo o que se passa nele, tudo o que é feito por ele, assim como tudo o que acontece na Natureza, ou que lhe é atribuído, deriva de leis necessárias, que produzem efeitos necessários; das quais necessariamente fluem outros.

A fatalidade é a ordem eterna, imutável e necessária estabelecida na Natureza, ou a conexão indispensável das causas que atuam com os efeitos que produzem. Conformes a essa ordem, os corpos pesados caem, os corpos leves sobem; o que é análogo em matéria atrai-se reciprocamente; o que é heterogêneo repele-se mutuamente; o homem se congrega em sociedade, modifica cada um de seus semelhantes, tornando-se virtuoso ou perverso; contribui para a felicidade mútua ou retribui a miséria; ama o próximo ou odeia o companheiro necessariamente, de acordo com a maneira como age sobre o outro. Daí se pode ver que a mesma necessidade que regula o mundo físico também regula o mundo moral: no qual tudo está, em consequência, sujeito à fatalidade. O homem, ao percorrer, frequentemente sem o seu próprio conhecimento, muitas vezes contra a sua vontade, o caminho que a Natureza lhe traçou, assemelha-se a um nadador obrigado a seguir a corrente que o arrasta. Ele se considera um agente livre, porque às vezes concorda, às vezes não, em deslizar com a correnteza; que, apesar disso, sempre o impulsiona para a frente; ele se considera o senhor de sua condição, porque é obrigado a usar os braços sob o medo de afundar.

As falsas ideias que ele formou sobre o livre-arbítrio baseiam-se, em geral, no seguinte: há certos eventos que ele julga necessários ; seja porque os vê como efeitos que estão constante e invariavelmente ligados a certas causas, que nada parece impedir; seja porque acredita ter descoberto a cadeia de causas e efeitos que é posta em ação para produzir esses eventos. Enquanto isso, ele contempla como contingentes outros eventos, cujas causas desconhece, cuja concatenação não percebe e cujo modo de ação não conhece. Mas na Natureza, onde tudo está conectado por um elo comum, não existe efeito sem causa. Tanto no mundo moral quanto no físico, tudo o que acontece é consequência necessária de causas, visíveis ou ocultas, que, necessariamente, são obrigadas a agir de acordo com suas essências peculiares. No homem, o livre-arbítrio nada mais é do que a necessidade contida dentro de si .